தியான நிலைத்தன்மை

• தினசரி நடவடிக்கைகளில் கவனம் செலுத்துவது தியானத்தில் இருந்து வேறுபட்டது
• நாம் அமைதி அடையும் முன் முன்னெச்சரிக்கைகள்
• ஆறு நிலைமைகளை செறிவை வளர்க்க அவசியம்
• அமைதி பற்றிய போதனைகளுக்கான வேத ஆதாரங்களின் பட்டியல்
• நான்கு அடிப்படை வகைகள் தியானம் பொருட்களை

கோம்சென் லாம்ரிம் 110: தியான நிலைத்தன்மை (பதிவிறக்க)

சிந்தனை புள்ளிகள்

1. நமது அன்றாட வாழ்வில் கவனம் செலுத்துவது எவ்வளவு முக்கியமோ அதே அளவு தியான நிலைத்தன்மையும் வேறுபட்டது, மற்றொரு பொருளுக்குச் செல்லாமல் ஒரு பொருளின் மீது மனதை ஒருமுகப்படுத்துவதே குறிக்கோள். உங்கள் அன்றாட வாழ்வில் கவனம் செலுத்துவதில் இருந்து இது எவ்வாறு வேறுபடுகிறது என்பதையும், ஏன் ஒருமுகமாக கவனம் செலுத்துவது ஆன்மீகப் பாதைக்கு இன்றியமையாதது என்பதையும் கவனியுங்கள்.
2. புனித சோட்ரான் பட்டியலிட்ட தியான நிலைத்தன்மையின் சில நன்மைகளைக் கவனியுங்கள். இவை உங்களுக்கு தனிப்பட்ட முறையில் எவ்வாறு பயனளிக்கின்றன? மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய இது உங்களை எவ்வாறு அனுமதிக்கிறது?
   • நமது நல்லொழுக்க செயல்பாடுகள் அதிக கவனம் செலுத்துகின்றன.
   • போதனைகளை நாம் ஆழமான மட்டத்தில் புரிந்து கொள்ள முடியும்.
   • வெறுமையை நேரடியாகப் புரிந்துகொள்வது அவசியம்.
   • உயர்அறிவுகளை உருவாக்குவதற்கு இது அவசியம்.
3. வணக்கத்திற்குரிய சோட்ரான் பட்டியலிட்ட சில முன்னெச்சரிக்கை நடவடிக்கைகளைக் கவனியுங்கள். நம்முடைய ஆவிக்குரிய வளர்ச்சியின் ஆரம்பத்தில் இவற்றைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருப்பது ஏன் முக்கியம்?
   1. உடன் இணைந்திருப்பதில் எச்சரிக்கையாக இருங்கள் பேரின்பம் செறிவு.
   2. அமைதியையும் விடுதலையையும் குழப்புவதில் எச்சரிக்கையாக இருங்கள்.
   3. தர்ம உந்துதலைப் பராமரிக்க கவனமாக இருங்கள்.
   4. ஒரு ஆன்மீக வழிகாட்டியின் வழிகாட்டுதலை எப்போதும் பின்பற்றவும், அவர்களுடன் உங்கள் அனுபவங்களைச் சரிபார்க்கவும் எச்சரிக்கையாக இருங்கள்.
4. தியான ஸ்திரத்தன்மையை உருவாக்கும் அனைத்து அற்புதமான பலன்களுடன், பாதையின் தொடக்கத்தில் அதை எங்கள் முக்கிய பயிற்சியாக மாற்ற எங்கள் ஆசிரியர்கள் ஏன் ஊக்குவிப்பதில்லை?
5. ஆறு உள்ளன நிலைமைகளை அமைதியை உருவாக்குவதற்கு அவசியம். ஒவ்வொன்றும் ஏன் முக்கியம் என்பதையும், இவற்றை அமைக்க நீங்கள் இப்போது என்ன செய்யலாம் என்பதையும் கவனியுங்கள் நிலைமைகளை உங்கள் வாழ்க்கையில்:
   • சாதகமான இடத்தில் வாழ்வது
   • பின்வாங்குவதற்கு முன் அமைதியை வளர்ப்பதற்கான அனைத்து முறைகள் பற்றிய தெளிவான மற்றும் சரியான புரிதல்
   • கரடுமுரடான ஆசைகளிலிருந்து விடுபடுவது, சில ஆசைகள் இருப்பது
   • திருப்தியாகவும் திருப்தியாகவும் இருப்பது
   • லௌகீகச் செயல்களிலும் குழப்பங்களிலும் ஈடுபடாமல் இருத்தல்
   • தூய்மையான நெறிமுறையில் வாழ்வது
6. இந்த ஆறு நம்மிடம் இல்லாவிட்டாலும் நினைவில் கொள்ளுங்கள் நிலைமைகளை பின்வாங்குவதற்கு, நமது ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கு உதவியாக இருக்கும் சில தியான நிலைத்தன்மையை நாம் இன்னும் வளர்த்துக் கொள்ளலாம். உங்கள் தற்போதைய நடைமுறையில், மெத்தையிலும் வெளியேயும் தியான நிலைத்தன்மையை வளர்த்துக் கொள்ள என்ன வழிகள் உள்ளன?
7. தியான நிலைத்தன்மையை வளர்ப்பதன் பலன்களால் ஈர்க்கப்பட்டு, அதை இப்போது மெத்தையிலும் வெளியேயும் உருவாக்குவதற்கான நடவடிக்கைகளை எடுக்க உறுதியெடுத்துக் கொள்ளுங்கள், அத்துடன் காரணங்களைக் குவிக்கத் தொடங்கவும். நிலைமைகளை எதிர்காலத்தில் அமைதி பின்வாங்கல் செய்ய அவசியம்.

உள்நோக்கம்

இந்த பிரபஞ்சத்தில் பல, பல உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் உள்ளன - இந்த கிரகத்தில் பல. உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் எண்ணிக்கையுடன் ஒப்பிடுகையில், தர்மத்தைக் கேட்கும் வாய்ப்பு உள்ளவர்கள் உண்மையில் மிகக் குறைவு. எங்களுக்கு அந்த வாய்ப்பு உள்ளது. கேலி செய்வதிலும், பிறரை இழிவுபடுத்துவதிலும் அல்லது இதற்கு எதிராக நம்மை தற்காத்துக் கொள்வதிலும் வீணாக்காமல், அதை நாம் நன்றாகப் பயன்படுத்திக் கொள்வது முக்கியம். நாம் உண்மையில் தர்மத்தை நம் மனதிற்குப் பிரயோகிப்பதும், நமது உணர்ச்சிகளையும் மனப்பான்மையையும் மாற்ற அதைப் பயன்படுத்துவதும் முக்கியம். அந்த வகையில் நாமும் நமது நடத்தையை மாற்றிக் கொள்கிறோம்.

நமது உணர்ச்சிகளையும் மனப்பான்மையையும் மாற்றுவதில், நாம் முக்கியமானதாகக் கருதுவதையும், நம் வாழ்வின் பொருள், நோக்கம் மற்றும் குறிக்கோள் என்ன என்பதையும் மாற்றுகிறோம். சிறு குழந்தைகளாகிய நாங்கள், சுழற்சி முறையில் இருந்து தப்பிப்பது அல்லது அதிலிருந்து விடுதலை பெறுவது என்ற யோசனையை ஒருபோதும் கற்பிக்கவில்லை. உயிர்களுக்குப் பெரும் பயன் தருவது, அதைச் செய்ய புத்தம் பெறுவது போன்ற கருத்துக்கள் நமக்கு ஒருபோதும் கற்பிக்கப்படவில்லை. இவைகள் நமக்குப் பின்தொடர்வதற்கான நோக்கங்களாகவோ அல்லது நம் வாழ்வின் நோக்கமாகவோ ஒருபோதும் கற்பிக்கப்படாத விஷயங்கள். எனவே, பெரியவர்களாகிய நாம் உண்மையில் அவற்றைக் கருத்தில் கொண்டு அவற்றைப் பற்றி கவனமாக சிந்திக்க வேண்டும்.

அவை மதிப்புமிக்க நோக்கங்கள் மற்றும் நோக்கங்களாகத் தோன்றினால், நாம் அவர்களுடன் ஈடுபட வேண்டும் மற்றும் முழு மனதுடன் அதைச் செய்ய வேண்டும். இதன் பொருள், தர்மத்தை ஒரு பொழுதுபோக்காகவோ அல்லது சலிப்படையும்போது எப்போதாவது ஒருமுறை செய்யும் செயலாகவோ வைத்துக் கொள்ளாமல், அது நம் வாழ்வில் மிகவும் அர்த்தமுள்ள ஒன்று என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். அந்த வகையான உந்துதலுடன், தர்ம போதனைகளில் பங்கு கொள்வோம், பின்னர் அவற்றைப் பயிற்சி செய்து அவற்றை நம் மனதில் பொருத்துவோம், இதன் மூலம் நமது நீண்டகால நோக்கங்களை நிறைவேற்ற முடியும்.

தியான நிலைத்தன்மையின் பரிபூரணம்

கடந்த இரண்டு வெள்ளிக் கிழமைகளில் நான் பயணம் செய்து, நீங்கள் மகிழ்ச்சியான முயற்சியின் பரிபூரணத்தை முடித்துவிட்டீர்கள், எனவே நீங்கள் அனைவரும் இப்போது தர்மத்தில் மகிழ்ச்சியான முயற்சியால் நிறைந்திருக்கிறீர்கள், இல்லையா? அறத்தில் மகிழ்ச்சி அடைகிறோம். பரிபூரணங்களில் அடுத்தது தியான நிலைத்தன்மை, எனவே இன்று அதைத் தொடங்குவோம்.

தியான நிலைத்தன்மை பற்றிய போதனைகள் பெரும்பாலும் அமைதியை வளர்ப்பதை மையமாகக் கொண்டுள்ளன, அதன் பிறகு, அவை தியானங்களைப் பெறுவதைப் பற்றி பேசுகின்றன - வடிவ சாம்ராஜ்யத்தை உறிஞ்சுதல் - மற்றும் நான்கு வடிவமற்ற சாம்ராஜ்ய உறிஞ்சுதல்களைப் பெறுகின்றன. இவை அனைத்தும் தியான நிலைத்தன்மையின் பரிபூரணத்தில் அடங்கும். செறிவு, அல்லது சமாதி, அதில் மிக முக்கியமான பகுதியாகும். செறிவு என்பது நமது அன்றாட வாழ்வில் கூட முக்கியமான ஒரு விஷயத்தில் நம் மனதை ஒருமுகப்படுத்த முடியும். நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதில் நம் மனதை வைத்திருக்க முடியாவிட்டால், நாம் சுற்றித் திரிந்து, இதையும் அதையும் செய்து கொண்டிருந்தால், நாம் உண்மையில் எதையும் சாதிக்க மாட்டோம். மாறாக, நாம் நிரந்தரமான கவனச்சிதறல் நிலையில் வாழ்கிறோம்.

இப்போதெல்லாம் எமக்கு முன்னெப்போதையும் விட அதிக கவனச்சிதறல்கள் உள்ளன; நாம் செல்லும் எல்லா இடங்களிலும் புலன் தூண்டுதலால் தொடர்ந்து குண்டு வீசப்படுகிறோம். மக்கள் இனி மௌனத்தை மதிக்க மாட்டார்கள். ஒவ்வொரு பொது இடத்திலும் இசை இருக்கிறது, ஒளிரும் விஷயங்கள் மற்றும் வண்ணங்கள் உள்ளன, மேலும் மக்கள் தங்கள் திரைகளில் ஒட்டப்படுகிறார்கள். நாம் அடிப்படையில் உணர்ச்சி சுமை கொண்டுள்ளோம், எனவே மனம் தொடர்ந்து திசைதிருப்பப்படுகிறது, மேலும் இந்த தொடர்ச்சியான கவனச்சிதறல் ஒரு விஷயத்தில் கவனம் செலுத்த முடியாததால் கவனம் செலுத்துவதை கடினமாக்குகிறது என்று நான் நினைக்கிறேன். இந்த உற்சாகத்திற்கு நாம் பழகிவிட்டதால், ஒரு விஷயத்தில் கவனம் செலுத்த வேண்டியிருக்கும் போது நம் மனம் எப்படியோ சலிப்பாகத் தெரிகிறது. அடுத்த விஷயம் உடனே வரும், அது நடக்கும் வரை காத்திருக்கிறோம்.

உலகியல் மற்றும் தியான செறிவு

அதைச் சொன்னால், நமது அன்றாட நடவடிக்கைகளில் கவனம் செலுத்துவதையும் தியானத்தில் கவனம் செலுத்துவதையும் வேறுபடுத்திப் பார்ப்பது முக்கியம். எங்கள் அன்றாட நடவடிக்கைகளில் கவனம் செலுத்துவது மிகவும் முக்கியமானது, ஆனால் நீங்கள் பயன்படுத்தும் அதே வகையான செறிவு அல்ல தியானம்.

In தியானம், நாம் அமைதி அல்லது தியானங்களைப் பற்றி பேசும்போது - தியான உறிஞ்சுதல்கள் - மனம், மன உணர்வு, ஒரு பொருளை மற்றொரு பொருளுக்குச் செல்லாமல் ஒரே புள்ளியாக வைத்திருக்கும் ஒற்றை-புள்ளி செறிவு பற்றி பேசுகிறோம். நீங்கள் பள்ளிக்குச் செல்லும்போது, ​​​​உங்கள் படிப்பில் கவனம் செலுத்த முடியும், ஆனால் நீங்கள் படிக்கும் மற்றும் படிப்பது தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. நீங்கள் ஓவியம் வரைகிறீர்கள் அல்லது இசையை விளையாடுகிறீர்கள் அல்லது விளையாட்டுகளில் ஈடுபடுகிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதில் கவனம் செலுத்த முடியும், ஆனால் அது தியானச் செறிவு அல்ல, ஏனெனில் உங்கள் பொருள் மாறுகிறது. நீங்கள் இசையை இயக்கும்போது, ​​வெவ்வேறு குறிப்புகள் உள்ளன. நீங்கள் கலை செய்யும் போது, ​​வெவ்வேறு வண்ணங்கள் மற்றும் வடிவங்கள் உள்ளன. நீங்கள் விளையாட்டு செய்யும்போது, ​​நீங்கள் நகர்கிறீர்கள்.

தியானச் செறிவு உண்மையில் ஒரு பொருளின் மீது கவனம் செலுத்துகிறது, மேலும் மனதைக் கவலையடையாமல், மந்தமாகி, திசைதிருப்பாமல், தளர்வடையாமல், குறைந்தபட்சம் நான்கு மணி நேரமாவது அந்தப் பொருளின் மீது-முழு அமைதியுடன்-மனதை வைத்திருக்கும் திறன். அப்படி எதுவும் இல்லை. அது அந்த வழியில் முழுமையாக உள்வாங்க முடியும். "நான் கோல்ஃப் விளையாடும்போது, ​​எனக்கு நம்பமுடியாத செறிவு இருக்கிறது" அல்லது "கணினியை சரிசெய்யும்போது, ​​நான் உண்மையிலேயே கவனம் செலுத்த வேண்டும்" என்று சில நேரங்களில் மக்கள் நினைப்பதால் இதைச் சொல்கிறேன். இது பொதுவானது, தினசரி வாழ்க்கை செறிவு, ஆனால் அது தியான செறிவு அல்ல.

இரண்டு செயல்முறைகள்: அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவு

In தியானம் பொதுவாக இரண்டு செயல்முறைகள் உள்ளன. ஒன்று அமைதி, மற்றொன்று நுண்ணறிவு. அமைதி என்பது சமதா அல்லது சில சமயங்களில் அமைதியான நிலை என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. அமைதியாக இருப்பது என்பது திபெத்திய மொழியின் நேரடி மொழிபெயர்ப்பாகும், ஆனால் அந்த இரண்டு வார்த்தைகளையும் ஒன்றாக இணைப்பதில் அர்த்தமில்லை, இல்லையா? மனம் அமைதியாகவும், ஒருமுகமாகவும் இருப்பதால், அமைதி கொஞ்சம் சிறப்பாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன், ஆனால் அதுவும் சரியாக இல்லை. இந்த விதிமுறைகளில் இதுவும் ஒன்று, அதை நாம் சரியாகப் பெற முடியாது.

அமைதி தியானம் முக்கியமாக செறிவு சார்ந்தது தியானம் அல்லது நிலைப்படுத்துதல் தியானம். நுண்ணறிவு பகுப்பாய்வை அதிகம் சார்ந்துள்ளது தியானம். உண்மையில், நுண்ணறிவின் கலவையைக் கொண்டிருப்பது அந்த இரண்டின் ஒன்றியமாகும். அமைதியை உருவாக்குவதன் முக்கியத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம். முதலாவதாக, நமது நல்லொழுக்க செயல்கள் அனைத்தும் நம்மால் முடிந்தால் அதிக கவனம் செலுத்துகின்றன தியானம் மேலும் நமது மனதை நமது பொருளின் மீது வைத்திருங்கள் தியானம். நாம் அதிக கவனம் செலுத்தி, கவனச்சிதறல் இல்லாமல் இருக்கும்போது, ​​​​மனம் பொருளின் மீது இருப்பதால், விஷயங்களை இன்னும் ஆழமாக புரிந்து கொள்ள முடியும். பின்னர் நாம் பகுப்பாய்வுக்கு மாறினாலும் தியானம், குறைந்தபட்சம் நாம் அந்த பகுப்பாய்வு செய்வதில் இருக்க முடியும். நம் மனம் எல்லா இடங்களிலும் சுற்றித் திரிவதில்லை. 

அது செய்கிறது லாம்ரிம் நாம் செய்யும் தியானங்கள் நம் மனதில் வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. நீங்கள் செய்யும் போது லாம்ரிம் தியானங்கள், நீங்கள் பகுப்பாய்வு செய்கிறீர்கள் தியானம், எனவே நீங்கள் உங்கள் மனதை ஓரளவிற்கு பொருளின் மீது வைத்திருக்க வேண்டும்-ஒருவேளை ஒற்றைக் குறியாக இல்லாமல், குறைந்த பட்சம் கவனத்தை சிதறடிக்காமல் இருக்கலாம். பின்னர் நீங்கள் சில முடிவுக்கு வந்த பிறகு உங்கள் லாம்ரிம் தியானங்கள், உங்களுக்கு சில அனுபவம் அல்லது முடிவு வந்த பிறகு, உங்கள் மனதை அதன் மீது வைத்திருக்க வேண்டும், அதனால் உங்கள் மனம் அந்த அனுபவத்தை ஒருங்கிணைக்க முடியும்.

ஒரு நொடியின் ஒரு ஃபிளாஷ் நீங்கள் இரக்கத்தை உணர்கிறீர்கள் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை, அதன் பிறகு அடுத்த கணம் நீங்கள் வேறொன்றில் ஈடுபடுவீர்கள். இதன் பொருள் உண்மையில் அந்த இரக்க அனுபவத்தை வைத்திருக்க முடியும், அல்லது வெறுமையின் பொருளைப் பிடித்துக் கொள்ள, அல்லது ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பெறுவதற்கான மகிழ்ச்சியை வைத்திருக்க முடியும். அந்த வகையில் இது மிகவும் உதவியாக உள்ளது. நமக்கு உண்மையில் செறிவு தேவை. அமைதி என்பது நுண்ணறிவை உருவாக்குவதற்கான அடித்தளம், மற்றும் அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவின் ஒன்றியம் இன்றியமையாதது-குறிப்பாக வெறுமையின் மீது. வெறுமையை உணர்தல் பகுப்பாய்வு மூலம் செய்ய முடியும் தியானம், ஆனால் ஒரு நேரடியான உணர்வைப் பெறுவதற்கு, ஒற்றைப் புள்ளியும் இருக்க வேண்டும்.

சிறப்பு அறிவுகள்

கூடுதலாக, செறிவு மூலம் நாம் அனைத்து வகையான சூப்பர் அறிவுகளையும் உருவாக்க முடியும் - செறிவினால் வரும் பல்வேறு வகையான திறன்கள் - மேலும் இவை உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நன்மை செய்ய மிகவும் முக்கியம். மற்றவர்களின் மனதை அறிவது, முந்தைய மறுபிறப்புகளை அறிவது, தெளிவுத்திறன் [தொலைவில் உள்ள விஷயங்களைக் கேட்கக்கூடியது], தெளிவுத்திறன் [தொலைவில் உள்ள விஷயங்களைக் காணக்கூடியது] மற்றும் பல. நீங்கள் பின்பற்றினால் அந்த திறன்கள் மிகவும் முக்கியம் புத்த மதத்தில் பாதை. கேட்பவர்களுக்கும், தனிமையில் உணர்பவர்களுக்கும், அவர்களில் சிலர் அந்த உயர்அறிவுகளை உண்மைப்படுத்துகிறார்கள்; அவர்களில் சிலர் இல்லை. இது அவர்களுக்கு உண்மையில் அவசியமில்லை, ஏனெனில் அவர்களின் நோக்கம் அவர்களின் சொந்த விடுதலையாகும், அதேசமயம் இந்த சூப்பர் அறிவுகள் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய மிகவும் முக்கியம்.

அமைதியின் நன்மைகள் மற்றும் முக்கியத்துவத்தை நமக்குக் கற்பிப்பதோடு, நமது ஆசிரியர்களும் நூல்களும் சில முன்னெச்சரிக்கைகளைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். நாம் அமைதியை உருவாக்காவிட்டாலும், முன்னெச்சரிக்கை நடவடிக்கைகளை அவர்கள் இப்போது சொல்லத் தொடங்குகிறார்கள், அதனால் நாம் செய்யும் போது அவற்றை நம் மனதில் வைத்திருக்க முடியும். முன்னெச்சரிக்கை நடவடிக்கைகளில் ஒன்று இணைக்கப்படாமல் இருப்பது பேரின்பம் செறிவு, ஏனெனில் வெளிப்படையாக அது மிகவும் ஆனந்தமானது மற்றும் அதனுடன் இணைந்திருப்பது எளிது. நீங்கள் உருவாக்கவில்லை என்றால் துறத்தல், நீங்கள் வெறுமையை உணரவில்லை என்றால், நீங்கள் அதனுடன் இருங்கள் பேரின்பம் நீங்கள் சிக்கிக்கொள்கிறீர்கள். அதன் பிறகு "கர்மா விதிப்படி, வடிவம் அல்லது உருவமற்ற மண்டலங்களில் ஒன்றில் மீண்டும் பிறக்க வேண்டும், பின்னர் நீங்கள் ஆசை உலகிற்கு மீண்டும் செல்லுங்கள்; அங்குதான் நாம் இப்போது இருக்கிறோம்.

மற்றொரு எச்சரிக்கையுடன் இணைக்கப்பட வேண்டாம் பேரின்பம் அமைதி, ஆனால் அதை விடுதலையுடன் குழப்ப வேண்டாம். ஏனென்றால், வெளிப்படையாக சில பௌத்தர்கள் அல்லாதவர்கள் இருக்கிறார்கள் - பௌத்தர்களும் அதைச் செய்வது எளிது - அப்படியானவை உங்களிடம் இருக்கும் போது என்று நினைக்கலாம். பேரின்பம்: "இதுதான் உச்சம் பேரின்பம் எனவே அது விடுதலையாக இருக்க வேண்டும். நான் விடுவிக்கப்பட வேண்டும். தாங்கள் விடுதலை அடைந்துவிட்டதாக நினைக்கும் இவர்களின் கதைகள் உண்டு, பின்னர் இறக்கும் போது, ​​துன்பங்கள், தன்னம்பிக்கை மிகவும் வலுவடைந்து, "நான் விடுதலை பெறவில்லை" என்று உணர்ந்து கொள்கிறார்கள். பின்னர் அவர்கள் நிறைய வேண்டும் சந்தேகம் மற்றும் நிறைய தவறான காட்சிகள் மற்றும் நினைக்கலாம், “இவ்வளவு நீண்ட பாதையை நான் பயிற்சி செய்தேன், இதுவே விடுதலை என்று என்னிடம் சொன்னார்கள். அது இல்லை. விடுதலை என்று எதுவும் இல்லை. பின்னர் அவர்கள் இதை உருவாக்குகிறார்கள் தவறான காட்சிகள் இறக்கும் நேரத்தில், அது நல்ல மறுபிறப்புக்கு நல்லதல்ல. எனவே, அதைப் பற்றி விழிப்புடன் இருப்பது முக்கியம்.

வலுவான உந்துதலைப் பராமரிக்கவும்

நாம் அமைதி செய்யும்போது அது மிகவும் முக்கியமானது தியானம் மிகவும் வலுவான மற்றும் தெளிவான உந்துதலை பராமரிக்க. நாம் அதை அனுபவத்திற்காக மட்டும் செய்கிறோம் என்பதில் தெளிவாக இருக்க வேண்டியது அவசியம் பேரின்பம், அதீத அறிவுக்காக மட்டுமல்ல, விடுதலைக்காக மட்டுமல்ல, முழு விழிப்புணர்வை அடைவதற்காக அதைச் செய்கிறோம், எனவே உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நன்மை செய்யத் தேவையானதை நாம் உண்மையில் பெற முடியும். தெளிவான உந்துதலைக் கொண்டிருப்பது, அந்த உந்துதலைத் தக்கவைத்துக்கொள்வது முக்கியம், பின்னர் ஒரு தகுதிவாய்ந்த ஆன்மீக வழிகாட்டியுடன் நமது அனுபவங்களைச் சரிபார்க்க வேண்டும். எங்கள் ஆலோசனையைப் பின்பற்றுவது முக்கியம் ஆன்மீக வழிகாட்டிகள். நாம் நமது சொந்த வகையை உருவாக்கக் கூடாது தியானம் ஏனென்றால் அது நன்றாக இருக்கிறது. நாங்கள் கற்பித்த எந்த நுட்பத்திலும், உங்கள் சொந்த ஆளுமை அல்லது வேறு எதுவாக இருந்தாலும் அதை சரிசெய்யும் வழிகள் உள்ளன - நீங்கள் கடுமையாக இருக்க வேண்டியதில்லை, ஆனால் நாங்கள் வழிமுறைகளைப் பின்பற்ற வேண்டும்.

செறிவு இல்லை என்றால், நீங்கள் பாராயணம் செய்தாலும் சரி என்று அவரது புனிதர் கருத்து கூறுகிறார் மந்திரம் இதய சூத்திரத்தில்-வாயில் வாயில் பராகதே பராசங்கதே போதி ஸ்வாஹாநாம் சொல்வது அர்த்தமற்றது, ஏனென்றால் ஆழமான அர்த்தத்தில் கவனம் செலுத்த முடியாது. நாம் அதைப் பற்றிய அறிவார்ந்த புரிதலைக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் செறிவு இல்லாமல், இந்த விஷயங்களின் ஆழமான அர்த்தத்திற்கு நாம் செல்ல முடியாது.

செறிவின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி அதிஷா கூறுகிறார்:

அனைத்து புத்தர்களும் சேகரிப்புகள் முடிவதற்கான காரணத்தை கூறுகிறார்கள்,
யாருடைய இயல்பு தகுதி மற்றும் பழமையான ஞானம், வளர்ச்சி
சூப்பர் அறிவுகள்.

சூப்பர் அறிவுகள் செறிவை அடிப்படையாகக் கொண்டவை என்பது சுவாரஸ்யமானது அல்லவா?

சிறகுகள் வளர்ச்சியடையாத பறவைகள் வானத்தில் பறக்க முடியாதது போல, இறக்கைகள் இல்லாதவை
சூப்பர் அறிவுகளின் சக்தி வாழ்க்கையின் நன்மைக்காக வேலை செய்யாது
மனிதர்கள்.

அதீத அறிவுகள் நமது இறுதி நோக்கம் அல்ல என்றாலும், அதிஷா யாரோ ஒருவரைப் பற்றி பேசுகிறார். புத்த மதத்தில் தகுதி மற்றும் ஞானத்தின் அனைத்து சேகரிப்புகளையும் பூர்த்தி செய்ய விரும்புபவர். அவர்களின் போதிசிட்டாவைச் செயல்படுத்த அவர்களுக்கு இந்த சூப்பர் அறிவுகள் தேவை, அவற்றைப் பெறுவதற்கு செறிவு அல்லது அமைதியே முக்கியமாகும்.

அதிஷாவின் மற்றொரு வசனம் இங்கே:

அதீத அறிவு மற்றும் சம்சாரத்திற்கு அப்பாற்பட்டவற்றை வளர்ப்பதற்காக
பாதை, [விடுதலை அல்லது முழு விழிப்புக்கு வழிவகுக்கும் பாதைகள்] நீங்கள்
முதலில் அமைதியை வளர்க்க வேண்டும். உங்கள் அமைதி பயிற்சி பலவீனமாக இருந்தால், நீங்கள்
தொடர்ச்சியான முயற்சிகள் மூலம் கூட எந்த சக்தியையும் பெற முடியாது. எனவே,
சமாதியின் பல்வேறு நிலைகளில் பயிற்சிகளை நிறைவேற்றுங்கள்.

நம் மனதை ஒருமுகப்படுத்தி எந்த ஒரு செறிவையும் தக்கவைக்க முடியாவிட்டால் நம் மனம் பலவீனமாக இருக்கும்.

சாந்திதேவா கூறுகிறார்:

நுண்ணறிவால் துன்பங்கள் ஒழிக்கப்படுகின்றன என்பதை அங்கீகரிப்பது அல்லது
அமைதியுடன் தெரிவிக்கப்பட்டால், ஒருவர் முதலில் அமைதியைத் தேட வேண்டும். இது அடையப்படுகிறது
உலகத்தின் மீதான பற்றின்மை மற்றும் மகிழ்ச்சியுடன்.

எனவே, முழு நுண்ணறிவைப் பெறுவதற்கு முன்பு நாம் அமைதியைப் பெற வேண்டும் என்று அவர் கூறுகிறார். இப்போது, ​​நாம் கவனம் செலுத்துவதன் பலன்களைப் பற்றி இதையெல்லாம் கேட்க முனைகிறோம், பின்னர் நாம் கூறுகிறோம், “சரி, நான் அதை எனது முக்கிய பயிற்சியாக மாற்றப் போகிறேன். நான் செறிவை வளர்த்து சமாதி அடையப் போகிறேன்.” நமது ஆசிரியர்கள் பொதுவாக அதை ஊக்குவிப்பதில்லை, ஏனென்றால் நாம் முதலில் வளர வேண்டும் என்று அவர்கள் விரும்புவது புத்த உலகக் கண்ணோட்டத்தில் ஸ்திரத்தன்மை மற்றும் ஸ்திரத்தன்மை. பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள்.

சில அனுபவம் இல்லாமல் பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள், நாம் அமைதியை செய்வதற்கு சரியான உந்துதலைப் பெறப்போவதில்லை தியானம். எனவே, நாம் ஒற்றைப் புள்ளியை வளர்த்துக் கொண்டாலும், நாம் வடிவில் அல்லது உருவமற்ற உலகில் மறுபிறவி எடுக்கப் போகிறோம். அதனுடன் இணைந்திருப்பதற்கு முன்பு எங்களுக்கு இருந்த எச்சரிக்கைகளில் அதுவும் ஒன்று பேரின்பம் பின்னர் அந்த மண்டலங்களில் மறுபிறவி எடுத்து அங்கேயே சிக்கிக் கொள்வது, பின்னர் கீழே விழுவது அல்லது அந்த பகுதிகளை விடுதலை என்று தவறாக நினைத்துக்கொள்வது.

செறிவை உருவாக்கச் சொல்லும் எங்கள் ஆசிரியர்கள் பாதையின் தொடக்கத்தில் எங்களைத் தொடங்குவதில்லை. அவர்கள் நம்மை எல்லா வகையான மற்ற விஷயங்களிலும் தொடங்குகிறார்கள், ஏனென்றால் ஒரு ஆக மாறுகிறார்கள் புத்தர் வெறும் செறிவு அல்ல, அது வெறும் வெறுமையை உணர்தல் மட்டுமல்ல. பல பாதைகள் பண்பு வளர்ச்சி. இது ஒரு நல்ல பாத்திரத்தை உருவாக்குகிறது. இது ஒரு நல்ல உந்துதல் மற்றும் தன்னை விட மற்றவர்களை நேசிக்கக்கூடிய ஒரு நெறிமுறை நபராக எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதைக் கற்றுக்கொள்கிறது. இவ்வுலகில் இல்லாத சில சூப்பர்-டூப்பர் அனுபவத்தைப் பெறுவதற்கான பாதை என்று மட்டும் நினைக்க வேண்டாம், ஆனால் பாதை உண்மையில் ஒரு ஆரோக்கியமான மனிதனாக மாறுவதை உணர்ந்து, மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காமல், அவர்களுக்கு நன்மை செய்யக்கூடிய உலகில் செயல்பட முடியும். எனவே, நாம் நமது குணாதிசயம், நமது உள் வலிமை, எதைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும், எதைக் கைவிட வேண்டும் என்பது பற்றிய நமது மனத் தெளிவைக் கட்டியெழுப்பத் தொடங்குகிறோம், மேலும் நல்லொழுக்கமற்றவை மற்றும் பலவற்றைக் கட்டுப்படுத்தும் திறனை அதிகரிக்கிறோம். 

உண்மையில், நாம் பற்றி கேட்கும் போது மூன்று உயர் பயிற்சிகள் விடுதலைக்கான பாதையாக, முதலாவது நெறிமுறை நடத்தை; இரண்டாவது ஒரு செறிவு; மூன்றாவது ஞானம். அவர்கள் வேண்டுமென்றே அந்த வரிசையில் வருகிறார்கள், ஏனென்றால் நமக்கு உறுதியான நெறிமுறை நடத்தை தேவை. இது செறிவு வளர்ச்சியை மிகவும் எளிதாக்குகிறது, பின்னர் செறிவு ஞானத்தின் வளர்ச்சியை எளிதாக்கும். மேலும் ஏனெனில்-அமைதியை எவ்வாறு வளர்ப்பது என்பது பற்றி மேலும் பேசும்போது இதைப் பற்றி மேலும் பேசுவோம்-இரண்டு மனக் காரணிகள் உள்ளன. ஒன்று நினைவாற்றல், மற்றொன்று அமைதியின் வளர்ச்சியில் மிக முக்கியமான உள்நோக்க விழிப்புணர்வு. அவை மிக மிக முக்கியமானவை, மேலும் நீங்கள் நெறிமுறை நடத்தையைப் பயிற்சி செய்யும் போது அந்த இரண்டு மனக் காரணிகளையும் வளர்த்து வலுப்படுத்த ஆரம்பிக்கிறீர்கள். நீங்கள் நெறிமுறை நடத்தையை கடைபிடிக்கவில்லை என்றால், நீங்கள் நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வின் உயர் பட்டியில் தொடங்குகிறீர்கள். குறைந்த பட்டியில் தொடங்குவது நல்லது, பின்னர் உயர் பட்டைக்குச் செல்வது நல்லது.

முன்நிபந்தனைகள்

முழு அமைதியை வளர்க்க, உண்மையில் அமைதியை உணர, நீங்கள் மிகவும் சாதகமான சூழலைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். அசங்காவின் ஸ்ராவகா-பூமி (கேட்பவர் மைதானம்), அவர் பதின்மூன்று முன்நிபந்தனைகளை பட்டியலிட்டார் நிலைமைகளை அமைதியின் வளர்ச்சிக்காக. கமலசீலா இவற்றை ஆறாக தொகுத்தார். ஆறில் ஏதேனும் ஒன்று விடுபட்டால், நாம் முழு அமைதியை அடைய முடியாது. நீங்கள் ஆறைக் கேட்கும்போது, ​​​​உண்மையில் அமைதியை அடைய பின்வாங்க வேண்டிய சூழ்நிலை தேவை என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள். ஆறு முன்நிபந்தனைகள் எங்களிடம் இல்லாததால், நமது செறிவை மேம்படுத்த முயற்சிக்கக் கூடாது என்று அர்த்தமல்ல. நிலைமைகளை இப்போதே. நாம் நிச்சயமாக இந்தப் போதனைகளைப் பயிற்சி செய்து நமது செறிவை மேம்படுத்தலாம், ஆனால் எல்லா சாதகமான சூழ்நிலைகளும் இல்லை என்றால் அமைதியைப் பெற எதிர்பார்க்க வேண்டாம். எல்லாப் பொருட்களும் இல்லாவிட்டாலும் எப்படி எதையாவது சமைப்பது போல, எல்லாப் பொருட்களும் இருந்தால் நல்லது.

ஆறு வழியாக செல்லலாம் நிலைமைகளை. முதலாவது ஒரு சாதகமான இடத்தில் வாழ்கிறது. இது அமைதியான, அமைதியான மற்றும் ஆரோக்கியமான இடம். சுத்தமான நீர் மற்றும் சுத்தமான காற்று உள்ளது. உங்களுக்குத் தேவையான உணவு, உடை, மருந்து மற்றும் தங்குமிடம் ஆகியவற்றை நீங்கள் எளிதாகப் பெறலாம், எனவே உங்களுக்குத் தேவையானதைப் பெறுவதற்கு பஜாரிலோ அல்லது சேஃப்வேயிலோ செல்வதன் மூலம் நீங்கள் தொந்தரவு செய்ய மாட்டீர்கள். அல்லது நீங்கள் இல்லாமல் போக வேண்டியதில்லை, அதனால் அதிக பசியுடன் அல்லது வேறு எதுவாக இருந்தாலும். நம்மால் முடிந்தால் அதுவும் நல்லது தியானம் பெரிய தியானிகள் முன்பு தியானம் செய்த இடத்தில், ஏனெனில் இது ஒரு ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட இடம். இது அவர்களின் தியானங்களின் ஆற்றலுடன் ஊக்கமளிக்கிறது மற்றும் எங்களுக்கு உதவுகிறது.

அந்தப் பகுதி பாதுகாப்பாக இருக்க வேண்டும், சிங்கங்கள் மற்றும் புலிகள் மற்றும் கரடிகள் உங்கள் குடிசையை சுற்றி வரக்கூடாது. கரடிகள் காட்டில் ஒதுங்கினால் பரவாயில்லை, ஆனால் நீங்கள் பாதுகாப்பான இடத்தில் இருக்க வேண்டும். மற்ற தியானம் செய்பவர்களுக்கு அருகில் இருப்பது அல்லது உங்கள் ஆசிரியர் அல்லது மற்ற தர்ம நண்பர்களுக்கு அருகில் இருப்பது முக்கியம், ஏனென்றால் நீங்கள் மற்ற தியானக்காரர்களுக்கு அருகில் வசிக்கிறீர்கள் என்றால் அது ஒரு மடத்தில் வாழ்வதற்கு சமம். எல்லோரும் ஒரே காரியத்தைச் செய்கிறார்கள், எனவே அதைச் செய்வது மிகவும் எளிதானது.

தர்மசாலாவிற்கு மேலே, பள்ளத்தாக்கின் மறுபுறம், வெவ்வேறு தியானம் செய்பவர்கள் செல்லும் இந்த குடிசைகள் அனைத்தும் உள்ளன. அவர்கள் அனைவரும் அங்கே இருக்கிறார்கள். அவர்களுக்கு சொந்தமாக குடிசை உள்ளது தியானம் தனித்தனியாக, ஆனால் அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் அருகில் வசிக்கிறார்கள், அதனால் யாருக்காவது சிரமங்கள் இருந்தால் தியானம், அவர்கள் சென்று கேள்விகளைக் கேட்கலாம் அல்லது சக தியானியின் ஆலோசனையைப் பெறலாம். அவர்கள் நோய்வாய்ப்பட்டால், உதவி செய்ய வேறு யாராவது இருக்கிறார்கள். இதுவரை யாரும் இல்லாத காட்டுக்குள் அல்லது குகைக்குள் செல்வது போன்ற எண்ணம் நமக்கு வருகிறது, ஆனால் அது அவ்வளவு புத்திசாலித்தனமாக இல்லை. இது உண்மையில் அவ்வளவு புத்திசாலி இல்லை. நீங்கள் பார்த்தால், தியானம் செய்பவர்கள் அனைவரும் மற்ற தியானக்காரர்களுக்கு அருகாமையில் வாழ்கின்றனர்.

தர்மசாலாவில் இது மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் பொதுவாக குடிசைகளில் வசிக்கும் மூத்த துறவிகள் தான், அவர்களுக்கு ஷாப்பிங் செய்யும் சீடர்கள் இருந்தனர். எனது ஆசிரியர்களில் ஒருவர் அந்தக் குடிசைகளில் வசித்து வந்தார் - கெஷெலா துப்டன் - ஒவ்வொரு ஞாயிற்றுக்கிழமையும் இயங்கியல் பள்ளிக்குச் செல்லும் அவரது சீடர்களில் ஒருவர் ஷாப்பிங் செய்வார், பின்னர் அவர் கெஷெலாவின் குடிசைக்குச் செல்வதற்குப் பொருட்களை முதுகில் சுமந்து செல்வார். ஓரிரு முறை அவருடன் சென்றேன். அதைச் செய்வது மிகவும் உத்வேகமாக இருந்தது. இந்த சீடர் உண்மையிலேயே அர்ப்பணிப்புடன் இருந்தார், மேலும் கெஷெலாவின் பின்வாங்கலை சிறப்பாகச் செய்ய உதவினார். எனவே, சாதகமான இடத்தில் வாழ்வது முதல் நிபந்தனை.

இரண்டாவது சாதகமான நிலை, பின்வாங்குவதற்கு முன், அமைதியை வளர்ப்பதற்கான அனைத்து முறைகளையும், தடைகளை எவ்வாறு சமாளிப்பது, தவறுகளை எவ்வாறு சமாளிப்பது-அமைதியைப் பயிற்சி செய்வதில் தலையிடும் விஷயங்கள் பற்றிய தெளிவான மற்றும் சரியான புரிதலை வளர்த்துக் கொள்வது. நாம் உண்மையில் படிக்க வேண்டும் மற்றும் தெளிவான யோசனை இருக்க வேண்டும். இன்னும் சிறப்பானது என்னவெனில், நீண்ட காலம் பின்வாங்கிய அல்லது இந்த உணர்தல் கொண்ட ஒரு ஆசிரியர் நம்மிடம் இருந்தால், அவர் அவர்களின் தனிப்பட்ட அனுபவங்களில் சிலவற்றை எங்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ள முடியும்.

1988 ஆம் ஆண்டில், ஆலன் வாலஸ் ஜெனரல் லாம்ரிம்பாவை தர்ம நட்பு அறக்கட்டளைக்கு வர ஏற்பாடு செய்தார். மலைகளில் தியானம் செய்பவர்களில் ஜென்-லாவும் ஒருவர், அவர் கிளவுட் மவுண்டனில் பின்வாங்கினார். ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் அறை இருந்தது, அவர் அனைத்து போதனைகளையும் வழங்கினார். சிலர் மூன்று மாதங்கள் மட்டுமே அங்கு இருந்த போதிலும், அவர்கள் ஒரு வருட காலம் பின்வாங்கினார்கள் என்று நினைக்கிறேன். இது ஒரு நல்ல பின்வாங்கலாக இருந்தது. ஜென்-லாவின் போதனைகளை புத்தகமாகத் திருத்தினார்கள். நான் அதன் பெயரை மறந்துவிட்டேன், ஆனால் நான் அதை மிகவும் பரிந்துரைக்கிறேன். எனவே, சரியான அறிவுசார் புரிதல் இருப்பது முக்கியம்.

பார்வையாளர்கள்: மனதை அமைதிப்படுத்தும்.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): எழுத்தாளர் ஜெனரல் லாம்ரிம்பா என பட்டியலிடப்பட்டுள்ளாரா? சரி. நிச்சயமாக, அது அவருடைய புனைப்பெயர்; அது அவரது உண்மையான பெயர் இல்லை. அவர் பயிற்சி செய்தார் லாம்ரிம், எனவே அவர் லாம்ரிம்பா: "லாம்ரிம் நபர்."

இப்போது நாம் மிகவும் கடினமான விஷயங்களுக்கு வருகிறோம். மூன்றாவது சாதகமான நிபந்தனை என்னவென்றால், நாம் கரடுமுரடான ஆசைகளிலிருந்து விடுபட்டு, சில ஆசைகளைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். நாம் எங்காவது ஒரு குகையில் அல்லது ஒரு குடிசையில் வாழலாம், ஆனால் நாம் ஒரு மென்மையான படுக்கை, சுவையான உணவு, ஒரு துணை, இசை அல்லது ஒரு நல்ல அறிவியல் புனைகதை புத்தகம் ஆகியவற்றிற்கு ஏங்கினால், நம் மனம் தொடர்ந்து திசைதிருப்பப்படும். பின்வாங்குவதற்கு முன் பூர்வாங்க பயிற்சி செய்வது ஏன் மிகவும் முக்கியமானது என்பதை இங்கே பார்க்கலாம். உங்களுக்கு சில ஆசைகள் இல்லை என்றால், நீங்கள் அங்கேயே உங்கள் குஷன் மீது உட்காரப் போகிறீர்கள், நீங்கள் நிமிர்ந்து உட்காரலாம் மற்றும் எல்லாவற்றையும் செய்யலாம், ஆனால் உங்கள் மனம் எல்லா விளம்பரங்களையும் கடந்து செல்கிறது - நீங்கள் விரும்பும் அனைத்தையும், நீங்கள் செய்ய வேண்டிய அனைத்தையும் பெற்றிருக்கிறார்கள்.

இது எல்லாம் வருகிறது, அது ஒரு பெரிய, பெரிய, பெரிய கவனச்சிதறல். எனக்கு ஒரு நண்பர் இருந்தார், அவர் பின்வாங்கப் போகிறார். அவளுக்கு எல்லாமே சரியானது நிலைமைகளை. அவள் அருகில் நல்ல அண்டை வீட்டாருடன் ஒரு வீட்டைக் கட்டினாள், பின்னர் அவள் விசாவைப் புதுப்பிக்க வேண்டியிருந்தது, அது அவளுக்கு நன்றாக வேலை செய்தது என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆனால் பிறருக்கு விசா பிரச்சனைகள் இருந்ததால், அவர்கள் அனைவருக்கும் விசா பிரச்சனைகளுக்கு உதவ முடிவு செய்தார். குட்பை பின்வாங்கல். இது அடிப்படையில் அவளது சொந்த செயல். அவள் சுறுசுறுப்பாக இருக்க விரும்பினாள், ஏதாவது செய்ய விரும்பினாள். எப்பொழுதும் தனியாக இருப்பது கடினம், மேலும் ஒருமுகப்படுத்த உங்கள் மனதை வலுப்படுத்துவது கடினம் தியானம் இது போன்ற. எனவே, அவள் செய்ய வேண்டிய மற்றொரு செயலைக் கண்டுபிடித்தாள். அது போன்ற ஆசை இல்லை ஏங்கி இசை அல்லது ஏங்கி சாக்லேட் கேக், ஆனால் அது இருக்கலாம் ஏங்கி நிறுவனம், ஒரு திட்டம், ஏதாவது செய்ய வேண்டும்.

மேலும், நீங்கள் நீண்ட பின்வாங்கும்போது, ​​​​எப்போதும் விஷயங்கள் நடப்பது போல் இருக்கும். நீங்கள் துறந்தவரின் குகையை நீங்கள் விரும்பும் அளவுக்கு மத்திய வெப்பமாக்கல் மூலம் வசதியாக அமைத்துக் கொள்ளலாம், மேலும் உங்கள் உதவியாளரை உங்களுக்கு மூன்று வேளை உணவைக் கொண்டு வர ஏற்பாடு செய்யலாம், மேலும் நீங்கள் விரும்பும் விதத்தில் எல்லாவற்றையும் நீங்கள் பெறலாம், ஆனால் சம்சாரம் எப்படியோ, ஏதோ தவறு நடக்கப் போகிறது. உங்கள் மின்சாரம் வெளியேறப் போகிறது, அல்லது உங்களுடையது தியானம் குஷன் எலிகளால் நிரம்பப் போகிறது-ஏதோ நடக்கப் போகிறது.

எனவே, நீங்கள் உண்மையில் சில நிலைகளைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி சம்சாரம் மற்றும் சில அளவு குறைந்த ஆசை மற்றும் ஏங்கி தொடரும் பொருட்டு. இல்லையெனில், நீங்கள் ஒரு பொருத்தத்தை எறியுங்கள்: “என்னிடம் ஒரு சுட்டி இருக்கிறது தியானம் தலையணை! அதை வெளியேற்று. எனக்கு புதியது வேண்டும் தியானம் சீக்கிரம் குஷன்!” அல்லது: "அச்சு உள்ளது. எனது அனைத்து சீஸ்களிலும் அச்சு உள்ளது. நான் என் சீஸ் சாப்பிட முடியாது. பின்வாங்கும்போது நான் பட்டினி கிடக்கப் போகிறேன். உங்களிடம் சரக்கறை முழுவதும் பொருட்கள் நிறைந்திருந்தாலும்: “எனது பாலாடைக்கட்டியில் அச்சு இருப்பதால் நான் பட்டினி கிடக்கிறேன். என்னால் சீஸ் சாப்பிட முடியாது. என்னிடம் போதுமான புரதம் இல்லை. நான் சாகப் போகிறேன்!” உங்கள் மனம் அப்படி இருக்கும்போது, ​​உங்களால் ஒருமுகப்படுத்த முடியாது அல்லவா? இதனாலேயே நமக்கு முன்னரே மொத்த ஆசைகளிலிருந்து கொஞ்சம் விடுதலை தேவை.

நான்காவது நிபந்தனை என்னவென்றால், நாம் திருப்தியுடனும் திருப்தியுடனும் இருக்க வேண்டும், மேலும் மேலும் சிறப்பாக இருக்க வேண்டும். நவீன சமுதாயத்தில் இந்த வகையான மனநிறைவு மிகவும் அரிதானது, ஏனென்றால் அவர்கள் எப்போதும் நமக்கு புதிய மற்றும் சிறந்த ஒன்று தேவை என்று கூறுகிறார்கள். ஓய்வு நேரத்தில் உங்களின் அனைத்து தர்மக் குறிப்புகளையும் எழுதத் திட்டமிட்டிருந்தாலும், உங்கள் கணினி உடைந்துவிடும்! அல்லது உங்கள் குகையில் வைஃபை இருப்பதால் புதிய வகையான கணினி இருப்பதாகக் கேள்விப்படுகிறீர்கள். [சிரிப்பு] அதாவது, ஏன் இல்லை? இந்தியாவில் பெரிய கோபுரங்கள் உள்ளன, எனவே நீங்கள் வைஃபை பெறலாம். "ஒரு புதிய வகையான கணினி உள்ளது, இது அமைதியைப் பற்றிய எனது எல்லா குறிப்புகளையும் எழுதுவதை மிகவும் எளிதாக்கும் அல்லது எனது பத்திரிகையை எனது இதழில் வைத்திருக்கும். தியானம் எளிதாக - எனக்கு அந்த புதிய கணினி வேண்டும்!"

உட்கார முடியும் தியானம் இவையெல்லாம் இல்லாமல் நம் மனதில் நடப்பது மிகவும் எளிதாக இருக்கும். இப்போது உங்கள் உணவில் கூட அதைச் செய்ய ஆரம்பிக்கலாம். எந்த மசாலாப் பொருட்களையும் சேர்க்காமல், நீங்கள் எதைச் சாப்பிட்டாலும் அதில் மகிழ்ச்சியாக இருக்க கற்றுக்கொள்ளுங்கள்—அதில் போதுமான உப்பு அல்லது சர்க்கரை இல்லாவிட்டாலும், அல்லது இது மிகவும் அதிகமாக இருந்தாலும் அல்லது அதுவும் கூட. உங்களால் தாங்க முடியுமா? அல்லது நீங்கள் ஒரு நாள் அதை முயற்சி செய்து, பின்னர் உங்கள் தாமரி சாஸ் பாட்டில், மற்றும் உங்கள் மிளகாய் சாஸ் பாட்டில், மற்றும் உங்கள் சர்க்கரை மற்றும் உங்களின் மற்ற அனைத்து பொருட்களையும் பெற்று, நீங்கள் விரும்பும் அனைத்தும் உங்களிடம் இருப்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்.

ஒரு நபர் நடுவில் எப்படி எழுந்தார் என்பதைப் பற்றி நான் முன்பு கதை சொன்னபோது நினைவில் கொள்ளுங்கள் தியானம் ஜன்னலைத் திறந்து, 15 நிமிடங்களுக்குப் பிறகு அடுத்தவர் சென்று ஜன்னலை மூடுவாரா? ஜன்னலைத் திறக்காத அல்லது மூடாத, வெப்பநிலை எதுவாக இருந்தாலும் அதைச் சமாளிக்கும் நபராக இருக்க முயற்சிக்கவும். இது மிகவும் சூடாக இருக்கிறது, அல்லது மிகவும் குளிராக இருக்கிறது - நீங்கள் அதை சமாளிக்கவும். அதை முயற்சி செய்து உங்கள் மனதை மகிழ்விக்க முடியுமா என்று பாருங்கள். எனவே, திருப்தியும் மனநிறைவும் நான்காவதாக இருந்தது.

ஐந்தாவது நிபந்தனை என்னவென்றால், நாம் உலகச் செயல்களில் ஈடுபடாமல் இருக்க வேண்டும். ஒவ்வொருவரின் விசா நிபுணராக இருப்பதால், எனது நண்பரை விசாக்களில் திசை திருப்பியது இதுதான். நாம் பல திட்டங்களில் ஈடுபட்டால் - கடிதங்கள் எழுதுகிறோம், மின்னஞ்சல்கள் எழுதுகிறோம், பிற தொடர்பற்ற புத்தகங்களைப் படிக்கிறோம், நம் குடும்பத்தைக் கவனித்துக்கொள்ள வேண்டும், அல்லது குடும்ப நாடகங்களில் ஈடுபட்டால் - பல கவனச்சிதறல்கள் நம்மை உடனடியாக அழைத்துச் செல்லும். எங்களிடமிருந்து தியானம்.

குடும்பத்தில் யாரோ ஒருவர் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருப்பதால் அவர்கள் நம்மை உடல் ரீதியாக பின்வாங்கச் செய்யலாம், மேலும் "அந்த குடும்ப உறுப்பினரை நான் மட்டுமே கவனித்துக் கொள்ள முடியும், எனவே பின்வாங்கலாம்" என்று நாம் நினைக்கலாம். எனவே, காய்ச்சல் உள்ள உங்கள் குடும்ப உறுப்பினரை நீங்கள் சென்று கவனித்துக் கொள்ளுங்கள். அந்த குடும்ப உறுப்பினரை வேறு யாரேனும் கவனித்துக் கொள்ள முடிந்திருக்கலாம், அல்லது அவர்களால் சுயமாக குணமடைந்திருக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் உணர்கிறீர்கள்: "நான் மட்டுமே அதைச் செய்ய முடியும்." அது இரக்கம் போல் தெரிகிறது, ஆனால் அது குட்பை பின்வாங்கல்.

நீங்கள் இங்கு அபேக்கு வருவதற்கு இதுவும் ஒரு காரணம், ஒவ்வொரு பத்து நாட்களுக்கும் மேலாக ஆன்லைனில் செல்லக் கூடாது என்பதற்கான வழிகாட்டுதல்களை எங்களிடம் உள்ளது. ஏனென்றால், திடீரென்று, நீங்கள் இந்த நண்பருக்கு எழுதுகிறீர்கள், அந்த நண்பருக்கு எழுதுகிறீர்கள், இதை சரிபார்த்து அதைச் சரிபார்க்கிறீர்கள், உங்கள் மனம் இப்போது இங்கே இல்லை. உங்கள் உடல்இங்கே இருக்கிறது, ஆனால் உங்கள் மனம் உங்கள் நண்பர்கள் அனைவரிடமும் உள்ளது. "சரி, நான் ஒரு விஷயத்திற்காக எனது மின்னஞ்சலைப் பார்க்கிறேன்" என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். பின்னர் அது, “சரி, நான் மின்னஞ்சலில் இருக்கும் வரை, மற்ற விஷயங்கள் என்ன வந்தன என்று பார்ப்பேன். ஓ, இதுவும் இதுவும் நடக்கிறது, ஒருவேளை நான் அதைப் பற்றிய செய்திக் கட்டுரையைப் படிக்க வேண்டும். ஓ, ஒருவேளை நான் எனது நண்பரின் முகநூல் பக்கத்தைப் பார்க்க வேண்டும் அல்லது…” பின்னர் போய்விட்டது—உடல் இங்கே, மனம் வேறு எங்கோ.

நீங்கள் இங்கு இருக்கும் போது எளிதாக நடக்கக்கூடியது என்னவென்றால், நீங்கள் செல்லப்போகும் அடுத்த இடத்தை நீங்கள் திட்டமிடுகிறீர்கள். நீங்கள் ஆன்லைனில் சென்று, அமெரிக்காவில் உள்ள புத்த மடாலயங்களை கூகுளில் தேட விரும்புகிறீர்கள், இதன் மூலம் நீங்கள் இங்கு வந்த பிறகு எங்கு செல்லப் போகிறீர்கள், எந்த தேதிகளில் படிப்புகள் மற்றும் பின்வாங்கல்கள் உள்ளன என்பதைத் திட்டமிடலாம். பின்னர் நீங்கள் உங்கள் விண்ணப்பத்தை அனுப்ப விரும்புகிறீர்கள், பின்னர் உங்கள் விமான டிக்கெட் அல்லது பஸ் டிக்கெட் அல்லது எதையாவது வாங்க வேண்டும். பின்னர் மீண்டும், தி உடல்இங்கே இருக்கிறது, ஆனால் மனம் வேறு எங்கோ இருக்கிறது.

நம்மைத் திசைதிருப்ப ஏராளமான விஷயங்கள் இருக்கும்போது அதை இங்கே செய்ய முடியாவிட்டால், பின்வாங்கும்போது அதை எப்படிச் செய்யப் போகிறோம்? ஏனென்றால் நீங்கள் பின்வாங்குகிறீர்கள், பின்னர் நீங்கள் ஒரு வலைப்பதிவைத் தொடர விரும்புகிறீர்கள். அலைந்து திரிய விரும்பும் ஒருவர் இங்கே இருந்தார் துறவி. அவர் அலைய விரும்பினார் மற்றும் தியானம் காட்டில், இங்கே அமெரிக்காவில் இடம்-இடத்திற்கு செல்கிறது. எனவே, அவர் அதை செய்ய சென்றார். அவன் போகும் நாள், இன்னொன்று துறவி அவர் அலைந்து திரிந்து என்ன செய்கிறார் என்பதை ஒரு வலைப்பதிவில் வைத்திருக்குமாறு பரிந்துரைத்தார் துறவி, அதனால் அவர் என்ன செய்தார். காட்டில் தியானம் செய்வதை மறந்துவிடுங்கள் - அவர் ஒரு வலைப்பதிவு வைத்திருந்தார். அப்படிச் செய்யச் சொன்ன அந்த நண்பர் உண்மையான நண்பர் அல்ல. இது ஒரு மோசமான நண்பருக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு, ஏனென்றால் நீங்கள் பின்வாங்க அல்லது அலைந்து திரிந்த பின்வாங்கல் அல்லது அது போன்ற ஒன்றைச் செய்யும்போது ஒரு வலைப்பதிவை எழுத ஒரு உண்மையான நண்பர் உங்களை ஊக்குவிக்க மாட்டார்.

ஆனால் நாம் அதில் விழுகிறோம், இல்லையா? நாங்கள் நினைக்கிறோம், “என்னால் ஒரு வலைப்பதிவு எழுத முடியும். பின்னர் படங்கள் - நான் என்ன செய்கிறேன் என்பதற்கான படங்கள் எனக்கு வேண்டும். அந்த நாட்களில் இன்ஸ்டாகிராம் இல்லை. இப்போது Instagram உள்ளது, அது எப்படி இருக்கும் என்பதை நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம். பின்னர், நிச்சயமாக, நீங்கள் உட்காருங்கள் தியானம், மற்றும் இந்த சிறந்த எழுத்து யோசனைகளைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்: “நான் இதைப் பற்றி ஒரு புத்தகம் எழுத விரும்புகிறேன். அதைப் பற்றி ஒரு புத்தகம் எழுத விரும்புகிறேன். நான் ஒரு புகைப்பட ஆல்பம் செய்ய விரும்புகிறேன். தர்மத்தைப் பரப்புவதற்கான அனைத்து வழிகளையும் நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்: “நான் பின்வாங்கும்போது, ​​​​நான் இதைப் பற்றி ஒரு குழு விவாதத்தை ஏற்பாடு செய்யப் போகிறேன், பின்னர் நான் செல்லப் போகிறேன், மேலும் இந்த நபர் அந்த நபரைச் சந்திக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். அது வேதியியலின் முழுத் துறையிலும் என்றென்றும் புரட்சியை ஏற்படுத்தும். நீங்கள் இதையெல்லாம் திட்டமிடுகிறீர்கள். நீங்கள் எல்லாவற்றையும் திட்டமிட்டு செய்துள்ளீர்கள், ஆனால் பின்வாங்கல் எதுவும் செய்யப்படவில்லை. அது ஐந்தாவது - உலகச் செயல்களில் ஈடுபடாமல் இருப்பது.

ஆறாவது ஒரு தூய நெறிமுறை நடத்தையில் வாழ்கிறார். எதுவாக கட்டளைகள் மற்றும் நாம் ஏற்றுக்கொண்ட, நாங்கள் ஏற்றுக்கொண்ட வாக்குறுதிகளை, நாம் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். குறைந்த பட்சம் நாம் பத்து அழிவுச் செயல்களைக் கைவிட வேண்டும், ஏனென்றால் நமது கரடுமுரடான செயல்களை நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடியவில்லை என்றால். உடல் மற்றும் பேச்சு, மனதை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்தப் போகிறோம், அதாவது செறிவு வளர்வது? அதனால்தான் நெறிமுறை நடத்தை செறிவுக்கு முன் வருகிறது. ஏனெனில் மனச் செயல்களை விட உடல் மற்றும் வாய்மொழி செயல்களைக் கட்டுப்படுத்துவது மிகவும் எளிதானது. அதற்காக உடல் மற்றும் வாய் அசைக்க, மனம் நகர வேண்டும், அதனால் சிறிது தாமதம் ஏற்படுகிறது. அங்கு மற்றொரு படி தேவை; சில தாமதமான பதில் உள்ளது. அதேசமயம் மனதைக் கட்டுப்படுத்த, அந்த எண்ணம் உங்கள் மனதில் வருகிறது, நீங்கள் ஓடிக்கொண்டிருக்கிறீர்கள். எனவே, மனதைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கு நெறிமுறை நடத்தை ஒரு நல்ல முன்நிபந்தனை மற்றும் அடித்தளமாகும். மேலும், உங்களுக்கு அதிக கவனச்சிதறல்கள் இல்லை, ஏனென்றால் எல்லா வகையான அழிவுகரமான செயல்களிலும் ஈடுபடுவது ஒரு பெரிய கவனச்சிதறல். பின்னர், நிச்சயமாக, நீங்கள் அதைப் பற்றி மோசமாக உணர்கிறீர்கள், அதனால் உங்கள் மனம் மிகவும் அமைதியற்றது, மேலும் நீங்கள் வருத்தத்தையும் அதிக கவனச்சிதறலையும் உணர்கிறீர்கள்.

நாங்கள் போகிறோம் நாம் செல்லும்போது இன்னும் சில விஷயங்களுக்குச் செல்லலாம்-ஐந்து தோஷங்கள் மற்றும் எட்டு மாற்று மருந்துகள். அவர்கள் மைத்ரேயனிடமிருந்து வந்தவர்கள் உச்சநிலையிலிருந்து நடுப்பகுதியை வேறுபடுத்துதல், மற்றும் நீடித்த கவனத்தின் ஒன்பது நிலைகள் மற்றும் ஆறு சக்திகள் ஒரு அசங்காவிடமிருந்து வந்தவை கேட்பவர் மைதானம் (ஸ்ராவகா-பூமி) அத்துடன் அறிவின் தொகுப்பு, மைத்ரேயனின் ஆபரணம், மற்றும் கமலாஷிலாவின் மூன்று நிலைகள் தியானம். பின்னர் சூத்திரம் சிந்தனையை அவிழ்ப்பது அமைதியை எவ்வாறு கடைப்பிடிப்பது என்பதற்கான வழிமுறைகளையும் கொண்டுள்ளது. அவையே வேத ஆதாரங்கள்.

நீங்கள் அமைதியை வளர்த்துக் கொள்ளும்போது, ​​பெரிய எதிர்பார்ப்புகள் இல்லாமல் இருப்பது மிகவும் முக்கியம். "நான் மிக விரைவாக அமைதியைப் பெறுவேன், இந்த திறன்கள் அனைத்தையும் பெற்றிருக்கிறேன், ஒருவேளை நானும் பிரபலமாகிவிடுவேன்" என்று நினைக்க வேண்டாம். பயிற்சியை மட்டும் செய்யுங்கள். 

சரியான தோரணை

உங்கள் உடல் நிலையும் மிகவும் முக்கியமானது. இவையே வைரோச்சனாவின் எட்டு புள்ளிகள் அல்லது சில நேரங்களில் ஏழு புள்ளிகள். வழக்கமான குறுக்கு-கால் நிலையில் அமர்வது மட்டுமல்லாமல், வலது தொடையில் இடது கால், இடது தொடையின் வலது கால் ஆகியவற்றை வைத்து வஜ்ரா நிலை மிகவும் உகந்ததாகும். உங்களால் அதைச் செய்ய முடியாவிட்டால், உங்கள் வலது பாதத்தை கீழே வைக்கும் அரை வஜ்ராவைச் செய்யுங்கள். உங்களால் அது முடியாவிட்டால், உங்கள் இடது காலை கீழே வைக்கவும், அது தாராவின் நிலை போன்றது. உங்களால் அதைச் செய்ய முடியாவிட்டால், கால் மேல் கால் போட்டு உட்காருங்கள். உங்களால் அதைச் செய்ய முடியாவிட்டால், ஒரு பெஞ்சில் உட்காருங்கள். உங்களால் அதைச் செய்ய முடியாவிட்டால், நாற்காலியில் உட்காருங்கள். அது உங்கள் கால்களுக்கு.

பின்னர் உங்கள் கைகள்: வலது உள்ளங்கை ஒரு முக்கோணத்தை உருவாக்க கட்டைவிரலைத் தொட்டு இடதுபுறத்தில் அமர்ந்திருக்கும். உங்கள் கைகள் உங்களுக்கு எதிராக உள்ளன உடல் அதனால் உங்கள் கட்டைவிரலின் மேற்பகுதி உங்கள் தொப்புளில் சரியாக இருக்கும். உங்கள் கைகள் வெளியே ஒட்டவில்லை. அவர்கள் உங்களுக்கு எதிரானவர்கள் உடல். மிக இயல்பாக உங்கள் பக்கத்திற்கு இடையில் இடைவெளி உள்ளது உடல் மற்றும் உங்கள் கை. உங்கள் கைகள் கோழி இறக்கைகள் போல வெளியே ஒட்டவில்லை, ஆனால் அவை நசுக்கப்படவில்லை.

கண்கள் கீழ்நோக்கி பார்க்கின்றன. சிறிது வெளிச்சம் வரும்படி அவற்றை சிறிது திறந்து வைக்கவும். அது கவனச்சிதறலைத் தடுக்கிறது, ஆனால் நீங்கள் உங்கள் தலையை கீழே தள்ள வேண்டாம். தலை சமமாக இருக்க வேண்டும், அல்லது கன்னத்தில் சற்று வளைந்திருக்க வேண்டும். உங்கள் தலை கீழே போவதை நீங்கள் விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் அது அப்படியே செல்லும். உங்களால் முடிந்தால் உங்கள் மூக்கு வழியாக சுவாசிக்கவும். முடியாவிட்டால் பிரச்சனைதான். அது எவ்வளவு கவனத்தை சிதறடிக்கும் என்று அலர்ஜி இருந்ததால் எனக்கு தெரியும். பின்னர், நிச்சயமாக, நீங்கள் உங்கள் அமர்வுகளைத் தொடங்குவதை உறுதிசெய்ய வேண்டும் தஞ்சம் அடைகிறது மற்றும் போதிசிட்டாவை உருவாக்குகிறது. வழங்குவதும் நல்லது ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை மற்றும் எங்கள் கோரிக்கை ஆன்மீக வழிகாட்டிகள் ஒரு அமர்வின் தொடக்கத்தில் உத்வேகம் அளிக்க.

உங்கள் கவனம் பொருள்

கவனிக்கப்பட்ட பொருள்களைப் பற்றிய முழு விஷயமும் இங்கே உள்ளது - நீங்கள் எந்த குவியப் பொருளுக்குச் செல்கிறீர்கள் தியானம் அமைதியை வளர்க்க அன்று. ஒரு விதத்தில், எந்த ஒரு பொருளையும் அமைதியை வளர்ப்பதற்கு பயன்படுத்தலாம், ஒரு கிளை, அல்லது ஒரு மெழுகுவர்த்தி அல்லது எதுவாக இருந்தாலும் கூட. ஆனால் நீங்கள் அப்படி ஒரு வெளிப்புற பொருளைப் பயன்படுத்தினால், வெளிப்புற பொருள் உண்மையில் உங்கள் பொருள் அல்ல தியானம். அது காட்சிப்படுத்தப்பட்ட படம். எனவே, நீங்கள் ஒரு மெழுகுவர்த்தியை வெறித்துப் பார்த்துக்கொண்டு அமைதியை வளர்த்துக் கொள்ளப் போவதில்லை, ஏனெனில் அமைதி என்பது கண் உணர்வால் அல்ல, மன உணர்வால் உருவாகிறது.

நீங்கள் காட்சிப்படுத்தப்பட்ட படத்தைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம் புத்தர்- அல்லது தேரவாத பாரம்பரியத்தில், பாலி பாரம்பரியத்தில், அவர்கள் காசினாக்களைப் பயன்படுத்துகிறார்கள், எனவே அவர்கள் சில நிறங்களின் வட்டங்களைப் பயன்படுத்தலாம். நீங்கள் அதைப் பார்க்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் உங்கள் கண்களைத் தாழ்த்துகிறீர்கள், உங்களுக்கு ஒரு மன உருவம் உள்ளது, அது உங்கள் பொருளாக இருக்கும் மன உருவம். தியானம். நாம் அனைவரும் மெழுகுவர்த்தியை வெறித்துப் பார்க்கும் திரைப்படங்களுடன் வளர்ந்தோம், இல்லையா? நீங்கள் எப்போதாவது கூடி உங்கள் நண்பர்களுடன் மெழுகுவர்த்தியை வெறித்துப் பார்த்தது இல்லையா? ஆமாம், அதன் பிறகு நாங்கள் வேறு ஏதாவது செய்தோம், இல்லையா? [சிரிப்பு] நமது காட்சி உணர்வு மூலம் நாம் கவனிக்கப்பட்ட பொருளுடன் பரிச்சயம் பெறலாம், அல்லது செவிப்புல உணர்வுடன் மந்திரங்கள் மூலம் அதைச் செய்தால், ஆனால் கருத்தியல் தோற்றம் தான் நமது அமைதியை வளர்க்கும் உண்மையான பொருளாகும்.

தி புத்தர் அமைதிக்காக கவனிக்கப்பட்ட பொருட்களின் நான்கு அடிப்படை வகைகளைப் பற்றி பேசினார். விரிவான பொருள்கள், நடத்தையைச் சுத்தப்படுத்துவதற்கான பொருள்கள், திறமையான கவனிப்புக்கான பொருள்கள் மற்றும் துன்பங்களைத் தூய்மைப்படுத்தும் பொருள்கள் உள்ளன. நான் இவற்றை விரைவாகக் கடந்து செல்வேன், பிறகு அமைதியை வளர்க்க வேறு சில பொருள்கள் உள்ளன. முதலில் கவனிக்கப்பட்ட பொருள்கள் விரிவான பொருள்கள்; இவை நான்கு வகை.

விரிவான பொருள்கள்

முதல் ஒன்று பகுப்பாய்வு படங்கள். நுண்ணறிவை உருவாக்கும் செயல்பாட்டில் அவை பயன்படுத்தப்படுகின்றன. பகுப்பாய்வு அல்லாத படங்கள் எந்த பகுப்பாய்வும் செய்யாமல் அமைதியால் கவனிக்கப்படுகின்றன. வரம்புகள் நிகழ்வுகள் மூன்றாவது ஆகும். அதாவது நிகழ்வுகள் நிரந்தரமாகவோ அல்லது நிரந்தரமாகவோ இருக்கலாம். அதுதான் எல்லை நிகழ்வுகள் இருக்கமுடியும். ஐந்து கூட்டுத்தொகைகள் ஐந்து திரட்டுகள்: அதுதான் எல்லை நிலையற்ற நிகழ்வுகள் இருக்கமுடியும். நான்காவது ஒன்று நாம் அடைய விரும்பும் நோக்கம். அது நமது செறிவின் பலனைக் குறிக்கிறது. இந்த பொருள்களில் சிலவற்றில் நீங்கள் எவ்வாறு அமைதியை வளர்த்துக் கொள்வீர்கள் என்பது முற்றிலும் தெளிவாக இல்லை, ஆனால் எப்படியும் அவை பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன, எனவே அவை விரிவான பொருள்களாகும்.

நடத்தையை சுத்தப்படுத்துவதற்கான பொருள்கள்

நடத்தையை சுத்தப்படுத்துவதற்கான பொருள்கள் வெவ்வேறு நபர்களின் மனோபாவத்திற்கு ஏற்றது. அவை செறிவை வளர்ப்பதற்கு மட்டுமல்லாமல், சில குழப்பமான உணர்ச்சிகளைக் கடப்பதற்கும் உதவுகின்றன. முந்தைய வாழ்க்கையில் நாம் பல பழக்கங்களை வளர்த்துக் கொண்டோம். நம்மிடம் சில வலுவான உணர்ச்சிகள் உள்ளன, பின்னர் இந்த பொருள்கள் தான் அந்த குறிப்பிட்ட அசுத்தமான மனநிலையை எதிர்க்க உதவும். பெரும் ஆசையால் அவதிப்படும் ஒருவர் மற்றும் ஏங்கி நபரின் அசிங்கமான அம்சம் அல்லது அவர்கள் இணைந்திருக்கும் விஷயத்தைப் பற்றி தியானிக்கிறார். தியானம் உடல் பாலியல் ஆசையை எதிர்ப்பது இதற்கு ஒரு உதாரணம்.

உங்கள் பொருள் a இன் உட்புறமாக இருக்கலாம் உடல். உங்கள் பொருள் சடலமாக இருக்கலாம் அல்லது வேறு எதுவாகவும் இருக்கலாம். ஒரு அழகான உள்ளது தியானம் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் எலும்புகளில். எனவே, அது உங்கள் பொருள், அந்த பொருளின் மீது கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், அது உண்மையில் நீங்கள் கடக்க உதவுகிறது ஏங்கி மற்றும் இணைப்பு ஏனென்றால் நீங்கள் அந்த பொருளை உண்மையில் என்னவாக பார்க்கிறீர்கள். பகைமை, வெறுப்பு அல்லது வெறுப்பு அதிகம் உள்ளவர் கோபம்எப்பொழுதும் எரிச்சல், எரிச்சல் மற்றும் வெடித்துக்கொண்டே இருக்கும் ஒருவர் தியானம் காதல் மீது, குறிப்பாக நான்கு அளவிட முடியாதவை. அளவிட முடியாத அன்பு அவர்களின் பொருளாக இருக்கும் தியானம். அது அவர்களுக்கு செறிவை வளர்க்க உதவுகிறது, ஆனால் நீங்கள் இருக்கும்போது தியானம் அன்பின் மீது நீங்கள் கவனம் செலுத்தலாம் கோபம், போர்க்குணம் மற்றும் அந்த வகையான துன்பங்கள் குறையும். நீங்கள் உங்கள் மனதை மீண்டும் பயிற்றுவிக்கிறீர்கள்.

குழப்பத்தால் அவதிப்படும் ஒருவர் பன்னிரெண்டு இணைப்புகளையும், நாம் சம்சாரத்தில் மறுபிறவி எடுப்பதைச் சார்ந்து எழும் செயல்முறையையும் தியானிக்கிறார். அது உங்கள் குழப்பத்தை குறைக்கும். புரிந்துகொள்வது அவ்வளவு எளிதானது அல்ல என்பதால், இது உங்களை அடக்கமாகவும் செய்யும். மிகவும் கர்வமும் கர்வமும் கொண்ட ஒருவர் ஐந்து மொத்தங்கள், பன்னிரண்டு மூலங்கள், பதினெட்டு அங்கங்கள் ஆகியவற்றைப் பிரதிபலிக்கிறார். இந்த பல்வேறு வகைகளில் கவனம் செலுத்துகிறது நிகழ்வுகள் இரண்டு வழிகளில் செயல்படுகிறது. ஒன்று, அவை எப்பொழுதும் புரிந்துகொள்வது அவ்வளவு எளிதல்ல, எனவே அது உங்கள் ஆணவத்தைக் குறைக்கிறது. இரண்டாவதாக மற்றும் மிக முக்கியமாக, ஐந்து தொகுப்புகள், பன்னிரண்டு ஆதாரங்கள் மற்றும் பதினெட்டு கூறுகள் அனைத்தும் ஒரு நபரின், ஒரு மனிதனின் பாகங்களை விவரிக்கின்றன, எனவே நாம் தியானம் இவற்றில், ஒரு உறுதியான மனிதனாக நம்மைப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, உண்மையில் வெவ்வேறு பகுதிகளின் தொகுப்பை மட்டுமே காண்கிறோம். இது அகந்தையைக் குறைக்கிறது, குறிப்பாக ஆணவம் நான்.

பல கவனச்சிதறல் எண்ணங்கள் மற்றும் தர்க்கரீதியான கதைகளைக் கொண்ட ஒருவர் மூச்சைப் பற்றி தியானிக்கிறார், ஏனெனில் அது கவனத்தை சிதறடிக்கும் மற்றும் கவனக்குறைவான எண்ணங்களிலிருந்து மனதை அமைதிப்படுத்த உதவுகிறது. பொறாமையால் அவதிப்படுபவர் தியானம் மற்றவர்களின் நல்ல குணங்கள் மற்றும் மற்றவர்களின் நற்பண்புகளில் மகிழ்ச்சியடைதல் மற்றும் பல.

திறமையான கவனிப்பு

திறமையான கவனிப்பு பொருள்கள் அடுத்தது. இந்த பொருள்களில் திறமையானவராக அல்லது அறிவாளியாக மாறுவது வெறுமையை உணர உதவும். முதலாவது ஐந்து திரட்டுகள், ஏனென்றால் நாம் அதைப் புரிந்து கொண்டால், அது நமக்குத் தெரியும் I மற்றும் என்னுடையது ஐந்து கூட்டுகளிலிருந்து தனித்தனியாக இல்லை. பதினெட்டு கூறுகளைப் பற்றி அறிந்திருப்பது, அவற்றின் சொந்த காரணங்களைச் சார்ந்து இந்த பதினெட்டு எவ்வாறு எழுகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள நமக்கு உதவும். நிலைமைகளை. இந்த அனைத்து வகைகளும் என்ன என்பதை நான் இப்போது செல்லப் போவதில்லை, ஏனெனில் அது நம்மை அடித்தளத்திலிருந்து அழைத்துச் செல்லும். நீங்கள் அவற்றைப் பார்க்கலாம். அவர்கள் உள்ளே இருக்கிறார்கள் தியானம் வெறுமையின் மீது.

பன்னிரெண்டு ஆதாரங்களில் நிபுணத்துவம் பெற்றிருப்பது, நனவின் எழுச்சிக்கான வெவ்வேறு காரணங்களைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது, பொருளுக்கு, மேலாதிக்க நிலை அல்லது உணர்வு சக்தி மற்றும் உடனடியாக முந்தைய உணர்வு ஆகியவற்றிற்கு. பன்னிரெண்டு இணைப்புகளில் அறிவுடையவராக இருப்பது நிலையற்ற தன்மையையும், அனைத்தின் துக்கத்தின் தன்மையையும் உணர்ந்து கொள்ள வேண்டும். நிகழ்வுகள், மற்றும் தன்னலமற்ற தன்மை-அவர்கள் அடிக்கடி அழைக்கிறார்கள் மூன்று பண்புகள். பொருத்தமான மற்றும் பொருத்தமற்ற முடிவுகளை அறிவது நம்மைப் புரிந்துகொள்ள வழிவகுக்கிறது "கர்மா விதிப்படி, மிகவும் நல்லது, ஏனெனில் மகிழ்ச்சி என்பது நல்லொழுக்கத்திலிருந்து எழுகிறது என்பதும் பொருத்தமற்றது, அறத்தால் துன்பம் எழுகிறது என்பதும் பொருத்தமற்றது. அவை திறமையான கவனிப்பின் பொருள்கள்.

சுத்திகரிப்புக்கான பொருட்கள்

துன்பங்களைச் சுத்திகரிக்கும் பொருள்கள் கரடுமுரடானவற்றையும் சுத்தப்படுத்தவும் நமக்கு உதவுகின்றன நுட்பமான துன்பங்கள் ஆசை, வடிவம் மற்றும் உருவமற்ற பகுதிகள். துன்பங்களை வேரிலிருந்து துண்டிப்பதன் மூலம் நாம் அவற்றைத் தூய்மைப்படுத்தவில்லை, ஆனால் அடுத்த உயர்ந்த நிலையை அடைவதற்காக அவற்றைத் தற்காலிகமாக அடக்குவது எப்படி என்பதை நாங்கள் கற்றுக்கொள்கிறோம் - அமைதியை அடைவதற்கு, முதல் தியானம், இரண்டாவது தியானம், மூன்றாவது, நான்காவது, மற்றும் மேலே. சிலர் தாந்த்ரீக பயிற்சியை அனுபவித்து அமைதியை உருவாக்க விரும்புகிறார்கள். அதுவும் பரவாயில்லை.

சில எஜமானர்கள் முதலில் சூத்ராயணத்தின் படி செய்வது நல்லது என்று கூறுகிறார்கள், ஏனென்றால் அது உங்களை ஊக்குவிக்கும் துறத்தல், மற்றும் போதிசிட்டா, மற்றும் சரியான பார்வை, இது தாந்த்ரீக நடைமுறையில் உங்களுக்கு உதவியாக இருக்கும். தாந்த்ரீக நடைமுறையில் செய்தால் பரவாயில்லை. நீங்கள் அதை கீழ் தந்திரங்களில் செய்தால், அறிகுறிகளுடன் யோகாவின் கட்டத்தில் அதைச் செய்யுங்கள். உயர்ந்த வகுப்பின் போது நீங்கள் அதை செய்தால் தந்திரம், நீங்கள் அதை தலைமுறை கட்டத்தில் செய்கிறீர்கள். இங்கே நீங்கள் செய்யலாம் தியானம் உங்கள் சொந்த மொத்தங்களை வெறுமையில் கரைத்து, உங்கள் மீது வெறுமையை உணரும் ஞானம் தெய்வமாக தோன்றும். தெய்வமாக நீங்கள் உங்கள் பொருளாக இருக்கலாம் தியானம், அல்லது தெய்வத்தின் வெவ்வேறு இடங்களில் விதை எழுத்துக்கள் உடல் உங்கள் பொருளாகவும் இருக்கலாம் தியானம்.

இங்கே இடைநிறுத்துவோம் என்று நினைக்கிறேன். நாம் கவனிக்கும் பொருள்களாக வேறு சில பொருள்கள் உள்ளன, ஆனால் அவற்றுடன் நான் இன்னும் கொஞ்சம் விளக்கப் போகிறேன் - மனதின் வழக்கமான இயல்பு மற்றும் பிம்பம் போன்றவை. புத்தர், மற்றும் பல.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: உள்ளிழுத்தல் மற்றும் வெளிவிடுதல் என்று கூறும்போது, ​​அது சுவாசத்தைப் பற்றி பேசுகிறதா தியானம்? அது எப்படி ஒரு கருத்தியல் தோற்றம்? அந்த பொருள் எப்படி கருத்தியல் தோற்றமாக இருக்கும்? அல்லது விதிவிலக்கா?

VTC: தேரவாத மரபு என்ன சொல்கிறது என்றால், நீங்கள் சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்துங்கள்-அவர்கள் மேல் உதடு மற்றும் நாசியில் கவனம் செலுத்த பரிந்துரைக்கிறார்கள்-பின்னர் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில் நீங்கள் பெறுவீர்கள் நிமித்தா. அது உங்கள் மன உணர்வுக்குத் தோன்றும் ஒரு சிறிய ஒளிரும் ஒன்று, பின்னர் அது உங்கள் பொருளாகிறது.

பார்வையாளர்கள்: பற்றி மக்கள் பேசுவதை நான் கேட்கும்போது தியானம் மூச்சு மற்றும் பார்த்தல் நிமித்தா, ஒரு கட்டத்தில் அது ஒரு ஆக நின்றுவிடும் என்று சொல்கிறார்கள் தியானம் சுவாசத்தின் உணர்வின் மீது, அது சுவாசத்தின் மனப் பொருளாகிறது.

VTC: தி நிமித்தா உங்கள் பொருளாகிறது.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: அவள் மனப் பொருளைப் பற்றி தியானிப்பது பற்றி கேட்கிறாள், அவர்கள் சொன்னது என்னவென்றால், நீங்கள் அதன் உடல் அனுபவத்துடன் தொடங்குகிறீர்கள், ஆனால் அது ஒரு கட்டத்தில் மனப் பொருளாக மாறும். நான் அப்படித்தான் சொன்னேன் என்று நினைத்தேன். குறைந்த பட்சம் நான் சொன்னது அதுவாக இல்லாவிட்டால் நான் என்ன சொல்கிறேன். நான் கூறியது அதுதான்.

பார்வையாளர்கள்: செறிவு எவ்வாறு உயர்அறிவுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது? பொறிமுறை என்ன?

VTC: உங்கள் முந்தைய மறுபிறப்பைப் பார்க்கும் சூப்பர் அறிவை நீங்கள் வளர்த்துக் கொள்ள விரும்புகிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். நீங்கள் கவனம் செலுத்தத் தொடங்குங்கள். நீங்கள் நேற்று மற்றும் முந்தைய நாள் மற்றும் முந்தைய நாள் என்ன செய்தீர்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், மேலும் இந்த விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்க நிறைய செறிவு தேவை மற்றும் நீங்கள் முன்பு செய்ததை நினைவில் வைக்க முயற்சிக்க வேண்டும். ஆம், அதைச் செய்ய அதிக கவனம் தேவை. இதேபோல், மற்ற சக்திகளை வளர்த்துக் கொள்ள, மனதை எங்கும் செல்லாமல், தளர்வு இல்லாமல், கிளர்ச்சியின்றி ஏதாவது ஒன்றில் உண்மையில் கவனம் செலுத்த வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: குறிப்பாக மற்றவர்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்பதை அறிவது, மற்றவர்களின் மனதை அறிவது?

VTC: எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் நீங்கள் உங்கள் சொந்த மனதை நன்கு அறிந்திருக்க வேண்டும் என்று நான் கற்பனை செய்கிறேன், பின்னர் மற்றவர்களின் மனம் என்ன செய்கிறது என்பதை நீங்கள் உணரத் தொடங்குவீர்கள். அமானுஷ்ய, அமானுஷ்ய சக்திகள் அல்லது சூப்பர் அறிவுகளை எவ்வாறு வளர்ப்பது என்பது குறித்த குறிப்பிட்ட வழிமுறைகளை நான் பெறவில்லை. நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் அவர்கள் அவற்றை வளர்க்கத் தயாராக உள்ளவர்களுக்கு மட்டுமே கொடுக்கிறார்கள். உங்கள் மனதைக் கட்டுப்படுத்தக் கற்றுக்கொள்வதற்கு இது மிகவும் வெளிப்படையான தியானங்கள் ஆகும், ஒருவேளை தியானாவின் வெவ்வேறு நிலைகளுக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் செல்வது மற்றும் பலவற்றை உள்ளடக்கியது.

பார்வையாளர்கள்: குழப்பத்தில் தவிக்கும் மக்களுக்கு அவர்கள் என்று குறிப்பிட்டுள்ளீர்கள் தியானம் சார்ந்து எழும் பன்னிரண்டு இணைப்புகளில், அதைச் செய்யும் செயல்பாட்டில், அது உங்களைத் தாழ்மையாக்குகிறது. தாழ்மையுடன் இருக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை நான் ஒருபோதும் குழப்பத்துடன் இணைக்கவில்லை.

VTC: மனத்தாழ்மையும் குழப்பமும் ஒன்றல்ல, ஆனால் நான் எனக்காகச் சொல்கிறேன், நான் பன்னிரண்டு இணைப்புகளைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​அது என்னை மிகவும் தாழ்த்துகிறது. குழப்பத்திற்கும் பணிவுக்கும் தொடர்பு இருப்பதாக நான் கூறவில்லை.

பார்வையாளர்கள்: அந்தச் சந்தர்ப்பத்தில், நீங்கள் நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளை அமைதியான ஒரு பொருளாகப் பயன்படுத்துவீர்கள் என்பதை நான் புரிந்துகொண்டேனா?

VTC: நடத்தையை சுத்தப்படுத்தும் பொருட்களுக்காகவா? இது சில துன்பங்களுக்கு மருந்தாகத் தெரிகிறது, எனவே மிகவும் வலுவான துன்பம் உள்ளவர்களுக்கு, அந்தத் துன்பத்திற்கான மாற்று மருந்தில் அமைதியை வளர்ப்பது அவர்களுக்கு மிகவும் உதவியாக இருக்கும்.

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் அந்த பொருளை வைத்திருந்தால், ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில் துன்பம் குறையுமா? பின்னர் துன்பம் குறைந்தால் அமைதியாக இருக்கும் மற்றொரு பொருளை எடுத்துக்கொள்வீர்களா?

VTC: இல்லை உங்கள் கவனம் நான்கு அளவிட முடியாதது என்று வைத்துக்கொள்வோம். எனவே, காதலுக்கு, நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட சிந்தனை மற்றும் பகுப்பாய்வு செய்ய வேண்டும் தியானம் மற்றும் உங்கள் தடைகளை உடைக்க எல்லாம் உண்மையில் உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் மீது பாசமும் அன்பும் கொண்டவர். பின்னர் நீங்கள் அந்த அன்பின் அனுபவத்தில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துகிறீர்கள். அதுதான் உங்கள் பொருள் தியானம், மற்றும் நீங்கள் வேறு எந்த பொருளுக்கும் மாற வேண்டாம். அதையே பொருளாகக் கொண்டு உங்கள் அமைதி உருவாகிறது. நீங்கள் அமைதியை வளர்த்துக் கொண்ட பிறகு - உங்கள் மனம் மிகவும் நெகிழ்வானதாகவும், மிகவும் இணக்கமானதாகவும், மிகவும் ஒருமுகப்படுத்தப்பட்டதாகவும் இருக்கும் - பிறகு உங்கள் செறிவை நீங்கள் பயன்படுத்தலாம். தியானம் வேறு பல பொருள்கள் மீது. இது மற்ற விஷயங்களை மிகவும் ஆழமாக அறிந்து கொள்ள உதவுகிறது. ஆனால் இங்கே நாம் அமைதியை வளர்ப்பதற்கான செயல்முறையைப் பற்றி பேசுகிறோம்.

பார்வையாளர்கள்: எனவே நீங்கள் அதே பொருளைப் பயன்படுத்துவீர்களா?

VTC: நீங்கள் அதே பொருளைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள். நீங்கள் அமைதியை வளர்த்துக் கொள்ளும்போது, ​​​​நீங்கள் பொருட்களை நடுவில் மாற்ற வேண்டாம்.

பார்வையாளர்கள்: இந்த பொருட்கள் இருந்து சமஸ்கிருத மரபு?

VTC: ஆம், நான் இப்போது கடந்து சென்றது-விரிவான பொருள்கள்-அனைத்தும் சமஸ்கிருத மரபு.

பார்வையாளர்கள்: விவரிக்கப்பட்டுள்ள நாற்பது பொருட்களில் இருந்து இவை ஒரே மாதிரியானவை என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா? நிறைய ஒன்றுடன் ஒன்று உள்ளது.

VTC: சில உள்ளன மற்றும் சில இல்லை. இதில் சுவாரஸ்யமான விஷயம் என்னவென்றால் சமஸ்கிருத மரபு பட்டியலிடவில்லை, பாலி மரபில் மிகவும் பிரபலமான பத்து காசினாக்கள் என்று வைத்துக் கொள்வோம், ஆனால் பத்து காசினாக்களும் இதில் காணப்படுகின்றன. சமஸ்கிருத மரபு. அவர்கள் குறிப்பிடுவதால் ஏன் அவற்றை இங்கே போடவில்லை என்று புரியவில்லை. எனக்கு உறுதியாக தெரியவில்லை. இந்த சூழலில் அவர்கள் குறிப்பிடப்பட வேண்டும், எனவே அவர்கள் ஏன் இங்கு வரவில்லை என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. கெஷே-லாவிடம் இது ஒரு கேள்வி. பின்னர் தி சமஸ்கிருத மரபு மேலும், நான் குறிப்பிட்டவை அனைத்தும் பாலி மரபில் காணப்படவில்லை. சில மேலெழுதல்கள் மற்றும் சில வேறுபாடுகள் உள்ளன.

பார்வையாளர்கள்: அமைதியை வளர்ப்பதற்கு நீங்கள் ஒரு பொருளை மட்டும் தேர்ந்தெடுத்தால், உங்களுக்காக எதைத் தேர்ந்தெடுக்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும் என்று தோன்றுகிறது. அல்லது உங்களின் குறிப்பிட்ட மனதை மோசமாக்கும் அல்லது எரிச்சலூட்டுவதற்குப் பதிலாக மேம்படுத்தும் ஒன்றை நீங்கள் விரும்புவதால், உங்களுக்காக ஒரு ஆசிரியரைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டுமா?

VTC: ஆம், அதனால்தான் நீங்கள் ராம்போவைப் பயன்படுத்துவதில்லை அல்லது நீங்கள் பாலியல் ரீதியாக ஈர்க்கப்பட்ட நபரைப் பயன்படுத்துவதில்லை. அந்த நபரின் மீது உங்களுக்கு ஏற்கனவே சமாதி உள்ளது உடல். [சிரிப்பு]

பார்வையாளர்கள்: பயிற்சி செய்ய விரும்புவது தவறா தியானம் சில சமயங்களில் மனதை அமைதிப்படுத்துவது, அதைச் செய்வதற்கான முக்கிய நோக்கம் தியானம்.

VTC: நீங்கள் ஒரு செய்ய வேண்டும் என்று அர்த்தம் தியானம் உங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்த? ஆம், பரவாயில்லை. எந்த பிரச்சினையும் இல்லை. நீங்கள் அமைதியான மனதைக் கொண்டிருந்தால், நீங்கள் குறைவான எதிர்மறையை உருவாக்குவீர்கள் "கர்மா விதிப்படி,. ஆம், அந்த உந்துதலுடன் தொடங்குங்கள், ஆனால் ஊக்கத்தை விரிவுபடுத்தவும், "அது மட்டுமல்ல, அமைதியான மனதை நான் நன்றாக உணருவேன், ஆனால் எனக்கு அமைதியான மனம் இருந்தால், நான் சிறந்த நெறிமுறை நடத்தையை வைத்திருப்பேன். பலருக்கு தீங்கு செய்யாது, அதனால் நான் ஒரு கனிவான நபராக இருக்க என் மனதை அமைதிப்படுத்த விரும்புகிறேன். நீங்கள் அதை உருவாக்கலாம். என் மனதை அமைதிப்படுத்துவதன் மூலம் நான் நன்றாக உணர்கிறேன் என்பது மட்டுமல்ல. உண்மையில், அது பௌத்தமாக இருக்க வேண்டும் தியானம், நாம் செய்ய வேண்டும் தியானம் அடைக்கலத்துடன் மூன்று நகைகள். நம் மனதை அமைதிப்படுத்துவதற்கான உந்துதல் மட்டும் இருந்தால், நாம் நம் மனதை அமைதிப்படுத்துவோம், ஆனால் நாம் பௌத்தம் செய்கிறோம் என்று சொல்ல மாட்டோம். தியானம் ஏனெனில் எங்களிடம் பௌத்த உந்துதல் இல்லை—எங்களுக்கு அடைக்கலம் இல்லை.

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளை நோக்கி இழுக்கப்படுவதை உணர்ந்தால், அமைதியான நிலைப்பாட்டை வளர்ப்பதை நோக்கி, நீங்கள் அதை தற்காலிகமாக பின்பற்ற வேண்டுமா அல்லது ஆசிரியரிடம் சரிபார்க்க வேண்டுமா?

VTC: ஆசிரியருடன் சரிபார்க்கவும். ஆசிரியருடன் எப்போதும் சரிபார்க்கவும். ஏனென்றால், நான் சொன்னது போல், "நான் மிகவும் கவர்ச்சியாகக் கருதும் ஒன்றில் கவனம் செலுத்த விரும்புகிறேன் - உங்களுக்குத் தெரியும், மர்லின் மன்றோ அல்லது ராம்போ" என்று நம் மனம் நினைக்கிறது. அது உங்களுக்கு பயனுள்ளதாக இருக்காது, உங்களுக்கு ஒரு நல்ல ஆசிரியர் இருந்தால், அவர்கள் அதை உங்களுக்குச் சொல்வார்கள்.

பார்வையாளர்கள்: எனவே, நாம் இங்கு தியானம் செய்யும்போது, ​​வெவ்வேறு சாதனங்கள் மற்றும் பொருட்களைச் செய்கிறோம், அதனால் வெவ்வேறு தெய்வங்கள் பொருள்களாகின்றன. தியானம். எனவே, நாம் அமைதிக்காக பின்வாங்க வேண்டிய அவசியம் இல்லாதபோது, ​​பொருளை அப்படி மாற்றுவது பரவாயில்லை என்று நினைக்கிறேன். தியானம்?

VTC: ஆம், நீங்கள் பின்வாங்குகிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் ஒரு தெய்வத்துடன் ஒட்டிக்கொண்டு அந்த தெய்வத்தின் மீது அமைதியை வளர்த்துக் கொள்ளப் போகிறீர்கள். ஆனால் மற்ற தெய்வீக நடைமுறைகளைச் செய்ய உங்களுக்கு அர்ப்பணிப்பு இருக்கலாம், எனவே நீங்கள் அதைச் செய்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் அவற்றை விரைவாகச் செய்கிறீர்கள். ஒரு பொருளுடன் ஒட்டிக்கொள்வது எப்போதும் நல்லது. நீங்கள் பல தெய்வ வழிபாடுகளைச் செய்கிறீர்கள் என்றால், அவற்றில் ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுத்து, அதைச் செய்வதில் அதிக கவனம் செலுத்துங்கள், மற்றவற்றை விரைவாகச் செய்யுங்கள். தினசரி பயிற்சியின் அடிப்படையில், நீங்கள் செய்யும் செயலில் கவனம் செலுத்தும்போது, ​​அமைதிக்கான உங்கள் நோக்கமாக அதைப் பயன்படுத்தலாம். நீங்கள் உண்மையிலேயே வெற்றிடத்தை ஆராயும் இடத்தில் அந்த சாதனாவைப் பயன்படுத்தலாம். உங்கள் அன்றாடப் பயிற்சிகள் அனைத்தையும் சமமாகச் செய்ய முயற்சித்தால், ஒவ்வொன்றிலும் சமமான நேரத்தைக் கொடுத்து, ஒவ்வொரு சாதனத்தின் ஒவ்வொரு பகுதியையும் முழு கவனத்துடன் செய்ய விரும்பினால், உங்களால் வேறு எதையும் செய்ய முடியாது. நாள். நிறைய அர்ப்பணிப்புகளைப் பெற நான் மக்களை ஊக்குவிக்காததற்கு அதுவும் ஒரு காரணம். என் ஆசிரியர்கள் சொன்னதைச் செய்தால், ஒன்றில் அதிக ஆற்றலைச் செலுத்தி மற்றவற்றை விரைவாகச் செய்யுங்கள்.

பார்வையாளர்கள்: ஆனால் நான் பின்வாங்காத போது, ​​அமைதியின் மீது கவனம் செலுத்த முயற்சிக்கிறேன், அது பரவாயில்லை என் வழக்கமான பொருள் தியானம் என்பது ஒரு படம் புத்தர், சில நேரங்களில் என் மனதை அமைதிப்படுத்த என் மூச்சைப் பயன்படுத்த வேண்டுமா?

VTC: ஆம். திபெத்திய பாரம்பரியத்தில், அவர்கள் பொதுவாக சுவாசத்துடன் தொடங்க பரிந்துரைக்கின்றனர் தியானம் ஐந்து நிமிடங்கள் அல்லது எதுவாக இருந்தாலும் உங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்துங்கள், பின்னர் அமைதியை வளர்ப்பதற்காக உங்கள் பொருளுக்குள் செல்லுங்கள்.