அமிதாபா பயிற்சி: உத்வேகம் கோருதல்

• என்ற பல அடைமொழிகளின் விளக்கம் புத்தர்
• ஆன்மீக வழிகாட்டுதலுக்காக அமிதாபாவிடம் திரும்புதல்
• உத்வேகம் அல்லது ஆசீர்வாதங்களைக் கோருவது என்றால் என்ன

நேற்று நாம் மண்டலத்தைப் பற்றி பேசினோம் பிரசாதம் அமிதாபா நடைமுறையில். பிறகு ஸஜ்தாவுக்குப் பிறகு ஒரு வசனம் உள்ளது. பிரசாதம், மற்றும் அடைக்கலம் என்று லாமா ஜோபா செருகப்பட்டது. இது "விரும்பினால்" என்று கூறுகிறது, எனவே நீங்கள் அதைச் சொல்லலாம் அல்லது சொல்லக்கூடாது.

உண்மையில் இதற்கு மிக நீண்ட விளக்கம் உள்ளது, ஏனெனில் இது பல அடைமொழிகளை உள்ளடக்கியது புத்தர், போதனைகளுக்கு முன் நாம் வழக்கமாகச் சொல்லும் பிரார்த்தனையில் உள்ள அடைமொழிகளைப் போலவே இருக்கும் பல: “அனுமதிக்கப்பட்ட ஆழ்நிலை அழிப்பவருக்கு….” உண்மையில், "அனுமதி பெற்ற ஆழ்நிலை அழிப்பான்" என்பது திபெத்திய வார்த்தையான "சோம்டெண்டே" என்பதன் மொழிபெயர்ப்பாகும், இது "பகவான்" என்ற சமஸ்கிருத வார்த்தையின் மொழிபெயர்ப்பாகும். "பகவான்" என்பது "சோம்டெண்டே" அல்லது "நன்மை பெற்ற ஆழ்நிலை அழிப்பவர்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளதா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் அதுதான் சமஸ்கிருத வார்த்தை.

அது கூறுகிறது,

என்று குரு, ஆசிரியர்,

எனவே நாங்கள் அமிதாபாவை எங்களுடையவராக பார்க்கிறோம் குரு. ஆசிரியர். பொதுவாக "ஆசிரியர்" என்பது ஷக்யமுனியைக் குறிக்கிறது புத்தர், ஏனெனில் அவர்தான் ஆரம்பத்தில் தர்மத்தைப் போதித்தவர். இங்கே அது அமிதாபாவைக் குறிப்பிடுகிறது.

…அனுமதிக்கப்பட்ட ஆழ்நிலை அழிப்பான்,

நீங்கள் இருக்கும்போது சோம்டென்டே, "சோம்" என்றால் "அழித்தல்" என்று பொருள் புத்தர் அனைத்து இன்னல்களையும் இருட்டடிப்புகளையும் அழித்துவிட்டது. “அன்புடையது” என்றால் எல்லா நல்ல குணங்களையும் உடையது. அதுதான் "டென்" "சோம்டென்டே." பின்னர் "டி" என்றால் "அப்பால்" அல்லது "கடந்த" என்று பொருள்படும், வேறுவிதமாகக் கூறினால், சம்சாரத்திற்கு அப்பால் சென்றது.

…ஒருவர் இவ்வாறு சென்றுவிட்டார்,

அதுதான் "ததாகதா." இவ்வாறான நிலைக்குச் சென்றவர், வெறுமையை உணர்தல்.

…எதிரி அழிப்பான்,

அது அர்ஹத். இருட்டடிப்புகளே எதிரி.

…முழுமையாகவும் முழுமையாகவும் விழித்தவர்,

அது ஒருவருக்கு மட்டுமே புத்தர், ஏனெனில் புத்தர் அவர் ஒருபோதும் பின்வாங்க முடியாத வகையில் முழுமையாகவும் முழுமையாகவும் விழித்திருக்கிறார், மேலும் துன்பங்களையும் இருட்டடிப்புகளையும் மீண்டும் பெற முடியாது.

… அற்புதமான ராஜா, குரு எல்லையில்லா ஒளியின் அமிதாபா,

அமிதாபா என்றால் எல்லையற்ற ஒளி அல்லது எல்லையற்ற ஒளி. மற்றும் அமிதாயுஸ், இது சம்போககாயா (அல்லது இன்பம் உடல்) அமிதாபாவின் அம்சம் என்றால் "எல்லையற்ற வாழ்க்கை.'"ஒருவரின் "எல்லையற்ற வாழ்க்கை" ஒருவரின் "எல்லையற்ற ஒளி."

"அமிதாபா" என்று நாம் மீண்டும் மீண்டும் கோஷமிடும்போது, ​​சில நேரங்களில் "எல்லையற்ற ஒளி" என்பதன் அர்த்தங்களில் கவனம் செலுத்துவது மிகவும் ஊக்கமளிப்பதாக இருப்பதை நான் காண்கிறேன், குறிப்பாக நான் பதட்டமாக உணரும் நாட்களில், என் வாழ்க்கையில் எனக்கு கொஞ்சம் வெளிச்சம் தேவை, ஏனென்றால் நான் கனமாக இருக்கிறேன். "ஓ, அது அமிதாபாவின் பெயர், எல்லையற்ற ஒளி" என்பதை நினைவில் கொள்ள நான் திகைத்துப் போனேன். மேலும் இது ஒரு நல்ல வழி, மேலும், நாம் அமிதாபாவைக் கோஷமிடும்போது, ​​அமிதாபாவிடமிருந்து நமக்குள் ஒளி வருவதை நினைத்துப் பார்க்கவும் இது நமக்கு நினைவூட்டுகிறது.

ஞானத்தின் ஒளி, இரக்கத்தின் ஒளி, உங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்தும் ஒளி என்று நீங்கள் நினைக்கலாம். எதுவாக இருந்தாலும்.

...குரு எல்லையில்லா ஒளியின் அமிதாபா நான் வணங்குகிறேன்,

"நான் தலைவணங்குகிறேன்." புரோஸ்ட்ரேட் உடன் உள்ளது உடல், பேச்சு மற்றும் மனம். உடல் ரீதியாக நாம் குனிந்து வணங்குகிறோம், அல்லது கைகளை ஒன்றாக இணைக்கிறோம். வாய்மொழியாகப் புகழ்ச்சியை உரக்கச் சொல்லி வணங்குகிறோம். மனதளவில் நாம் மரியாதை மற்றும் பாராட்டுகளை வளர்த்துக்கொள்வதன் மூலமும், நம்மைச் சுற்றியுள்ள உணர்வுள்ள மனிதர்களை கற்பனை செய்வதன் மூலமும், நாம் அனைவரும் ஒன்றாக வணங்குகிறோம்.

…செய்ய பிரசாதம்,

நீங்கள் எதை வழங்க விரும்புகிறீர்கள்: மண்டலம், எட்டு பிரசாதம், நீங்கள் எதை அழகாகக் கருதுகிறீர்கள், மற்றும் நீங்கள் வானத்தை நிரப்புகிறீர்கள் பிரசாதம்.

… மற்றும் புகலிடம் செல்ல.

ஆன்மீக வழிகாட்டுதலுக்காக நாங்கள் உண்மையில் அமிதாபாவிடம் திரும்புகிறோம். நாம் அடிக்கடி அழைக்கிறோம் அடைக்கலம் பொருள்கள், குறிப்பாக புத்தர், பாதுகாவலர். புத்தர்கள் நம்மைக் காக்கும் வழி நமக்கு தர்மத்தைப் போதிப்பதாகும். ஏனெனில் தர்மமே உண்மையான பாதுகாப்பு.

தயவுசெய்து எனக்கு சிறந்த உத்வேகத்தை வழங்குங்கள்.

எங்களை ஊக்குவிக்க அமிதாபாவிடம் கேட்டுக்கொள்கிறோம். நாம் உத்வேகத்தைக் கோரும்போது அல்லது “ஆசீர்வாதம்” கோரும்போது (“ஆசீர்வாதம்” என்றால் என்னவாக இருந்தாலும், எனக்குத் தெரியாது) உண்மையில் நாம் என்ன சொல்கிறோம் என்பதுதான் நாம் உண்மையில் நமக்குள் பேசிக்கொள்கிறோம். என் மனம் உத்வேகம் பெறட்டும். ஏனெனில் வார்த்தை ஜின்லாப் இங்கு "உத்வேகம்" அல்லது சில இடங்களில் "ஆசீர்வாதம்" என்பது "மகத்துவமாக மாற்றுவது" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இது நம் மனதை மாற்றுவதற்கு புத்தர்களும் நாமும் இணைந்து செய்யும் வேலை. எனவே அவர்களின் நல்லொழுக்கமான செயல்பாடு மற்றும் நமது நடைமுறை மற்றும் நமது நேர்மையின் அலைகளால், நம் மனம் ஈர்க்கப்பட்டு அல்லது ஆசீர்வதிக்கப்படுகிறது. எனவே நாம் உத்வேகத்தைக் கோரும்போது... அவர்களின் பக்கத்திலிருந்து வரும் புத்தர்கள் எப்போதும் உத்வேகம் தருகிறார்கள். நாம் அதைக் கேட்கும்போது நமக்குள் இரண்டு விஷயங்களைச் சொல்கிறோம். ஒன்று, விழித்து உணருங்கள் புத்தர்இந்த ஊக்கமளிக்கும் செயல்பாட்டை அனுப்புகிறது. மற்றும் இரண்டு, உங்கள் பங்கை செய்யுங்கள், அதை எளிதாக்குங்கள் புத்தர் உங்கள் பயிற்சியை செய்வதன் மூலம் உங்கள் மனதை உற்சாகப்படுத்துங்கள், ஏனென்றால் அதுவே மாற்றத்தைக் கொண்டுவருகிறது. உத்வேகத்திற்காகவும் ஆசீர்வாதத்திற்காகவும் ஜெபிப்பதால், அது நம்மை புத்த நிலைக்கு கொண்டு செல்லாது. நாம் செயல்பட வேண்டும்.

அதன் பிறகு தி மந்திரம் பாராயணம். பாராயணத்திற்காக நான் இங்கே காட்சிப்படுத்தல் வழியாகச் செல்கிறேன், பின்னர் சில மாஸ்டர்கள் பேசும் விதத்தில் சீன பாரம்பரியத்தில் சிலவற்றைப் பற்றி பேசுவேன். தியானம் அமிதாபா மற்றும் எப்படி தியானம் அமிதாபா மீது.

இங்கே நாங்கள் அதை முன் காட்சிப்படுத்தலுடன் செய்கிறோம், எனவே அமிதாபா எங்கள் தலைக்கு மேலே இருக்கிறார். நாம் அடைக்கலம் புகும்போது அவர் முன்னால் இருக்கிறார். இதற்காக அவர் நம் தலைக்கு மேல் இருக்கிறார்.

இதயப்பூர்வமான பக்தியுடன்

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அமிதாபா மீது எங்களுக்கு மரியாதை மற்றும் மரியாதை மற்றும் பாராட்டு மற்றும் மரியாதை உணர்வு உள்ளது. நாங்கள், “சரி, சரி, நான் இதைச் செய்வேன் மந்திரம்….” மனதிற்குள் ஒருவித உணர்வோடு நாம் அதற்கு வர வேண்டும். ஏனென்றால் அமிதாபாவுடன் உறவை உருவாக்குவது நாங்கள்தான். அந்த மாதிரி நேர்மையுடன்....

நான் ஒற்றை முனையில் கவனம் செலுத்துகிறேன் குரு அமிதாபா.

நம் தலை கிரீடத்தில் அமிதாபா இருக்கிறார். அமிதாபா ஒரு வெளிப்பாடாகவும், நமது அடிப்படை ஆன்மீக வழிகாட்டியின் அதே இயல்பு என்றும் நாங்கள் நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறோம். எனவே நாம் அமிதாபாவைப் பெற்றிருந்தால் தொடங்கப்படுவதற்கு அப்படியானால், மூல ஆன்மீக வழிகாட்டி நமக்குக் கொடுத்தவர் அதிகாரமளித்தல் இதில். நீங்கள் பலரிடமிருந்து ஜெனாங்கைப் பெற்றிருந்தால் மிக பின்னர் நீங்கள் விரும்பும் ஒன்றை நீங்கள் ரூட் ஆக தேர்ந்தெடுக்கலாம். ஆனால் உண்மையில் நம் ஆசிரியர்கள் அனைவரும் ஒரே இயல்பு என்றும், அவர்கள் அனைவரும் அமிதாபாவைப் போன்ற ஒரே இயல்பு என்றும் நினைக்கிறோம்.

நாங்கள் ஒற்றை முனையில் கவனம் செலுத்துகிறோம். நீங்கள் விரும்பினால் இங்கே நீங்கள் நிறுத்தி சிறிது அமைதி செய்யலாம் தியானம், நமது தலையின் கிரீடத்தில் அமிதாபாவின் உருவத்தில் அமைதியை வளர்ப்பது. அமிதாபாவை முன்னால் வைத்து அமைதி செய்வது உங்களுக்கு வசதியாக இருந்தால், அமிதாபா முன்னோக்கி நகர்ந்து, பின்னர் உங்கள் தலையின் கிரீடத்தில் வருவதைப் பொருட்படுத்த மாட்டார் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆனால் அவர் உங்கள் அமைதியின் நடுவில் முன்னும் பின்னுமாக செல்ல மாட்டார் தியானம்.

வெள்ளிக்கிழமை இரவு [வெள்ளிக்கிழமை இரவு போதனைகள்] அமைதியை உருவாக்குவதற்கான வழக்கமான வழிமுறைகளைப் பின்பற்றுவீர்கள்.

இப்போது அவர் நம் தலைக்கு மேல் இருக்கிறார். உண்மையில் இந்த இடத்தில் நிறுத்தி, காட்சிப்படுத்தலைப் புதுப்பித்து, நாம் அமிதாபாவைப் பற்றி தியானிக்கிறோம் என்பதை நினைவில் வைத்துக் கொள்வது நல்லது, மேலும் அவருடைய நல்ல குணங்களைப் பற்றி சிந்திப்பது நல்லது, ஏனென்றால் அது நமது பாராயணம் செய்யும். மந்திரம் வலுவான. சிலருக்கு ஒளியின் காட்சிப்படுத்தல், அமிதாபாவின் குணங்களைப் பற்றி சிந்திப்பது, மேலும் ஓதுவது மிகவும் கடினம். மந்திரம் அனைத்து அதே நேரத்தில். இது சற்று கடினமானது, ஏனெனில் இது மூன்று வெவ்வேறு செயல்முறைகளை உள்ளடக்கியது. அமிதாபாவின் குணங்களைப் பற்றி நீங்கள் சிறிது நேரம் அமைதியாக சிந்தித்து, அந்த குணங்களை நீங்கள் எவ்வாறு பெறலாம் என்று யோசிக்க விரும்பினால் அது நல்லது என்று நினைக்கிறேன். அமிதாபாவிடமிருந்து உங்களுக்குள் வரும் ஒளி மற்றும் அமிர்தத்தின் குணங்களைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் போது அது உதவும். அல்லது நீங்கள் நேரடியாக காட்சிப்படுத்தலுக்குச் செல்லலாம், ஒளியும் அமிர்தமும் கீழே இறங்குவதைப் பற்றி யோசித்து, அமிதாபாவின் வெவ்வேறு குணங்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். புத்தர்.

நான்கு வகையான தன்னம்பிக்கையின் பட்டியலை நீங்கள் எடுக்கும் புள்ளி இதுதான் பத்து அதிகாரங்கள், பகிர்ந்து கொள்ளப்படாத பதினெட்டு குணங்கள். ஒரு பற்றி பேசும் இந்த பட்டியல்கள் அனைத்தும் புத்தர்இன் குணங்கள். பேச்சின் பதினாறு குணங்கள். இந்த வகையான விஷயங்கள் அனைத்தும். மற்றும் நீங்கள் ஒரு செய்ய முடியும் தியானம் அவர்கள் மீது, அமிதாபாவிடம் அந்த குணங்கள் இருப்பதாக நினைத்து, நீங்கள் ஒளி மற்றும் அமிர்தத்தை காட்சிப்படுத்தும்போது, ​​நீங்கள் சொல்லும் போது அவை உங்களுக்குள் வருகின்றன. மந்திரம்.

அதன் இந்த பகுதியில், நீங்கள் குணங்களைப் பற்றிய சிந்தனையை நிறுத்திவிட்டு, அதைச் செய்ய விரும்பினால், ஒளி மற்றும் அமிர்தத்தைப் பற்றிய சிந்தனையைச் சேர்க்கவும், அதன் பிறகு அதைச் சேர்க்கவும். மந்திரம்…. விஷயங்களைச் செய்ய இது உங்களுக்கு உதவுமானால், அந்த வரிசையான காரியத்தில் அதைச் செய்யுங்கள். நீங்கள் எண்ணும் போது மந்திரம், நீங்கள் எண்ணுகிறீர்கள் மந்திரம் எனவே நீங்கள் அதை அந்த நேரத்தில் பாராயணம் செய்ய வேண்டும். உங்களால் காட்சிப்படுத்தல் மற்றும் பாராயணம் செய்ய முடியாவிட்டால் மந்திரம் அதே நேரத்தில் இரண்டின் மீதும் முழு கவனத்துடன், உங்களைப் பற்றி நரம்பியல் கொள்ளாதீர்கள். நான் இதைச் சொல்கிறேன், ஏனென்றால் சிலர், "என்னால் இதைச் செய்ய முடியாது, இது மிகவும் கடினம், நான் பைத்தியமாகப் போகிறேன்." ஓய்வெடுங்கள், பரவாயில்லை. எப்படி பின்னணியில் முசாக் கேட்கிறீர்களோ அதே சமயம் எதிரே இருப்பவர் மீதும் கவனம் செலுத்துவது போல. உண்மையில், இது உணர்வு மிக விரைவாக முன்னும் பின்னுமாக செல்கிறது, ஆனால் நாம் அதை செய்ய முடியும், இல்லையா? சில நேரங்களில் இந்த பிரிவில், நாம் காட்சிப்படுத்தல் மற்றும் தி மந்திரம் பின்னணியில் அதிகம். மற்ற நேரங்களில் நாம் உண்மையில் ஒலியின் மீது அதிக கவனம் செலுத்தலாம் மந்திரம், ஆற்றல் மந்திரம், அதிர்வு மந்திரம், மற்றும் அதில் அதிக கவனம் செலுத்துங்கள் மற்றும் காட்சிப்படுத்தல் பின்னணியில் அதிகமாக உள்ளது. அந்த வழியில், நீங்கள் இருவரும் செல்லலாம். எல்லாவற்றையும் டெக்னிகலர் மற்றும் முழுமையாக அறிந்திருப்பதில் நீங்கள் பைத்தியம் பிடிக்க வேண்டாம். நாங்கள் ஆரம்பநிலையாளர்கள். எனவே படிப்படியாகச் செல்லுங்கள், உங்களால் முடிந்ததைச் செய்யுங்கள். உங்களால் முடிந்ததைச் செய்யும்போது, ​​உங்கள் திறன் மெதுவாக அதிகரிக்கும். அதேசமயம், எல்லாவற்றையும் ஒரே நேரத்தில் சரியாகச் செய்ய வேண்டும் என்ற மகத்தான எண்ணம் உங்களிடம் இருந்தால், நீங்கள் அதைச் சந்திக்கவில்லை என்றால், நீங்கள் சோர்வடைந்துவிட்டால், நீங்கள் ஒருபோதும் அங்கு செல்ல மாட்டீர்கள், ஏனென்றால் நாங்கள் சோர்வடையும் போது நாங்கள் முயற்சி செய்வதை நிறுத்துவோம். நடக்கக் கற்றுக்கொள்வது போன்றது. நீங்கள் இரண்டு படிகள் எடுக்கும்போது திருப்தியாக இருங்கள். மகிழுங்கள். உங்களை முதுகில் தட்டிக் கொள்ளுங்கள். உங்களால் இன்னும் 50-யார்ட் டேஷை இயக்க முடியாது. பரவாயில்லை. நீங்கள் நடக்கக் கற்றுக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். அதைப் பற்றி மகிழ்ச்சியுங்கள்.

காட்சிப்படுத்தல்:

அவரது புனிதத்திலிருந்து உடல், ஐந்து வண்ண அமிர்த ஒளி பாய்கிறது….

இது ஐந்து வண்ண ஒளி: வெள்ளை, மஞ்சள், சிவப்பு, நீலம் மற்றும் பச்சை. ஐந்து தியானி புத்தர்களுடன், ஐந்து கூறுகளுடன் (பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று, விண்வெளி) ஒத்த ஐந்து வண்ணங்கள். நீங்கள் அப்படி நினைக்கிறீர்கள். நாம் வெள்ளை தாரா செய்யும் போது ஐந்து வண்ண ஒளி வருவதைக் காட்சிப்படுத்துவது போலவும் நீங்கள் கவனிப்பீர்கள். அங்கு அது உண்மையில் ஐந்து கூறுகள் என்று நினைத்து, நமது உள்ள கூறுகளை மீண்டும் சமநிலைப்படுத்துகிறது உடல். நாம் உடல் உறுப்புகளை மீண்டும் சமநிலைப்படுத்தும்போது நமது ஆரோக்கியம் மேம்படும் மற்றும் நமது மன நிலை அமைதியடைகிறது.

ஐந்து வண்ண தேன் மற்றும் ஒளி. உங்களுக்குத் தெரியும் ஒளி. அமிர்தம். உங்களுக்கு "நுரையீரல்" வருவது போல் உணர்ந்தால், இந்த பதட்டம், அமைதியின்மை, உங்கள் தலைக்கு மேலே அமிதாபா மீது அதிக கவனம் செலுத்த வேண்டாம், ஏனெனில் அது உங்கள் ஆற்றலை மேலே நகர்த்துகிறது, அந்த நேரத்தில் அது உங்களுக்குத் தேவையில்லை, உங்களுக்குத் தேவை அதிக கவனம் செலுத்த ஆற்றல். இதயத்தில் கவனம் செலுத்த வேண்டாம், வயிற்றில் கவனம் செலுத்துங்கள். மேலும் அமிர்தத்தைக் காட்சிப்படுத்தவும், அமிர்தத்தை உண்மையிலேயே கிரீமியாகவும், முற்றிலும் கிரீமியாகவும், பசுமையாகவும், இனிமையானதாகவும், உங்களுக்குள் வரும் சில வகையான உண்மையிலேயே இனிமையான லோஷன் போன்றவற்றை நினைத்துப் பாருங்கள். உடல், மற்றும் இங்கே சொல்வது போல், உங்கள் கிரீடம் வழியாக, மத்திய சேனல் வழியாக கீழே பாய்கிறது.

…எனது கிரீடத்திற்குள், எனது மத்திய சேனல் வழியாக இறங்குகிறேன்.

நமது தொப்புளுக்குக் கீழே தொடங்கி, நம் தலையின் உச்சி வரை சென்று, சுற்றி வந்து பிறகு [நெற்றியில்] வெளியே வரும் ஒரு மையக் கால்வாய் இருக்கிறது. ஆனால் நாங்கள் அதை [தலையின் கிரீடத்தில்] தட்டுகிறோம். அதைப் பற்றி கவலைப்படாதே. நீங்கள் காட்சிப்படுத்துகிறீர்கள். இது ஒரு குடை போன்றது அல்ல, அது வளைந்திருப்பதாலும் திறப்பு இல்லாததாலும் சென்ட்ரல் சேனலுக்குள் செல்ல முடியாது. இது ஒரு காட்சிப்படுத்தல், மக்களே, ஓய்வெடுங்கள். ஒளியும் அமிர்தமும் மத்திய கால்வாய் வழியாக கீழே வருகின்றன, நீங்கள் அதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். சென்ட்ரல் சேனல் என்பது வைக்கோல் அளவு, சுற்றி உள்ளது என்கிறார்கள். மெல்லிய வைக்கோலா அல்லது கொழுத்த வைக்கோலா என்று தெரியவில்லை. மன்னிக்கவும். அல்லது அந்த பெரிய குழாய்களில் ஒன்று. எனவே, அது வந்து, அது உங்கள் மத்திய சேனலில் இருந்து, ஒவ்வொரு சக்கரத்திலும் (உங்கள் கிரீடச் சக்கரத்தின் உள்ளே) நிரப்புகிறது என்று நீங்கள் கற்பனை செய்து கொள்ளுங்கள். உடல், உங்கள் தொண்டையில் உள்ள தொண்டைச் சக்கரம், இதயச் சக்கரம், தொப்புள் சக்கரம், இது உங்கள் உண்மையான தொப்புளுக்குக் கீழே இருக்கும், கீழே நான்கு விரல்கள் அகலம் என்று சொல்கிறார்கள். சில நேரங்களில் தொப்புள் சக்கரம் தொப்புளில் இருப்பதாக அவர்கள் கூறுவது போல் தெரிகிறது. அது எனக்கு முழுவதுமாக விளங்கவில்லை. நான் வெவ்வேறு விளக்கங்களைக் கேட்கிறேன்.) எப்படியும், எங்காவது சுற்றி.

வெவ்வேறு இடங்களில் வெவ்வேறு பக்க சேனல்கள் உள்ளன, எனவே ஒளி மற்றும் அமிர்தம் இந்த ஒவ்வொரு இடத்திலும் உள்ள பக்க சேனல்கள் வழியாகச் சென்று உங்கள் மீதமுள்ள பகுதிகளுக்குச் செல்வதாக நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம். உடல். மேலும் இரண்டு முக்கிய பக்க சேனல்களும் உள்ளன, அவை உங்கள் நாசியில் இருந்து திரும்பி வளைந்து பின் தொப்புளுக்கு கீழே நான்கு விரல்கள் அகலத்தில் மத்திய சேனலுக்குள் இணைக்கப்படுகின்றன.

“நான் சக்ரா செய்கிறேன் தியானம்” மற்றும் அதைப் பெற முயற்சிக்கும் எல்லாவற்றிலும் கவனம் செலுத்துங்கள்… நிதானமாக. நான் ரிலாக்ஸ் பண்ணு என்று சொல்வதை நீங்கள் கேட்டுக் கொண்டே இருக்கிறீர்கள், இல்லையா? ஏனென்றால் நான் அதை சொல்கிறேன். ரிலாக்ஸ். இது ஒரு காட்சிப்படுத்தல் மட்டுமே. இந்த மிகவும் இனிமையான ஒளி மற்றும் தேன் கீழே வருகிறது. அது [தலையில்] வருகிறது, அது இந்த எல்லா இடங்களுக்கும் செல்கிறது. அது உங்கள் பக்க சேனலிலும், உங்கள் மத்திய சேனலிலும் செல்கிறது, மேலும் அமிர்தம் எல்லாவற்றையும் மிகவும் கிரீமி, இனிமையான, அமைதியானதாக உணர வைக்கிறது. ஒளி அதை மிகத் தெளிவாகவும், மிக இலகுவாகவும், கனமாகவும் உணர வைக்கிறது. நீங்கள் ஒளியில் கவனம் செலுத்தலாம், அமிர்தத்தில் கவனம் செலுத்தலாம். அவை இரண்டு வெவ்வேறு உணர்வுகளை உள்ளே கொண்டு வருகின்றன. ஆனால் அதை எப்படி செய்வது மற்றும் அந்த குறிப்பிட்ட நேரத்தில் உங்கள் மனம் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பொறுத்து எந்த வகையான காட்சிப்படுத்தல் உங்களுக்கு உதவுகிறது என்பதை நீங்கள் கற்றுக்கொள்கிறீர்கள்.

அங்கிருந்து அது உங்கள் கிரீடம் வழியாக உங்கள் மத்திய சேனலில் பாய்கிறது. அங்கிருந்து உங்கள் மற்ற எல்லா சேனல்களிலும் பாய்கிறது உடல், உங்கள் முழுமையையும் முழுமையாக நிரப்புகிறது உடல் பேரின்ப அமிர்தமும் ஒளியும் கொண்டது.

இது மிகவும் நல்லது. உங்களின் ஒரு பகுதி உங்களிடம் இருந்தால் உடல் அது வலிக்கிறது, அது உடம்பு சரியில்லை, அது சரியாக செயல்படவில்லை, இந்த இனிமையான அமிர்தம், இந்த அழகான ஒளி அந்த பகுதியில் சென்று முழுமையாக நிரப்புகிறது. அது முழுவதுமாக குணமாகிவிட்டதாக நினைத்துப் பாருங்கள்.

பிறகு உன்னுடையது என நினைத்துக்கொள் உடல் நிரம்பி வருகிறது, உங்கள் சேனல்கள் நிரம்பி வருகின்றன,

அனைத்து தடைகளும்,

அமைதியை உருவாக்குவதற்கு இவை ஐந்து தடைகளாக இருக்கலாம். இது மற்ற அமைப்பிலிருந்து ஐந்து தவறுகளை உள்ளடக்கியிருக்கலாம். இது அனைத்து துன்பங்களையும் உள்ளடக்கியிருக்கலாம் தவறான காட்சிகள். அவை அனைத்தும் தடைகள் மற்றும் தெளிவற்றவை.

… அனைத்து நோய்களும்,

எந்த வகையான நோய், காயம், செயலிழப்பு. மற்றும் அனைத்து "கர்மா விதிப்படி, அகால மரணத்திற்காக நாங்கள் உருவாக்கியுள்ளோம்.

மற்றும் அகால மரணம்....

அகால மரணம் என்பது, நாம் பிறக்கும்போது ஒரு குறிப்பிட்ட வயது வரை வாழ்வதற்கான கர்ம ஆயுட்காலம் உள்ளது, ஆனால் அது மிகவும் கடுமையான அழிவு என்றால் அது குறுக்கிடலாம். "கர்மா விதிப்படி, நம் வாழ்நாளின் நடுப்பகுதியில் பழுக்க வைக்கும், அது அகால மரணம் என்று நாம் அழைக்கும். யாரோ ஒருவர் மிகவும் இளமையாக இருக்கும்போது இறந்துவிடுவது போல, அல்லது ஒரு விபத்தொன்றில், அது போல. அதனால் அதெல்லாம்….

… முற்றிலும் சுத்திகரிக்கப்படுகின்றன.

இத்துடன் நிறுத்திக்கொள்வோம், பிறகு நாளை இதைத் தொடர்வோம்.

பார்வையாளர்கள்: வென் சோட்ரான், நீங்கள் காட்சிப்படுத்தலை எவ்வாறு விவரித்தீர்கள், எப்படி நீங்கள் இடையில் மாற முடியும், இந்த வித்தியாசமான விஷயங்கள், ஆனால் ஓய்வெடுக்க இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்தது. இது நான் கேட்ட சிறந்த விளக்கம். எனவே அதற்கு நன்றி. அமிர்தம் உண்மையில் நடப்பது போல இது உண்மையில் நடக்கிறது என்று நாம் கற்பனை செய்ய வேண்டுமா? சாதனாக்கள் எப்போதும் "கற்பனை" என்று சொல்வதால், நாங்கள் பாசாங்கு செய்கிறோம் என்று நினைத்தேன். ஆனால் இது உண்மையில் நடக்கிறது என்று நாம் நினைக்க வேண்டுமா?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): ஆம். காரணம், நாம் யதார்த்தத்தை உணர்கிறோம் என்று நினைத்தாலும், பெரும்பாலான நேரத்தை நாம் கற்பனை செய்கிறோம். எனவே கற்பனைக்கும் அனுபவத்திற்கும் பெரிய வித்தியாசம் இல்லை.

பார்வையாளர்கள்: ஒரு கட்டத்தில் நாம் அதை நம் உடலில் உணர்வோம் என்று நான் கற்பனை செய்கிறேன்.

VTC: ஆம் சரியாக, அதை உணர்வதே நோக்கம். சில வழிகளில் "கற்பனை" என்று கூறுவது, ஓய்வெடுக்க உதவுகிறது. ஒளி மற்றும் அமிர்தத்தை "உணர்க" என்று சொன்னால், "கடவுளே, நான் எதையும் உணரவில்லை, எனக்கு என்ன தவறு? உணருங்கள், உணருங்கள்.” பின்னர் நாங்கள் மீண்டும் இறுக்கமாகி விடுகிறோம்.

பார்வையாளர்கள்: சாக்யமுனியின் உருவத்தைப் பயன்படுத்தி நாம் அமைதியை வளர்க்க முயற்சித்திருந்தால் புத்தர், குளிர்கால ஓய்வு காலத்திற்கு அது சரியாக இருக்கும்… ஏனென்றால் நாங்கள் ஒவ்வொரு அமர்வையும் அமிதாபா சாதனா செய்கிறோம், மாறுவதற்கும் நேரத்தை பயன்படுத்தி கவனம் செலுத்துவதற்கும், அமிதாபா மீது அமைதியை வளர்ப்பதற்கும்?

VTC: நீங்கள் அமிதாபாவிற்கு செல்ல விரும்பினால் பின்வாங்கலாம். அல்லது ஷக்யமுனியை வைத்துக் கொள்ளலாம் புத்தர் நீங்கள் ஷாக்யமுனியின் மீது அடைக்கலம் மற்றும் கவனம் செலுத்தும்போது நீங்கள் விரும்பினால் புத்தர் அந்த கட்டத்தில். உங்கள் அடைக்கலம் சாக்யமுனியாக இருக்கலாம் புத்தர் அல்லது அமிதாபா, அடைக்கலம் காட்சிப்படுத்தல்.

பார்வையாளர்கள்: ஷமதாவில் நீங்கள் வளர்த்துக்கொள்ளும் திறமையா அல்லது அமிதாபாவின் மீது கவனம் செலுத்த முயற்சிப்பதா, அந்த கவனம் மீண்டும் ஷக்யமுனியின் மீது கவனம் செலுத்துவதற்கு மாற்றமா என்பது ஒரு அடிப்படைக் கேள்வியாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். புத்தர் நீ மாறினால்?

VTC: நீங்கள் அமைதியை வளர்க்க முயற்சிக்கும்போது பொருட்களை மாற்ற வேண்டாம் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். சரி? ஏன்? ஏனென்றால் அவை வித்தியாசமாகத் தெரிகின்றன. மற்றும் அமைதியின் ஒரு பகுதி, செறிவின் ஒரு பகுதி, பரிச்சயத்தை வளர்ப்பது. எனவே நீங்கள் பொருட்களை மாற்றும் போது அது மெதுவாக போகிறது.