அமிதாபா பயிற்சி: மந்திரம் ஓதுதல்

• ஒளி மற்றும் அமிர்தத்தின் பேரின்ப உணர்வை மையப்படுத்துதல்
• குறிப்பாக அசௌகரியம் அல்லது காயம் உள்ள பகுதிகளில் கவனம் செலுத்துதல்
• உங்கள் மனம் சில எண்ணங்கள் அல்லது உணர்வுகளை விட்டுவிடவில்லை என்றால் என்ன செய்வது

அமிதாபா சாதனா பற்றி தொடர்ந்து பேசுவோம். நேற்று நாம் சஜ்தாவின் சிறப்பு வசனத்தைப் பற்றி கொஞ்சம் பேசினோம், பிரசாதம், மற்றும் தஞ்சம் அடைகிறது, பின்னர் நாங்கள் பற்றி பேச ஆரம்பித்தோம் மந்திரம் பாராயணம். நாங்கள் பேசினோம்,

இதயப்பூர்வமான பக்தியுடன்,

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சிதறிய மனதுடன் அல்ல.

நான் ஒற்றை முனையில் கவனம் செலுத்துகிறேன் குரு அமிதாபா…

நம் தலையில் யார், நாம் இருக்கும் அதே திசையை நோக்கி, அவருடன் உடல் ஒளியால் ஆனது.

அவரது புனிதத்திலிருந்து உடல், என் கிரீடத்தில் ஐந்து வண்ண அமிர்த ஒளி பாய்கிறது….

வெள்ளை, மஞ்சள், சிவப்பு, நீலம், பச்சை என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

…எனது மத்திய சேனல் வழியாக இறங்குகிறது….

இது [நெற்றியில்] தொடங்கி, கிரீடத்தில் மேலே வளைந்து, பின்னர் கீழே செல்கிறது, பின்னர் தொப்புளுக்கு கீழே உள்ள இரண்டு பக்க சேனல்களுடன் இணைகிறது, மேலும் அவை [மூக்கில்] தொடங்கி மேலே சென்று கீழே செல்கின்றன. பின்னர் ஒவ்வொரு சக்கரங்களிலும் கிளை சேனல்கள் வெளியே வருகின்றன.

அங்கிருந்து என் மற்ற எல்லா சேனல்களிலும் பாய்கிறது உடல், அதை முழுமையாக நிரப்புதல் [உங்கள் உடல்] ஆனந்தமான அமிர்தமும் ஒளியும் கொண்டது.

இந்த ஆனந்தமான அமிர்தம் மற்றும் ஒளியின் உணர்வில் நீங்கள் உண்மையிலேயே கவனம் செலுத்துகிறீர்கள். சில மதங்களில், நீங்கள் மோசமான மற்றும் கேவலமான உணர்வின் மூலம் தூய்மைப்படுத்துகிறீர்கள். அல்லது நீங்கள் மோசமாகவும் அசிங்கமாகவும் உணர வேண்டும் என்று நினைக்கிறீர்கள். பௌத்தத்தில், நீங்கள் அனுபவத்தின் மூலம் தூய்மைப்படுத்துகிறீர்கள் பேரின்பம் இந்த மிக வலுவான தொடர்பை உருவாக்குவதிலிருந்து வஜ்ரசத்வா அல்லது மற்ற தெய்வங்களில் ஒன்று. இது சற்றே வித்தியாசமான விஷயம். எனவே நீங்கள் உண்மையில் உங்களை ஒருவித அனுபவத்தை அனுமதிக்க வேண்டும் பேரின்பம்.

இப்போது, ​​நான் என்ன செய்வது என்று பலரிடம் பேசிக்கொண்டிருக்கிறேன்.பேரின்பம்” அர்த்தம்? எனது நண்பர்களில் ஒருவர் நீண்ட பின்வாங்கலைச் செய்து வருபவர் மற்றும் அவரது புனிதரின் நேரடி மாணவர், அவர் இவ்வாறு நினைக்கிறார் "பேரின்பம்"நிறைவு." நான் நினைத்தேன், ஆம். அடிக்கடி நான் நினைக்கும் போது பேரின்பம், எனக்குத் தெரியாது, எதைப் பற்றி யோசிப்பது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை பேரின்பம். ஆனால் திருப்தி உணர்வு, நீங்கள் நிம்மதியாக இருப்பது போல், நீங்கள் நன்றாக உணர்கிறீர்கள். அல்லது என்ன வகையான ஆனந்த உணர்வு….

சில சமயங்களில் பாலுணர்வை உதாரணமாகப் பயன்படுத்தச் சொல்கிறார்கள் பேரின்பம், ஆனால் அது குறிப்பாக பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கவில்லை, ஏனென்றால் உங்கள் மனம் உடலுறவுக்குச் செல்லத் தொடங்கும் பேரின்பம் மற்றும் உடலுறவு மற்றும் பின்னர் நீங்கள் உங்கள் பொருளை விட்டு இருக்கிறீர்கள் தியானம் உண்மையான விரைவான.

ஆனால் உங்கள் முழுமையை கற்பனை செய்வதுதான் விஷயம் உடல் இப்படி நிரப்பப்பட்டது.

"அனைத்து தடைகளும்..." துன்பகரமான இருட்டடிப்புகள், அறிவாற்றல் இருட்டடிப்புகள், அவை தாழ்வான இருட்டடிப்பு (இது சுய-மைய சிந்தனையைக் குறிக்கிறது) மற்றும் தியான உறிஞ்சுதலின் பல்வேறு நிலைகளை அடைவதில் ஏதேனும் தடைகள் என்று நீங்கள் நினைக்கலாம். அதெல்லாம் முற்றிலும் போய்விட்டது.

எல்லாத் தடைகளும், நோய்களும், அகால மரணமும் முற்றிலும் சுத்திகரிக்கப்படுகின்றன.

"உடல் நலமின்மை." ஒளியும் அமிர்தமும் உங்களின் ஒவ்வொரு பகுதிக்கும் செல்கிறது உடல், நோய் அல்லது காயம் இருந்தால், அது குணமாகிவிட்டதாக உணருங்கள்.

எனவே விழிப்புடன் இருங்கள், உங்களின் ஒரு பகுதி இருக்கிறதா? உடல் நீங்கள் வெறுக்கிறீர்கள் அல்லது புறக்கணிக்கிறீர்கள் அல்லது எப்படியாவது உங்கள் மனம் சொல்கிறது, “இல்லை, என்னால் அனுமதிக்க முடியாது பேரின்பம் என் வலது பக்கத்தில்,” அல்லது அது போன்ற ஏதாவது. நிதானமாக அது நடக்கட்டும்.

பின்னர் அது அகால மரணத்தை சுத்தப்படுத்துகிறது, எனவே நான் நேற்று சொன்னது போல், நாம் ஒரு குறிப்பிட்ட கர்ம ஆயுளுடன் பிறந்திருக்கிறோம், ஆனால் மிகவும் எதிர்மறையாக இருந்தால் "கர்மா விதிப்படி, கடந்த காலத்தில் உருவாக்கப்பட்ட பழுத்த அது முழு ஆயுட்காலம் அனுபவிக்காமல் நமக்கு அகால மரணத்தை ஏற்படுத்தும். அது நடக்க நாங்கள் விரும்பவில்லை.

அனைத்து எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் மற்றும் குழப்பமான அணுகுமுறைகள், [தவறான காட்சிகள்], குறிப்பாக உண்மையான இருப்பைப் பற்றிக் கொள்ளுதல், முற்றிலும் மறைந்துவிடும்.

உங்கள் கோபம்? போய்விட்டது. உங்கள் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் இணைப்பு? போய்விட்டது. உங்கள் உணர்ச்சித் தேவை போய்விட்டது. உங்கள் பொறாமை, போய்விட்டது. உங்களைப் பற்றி உங்களுக்குப் பிடிக்காத அனைத்தும் போய்விட்டன. உங்கள் சுய பரிதாபம் போய்விட்டது. நீங்கள் மிகவும் இணைந்திருக்கும் விஷயங்களில் இதுவும் ஒன்று. "நான் எல்லாவற்றையும் விட்டுவிடுவேன், ஆனால் என் சுய பரிதாபம் அல்ல, ஏனென்றால் நான் என்னைப் பற்றி வருத்தப்படாவிட்டால் நான் யார்? அல்லது உலகம் எனக்கு எதிராக இருப்பதாக நான் உணரவில்லை மற்றும் என்னை சரியாக நடத்தவில்லை என்றால். உங்களுக்குத் தெரியும், இந்த அடையாளத்தை நாம் உலகம் மற்றும் எல்லாவற்றுக்கும் பலியாகக் கொண்டிருக்கிறோம். எனது குழுவிற்கு எதிராக மக்கள் மிகவும் தப்பெண்ணத்துடன் உள்ளனர். அந்த அனைத்து பொருட்களையும் நாங்கள் முழுமையாக கீழே போடுகிறோம்.

உங்கள் மனம் அதை கீழே வைக்க அனுமதிக்கவில்லை என்றால், உங்கள் மனம் சொல்கிறது, “ஆனால் ஆனால், நாங்கள் இந்த உலகில் வாழ்கிறோம், இது அநியாயம், இது அநியாயம்...” பின்னர் நிறுத்தி உங்கள் மனதைப் பார்த்து உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள். . “சரி, நான் இங்கே சில அடையாளங்களை வைத்திருக்கிறேன். நான் ஏதோ சிந்தனையில் இருக்கிறேன். என்பது என்ன இறுதி இயல்பு அந்த எண்ணத்தின்? என்ன இறுதி இயல்பு அந்த அடையாளத்தின்? நான் மிகவும் வலுவாக வைத்திருக்கும் அந்த விஷயத்தை நான் தேடி கண்டுபிடித்தால், நான் என்ன கொண்டு வருவேன்? நீங்கள் சில வெறுமையை செய்கிறீர்கள் தியானம் அதன் மீது. பின்னர் நீங்கள் மிகவும் வலுவாகப் பிடித்துக் கொண்டிருந்த விஷயம், அது உண்மையில் என்னவென்று நீங்கள் தேடும்போது அதைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது, பின்னர் உங்கள் மனம் புரிந்துகொள்கிறது, “சரி, இதைப் பற்றி நான் பெரிதாக அலட்டிக்கொள்ளத் தேவையில்லை. இது பகுப்பாய்வின் கீழ் கண்டுபிடிக்கக்கூடிய ஒன்று அல்ல. இது வழக்கமாக இருக்கலாம், ஆனால் அது அறியாமையின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு சார்ந்து எழும் உலகின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதால் அது உள்ளது. இது ஒருவித இறுதி உண்மை அல்லது இறுதி அடையாளம் அல்லது நான் புரிந்து கொள்ள வேண்டிய ஒன்று அல்ல."

அது சில அநீதிகளைப் பற்றியது என்றால், நீங்கள் சிலவற்றைச் செய்த பிறகு தியானம் வெறுமையின் போது, ​​"சரி, அதற்கு ஏதேனும் வழக்கமான இருப்பு இருக்கலாம்" என்று கூற நீங்கள் திரும்பி வரும்போது புத்த மதத்தில்"சரி, இந்த விஷயம் பல காரணிகளைச் சார்ந்து உருவாக்கப்பட்டது. முழு உலகத்தின் முழு அமைப்பையும் சார்ந்துள்ளது." குறிப்பாக, “இது அநியாயம், இது அநியாயம், பாரபட்சம், தப்பெண்ணம்” என்று நாம் கூறும்போது, ​​இவை அனைத்தும் நாம் சேர்ந்து எப்படி சமூகத்தை உருவாக்கினோம் என்பதைப் பொறுத்தது. ஏனென்றால் நமது சிந்தனையால்தான் சமூகம் இருக்கிறது. மேலும் சமூகம் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறோம் என்பது நமது சிந்தனையால் தான். எங்களிடம் நீதி பற்றிய இந்த யோசனை உள்ளது, இது தற்செயலாக என் ஆசிரியர்கள் பேசுவதை நான் கேட்கவே இல்லை, மேலும் நீதிக்கான திபெத்திய வார்த்தை எனக்கு தெரியாது. இரக்கம், ஆம். சமத்துவம், ஆம். நீதியா? ஆனால் எப்படியிருந்தாலும்… அது உண்மையில் கேள்விக்கு மிகவும் நல்லது. "நீதி" என்பதன் அர்த்தம் என்ன? நான் உங்களுக்கு பந்தயம் கட்டுவதால், "நீதி" என்பதன் விளக்கத்தை நாம் அனைவரும் எழுதினால், நாட்டில் உள்ள ஒவ்வொருவரும் நீதி பற்றிய அவர்களின் கருத்தை எழுதினால், அது என்ன என்பது பற்றி உங்களுக்கு பல்வேறு கருத்துக்கள் இருக்கலாம்.

எனவே இந்த வகையான விஷயங்களை உண்மையில் கேள்விக்குட்படுத்துவதற்கும், உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் சிந்தனையால் அவை எவ்வாறு உருவாக்கப்படுகின்றன என்பதைப் பார்ப்பதற்கும், மற்றும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் சிந்தனையானது உள்ளார்ந்த இருப்பைப் புரிந்துகொள்வதை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இது சட்டத்தை புரிந்து கொள்ளாததை அடிப்படையாகக் கொண்டது "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் விளைவுகள். இந்த விஷயங்களை நாம் பார்க்க முடியும், ஆனால் நாம் இரக்கத்துடன் பார்க்கிறோம். இயல்பிலேயே இருக்கும் இந்த விஷயங்களைப் பற்றி நாம் புரிந்துகொள்வதை விட்டுவிடுகிறோம். எனவே சமூகப் பிரச்சினைகளைப் பார்க்கும்போது ஆம், அவை உள்ளன, அவை பல காரணிகளைச் சார்ந்து இருக்கின்றன என்று சொல்லலாம். மற்றும் ஒரு கொண்ட புத்த மதத்தில்இன் முன்னோக்கு, காரணங்கள் நிறுத்தப்படும்போது இந்த சிக்கல்கள் நிறுத்தப்படும் என்பதை நாங்கள் உணர்கிறோம், எனவே இந்த சிக்கல்கள் கொடுக்கப்பட்டவை அல்ல, அவை அவசியமில்லை. ஆனால் எல்லாவற்றையும் நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடியாது என்பதையும் நாம் உணர்கிறோம். ஆம், விஷயங்கள் பல்வேறு காரணிகளால் உருவாக்கப்படுகின்றன, மேலும் இந்த வெவ்வேறு காரணிகள் இந்த பிரபஞ்சத்தில் வாழும் அனைவருக்கும் பொருந்தும். மேலும் என்னால் முழு விஷயத்தையும் கட்டுப்படுத்த முடியாது. அதனால் என்னால் கட்டுப்படுத்த முடியாத விஷயங்களைப் பற்றியெல்லாம் நான் அலட்சியப்படுத்தப் போவதில்லை. அதற்கு பதிலாக நான் ஒரு நம்பிக்கையான மனப்பான்மையைக் கொண்டிருக்கப் போகிறேன், மேலும் ஒரு சிறந்த உலகத்திற்கு பங்களிக்க நான் செய்யக்கூடிய விஷயங்களைப் பார்க்கிறேன், மேலும் அன்பு மற்றும் இரக்கம் மற்றும் பலவற்றின் சிறந்த உள் உலகத்திற்கு பங்களிக்கிறேன். ஆனால் உலகத்தின் நிலையைப் பற்றி நான் குழப்பமடையப் போவதில்லை, ஏனென்றால் இது சம்சாரம் என்பதை நாம் உணர்ந்துகொள்கிறோம், நாம் எதை எதிர்பார்க்கிறோம்? மேலும் நமக்கு சம்சாரம் பிடிக்கவில்லை என்றால் அதிலிருந்து வெளிவர உழைக்க வேண்டும். மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் சம்சாரத்திலும் துன்பத்திலும் இருப்பது நமக்குப் பிடிக்கவில்லை என்றால், நாம் முயற்சி செய்து புத்தர்களாக ஆக வேண்டும், அதனால் அவர்கள் அதிலிருந்து வெளியேற உதவலாம். ஏனென்றால் சம்சாரத்தின் இருப்புக்கு நீங்கள் யாரைக் குறை சொல்லப் போகிறீர்கள்? அநியாயம், அநியாயம் எல்லாம் சம்சாரத்தில் நடந்தால், நீங்கள் என்ன குற்றம் சொல்லப் போகிறீர்கள்? சம்சாரத்தின் வேர் என்ன? நமது சொந்த அறியாமை. எனவே, அதற்குக் காரணம் என்று எந்த ஒரு நபரும் இல்லை, வெளியில் இருப்பவர்களும் இல்லை. இது உணர்வு ஜீவிகளின் அறியாமையால் ஏற்படுகிறது.

எனவே இந்த காட்சிப்படுத்தலைச் செய்யும்போது, ​​இந்த முழு சம்சாரச் சங்கிலியிலிருந்தும் தொடங்கும் முதல் இணைப்பு, அறியாமை என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிப்போம்? அது சுத்திகரிக்கப்பட்டு மறைந்து போகிறது என்று எண்ணுங்கள். அதனால் சிலவற்றைச் செய்கிறார்கள் தியானம் அந்த இடத்திலும் வெறுமையின் மீது.

அதுதான் சுத்திகரிப்பு பக்கம். அப்போது அமிதாபாவின் நல்ல குணங்கள் நமக்குள் பாய்ந்து வருவதாகவும் நினைக்கிறோம். நினைவில் வைத்து கொள்ளுங்கள், இது தான் (நீங்கள் நினைக்கும்) நான்கு தன்னம்பிக்கை, மற்றும் பத்து அதிகாரங்கள், மற்றும் பகிர்ந்து கொள்ளப்படாத பதினெட்டு குணங்கள், மற்றும் மற்ற அனைத்தும், மற்றும் உண்மையில் அந்த விஷயம் உங்களுக்குள் வருகிறது என்று நினைக்கிறேன்.

அது நினைத்துப் பார்க்க முடியாததாக இருந்தால், அமைதியான, அமைதியான மனம் உங்களுக்குள் வருகிறது என்று நினைத்துப் பாருங்கள். நீங்கள் அதிக இரக்கத்தைப் பெறுகிறீர்கள் என்று எண்ணுங்கள். நீங்கள் அதிக தன்னம்பிக்கை பெறுகிறீர்கள் என்று எண்ணுங்கள். மேலும் ஒருவித தன்னம்பிக்கை, ஆணவத்துடன் அல்ல, ஆனால் ஞானத்துடன் கூடியது. அதனால் ஒளியும் அமிர்தமும் வருவதால் நீங்கள் வளர்த்துக் கொள்ள விரும்பும் நல்ல குணங்களை நீங்கள் பெறுகிறீர்கள் என்று நினைக்கிறீர்கள். அதனால் சிறிது நேரம் அதில் கவனம் செலுத்துங்கள். அது நம்மை சிந்திக்க வைக்கிறது, “என்னிடம் என்ன நல்ல குணங்கள் இருக்க வேண்டும்? என்னைப் பற்றி எனக்குப் பிடிக்காத எல்லா விஷயங்களையும் என்னால் பட்டியலிட முடியும். ஆனால் என்ன மாதிரியான நல்ல குணங்களை நான் வளர்த்துக் கொள்ள விரும்புகிறேன்?” ஏனென்றால், நாம் வளர்த்துக் கொள்ள விரும்பும் நல்ல குணங்களைப் பற்றிய எண்ணம் இல்லை என்றால், அவற்றை எப்படி வளர்த்துக் கொள்ளப் போகிறோம்? எனவே அதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். வளர்ச்சியின் அனைத்து நிலைகளையும் பற்றி சிந்தியுங்கள் பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள். பற்றி யோசி எட்டு மடங்கு உன்னத பாதை, பத்து பாராமிட்டஸ், பத்து பரிபூரணங்கள். நீங்கள் எந்த நல்ல குணங்களை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று நினைக்கிறீர்களோ அதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். அவர்கள் உண்மையில் உங்களுக்குள் வருகிறார்கள் என்று எண்ணுங்கள்.

My உடல் ஒரு வானவில் போல தெளிவாகிறது, என் மனம் அமைதியடைகிறது மற்றும் விடுபடுகிறது ஏங்கி.

இப்போது, ​​அமைதியான மற்றும் சுதந்திரமான ஒரு மனம் இருந்தால் எப்படி இருக்கும் ஏங்கி? அங்கே உட்கார்ந்து, “நான் முழு திருப்தியுடன் இருக்கிறேன்” என்று சொல்லக்கூடிய ஒரு மனம்? எதையாவது மாற்ற விரும்பாமல், தற்போதைய தருணத்தை விட சற்று சுவாரஸ்யமான ஒன்றைக் கொண்டு வரவும். அல்லது தற்போது நாம் என்ன அனுபவிக்கிறோம்.

ஏனென்றால், சில சமயங்களில் நாம் எப்படி அமைதியற்றவர்களாக இருக்கிறோம் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். நாங்கள் அமைதியற்றவர்களாக உணர்கிறோம். எனவே இதை செய்ய ஆரம்பிக்கிறோம். பின்னர் நாங்கள் நினைக்கிறோம், ஓ, என்னால் அதை செய்ய முடியும். பின்னர் நாங்கள் சென்று அதை செய்கிறோம். “ஓ, நான் நடந்து செல்லலாம். ஓ, நான் எனது மின்னஞ்சலைப் பார்க்கிறேன். ஓ, நான் இந்த தர்ம வீடியோவைப் பார்க்கலாம். ஓ, நான் இந்தப் புத்தகத்தைப் படிக்கப் போகலாம்." நாங்கள் எதையும் முடிக்க மாட்டோம், ஏனென்றால் நாங்கள் இப்போது செய்து கொண்டிருப்பதை விட சிறப்பாக இருக்கும் என்று எப்போதும் தேடுகிறோம். மிகவும் சுவாரசியமாக இருக்கும் என்று நாம் நினைக்கும் விஷயங்கள் நமக்குப் பிடித்தமான செயல்களாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. ஆனால் இது தான், “நான் தொடர்ந்து நகர வேண்டும். என்னால் சும்மா உட்கார முடியாது. எனவே, அங்கே உட்கார்ந்து, முற்றிலும் அமைதியாக, உலகத்திற்குத் திறந்த, இரக்கம் நிறைந்த, ஞானம் நிறைந்த, நீங்கள் வேறு எதுவும் செய்யத் தேவையில்லை என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். நீங்கள் யாரிடமும் உங்கள் இருப்பை நிரூபிக்கவோ அல்லது உங்கள் திறனை யாருக்கும் நிரூபிக்கவோ அல்லது மூன்று பின்விளைவுகளைச் செய்யவோ தேவையில்லை, எனவே நீங்கள் மதிய உணவுக்கு தகுதியானவர். நீங்கள் அங்கே உட்கார்ந்து ஞானமாகவும் கருணையுடனும் இருக்க முடியும். அது கடினம்! இல்லையா? நம் மனதுடன்? அவ்வளவு கடினமானது. மைக்ரோஃபோனைச் சரிபார்ப்பது நல்லது. இந்த புத்தகத்தின் அட்டை தட்டையாக இருக்கிறதா என்று பார்ப்பது நல்லது. நம் மனம் என்ன செய்கிறது என்று பாருங்கள்? ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, இல்லையா?

நாம் சிறிது நேரம் காட்சிப்படுத்தலில் கவனம் செலுத்தலாம், பின்னர் அதைச் சேர்க்கலாம் மந்திரம் அதற்கு. நான் நேற்று சொன்னது போல், சில நேரங்களில் காட்சிப்படுத்தல் வலுவாக இருக்கும் மந்திரம் பின்னணியில். மற்ற நேரங்களில் தி மந்திரம் வலுவானது, பின்னணியில் காட்சிப்படுத்தல். சில நேரங்களில் உடன் மந்திரம் ஆற்றலில் மட்டும் கவனம் செலுத்துங்கள் மந்திரம், என்ற உணர்வு மந்திரம். ஏனெனில் மந்திரம் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆற்றல் உள்ளது, அதை நீங்கள் சொல்லும் போது உங்களின் ஆற்றலை உணர முடியும் மந்திரம் உங்கள் சொந்த உடல். சில சமயங்களில் நான் எதைச் சொன்னாலும் எனக்கு தெரியும் மந்திரம் அது, ஆற்றல் என்பது எனக்கு மிகத் தெளிவாகத் தெரிகிறது மந்திரம் இந்த நேரத்தில் என் ஆற்றல் பொருந்தவில்லை. என் ஆற்றல் சிதைந்துவிட்டது, அது போட்டியாக இருக்கிறது, அது எதுவாக இருந்தாலும். தி மந்திரம் அமைதியானது. என்ற அதிர்வுகளில் என் மனதை முழுமையாக நிலைநிறுத்த முடியவில்லை மந்திரம். அதைக் கவனித்தால் நல்லது, பிறகு, “ஐயோ, நான் நாள் முழுவதும் இப்படித்தான் சுற்றிக் கொண்டிருக்கிறேன்” என்று நினைக்கிறீர்கள். அதனால் அதை விட்டுவிட முயற்சிக்கிறேன். பின்னர் கூறுவதன் மூலம் மந்திரம் மற்றும் உங்கள் முழுவதையும் பெறுங்கள் உடல் மற்றும் மனம், உங்கள் காற்றின் உள் அதிர்வு, இசைக்கு ஏற்ப மந்திரம், அது உண்மையில் உங்களை மிகவும் செட்டில் செய்ததாக உணர வைக்கும். எனவே நீங்கள் சில நேரங்களில் அதை செய்யலாம்.

இப்போது, ​​அந்த மந்திரம் இங்கே. இங்கே அது உள்ளது:

ஓம் அமிதேவ ஹ்ரிஹ்

நான் எப்போதும் அதைப் பார்த்து, “அது மிகவும் விசித்திரமானது. ஓம் அமிதேவ ஹ்ரிஹ்." ஏனென்றால் அது "அமிதாபா" ஆக இருக்க வேண்டும். மற்றும் "தேவா” பொதுவாக கடவுள் போன்ற பொருள். சில சமயங்களில் இது W: dewa என்று உச்சரிக்கப்படுகிறது. எனவே சிலர் இது தேவச்சன், அமிதாபாவின் தூய நிலம் என்று நினைக்கிறார்கள், ஆனால் தேவாசென் என்பது திபெத்திய பெயர். மந்திரம் சமஸ்கிருதத்தில் இருக்க வேண்டும். பாரி ரின்போச்சே எங்களுக்கு அவர் கொடுத்த ஜெனாங்கை எங்களுக்கு வழங்கியது உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறது மந்திரம் "ஓம் அமிதாபா ஹ்ரிஹ் சோஹா." அப்போது நான் சொன்ன ஒரு விஷயத்தைக் கண்டேன் மந்திரம் இருக்க வேண்டும் "ஓம் அமிதாபா ஹ்ரிஹ்." நான் சென்றேன், ஆம், அது மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. ஓம் அமிதாபா ஹ்ரிஹ். திபெத்தியர்கள் சமஸ்கிருதத்தை உச்சரிக்க முயலும்போது சில சமயங்களில் அது சமஸ்கிருதத்தை விட மிகவும் வித்தியாசமாக மாறும் என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். வஜ்ரா பென்சாவாக மாறுகிறது. நீங்கள் பார்த்தால், பல வார்த்தைகள். ஸ்வாஹா சோஹாவாக மாறுகிறது. வேறு பல வார்த்தைகள், திபெத்தியர்கள் சமஸ்கிருதத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் உச்சரிக்கும் விதம். அதே போல சீனர்களும். பிரஜ்னாபரமிதா சூத்திரம். இது மிகவும் வித்தியாசமாக வெளிவருகிறது. எனவே சமஸ்கிருதத்தின்படி சொல்லுங்கள் என்று சிலர் கூறுகிறார்கள். சிலர் உங்கள் ஆசிரியரைப் பின்பற்றுங்கள், உங்கள் ஆசிரியர் அதை எப்படி உச்சரிக்கிறார் என்று கூறுகிறார்கள். எனவே அது எந்த வகையிலும் இருக்கலாம். ஆனால் எனக்கு இது மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது, ஓம் அமிதாபா ஹ்ரிஹ். அல்லது ஓம் அமிதாபா ஹ்ரிஹ் சோஹா. நீங்கள் அதை எப்படி வேண்டுமானாலும் செய்யலாம் என்று நினைக்கிறேன்.

அது கூறுகிறது:

பாராயணம் செய்யவும் மந்திரம் காட்சிப்படுத்தலைத் தொடர்ந்து செய்யும் போது, ​​நீங்கள் விரும்பும் பல முறை. பாராயணத்தின் முடிவில், அமிதாபாவின் மீது மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, இருட்டடிப்புகளிலிருந்து முற்றிலும் விடுபடுங்கள்.

அடுத்த முறை அபிலாஷைகளைப் பற்றிப் பேசுவோம், அதன் வழியாகச் செல்வோம். ஏனென்றால், நீங்கள் சொன்ன பிறகு நீங்கள் சிந்திக்கக்கூடிய விஷயம் மந்திரம் மற்றும் காட்சிப்படுத்தல் செய்யுங்கள். சில நேரங்களில் நீங்கள் இதைப் பற்றி யோசிப்பது நல்லது மந்திரம். ஏனெனில் சில நேரங்களில் நீங்கள் உங்கள் மனதை ஆக்கிரமித்து வைத்திருக்க வேண்டும், ஏனெனில் அது காட்சிப்படுத்தல் மற்றும் திகில் மட்டும் தங்காது மந்திரம் மிக எளிதாக, உங்கள் காதலன், காதலி, மதிய உணவு அல்லது 35 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு யாரோ உங்களுக்குச் செய்ததைப் பற்றி நீங்கள் தியானிக்காமல் இருக்க, உங்கள் மனதில் வேறு சில நல்ல எண்ணங்கள் இருக்க வேண்டும். நாம் செய்யும் போது எப்படியாவது மனதை அறத்தில் வைத்துக் கொள்ளுங்கள் மந்திரம்.

பார்வையாளர்கள்: Can பேரின்பம் பேரானந்தத்துடன் ஒப்பிடலாமா? இல் உள்ளதைப் போல இது குறிப்பிடுவதாக இருக்கலாம் ஜானாஸ், பேரானந்தம் இருக்கிறது.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): பல வகைகள் உள்ளன பேரின்பம். நீங்கள் உள்ளே இல்லை ஜானா இந்த நேரத்தில், அது ஒரே மாதிரியாக இருக்காது பேரின்பம் நீங்கள் கண்டறிவது தியானா. மேலும், நீங்கள் தியானங்களுக்குச் செல்லும்போது, ​​நீங்கள் மூன்றாவது தியானத்திற்கு வரும்போது, ​​மகிழ்ச்சி அல்லது பேரானந்தம் போய்விடும். நான்காவது ஜானாவும் பேரின்பம் போய்விட்டது. எனவே சமநிலை உண்மையில் சிறந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. ஏனென்றால் அவர்கள் மகிழ்ச்சி மற்றும் பேரின்பம், அவர்கள் சிறிது [தூண்டுதல்] இருக்க முடியும்.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] நீங்கள் கோஷமிடுவது மட்டும் இல்லை, நீங்கள் வெளிச்சம் வரவில்லை, ஆனால் உண்மையில் நீங்கள் அமிதாபாவுடன் உறவை உருவாக்குவது போல் உணர்கிறீர்கள். புத்தர். அமிதாபா நம் அனைவருக்கும் எல்லா நேரத்திலும் இருக்கிறார், அந்த உறவை நாம் உருவாக்க வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: கடந்த கால, நிகழ்கால மற்றும் எதிர்கால புத்தர்கள், கடந்த கால, நிகழ்கால மற்றும் எதிர்கால தகுதிகளை நீங்கள் சிந்திக்கலாம் என்று பிரார்த்தனையில் கூறுகிறது, மேலும் நீங்கள் அனைத்தையும் கற்பனை செய்து பாருங்கள். இதைப் பற்றி கொஞ்சம் பேச முடியுமா?

VTC: கடந்த கால, நிகழ்கால மற்றும் வருங்கால புத்தர்களைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​இங்கு எப்போதும் புத்தர்கள் இருப்பதையும், புத்தர்களும் இருப்பதையும் நாம் உண்மையில் பார்க்கிறோம். புத்தர்களின் பக்கத்திலிருந்து, புத்தர்கள் ஒருபோதும் நம்மைக் கைவிட்டு நம்மைத் தனியாக விட்டுவிடப் போவதில்லை. அந்த மாதிரியான நம்பிக்கையை நமக்குத் தருகிறது. நாம் அர்ப்பணிக்கும்போது கடந்த கால, நிகழ்கால மற்றும் எதிர்காலத் தகுதியின் பக்கத்திலிருந்து: கடந்த காலத்தில் நாமும் மற்றவர்களும் உருவாக்கிய தகுதி, இப்போது நாம் உருவாக்குவது, எதிர்காலத்தில் நாம் உருவாக்குவது, இவை அனைத்தும் உள்ளன. நிகழ்வுகள். இந்த நிகழ்காலத்தில் அவை இப்போது இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் கடந்த கால தகுதி, எதிர்கால தகுதி ஆகியவை இருக்கும் விஷயங்கள். அதனால் நாங்கள் மகிழ்ச்சி அடைகிறோம். குறிப்பாக நாம் இப்படி நினைக்கும் போது, ​​அது நமது சொந்த தகுதி மற்றும் மனிதர்களின் தகுதியைப் பற்றி மகிழ்ச்சியடைவதைத் தாண்டி சிந்திக்க உதவுகிறது, ஆனால் புத்தர்களின் பத்து அடிப்படைகள் மூலம் அர்ஹத்களின், போதிசத்துவர்களின் தகுதியைப் பற்றி சிந்திக்க ஆரம்பிக்கிறோம். ஏனென்றால், ஒரு நாள், நாம் இந்த உயர்நிலை போதிசத்துவர்களாக மாறும்போது, ​​எதிர்காலத் தகுதியே நமது தகுதியாக இருக்கும். எனவே இது நாம் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதற்கான நமது நோக்கத்தை விரிவுபடுத்துகிறது. இந்த உலகில் நிறைய நன்மைகள் இருப்பதைக் காண இது உண்மையில் உதவுகிறது. ஏனெனில் சில நேரங்களில் நம் மனம் மிகவும் [குறுகிய], பெரிய கண்ணோட்டத்தை மறந்து விடுகிறோம்.

பார்வையாளர்கள்: என்று நினைக்கும் போது மனதில் எழுந்த ஒரு எண்ணம், ஐயோ, சுகாவதி செல்வதை எதுவும் தடுக்க முடியாது.

VTC: சுகாவதிக்கு செல்வதை புறம்பான எதுவும் தடுக்க முடியாது. அது உங்கள் சொந்த மனம். வேறொன்றுமில்லை.

பார்வையாளர்கள்: எல்லாம் இருக்கிறது என்று நினைத்தால், என்னை எதுவும் தடுக்க முடியாது.

VTC: ஆம். சுகாவதி இருக்கிறாள். அமிதாபா இப்போது அனைத்து போதிசத்துவர்களையும் கற்பிக்கிறார். அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் கற்பித்தல். நாங்கள் அங்கு இல்லை. நாம் காரணங்களை உருவாக்கவில்லை. ஆனால் நீங்கள் சொன்னது போல், எங்களைத் தடுக்க எதுவும் இல்லை. சுகாவதி செல்ல நாங்கள் டிக்கெட் வாங்க வேண்டியதில்லை. இந்த வகையான பொருட்கள் எதுவும் இல்லை.