Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

அர்ப்பணிப்பு வசனங்கள்

என்பதன் பொருள் மற்றும் நோக்கம் பற்றிய தொடர் சிறு பேச்சுகளின் ஒரு பகுதி உணவு பிரசாதம் பிரார்த்தனை மதிய உணவுக்கு முன் தினமும் ஓதப்படும் ஸ்ரவஸ்தி அபே.

  • இதிலிருந்து ஒருபோதும் பிரிக்கப்படாமல் இருக்க அர்ப்பணிப்பது ஏன் முக்கியம் மும்மூர்த்திகள்
  • "ஆசீர்வாதம்" மற்றும் "உத்வேகம்" கேட்பது என்றால் என்ன
  • சாப்பிடும் போது சரியான அணுகுமுறையை மதிப்பாய்வு செய்தல்

நாங்கள் உணவைப் பற்றி பேசினோம் பிரசாதம் பிரார்த்தனைகள். நாங்கள் முன்பு செய்தது உண்மையானது பிரசாதம் செய்ய புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. அடுத்தவர் கூறுகிறார்:

நாமும் நம்மைச் சுற்றி இருப்பவர்களும் இருக்கட்டும்
இலிருந்து ஒருபோதும் பிரிக்கப்படக்கூடாது மும்மூர்த்திகள் நம் எந்த வாழ்க்கையிலும்.
செய்ய எங்களுக்கு எப்போதும் வாய்ப்பு இருக்கட்டும் பிரசாதம் அவர்களுக்கு.
அவர்களின் ஆசியையும் உத்வேகத்தையும் தொடர்ந்து பெறுவோம்
பாதையில் முன்னேற வேண்டும்.

இது உண்மையில் அர்ப்பணிப்பு வசனம். இருந்து தகுதியை அர்ப்பணிக்கிறோம் பிரசாதம் உணவு மூன்று நகைகள். முதலில் நாம் அதை அர்ப்பணிக்கிறோம், இதனால் நம்மையும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைவரையும் ஒருபோதும் பிரிக்க முடியாது மூன்று நகைகள் நம் வாழ்நாளில் ஏதேனும். இது மிகவும் முக்கியமான அர்ப்பணிப்பு. நாம் எந்தத் தொடர்பும் இல்லாத ஒரு மண்டலத்தில் பிறந்திருந்தால் மூன்று நகைகள், அல்லது தர்மத்தை சந்திக்கவோ அல்லது ஆசிரியர்களை சந்திக்கவோ வாய்ப்பில்லாத மனிதனாக பிறந்தாலும் சரி, அல்லது அதற்கு முன் ஒரு வரலாற்று காலத்தில் பிறந்தோம். புத்தர் தோன்றி கற்பித்தது.... எண்ணற்ற பல்வேறு இடையூறுகள் மற்றும் தடைகள் வரலாம். எனவே அவர்களில் யாரும் வரக்கூடாது என்றும், தர்மத்தை சந்திக்கும் வாய்ப்பு எப்பொழுதும் இருக்க வேண்டும் என்றும் நாங்கள் பிரார்த்தனை செய்கிறோம். ஏனென்றால், அதை எதிர்கொள்வோம், தர்மத்தை நாம் சந்திக்கவில்லை என்றால், நாம் உண்மையில் மூழ்கிவிடுவோம். உங்கள் வாழ்க்கையை நினைத்துப் பாருங்கள். தர்மம் இல்லாமல் உங்கள் வாழ்க்கையை என்ன செய்து கொண்டிருப்பீர்கள்? ஒரு நாளில் நாம் எவ்வளவு அறம் செய்கிறோம், எவ்வளவு அறம் செய்கிறோம் என்று ஒரு நாளின் போக்கில் பார்த்தால், நம் மனம் இது போன்ற பத்து அறங்களை நோக்கிச் செல்கிறது, இல்லையா? அது எப்பொழுதும் ஒருவித அறியாமையின் பின்னால் ஓடிக்கொண்டிருக்கிறது. கோபம், மற்றும் இணைப்பு, நம் மனதில் ஓடுவது, பின்னர் அதைச் செயல்படுத்துவது. தர்மத்தைச் சந்திக்காமல் (அது நமக்குச் சுட்டிக் காட்டும்) பிறகு நமக்கு எந்த விழிப்புணர்வும் இருக்காது.

நான் தர்மனைச் சந்திப்பதற்கு முன்பு நினைத்தேன், நான் நினைக்கவில்லை…. அதாவது, மற்றவர்களின் பேராசையில் ஏதோ தவறு இருந்தது கோபம், ஆனால் பொதுவாக, என் கோபம் பரவாயில்லை, ஏனென்றால் என் கோபம் அவசியமாகவும் முக்கியமானதாகவும் இருந்தது. மற்றவர்களுடையது கோபம் முட்டாள்தனமாக இருந்தது மற்றும் போர்களுக்கு காரணமாக இருந்தேன், ஆனால் என்னுடையதைத் தவிர்ப்பதற்கான எந்த காரணத்தையும் நான் உண்மையில் காணவில்லை கோபம், ஏனெனில் நான் என் தவிர்த்திருந்தால் கோபம் அப்போது மக்கள் என் மேல் நடந்திருப்பார்கள். மற்றும் வரை இணைப்பு, அதுதான் நான் வளர்க்கப்பட்டேன். நான் விஷயங்களுடன் இணைந்திருக்க வேண்டும். நான் உட்கொள்ள வேண்டும். நான் காதலிக்க வேண்டும். நான் இதையும் அதையும் மற்றதையும் விரும்ப வேண்டும், மேலும் நல்ல பெயரைப் பெற்றிருக்க வேண்டும், அதையெல்லாம் என் நண்பர்களுக்குக் காட்ட வேண்டும். நீங்கள் அதைச் செய்யாவிட்டால், நீங்கள் எங்கள் சமூகத்தில் அசாதாரணமானவர்கள். துன்பங்களை கைவிட வேண்டிய ஒன்றாகப் பார்க்கும் வகையில், என் வளர்ப்பில் அது உண்மையில் இல்லை. மற்றவர்கள் கவனிக்கும் அளவுக்கு உங்களிடம் அதிகமாக இருந்தால் சுயநலம் மோசமாக இருந்தது. ஆனால் உங்கள் சுயநலம் அடங்கியிருந்தால் பரவாயில்லை, உங்களுக்குத் தெரியும், உங்களை நீங்களே கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும், முதலில் உங்களை நீங்களே நடத்த வேண்டும். அறியாமை என்பது தவறான அரசியல் கட்சிக்கு வாக்களிப்பது, நம் மனம் எதையாவது அறியாதது என்ற எண்ணம் இல்லை.

நாங்கள் எவ்வாறு வளர்க்கப்பட்டோம் என்பதைப் பார்க்கும்போது, ​​எங்களுக்கு சில நெறிமுறைகள் கற்பிக்கப்பட்டன, மேலும் நாங்கள் அனைவரும் எங்கள் குடும்பம் மற்றும் ஆசிரியர்களுக்கு மிகவும் பாராட்டுகிறோம், மேலும் பலவற்றைக் கற்றுக் கொடுத்தோம், ஆனால் நம் மனதைப் பார்த்து எப்படி உருவாக்குவது நமது உந்துதல்களின் அடிப்படையில் நல்லொழுக்கம் மற்றும் அறமற்றவற்றைத் தவிர்ப்பது? அதிக அளவல்ல. அதிக அளவல்ல. மக்கள் சிகிச்சைக்கு செல்லும்போது கூட நான் நினைக்கிறேன்…. இது ஒரு பெரிய பொதுமைப்படுத்தல், தயவு செய்து பதிலுக்கு ஐநூறு மின்னஞ்சல்கள் வேண்டாம்.... நான் அதைச் சொல்கிறேன், பிறகு [பார்வையாளர்கள்] ஒரு சிகிச்சையாளர் மற்றும் அவள் என்ன நினைக்கிறாள் என்று என்னிடம் சொல்ல முடியும். நான் பல முறை சிகிச்சையில் என்ன நடக்கிறது என்பது மக்கள் சமூகத்தால் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய துன்பங்களின் அளவைப் பெறுவதாக நான் நினைக்கிறேன். எங்கள் சிகிச்சையாளர் சம்மதத்தில் தலையசைக்கிறார். இங்கே வேறு யாராவது சிகிச்சையாளர்? நீங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறீர்களா? இருக்கலாம். நீண்ட நேரம் சுற்றித் திரியுங்கள். [சிரிப்பு] எங்களுடைய அனைத்தையும் அகற்றுவது பற்றி சிகிச்சையாளர்கள் பேசுவதை நான் கேட்கவில்லை கோபம் அல்லது நம்முடைய எல்லாவற்றிலிருந்தும் விடுபடுவது இணைப்பு. இவை அனைத்திற்கும் அடிப்படையான சுயத்தின் தன்மையை நிச்சயமாக பார்க்கவில்லை.

நான் நினைக்கும் போது, ​​நான் தர்மத்தை சந்திக்காத இடத்தில் பிறந்தால், எப்படி ஒரு நல்ல வாழ்க்கையை வாழ்வது, எப்படி அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கையை வாழ்வது என்பது பற்றிய வழிகாட்டுதல் வெளிச்சம் இருப்பது மிகவும் கடினம். அதனால்தான் பிரிந்து போகாமல் இருக்க ஜெபிப்பது முக்கியம் மும்மூர்த்திகள் நம் எந்த வாழ்க்கையிலும்.

நாம் அர்ப்பணிக்கிறோம் இரண்டாவது விஷயம் எப்போதும் செய்ய வாய்ப்பு உள்ளது பிரசாதம் செய்ய மூன்று நகைகள். தகுதி என்பது நம் வாழ்வில் உருவாக்க வேண்டிய முக்கியமான ஒன்று என்பதை நாம் உண்மையிலேயே பாராட்டும்போது, ​​நல்ல உந்துதல்கள் மற்றும் அன்பான செயல்களைக் கொண்டிருப்பதன் மூலம் நம் மனதில் நல்ல முத்திரைகளை விட்டுவிடுகிறோம். பிரசாதம் செய்ய புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, அவர்களின் ஆன்மீக சாதனைகளின் காரணமாக அவை நாம் செய்யக்கூடிய ஒரு நம்பமுடியாத தகுதித் துறையாகும் பிரசாதம் செய்ய. எனவே, சந்திப்பதற்காக மட்டும் பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டும் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, ஆனால் செய்ய பிரசாதம் அவர்களுக்கு. இங்கே, நாம் இருக்கும் போது பிரசாதம் எங்கள் உணவு, இது மிகவும் எளிமையானது பிரசாதம். நாம் ஒரு நாளைக்கு பல முறை சாப்பிடுகிறோம், எனவே பகலில் நாம் செய்வதை செய்வதன் மூலம் நிறைய தகுதிகளை உருவாக்க இது ஒரு வாய்ப்பாகும், ஆனால் அதற்கு முன் இடைநிறுத்தப்பட்டு நம் மனதை மாற்றுகிறது.

உணவையும், கொடுக்க வேண்டிய பொருளையும் மட்டுமின்றி, கொடுக்க விரும்பும் மனதையும், செய்ய விரும்பும் மனதையும் கொண்டிருக்க எப்போதும் அந்த வாய்ப்பைப் பெற வேண்டும். பிரசாதம். உங்களுக்கு இரண்டு விஷயங்கள் தேவை. அந்த இரண்டில் மிக முக்கியமானது, செய்ய விரும்பும் மனம் பிரசாதம். நாம் எதைக் கொடுத்தாலும் அதைக் கொடுக்கிறோம்... நிறைய தகுதிகளை உருவாக்குவதற்கு நாம் பணக்காரர்களாக இருக்க வேண்டியதில்லை, ஏனென்றால் நாம் கொடுக்கும்போது நமது ஊக்கமே முக்கிய விஷயம். ஆனால் செய்யும் திறன் வேண்டும் பிரசாதம் அவர்களுக்கு, மனதிறன், பின்னர் குறைந்தபட்சம் சில சிறிய விஷயங்களை கொடுக்க, மீண்டும், அனைவருக்கும் அந்த வாய்ப்பு இல்லை. எனவே, அந்த வாய்ப்பைப் பெற அர்ப்பணிக்க, அதனால் நாம் தொடர்ந்து தகுதியை உருவாக்க முடியும்.

"எப்போதும் செய்ய வாய்ப்பு உள்ளது பிரசாதம் அவர்களுக்கு." பின்னர், "பாதையில் முன்னேறுவதற்கான ஆசீர்வாதங்களையும் உத்வேகத்தையும் தொடர்ந்து பெறுதல்."

ஆசீர்வாதம் மற்றும் உத்வேகம் ஆகியவை அதே திபெத்திய வார்த்தைக்கான மொழிபெயர்ப்புகள் (கன்னம் மடி) உண்மையில் "கன்னம் மடி" என்றால் "மகத்துவமாக மாற்றுவது". யாரோ உங்கள் தலையில் அடிப்பது போன்ற ஆசீர்வாதத்தைப் போலவோ அல்லது அது போன்ற ஒன்றைப் போலவோ அல்ல. நாங்கள் தண்ணீரைச் சுற்றிச் சென்றபோது, ​​​​நியுங் நே அமர்வின் முடிவில் நாங்கள் அனைவருக்கும் கொஞ்சம் தண்ணீர் கிடைத்தது, உண்மையான ஆசீர்வாதம் எப்படி இருக்கிறது என்பதுதான். தியானம் அந்த நேரத்தில் நாங்கள் தண்ணீர் பருகுகிறோம். சிந்திக்க வேண்டிய மூன்று விஷயங்கள் இருந்தன: துன்பகரமான உணர்ச்சிகள் அழிக்கப்படுகின்றன, அறிவாற்றல் உணர்ச்சிகள் வெல்லப்படுகின்றன, தர்மகாயம் அடையப்படுகிறது. அப்படி நினைத்தால் அந்த எண்ணமே நம் மனதை ஆசீர்வதிக்கிறது. தண்ணீர் என்பது முழு விஷயத்திற்கும் தற்செயலான ஒன்று.

நம் மனம் ஆசீர்வதிக்கப்படுவதற்கு இரண்டு தேவை நிலைமைகளை. ஒன்று நமது ஏற்புத்திறன், மற்றொன்று புத்தர்களின் விழிப்புணர்வு அல்லது அறிவூட்டும் தாக்கம். இவை இரண்டும் ஒன்று சேர வேண்டும். நாம் ஆசீர்வாதம் கோருவது போல் இல்லை, பின்னர் நாங்கள் அங்கேயே உட்கார்ந்து காத்திருக்கிறோம், அதனால் மின்னல் நம்மைத் தாக்குகிறது, நாங்கள் வெளியேறுகிறோம், * மூச்சுத்திணறல்* "இப்போது நான் வெறுமையை உணர்ந்துவிட்டேன்!" அது அப்படி இல்லை. இது நமது நடைமுறையைச் செய்வதன் மூலம் தான், மேலும் புனித மனிதர்களுக்கு சில விழிப்பு ஆற்றல் அல்லது விழிப்பு ஆற்றல் உள்ளது, அது நாம் ஏற்றுக்கொள்ளும் போது நம்மைப் பாதிக்கலாம். எனவே அவர்களின் ஆசீர்வாதங்களையும் உத்வேகத்தையும் பெற அர்ப்பணிக்கிறேன். ஆனால் ஆசீர்வாதம் இலவச டிக்கெட் அல்ல. நீங்கள் விரும்பியதைச் செய்துவிட்டு, நீங்கள் ஒரு ஆசீர்வாதத்தைக் கோருவது போல் அல்ல, அது அனைத்தும் அழிக்கப்படும். அது அப்படி வேலை செய்யாது.

அடுத்த வசனம்:

இந்த உணவை மருந்தாக பார்ப்பதன் மூலம்,
இல்லாமல் நுகர்வேன் இணைப்பு அல்லது புகார்,
என் ஆணவத்தையோ, வலிமையையோ, அழகையோ அதிகரிக்காமல்,
ஆனால் என் உயிரைத் தக்கவைக்க மட்டுமே.

இந்த வசனம் நாகார்ஜுனாவின் வசனம் என்று நினைக்கிறேன், அந்த நினைவு என் மனதில் எங்கோ இருக்கிறது. ஆனால் மீண்டும், ஐந்து சிந்தனைகளைப் போலவே, உணவு மருந்து போன்றது மற்றும் அது நமக்கு ஊட்டமளிக்கிறது என்பதை நினைவில் கொள்வது. உடல் அதனால் நாம் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க முடியும். நாங்கள் அதை சாப்பிடுவதில்லை இணைப்பு. அல்லது நாங்கள் முயற்சி உடன் சாப்பிடக்கூடாது இணைப்பு, நம் முட்கரண்டியில் ஒவ்வொரு கடியையும் ஒன்றாகச் சேர்த்து, அதிலிருந்து நாம் பெறும் மகிழ்ச்சியை அதிகப்படுத்துவோம். மற்றவர்களுக்கு முன்பாக நாம் அதிகமாகப் பெற முடியும். இந்த வகையான விஷயங்கள் அனைத்தும். ஆனால் நான் சாப்பிடுகிறேன் என்று சொல்லும் மனதுடன் சாப்பிட முயற்சிக்கிறேன் உடல் உயிருடன் இருப்பதால் நான் தர்மத்தை கடைபிடிக்க முடியும்.

இல்லை இணைப்பு. புகாருடன் அல்ல. ஆரம்ப மொழிபெயர்ப்பு "வெறுக்காமல்" இருந்தது, நான் எப்போதுமே யோசித்தேன்: "நீங்கள் ஏன் வெறுப்புடன் சாப்பிடுவீர்கள்?" பின்னர் நான் உணர்ந்தேன், அது உண்மையில் வெறுப்பைக் குறிக்கவில்லை, அது புகார் செய்வதைக் குறிக்கிறது. இது ஒரு வகையான வெறுப்பு, இல்லையா? சொல்லப்போனால் வெறுப்பின் ஒரு வடிவம். "இந்த உணவு மிகவும் குளிராக இருக்கிறது. இது மிகவும் சூடாக இருக்கிறது. கடந்த வாரம் நான் என்ன செய்தேன், “எங்களிடம் போதுமான புரதம் இல்லை, எங்களுக்கு அதிக சர்க்கரை உள்ளது. நீங்கள் ஏன் வெள்ளை ரொட்டி செய்தீர்கள்? கோதுமை ரொட்டி உங்களுக்கு சிறந்தது. ஆனால் அவர்கள் கொடுக்கும் கோதுமை ரொட்டி, அட்டை போன்ற சுவை, எனக்கு அது வேண்டாம். கேக் போன்ற மென்மையான ரொட்டியைக் கொடுங்கள். எனக்கு வெள்ளை ரொட்டி கொடுங்கள். ” நாங்கள் எப்படி இருக்கிறோம் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். அதாவது, புகார் செய்வது நமது கடந்த காலம், குறிப்பாக உணவைப் பற்றி. மற்றும் குறிப்பாக ஒரு மடத்தில் உணவு என்பது உணர்வு ஆசையின் கடைசி பொருளாகும். உங்கள் ஊட்டச்சத்தை நீங்கள் எடுக்க வேண்டும் உடல், ஆனால் அது அனைத்து உணர்வு ஆசை போன்றது, ஏங்கி, உணவுக்குள் செல்கிறது. கீரையின் ஒரு இலை திடீரென்று "அட, எனக்கு ஒரு வரன் இருக்க முடியாது, ஆனால் நான் கீரை இலையை வைத்திருக்க முடியும்" என்பது போல. [சிரிப்பு] நிறைய சேர்த்து சாப்பிடுவது எளிது இணைப்பு, பின்னர் நாங்கள் எதிர்பார்த்தது இல்லை என்றால் நிறைய புகார்.

நாம் சாப்பிடும்போது நம் மனதைப் பார்ப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் உணவைப் பார்க்கும்போது அது எப்படி இருக்கும் என்ற எதிர்பார்ப்பு உங்களுக்கு இருக்கும். பின்னர் நீங்கள் அதை சுவைக்கிறீர்கள், நீங்கள் நினைத்ததைப் போல அது ஒருபோதும் சுவைக்காது. எப்போதாவது சுவையாக இருக்கும், பொதுவாக அது அவ்வளவு சுவையாக இருக்காது. அதனால் நாங்கள் எப்பொழுதும் ஏமாற்றம் அடைகிறோம். "இது மிகவும் நன்றாக இருக்க வேண்டும்."

இல்லாமல் சாப்பிடுகிறோம் இணைப்பு அல்லது புகார். “எங்கள் அகந்தையை அதிகரிக்க அல்ல…” நாம் ஏன் திமிர்பிடிக்க வேண்டும்? "நான் எவ்வளவு பணக்காரன், நான் எவ்வளவு பாக்கியசாலி என்று பாருங்கள், இந்த நல்ல உணவு எல்லாம் என்னிடம் உள்ளது." அல்லது ஆணவம் "வலிமை" மற்றும் "நல்ல தோற்றத்துடன்" பொருந்தலாம். வலுவாக இருக்க நாங்கள் சாப்பிடுகிறோம் உடல் அதனால் நான் எவ்வளவு வலிமையானவன் என்பதை மக்களுக்கு காட்ட முடியும். அந்த தசைகளைப் பாருங்கள். மற்றும் நல்ல தோற்றம். ஏனெனில் பழங்காலத்தில் கொஞ்சம் குண்டாக இருப்பது செல்வத்தின் அடையாளமாக இருந்தது. நீங்கள் குண்டாக இருக்க விரும்பினீர்கள். எனவே நாம் சாப்பிட விரும்பலாம், அதனால் நாம் ஆரோக்கியமாக இருக்கிறோம், வலிமையாக இருக்கிறோம், அதுவும் ஆணவத்தை உருவாக்கலாம் அல்லவா? "நான் சாப்பிடுவதால் நான் எவ்வளவு அழகாக இருக்கிறேன் என்று பாருங்கள்."

இப்போதெல்லாம் மக்கள் சைவ உணவு உண்பதால் அல்லது ஆர்கானிக் உணவை உண்பதால் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக திமிர்பிடிக்கலாம், ஏனென்றால் ஆர்கானிக் உணவை சாப்பிட நீங்கள் அதை வாங்க முடியும். "இதோ பார், நான் ஆர்கானிக் உணவை வாங்கக்கூடியவன்" என்று கூறுவதற்கான நுட்பமான வழியாக மக்கள் இதைப் பயன்படுத்தலாம். எல்லோரும் அதைச் செய்கிறார்கள் என்று நான் சொல்லவில்லை, ஆனால் யாராவது அதைச் செய்கிறார்கள் என்று நான் சொல்கிறேன்.

அது இல்லாமல், சரியான உந்துதலுடன் சாப்பிடுவது நமக்கு நினைவூட்டுகிறது இணைப்பு, குறை சொல்லாமல், கர்வமில்லாமல், இப்படிப்பட்ட அருமையான உணவுகளை நாம் சாப்பிட விரும்பாமல் உடல் புகழைப் பெறுவதற்காகவும், யாரோ ஒருவராக இருப்பதற்காகவும் வலிமையாகவும் அழகாகவும் தோற்றமளிக்கிறோம், ஆனால் நம்மைத் தக்க வைத்துக் கொள்வதற்காக சாப்பிடுகிறோம் உடல் உயிருடன்…. வைக்க மட்டும் அல்ல உடல் உயிருடன் இருக்கிறோம், ஏனென்றால் நாம் இறக்க விரும்பவில்லை, ஆனால் அதை உயிருடன் வைத்திருக்க வேண்டும், அதனால் நாம் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க முடியும். மேலும் தர்மத்தை கடைபிடிப்பதன் மூலம் சுழற்சி முறையில் இருந்து விடுபடுவது மட்டுமல்லாமல், நாம் முழுமையாக விழித்த புத்தர்களாக மாறலாம் மற்றும் மற்றவர்களும் புத்தநிலையை அடைய உதவலாம்.

இந்த பிரார்த்தனைகளை நாங்கள் தினமும் சொல்கிறோம், சில சமயங்களில் இது எளிதானது, நீங்கள் அவற்றைச் சொல்லும்போது நீங்கள் டியூன் செய்கிறீர்கள், பின்னர் திடீரென்று அது முடிந்துவிட்டது, ஆனால் நாம் சொல்லும் ஒவ்வொரு வார்த்தையின் மீதும் கவனம் செலுத்தினால் நல்லது என்று உங்களுக்குத் தெரியும். மற்றும் அதன் அர்த்தத்தைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். இது உண்மையில் நடைமுறையை வளப்படுத்துகிறது.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.