மூன்று நகைகளுக்கு மரியாதை

• அஞ்சலி வசனங்களின் விளக்கம்
• இன் குணங்கள் மூன்று நகைகள்
• அஞ்சலி வசனங்களைப் படிப்பது நம் மனதிற்கு எவ்வாறு உதவுகிறது

பௌத்த கண்ணோட்டத்தில் உணவு மற்றும் உண்ணுதல் பற்றி தொடர்ந்து பேசுவோம். நாங்கள் உந்துதலைப் பற்றி பேசினோம், சாப்பிடுவதற்கு தயாரிப்பது மற்றும் சீன பாரம்பரியத்தின் ஐந்து பிரதிபலிப்புகளைப் பற்றி பேசினோம். திபெத்திய பௌத்த பாரம்பரியத்தில் இருந்து எடுக்கப்பட்ட உணவு உண்பதற்கு முன்பு நாம் வழக்கமாகப் பாடும் வசனங்களுக்கு இப்போது செல்லப் போகிறோம்.

இவை மூன்று வசனங்களுடன் தொடங்குகின்றன, அவை அவருக்கு மரியாதை செலுத்துகின்றன புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, பின்னர் ஒரு பிரசாதம் வசனம், பின்னர் ஒரு ஜோடி அர்ப்பணிப்பு வசனங்கள். நாம் சாப்பிடுவதற்கு முன்பு அவற்றையெல்லாம் சொல்கிறோம்.

நாம் முழக்கமிடும் பாடங்களில் முதல் பாடலானது வணக்கத்துடன் தொடங்குகிறது புத்தர்.

பெரிய இரக்கமுள்ள பாதுகாவலர்,
எல்லாம் அறிந்த ஆசிரியர்,
பெருங்கடலைப் போல் பரந்து விரிந்த தகுதி மற்றும் நல்ல குணங்கள் நிறைந்த களம்-
ததாகதாவை வணங்குகிறேன்.

க்கு மரியாதை செலுத்துகிறோம் புத்தர் நாங்கள் அவரை ஒரு சிறந்த, இரக்கமுள்ள பாதுகாவலராகவும், அனைத்தையும் அறிந்த ஆசிரியராகவும் பார்க்கிறோம். இது எனக்கு கொஞ்சம் திக்னகா சாஷ்டாங்கத்தை நினைவூட்டுகிறது புத்தர் அங்கு அவர் பல்வேறு குணங்களை மேற்கோள் காட்டுகிறார் புத்தர் பாதையில் சரியான வழிகாட்டி. ஆனால் ஏனெனில் புத்தர்'ங்கள் பெரிய இரக்கம் பின்னர் அது வெறுமையை உணரவும், வெறுமை பற்றிய போதனைகளைப் பெறவும் அவரைத் தூண்டியது, இதனால் அவர் சுகதா அல்லது ததாகதாவாக மாற முடியும், மேலும் அந்த வழியில் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு கற்பிக்கவும் அவர்களைப் பாதுகாக்கவும் முடியும்.

வழி புத்தர் நம்மைக் காக்கும் என்பது காவலாக நிற்பதாலோ அல்லது சுவர்களைக் கட்டினாலோ அல்ல, மாறாக நமக்கு தர்மத்தைக் கற்பிப்பதன் மூலம். தர்மத்தின் மற்றொரு சொல் உண்மையில் "தடுப்பு நடவடிக்கைகள்" ஆகும். அது நம்மை துன்பத்திலிருந்து பாதுகாக்கிறது அல்லது தடுக்கிறது. வழி தி புத்தர் நம்மைப் பாதுகாப்பது என்பது, துன்பங்கள் ஏற்படுவதை விட்டுவிட்டு, துன்பங்களை உருவாக்குவதிலிருந்து நம் சொந்த மனதை எவ்வாறு பாதுகாப்பது என்பதை அறிய உதவுகிறது "கர்மா விதிப்படி, அது மறுபிறப்பு மற்றும் விரும்பத்தகாத அனுபவங்களை உருவாக்குகிறது.

அவர் ஒரு "அனைத்தும் அறிந்த ஆசிரியர்". தி புத்தர் இருப்பதை எல்லாம் தெரியும். இதைப் பற்றி சுவாரஸ்யமாகப் பேசுகிறார் திரு. மனதின் இயல்பே தெளிவு மற்றும் அறிவாற்றல், மனதின் இயல்பே பொருள்களைப் பிரதிபலிக்கும் மற்றும் ஈடுபடும் திறன் என்று அவர் கூறுகிறார். அது தான் மனதின் இயல்பு. எனவே பல்வேறு தடைகள் காரணமாக நாம் விஷயங்களைப் பார்க்க முடியாது. சில நேரங்களில் அவை உடல் ரீதியான தடைகளாக இருக்கலாம்: சுவரின் மறுபக்கத்தில் இருப்பதை நம்மால் பார்க்க முடியாது. மற்ற நேரங்களில் அவை தடைகளாக இருக்கின்றன, ஏனெனில் நமது உணர்வு துன்பகரமான இருட்டடிப்புகளாலும், விஷயங்களைப் பார்ப்பதிலிருந்து நம்மைத் தடுக்கும் அறிவாற்றல் இருட்டடிப்புகளாலும் மூடப்பட்டிருக்கும். தி புத்தர்அந்த இரண்டு வகையான இருட்டடிப்புகளையும் நீக்கிவிட்டன, மேலும் அனைத்தையும் அறிந்தவன்.

லாட்டரிக்கான சீட்டைப் பெறுவதற்கான எண்களை நீங்கள் தெரிந்துகொள்வதால் எல்லாம் தெரிந்திருப்பதன் பலன் அல்ல. அனைத்தையும் அறிந்திருப்பதன் பலன், நீங்கள் அறிந்து கொள்வதே ஆகும் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் வெவ்வேறு உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் இயல்புகள் மற்றும் போக்குகள் மற்றும் அந்த அறிவைக் கொண்டு, அவற்றை எவ்வாறு மிகச் சிறந்த முறையில் வழிநடத்துவது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும்.

அவர் தகுதி மற்றும் நல்ல குணங்கள் ஒரு கடல் போன்ற பரந்த உள்ளது. கைவிட வேண்டிய அனைத்தையும் துறந்து, உணர வேண்டிய அனைத்தையும் உணர்ந்து, நல்ல குணங்களின் அடிப்படையில் அவனது மனம் கடல் போல் பரந்தது. மேலும் இந்த நற்பண்புகளால் அவர் தகுதிக் களமாகிறார். உறவில் நாம் செய்யும் அறச் செயல்கள் புத்தர் அவரது ஆன்மீக சாதனைகளின் காரணமாக மிகவும் சக்திவாய்ந்தவராக ஆனார். அதற்கு எதிராக நாம் எதிர்மறை செயல்களைச் செய்தால் புத்தர் அவரது ஆன்மீக சாதனைகள் காரணமாக அது மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாகிறது. இங்கே நாம் நிச்சயமாக பாராட்டுகிறோம் புத்தர் அதனால் அது நிறைய நல்லொழுக்கத்தை உருவாக்குகிறது.

இப்படி அஞ்சலி வசனங்களைச் சொல்லும்போது அது நம் மனதிற்கு உதவுகிறது. இது நம்மை சிந்திக்க வைக்கிறது புத்தர்நல்ல குணங்கள், அதைச் செய்யும்போது நிச்சயமாக நாம் அந்த நல்ல குணங்களை வளர்த்துக் கொள்ள விரும்புகிறோம், அவ்வாறு செய்வதற்கான திறனை நம் சொந்த மனதில் காண்கிறோம், பின்னர் அது நம் வாழ்க்கைக்கு ஒரு புதிய பார்வையை அளிக்கிறது. அப்படியானால், உங்கள் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் மட்டும் அல்ல, இந்த குறிப்பிட்ட திறமையை என்னால் கற்றுக் கொள்ள முடியுமா என்று பார்ப்போம், அதனால் எனக்கு ஒரு நல்ல வேலை கிடைக்கும். அது, ஆஹா, நான் முழுமையாக விழித்திருக்க முடியும் புத்தர் மேலும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்குப் பெரும் பயன் அளிக்கும். என் மனதின் இயல்பிலேயே அப்படிச் செய்வதற்கான வாய்ப்பு உள்ளது. இது என் வாழ்க்கையில் என்னால் செய்யக்கூடிய ஒன்று. இப்படிப்பட்ட வசனங்களையும் அதில் நாம் என்ன பேசுகிறோம் என்பதையும் சிந்திப்பதன் மூலம் நம்மைப் பற்றிய நமது முழு உருவமும் நம் வாழ்க்கையின் அர்த்தமும் முழுமையாக விரிவடைகிறது.

பிறகு அடுத்த வசனம்:

தூய்மை மூலம், விடுபடுதல் இணைப்பு,
அறத்தின் மூலம், கீழ்நிலைகளிலிருந்து விடுபடுதல்,
தனித்துவமான, உயர்ந்த இறுதி உண்மை -
அமைதியான தர்மத்திற்கு தலைவணங்குகிறேன்.

அதுவே தர்மத்திற்கு செய்யும் மரியாதை. தர்ம நகை, உண்மையான தர்ம புகலிடம், கடைசி இரண்டு உன்னத உண்மைகள்: உண்மையான நிறுத்தங்கள் மற்றும் உண்மையான பாதைகள். எப்பொழுது நம் மனதில் இருப்பவைகளை நாம் உணர்ந்து கொள்கின்றோமோ அப்பொழுது நமது மனம் விடுதலை பெறுகிறது. உண்மையான விடுதலை சக்தியும் உண்மையான விடுதலையும் இங்கு (நம் இதயம்) உள்ள ஒன்று, அது நாம் வெளியில் இருந்து பெற்று நம்மை நாமே ஒட்டுவது அல்ல.

முதல் இரண்டு வரிகள் பற்றி பேசுகிறது உண்மையான பாதை. “தூய்மையிலிருந்து விடுபடுவதன் மூலம் இணைப்பு." அது வெறுமையை உணர்த்தும் ஞானத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறது. தூய்மை என்பது உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாததைக் குறிக்கிறது. “தூய்மையிலிருந்து விடுபடுவதன் மூலம் இணைப்பு….” வெறுமையை உணர்ந்து பின்னர் வெட்டுகிறோம் ஏங்கி (ஏங்கி சம்சாரத்தில் மறுபிறவி எடுக்க வைக்கும் முக்கிய விஷயம், கூடுதலாக, நிச்சயமாக, சம்சாரத்தின் அடிப்படையான அறியாமை. இணைப்பு பேசுவதற்கு ஏங்கி இங்கே. வெறுமையை உணர்ந்து கொள்வதன் மூலம் நாம் சம்சாரத்தின் வேரை அறுத்து அனைத்து மறுபிறப்புகளையும் ஒன்றாக நிறுத்த முடியும்.

"கீழ் பகுதிகளிலிருந்து விடுபடும் அறத்தின் மூலம்." மூலம் உண்மையான பாதைகள், நாம் நல்லொழுக்கத்தை உருவாக்கும்போது, ​​மேலும் அதை உண்மையாக்குவதற்கு முன்பே உண்மையான பாதைகள், நமது சொந்த நல்லொழுக்கத்தின் மூலம் கீழ்நிலையில் மீண்டும் பிறப்பதற்கான காரணத்தை நிறுத்துகிறோம். ஆயத்தப் பாதையின் இரண்டாம் கட்டத்தை நீங்கள் அடையும் போது, ​​நீங்கள் இனி கீழ் மண்டலங்களில் மீண்டும் பிறக்க மாட்டீர்கள் என்று கூறப்படுகிறது. பார்க்கும் பாதை வரை அது நம்பமுடியாத அளவிற்கு உறுதியானதாக இல்லை என்றாலும். இன்னும், அதற்கு முன், அது மிகவும் நல்லது, இல்லையா? இவ்வளவு அறத்தைச் சேர்ப்பதன் மூலமும், அதர்மத்தை நிறுத்துவதன் மூலமும், தாழ்வான மறுபிறப்புக்கான காரணத்தை உருவாக்குவதை நிறுத்துகிறோம், இது ஏற்கனவே சம்சாரத்தில் பெரும் நிவாரணமாக உள்ளது, ஆனால் குறைந்த மறுபிறப்பை நிறுத்துவதன் உண்மையான முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், உயர்ந்த மறுபிறப்புகளைத் தொடர முடியும். , நாகார்ஜுனா இதைப் பெறுவதற்கு நமக்குத் தேவை என்பதை நினைவூட்டுகிறார் வெறுமையை உணரும் ஞானம் மற்றும் உண்மையான விடுதலை அடைய.

"தனித்துவமான உயர்ந்த இறுதி உண்மை, அமைதியான தர்மத்திற்கு நான் தலைவணங்குகிறேன்." அது உண்மையான நிறுத்தங்களைப் பற்றி பேசுகிறது, தர்ம புகலிடத்தின் மற்ற பகுதி. "தனித்துவமான உச்ச இறுதி யதார்த்தம்," இது மனதின் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையாகும், அது அனைத்து துன்பங்களையும் நீக்கியது, அல்லது அனைத்து அறிவாற்றல் இருட்டடிப்புகளையும் நீக்கியது. அந்த மனதின் வெறுமை (அல்லது சில சமயங்களில் அவர்கள் மனதின் வெறுமையின் சுத்திகரிக்கப்பட்ட அம்சம் என்று கூறுகிறார்கள், அது துன்பங்கள் அல்லது அறிவாற்றல் இருட்டடிப்புகளை நீக்கியது)…. அது வலியுறுத்துவது என்னவென்றால், வெறுமையே நிர்வாணம். உண்மையான நிறுத்தங்கள் ஒரு வகை வெறுமை. அவை மனதின் வெறுமை, அந்த துன்பங்கள் அல்லது அறிவாற்றல் இருட்டடிப்புகளை நீக்கியது.

பிறகு, "அமைதியான தர்மத்திற்கு நான் தலைவணங்குகிறேன்." இங்கே அது நிர்வாணத்தைப் பற்றி பேசுகிறது. அல்லது, மகாயான பயிற்சியாளர்களுக்கு நிர்வாணம் அல்லது புத்தத்துவம் இல்லை. நிர்வாணம் என்பது இருட்டடிப்புகளிலிருந்து விடுபட்ட அமைதி நிலை. அமைதி என்பது நிர்வாணத்தின் ஒரு பொருளாகும்.

எனவே, நமது இளமை பருவத்தில், நாங்கள் அமைதியை விரும்புகிறோம் [அமைதி அடையாளத்தை அளிக்கிறது]. நாம் என்ன மாதிரியான அமைதியை விரும்புகிறோம்? வெளி அமைதியா? அல்லது உள் அமைதியா? உள் அமைதி இல்லாமல் வெளி அமைதி வராது. எனவே, தர்மத்திற்கு மரியாதை செலுத்துதல்.

தங்களை விடுவித்துக் கொண்டு, சுதந்திரத்திற்கான பாதையையும் காட்டுகிறது,
பயிற்சிகளில் நன்கு நிறுவப்பட்டது.
நல்ல குணங்களைக் கொண்ட புனிதக் களம்,
செய்ய சங்க நான் வணங்குகிறேன்.

இங்கே சங்க நகை என்பது ஆரியர்கள். அது ஒரு நபராக இருக்கலாம், ஒரு சாதாரண நபராக அல்லது ஒரு நியமித்த நபராக இருக்கலாம், அவர் வெறுமையை நேரடியாகவும், கருத்தியல் ரீதியாகவும் உணரவில்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பார்க்கும் பாதையில். இது மூன்று வாகனங்களில் ஏதேனும் ஒன்றில் பொருந்தும்: கேட்பவர், தனிமை உணர்ந்தவர், அல்லது புத்த மதத்தில் வாகன.

"தங்களை விடுவித்துக் கொண்டு." நீங்கள் பார்க்கும் பாதையை அடையும் நேரத்தில், அல்லது நிச்சயமாக நீங்கள் அர்ஹத்தை அடையும் நேரத்தில், குறைந்தபட்சம் பார்க்கும் பாதையில், நீங்கள் சம்சாரத்தில் கட்டுப்பாடற்ற மறுபிறப்பிலிருந்து உங்களை விடுவித்துவிட்டீர்கள். நீங்கள் சம்சாரத்தை விட்டு வெளியேறவில்லை, ஆனால் நீங்கள் துன்பத்தின் கட்டுப்பாட்டில் முழுமையாக மறுபிறவி எடுக்கப் போவதில்லை, எனவே நீங்கள் அந்த வழியில் உங்களை விடுவித்துக் கொண்டீர்கள். அதைச் செய்ததன் மூலம், அவர்கள் தங்கள் சொந்த அனுபவத்திலிருந்து மற்றவர்களுக்கு பாதையைத் துல்லியமாகக் கற்பிப்பதன் மூலம் மற்றவர்களுக்கு சுதந்திரத்திற்கான வழியைக் காட்ட முடியும். பாதையை கடைபிடிக்கும் ஒருவருக்கு ஒரு சிறந்த உதாரணமாகவும் செயல்படுகிறார். அவர்கள் பயிற்சி செய்கிறார்கள் மூன்று உயர் பயிற்சிகள் நெறிமுறைகள், செறிவு மற்றும் ஞானம், மற்றும் அந்த வழியில் அவர்களின் உதாரணம் மற்றும் அவர்களின் போதனைகள் மூலம் நம்மை மற்றவர்களுக்கு வழிநடத்துகிறது.

"பயிற்சியில் நன்கு நிறுவப்பட்டது." அதனால்தான் மக்கள் இந்த வசனத்தை ஓதும்போது (பன்மை "கள்") நான் இங்கு இல்லை என்று சொல்கிறேன். "கள்" மிகவும் முக்கியமானது. இது பற்றி பேசுகிறது மூன்று உயர் பயிற்சிகள் (பன்மை வலியுறுத்தவும்). “பயிற்சியில் (ஒருமையில்) நன்கு நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளது” என்று நீங்கள் சொன்னால், நீங்கள் எதையாவது இழக்கிறீர்கள். நீங்கள் எந்தப் பயிற்சியில் நன்கு நிலைபெற்றிருக்கிறீர்கள்? தி சங்க மூன்று பயிற்சிகளில் நன்கு நிறுவப்பட்டுள்ளது, எனவே "பயிற்சி" என்று சொல்வது மிகவும் முக்கியமானது. பின்னர் நெறிமுறை நடத்தை, செறிவு மற்றும் ஞானத்தில் உயர் பயிற்சியை நினைவில் கொள்க. புகலிடமாக இருக்கும் மனதுடன் செய்யப்படுவதால் அவை உயர் பயிற்சிகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன மூன்று நகைகள், மற்றும் ஒரு ஆர்வத்தையும் நிர்வாணத்திற்காக.

எனவே, அவர்கள் இந்த பயிற்சிகளில் நன்கு நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளனர், அவர்கள் உண்மையில் அவற்றை உள்ளடக்கியிருக்கிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் மனநிலையில் அவற்றை ஒருங்கிணைத்துள்ளனர்.

"புனிதக் களம் நல்ல குணங்களைக் கொண்டது." மீண்டும், தி சங்க இது எங்களுக்கு, குறிப்பாக ஆர்யாவுக்கு தகுதியான துறை சங்க ஏனெனில் அவர்கள் உணர்தல்களைக் கொண்டுள்ளனர். ஆர்யாவின் பிரதிநிதி சங்க நான்கு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட மனிதர்களின் சமூகம். "நல்ல குணங்களைக் கொண்ட புனிதக் களம்" என்று கூறும்போது அது இங்கே சேர்க்கப்படலாம். உண்மையான புனிதக் களம் ஆரியர்கள், தி சங்க சமூகம் அதன் பிரதிநிதித்துவம். இன்னும், நீங்கள் செய்யும் போது பிரசாதம் செய்ய சங்க சமூகம் பின்னர் நீங்கள் நிறைய தகுதிகளை உருவாக்குகிறீர்கள், ஏனென்றால் அது நாட்டில் தர்மம் வேரூன்றி வளரவும் பரவவும் உதவுகிறது. தி சங்க அதற்கு சமூகம் மிகவும் முக்கியமானது.

மற்றும் இங்கே மூலம் சங்க அதாவது தி துறவி சமூக. பாமர ஆசிரியர்கள் மிகவும் முக்கியமானவர்கள். சாதாரண பயிற்சியாளர்கள் மிகவும் முக்கியமானவர்கள். ஆனால் தி துறவி மக்களை உற்சாகப்படுத்துதல், போதனைகளைப் பாதுகாத்தல் மற்றும் பாதுகாத்தல் மற்றும் அவற்றைச் செயல்படுத்த முயற்சிப்பதில் சமூகம் மிகவும் சிறப்பான பங்கைக் கொண்டுள்ளது. அதனால் அது அந்த வகையில் தகுதியின் களமாகிறது. ஒப்பந்தத்தின் பங்கை நாம் ஏன் நிறைவேற்ற வேண்டும், இல்லையெனில் அது அற்பமான பேச்சாக மாறும்.

நான் சொன்னது போல், உண்மையானது சங்க we அடைக்கலம் ஆரியர்கள் உள்ளார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் முற்றிலும் நம்பகமானவர்கள், நல்லொழுக்கமுள்ள உந்துதல் கொண்டவர்கள்.

வணக்கம் செலுத்துவதன் மூலம் நாங்கள் தொடங்குகிறோம் மூன்று நகைகள், அவையே முதல் மூன்று வசனங்கள். பின்னர் அடுத்த முறை உண்மையானதைப் பற்றி பேசுவோம் பிரசாதம் வசனங்கள் மற்றும் அர்ப்பணிப்பு வசனங்கள்.