Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

வசனம் 61: துன்பத்திலிருந்து நம்பகமான பாதுகாவலர்

வசனம் 61: துன்பத்திலிருந்து நம்பகமான பாதுகாவலர்

தொடர் பேச்சு வார்த்தையின் ஒரு பகுதி ஞானத்தின் ரத்தினங்கள், ஏழாவது தலாய் லாமாவின் கவிதை.

ஞான ரத்தினங்கள்: வசனம் 61 (பதிவிறக்க)

"எல்லா விதமான துன்பங்களிலிருந்தும் காக்கும் சக்தி கொண்ட ஒருவர் எதை நம்பலாம்?"

பார்வையாளர்கள்: புகலிடம்

மதிப்பிற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்: சரி. "எந்தவொரு பயங்கரமும் பாதிக்காத மூன்று உச்ச நகைகள்."

எல்லாவிதமான துன்பங்களிலிருந்தும் காக்கும் வல்லமை உடையவன் எதைச் சார்ந்திருக்க முடியும்?
எந்த பயங்கரமும் பாதிக்காத மூன்று உச்ச நகைகள்.

அது உண்மையில் சொல்கிறது புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க-இதுதான் மூன்று நகைகள்—அனைத்து துக்காவிலிருந்தும், நம் குழப்பங்களிலிருந்தும் நம்மைப் பாதுகாக்கும் உண்மையிலேயே நம்பகமான அடைக்கலம்.

லாமா நாங்கள் எப்போதும் இருக்கிறோம் என்று யேஷி எங்களிடம் கூறுவார் தஞ்சம் அடைகிறது. நாம் அதிருப்தி அல்லது மகிழ்ச்சியற்ற அல்லது சலிப்பாக அல்லது கோபமாக இருக்கும் போதெல்லாம், நாம் எப்போதும் அடைக்கலம். ஆனால் நாங்கள் வழக்கமாக அடைக்கலம் நமக்கு வெளியே உள்ள விஷயங்களில்.

"நான் தனிமையாக உணர்கிறேன்," அதனால் நான் அடைக்கலம் உணவில். அல்லது, "நான் சலிப்பாக உணர்கிறேன்," அதனால் நான் அடைக்கலம் கணினியில் மற்றும் கணினியில் உலாவுதல் [இணையம்]. அல்லது, "நான் கோபமாக இருக்கிறேன்," அதனால் நான் அடைக்கலம் ஒரு பாட்டில் சாராயம் அல்லது ஒரு கூட்டு. அல்லது அது எதுவாக இருந்தாலும், துன்பத்திலிருந்து நம்மைப் பாதுகாக்க நாம் எப்போதும் எதையாவது தேடுகிறோம். ஆனால் துன்பத்திலிருந்து நம்மைப் பாதுகாக்கும் சக்தி இல்லாத ஒன்றை நாம் எப்போதும் நமக்கு வெளியே பார்க்கிறோம். ஏனென்றால் அது எதுவாக இருந்தாலும், முதலில், நிரந்தரமற்ற ஒன்று. இரண்டாவது, அறியாமையால் எழுந்த ஒன்று மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,, மற்றும் பல. மற்றும் குறிப்பாக நாம் போது அடைக்கலம் மற்றவர்களில்-நம்முடைய எல்லாப் பிரச்சனைகளையும் தீர்த்து, நமக்குத் தேவையான அனைத்தையும் மற்றொருவர் தீர்த்து, நம்மை நிறைவேற்றுவார் என்று எதிர்பார்க்கிறோம்-அப்போது நாம் தஞ்சம் அடைகிறது துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கும் ஒரு சாதாரண உயிரினத்தில் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் மறுபிறப்பு எடுத்து, அந்த நபர் எப்படி நம்மை எல்லா துன்பங்களிலிருந்தும் பாதுகாக்க முடியும்? தெரியுமா? அது நடக்க வாய்ப்பே இல்லை.

தி மூன்று நகைகள் அவை இருந்தபடி தஞ்சம் அடைகிறது இல், இறுதி மூன்று நகைகள் அவை உண்மையானவை அடைக்கலப் பொருள்கள், உள்ளன மூன்று நகைகள் நாம் ஆவோம்-முக்கியமாக தர்ம நகை, இது உண்மையான பாதைகள், உண்மையான நிறுத்தங்கள், வெறுமையின் உணர்தல், மற்றும் பல. அவையே நமக்குத் துன்பத்தைத் தடுக்கும் உண்மையான பாதுகாப்பு. நிச்சயமாக நாம் நம் மனதில் தர்ம ஆபரணத்தைப் பெறும்போது நாம் ஆகிறோம் சங்க நகை. நாம் நமது மனதை முழுவதுமாக தூய்மைப்படுத்தினால், நாம் ஆகிறோம் புத்தர் நகை. அதனால் நாம் ஆகப்போகும் அடைக்கலமே நமது கஷ்டங்களையும் பிரச்சனைகளையும் முடிவுக்குக் கொண்டுவரும் உண்மையான விஷயம்.

அதுவரை நாங்களும் அடைக்கலம் வெளிப்புறத்தில் மூன்று நகைகள், ஏனெனில் அந்த வழியில் நாம் கற்றுக் கொள்ளலாம் மற்றும் போதனைகளைக் கேட்கலாம் மற்றும் பாதையில் நமக்குத் தேவையான வழிகாட்டுதல் மற்றும் ஆதரவைப் பெறலாம். ஏனென்றால், விழிப்புக்கான பாதை நமக்குத் தெரியாது, இல்லையா? மேலும், விழிப்புணர்விற்கான நமது சொந்த பாதையை நாமே அமைத்துக் கொண்டால், அல்லது ஆங்காங்கே நாம் கேட்கும் சில விஷயங்களை ஒன்றாக இணைத்தால் நன்றாக இருக்கும்.... அது தான் லாமா யேஷி "சூப் தயாரித்தல்" என்று அழைத்தார். சரி? நீ சூப் செய். இதில் கொஞ்சம், அதுவும் கொஞ்சம். மீண்டும், அது நம்மை எங்கும் கொண்டு செல்லாது. ஆகவே, அந்த பாதையின் அனுபவத்தைப் பெற்ற, பாதையை உண்மையாக்கி, எல்லா துன்பங்களையும் நிறுத்தியதன் விளைவை உண்மையாக்கி, தங்கள் சொந்த அனுபவத்திலிருந்து கற்பிக்கக்கூடிய ஒரு புனிதமானவர் மீது நாம் நம்பிக்கை வைக்க வேண்டும். சரி? அதனால்தான் நாங்கள் நம்பியிருக்கிறோம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க.

இங்கே நாம் பார்க்கிறோம் புத்தர் ஆசிரியராக, பாதையை விவரித்தவர் யார். தி புத்தர் பாதையை அமைக்கவில்லை. அவர் அதை எளிமையாக விவரித்து கூறினார்: இது எப்படி இருக்கிறது, இதைத்தான் நான் செய்தேன், நான் காயமடையும் இடத்தை நீங்கள் முடிக்க விரும்பினால், அதையே செய்யுங்கள்.

மேலும் தர்மமே போதனை. தர்மம் என்பது வரைபடம் போன்றது. தி புத்தர்அவர்தான் சொல்கிறார், “இதோ வரைபடம், இந்த வழியில் செல்லுங்கள், இடதுபுறம் திரும்புங்கள், வலதுபுறம் திரும்புங்கள், இதைச் செய்யுங்கள்…. இங்கே கொஞ்சம் தந்திரமாக இருக்கிறது, கவனமாக இருங்கள்…” ஆம்? ஆனால் உங்களுக்குத் தெரியும், தர்மம் என்பது சாலை வரைபடம் போன்றது புத்தர் ஆசிரியர் ஆவார்.

பின்னர் அந்த சங்க எங்களுடன் ஒன்றாகப் பயணிப்பவர்கள், பாதையில் உண்மையில் எங்களுக்கு உதவுபவர்கள், நம்மை விட பாதையில் இன்னும் அதிகமாக இருப்பவர்கள், “சரி, நான் இங்கே இருக்கிறேன், வாருங்கள், சாலையைப் பின்பற்றுங்கள், திரும்புங்கள் வலப்புறம், இடப்புறம் திரும்பு, நீங்களும் இங்கு வருவீர்கள். ஆம்? எனவே அவர்கள் பாதையில் எங்களை ஆதரிக்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் எங்களுக்கு ஒரு நல்ல முன்மாதிரியாகவும் செயல்படுகிறார்கள்.

இப்படிப்பட்ட அறிவுரைகளும் பாதைகளும் நமக்குத் தேவை என்பதை நாம் உணர வேண்டும், நாம் தனியாகச் சென்று அதை நாமே உருவாக்கிக் கொள்ள முடியாது. ஏனென்றால், ஆரம்ப காலத்திலிருந்தே நாம் அதைச் செய்து வருகிறோம், இல்லையா? நாங்கள் பல முறை பிறந்திருக்கிறோம், உங்களுக்குத் தெரியும், எங்கள் சொந்த பாதைகளை உருவாக்கி, எல்லா வகையான வெவ்வேறு விஷயங்களிலும்-உலக விஷயங்கள், அல்லது இந்த பாதை, மற்ற பாதை, எல்லா வகையான மதங்கள் அல்லது வேறு எதுவாக இருந்தாலும். நாங்கள் இன்னும் இங்கே இருக்கிறோம்-விடுவிக்கப்படவில்லை. அறியாமையால் தவிக்கும் மனதுடன் நாம் இன்னும் இருக்கிறோம். கோபம், மற்றும் இணைப்பு. எனவே நாம் இன்னும் துன்பப்படுவதைத் தாண்டியவர்களிடமிருந்து வழிகாட்டுதலைப் பெற வேண்டும்.

நாம் பயன்படுத்தும் மற்றொரு ஒப்புமை புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க ஒரு மருத்துவர், மருந்து மற்றும் செவிலியர்கள் போன்றது. நாங்கள் நோயாளி.

ஒரு பின்வாங்கலின் முடிவில் (அதுவும் உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறது) பின்வாங்கியவர்களில் ஒருவர் கூறியது எனக்கு நினைவிருக்கிறது: "இந்த பின்வாங்கலில் நான் உண்மையில் உணர்ந்த பெரிய விஷயம் என்னவென்றால், நான் நோயாளியாக இருந்தேன்." ஏனென்றால் சில சமயங்களில் நாம் நினைக்கிறோம்: "சரி, இந்த மற்ற எல்லா மக்களும் ஒன்றாக இல்லை, அவர்களுக்கு உண்மையில் தர்மம் தேவை, ஆனால் நான் எப்படியோ ஒரு அழகான ஒன்றாக இருக்கிறேன்." அவரது பெரிய விஷயம் என்னவென்றால், “ஓ, நானும் சுழற்சி முறையில் பாதிக்கப்பட்ட நோயாளிதான். நான் அறியாமையின் தாக்கத்தில் உள்ளவன். கோபம், இணைப்பு, அகந்தை, பொறாமை, சோம்பல், தவறான காட்சிகள்- முழு ஒன்பது கெஜம். அதுவும் நான்தான்.”

உதவிக்காக மருத்துவரிடம் செல்கிறோம். மருத்துவர் தான் புத்தர். அந்த புத்தர் விழிப்புக்கான பாதையின் நிலைகளில் உள்ள அனைத்து தியானங்களும் தர்மத்தின் மருந்தை பரிந்துரைக்கிறது.

மருந்து சாப்பிட வேண்டும். அதை எங்கள் நைட்ஸ்டாண்டில் விட்டுவிட முடியாது. மருந்துச் சீட்டை மட்டும் எங்களுடன் எடுத்துச் செல்ல முடியாது. மருந்துச் சீட்டை நிரப்பி, மருந்தை வாயில் அடைக்க வேண்டும்.

இது ஒரு முக்கியமான விஷயம், ஏனென்றால் நாம் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். நாம் போதனைகளை மட்டும் கேட்க முடியாது. "ஓ, தர்மத்தின் அற்புதம்" என்று நாம் சொல்ல முடியாது. நாம் உண்மையில் நம் சொந்த மனதுடன் வேலை செய்ய வேண்டும்.

பின்னர் தி சங்க செவிலியர்களைப் போன்றவர்கள்—எந்த நேரத்தில் எந்த மாத்திரைகளை எடுக்க வேண்டும் என்பதை நம்மால் நினைவில் கொள்ள முடியாதபோது, ​​“எனக்கு ஒரு பிரச்சனை இருக்கிறது, எது என்பதை என்னால் நினைவில் கொள்ள முடியவில்லை. தியானம் இந்த குறிப்பிட்ட மன உளைச்சலுக்கு செய்ய, பின்னர் தி சங்க என்பது நமக்கு நினைவூட்டி உதவுவதும் ஊக்குவிப்பதும் ஆகும். “ஆமாம், நான் அதையும் செய்தேன், நான் தவறான மருந்தை உட்கொண்டேன், அதனால் நான் கற்றுக்கொண்டது என்னவென்றால், அதற்கு பதிலாக இந்த மருந்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், நீங்கள் அதை மெதுவாக உட்கொள்ள வேண்டும். முழு பாட்டிலையும் ஒரே நேரத்தில் குடிக்க வேண்டாம். கொஞ்சம் கொஞ்சமாக எடுத்து வேலை செய்யட்டும்….”

அந்த வகையில் தி புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க பாதையில் எங்களுக்கு உதவவும்.

We அடைக்கலம் உள்ள புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க ஏனெனில் அல்ல புத்தர்கீழே இறங்கி எங்களை அழைத்துக்கொண்டு லா-லா-லேண்டிற்கு அழைத்துச் செல்லப் போகிறார். புத்தர்கள் நமக்கு உதவும் முக்கிய வழி தர்மத்தைப் போதிப்பதாகும். அது நமக்கு அதிகாரம் அளிக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் போதனைகளைக் கற்றுக் கொள்ளும்போது அவற்றைப் பயிற்சி செய்து அதன் விளைவை அனுபவிக்கும் திறன் நமக்கு உள்ளது. எனவே போதனைகளைக் கேட்பது, தி புத்தர் பாதையில் முன்னோக்கிச் செல்ல நமக்கு அதிகாரம் அளிக்கிறது. ஆனால் நாம் பொறுப்புடனும் தன்னம்பிக்கையுடனும் இருக்க வேண்டும் மற்றும் மருந்தை உட்கொள்ள வேண்டும். பின்னர் நாம் செய்தால், அது வேலை செய்கிறது.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.