சுயநலத்தின் தீமைகள்

சுயநலத்தின் தீமைகள்

லாமா சோங்கப்பாவின் தொடர் பேச்சுக்களின் ஒரு பகுதி பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள் 2002-2007 வரை அமெரிக்கா முழுவதும் பல்வேறு இடங்களில் கொடுக்கப்பட்டது. இந்த பேச்சு போயஸ், ஐடாஹோவில் வழங்கப்பட்டது.

  • நனவின் தொடர்ச்சியாக மனம்
  • சுயநலம் எதிர்மறை செயல்களின் காரணமாக
  • ஈகோசென்ட்ரிக் பார்வை விடுதலை மற்றும் ஞானம் அடைவதற்கு தடையாக உள்ளது

போதிசிட்டா 11: தீமைகள் சுயநலம் (பதிவிறக்க)

கற்பித்தல் அமர்வுகளின் தொடக்கத்தில், தர்மத்தைக் கேட்பதற்கும் நடைமுறைப்படுத்துவதற்கும் நமக்குக் கிடைத்த வாய்ப்பைப் போற்றுவதற்கான முன்னோக்கை உருவாக்குகிறோம். இது வாழ்க்கையைப் பற்றிய நமது வழக்கமான கண்ணோட்டம் அல்ல. இந்த ஒரே ஒரு வாழ்க்கை மட்டுமே உள்ளது என்ற வலுவான உணர்வு பொதுவாக நமக்கு இருக்கும். ஆனால் பௌத்த கண்ணோட்டத்தில் இந்த வாழ்க்கை மட்டும் இல்லை. இந்த வாழ்க்கை மட்டும் இருந்தால், எதற்கும் அதிக நோக்கம் இருக்காது. இது இந்த வாழ்க்கை மற்றும் அதன் பிறகு எதுவும் இல்லை என்றால், நமக்கு பிரச்சினைகள் இருக்கும்போது, ​​​​அவற்றை தற்கொலையில் முடிப்பது மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும். தற்கொலை செய்துகொள்ளும் பலர் அப்படித்தான் நினைக்கிறார்கள்: “என் வாழ்க்கையை முடித்துக்கொள்வதன் மூலம் என் துன்பத்தை முடித்துக்கொள்கிறேன்.” ஆனால், அது அப்படிச் செயல்படாது. நம்மை நாமே கொல்வது நமது பிரச்சனைகளுக்கு தீர்வல்ல என்ற எண்ணம் நமக்கு இருக்கிறது. நாம் தொடர்ந்து வாழ விரும்புகிறோம், இல்லையா? ஆனால் இந்த வாழ்க்கை மட்டும் இருந்தால், வாழ்க்கையில் அதிக அர்த்தமோ அல்லது அதிக நோக்கமோ இருக்காது, ஏனென்றால் நீங்கள் இறந்த பிறகு எதுவும் இருக்காது: ஜிப், வெற்று மற்றும் அதை மறந்து விடுங்கள்.

உணர்வின் தொடர்ச்சி

மனம் என்றால் என்ன என்பதைக் கூர்ந்து கவனித்தால், நனவின் தொடர்ச்சி இந்த வாழ்க்கையைக் கடந்து, பின்னர் எதிர்கால வாழ்க்கைக்குச் செல்கிறது என்பதைக் கண்டால், நம் நேரத்தை எவ்வாறு செலவிடுகிறோம், என்ன செய்கிறோம் என்பதன் அடிப்படையில் அதன் முக்கியத்துவத்தைப் பார்க்கிறோம். பின்னர் நாம் மிகவும் வித்தியாசமான பார்வையைப் பெறுகிறோம். இது நம்மை இந்த நம்பமுடியாத நிலையில் இருந்து வெளியேற்றுகிறது இணைப்பு இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்கு அது இந்த வாழ்க்கை மட்டுமல்ல என்பதை நாம் காண்கிறோம். பல வாழ்க்கை முறைகள் உள்ளன, அவர்கள் சொல்வது போல், இந்த வாழ்க்கை ஒரு இருண்ட வானத்தில் மின்னல் போன்றது. இது மிக மிக விரைவாக செல்கிறது. மின்னல் நீண்ட காலம் நீடிக்காது. பல அதிருப்தியும் குழப்பமும் நிறைந்த ஒரு மறுபிறப்புக்குப் பின் மற்றொரு மறுபிறப்பு என்ற இந்த கண்ணோட்டம் நமக்கு இருக்கும்போது, ​​போதனைகளைக் கேட்கவும் பயிற்சி செய்யவும் வாய்ப்புள்ள விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பெறுவது மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்ததாகவும், மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாகவும் மாறும். பல ஆயுட்காலத்தின் கண்ணோட்டத்தில் அமைக்கப்படும் போது, ​​அவற்றில் பல நடைமுறைப்படுத்த முடியாத, தர்மத்தின் எந்த வார்த்தைகளையும் கேட்க முடியாத பகுதிகளில் செலவிடப்படுகின்றன, அப்போது நம் வாழ்வில் இப்போது என்ன நடக்கிறது என்பதை நாம் மிகவும் பாராட்டுகிறோம். அது எவ்வளவு விலைமதிப்பற்றது மற்றும் விடுதலை மற்றும் அறிவொளியை நோக்கி நமது ஆற்றலைச் செலுத்துவது எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை நாம் பார்க்கத் தொடங்குகிறோம்.

தர்மத்தின் முக்கியத்துவத்தை அங்கீகரிப்பது

நாம் இறக்கும் போது, ​​இந்த வாழ்க்கையில் இந்த வாய்ப்பு முடிந்துவிட்டது. நமது எதிர்கால மறுபிறப்பு என்னவாக இருக்கும் என்று தெரியவில்லை. நமது பல செயல்களைப் பார்த்துவிட்டு, பிறரைப் பற்றி உண்மையாகக் கரிசனம் காட்டுவது போன்ற எத்தனை செயல்களை தூய்மையான உத்வேகத்துடன் செய்துள்ளோம், நமது அடிப்படை ஆர்வமாக மட்டுமே இருந்த இடத்தில் எத்தனை செயல்களைச் செய்திருக்கிறோம் என்று கொஞ்சம் மனப்பூர்வமாக அட்டவணைப்படுத்தினால். அது கொஞ்சம் தெளிவாகிறது. நாம் நிறைய நேர்மறைகளை உருவாக்கியிருக்கிறோமா "கர்மா விதிப்படி,? நல்ல விதைகளால் நம் மனதில் பதிந்திருக்கிறோமா அல்லது நம் நண்பர்களுக்கு உதவுவதன் மூலமும், நம் எதிரிகளுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதன் மூலமும் நான், நான், என் மற்றும் என்னுடையது என்று அடிப்படையில் தேடுகிறோமா? அதன் விளைவுகள் இந்த வாழ்க்கையில் மட்டுமல்ல, நாம் இறக்கும்போதும் என்னவாக இருக்கும்? நம் எதிர்கால வாழ்க்கையில், என்ன விளைவுகள் ஏற்படும்?

இதைப் பற்றி நாம் தீவிரமாகச் சிந்தித்து, நம் வாழ்க்கையைப் பார்க்கும்போது, ​​நமது ஆர்வத்தையும் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பது மிகவும் வலுவடைகிறது, மேலும் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பது நல்ல உணர்வுக்காக நாம் செய்யும் ஒன்று அல்ல என்பதை நாம் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறோம். இது நல்ல உணர்வின் துணைப் பொருளைக் கொண்டுவருகிறது, ஆனால் நாம் "உணர்வு-நல்ல தர்மத்தை" கடைப்பிடிக்கவில்லை. நீங்கள் நன்றாக உணர ஜிம்மிற்குச் செல்கிறீர்கள், நீங்கள் நன்றாக உணர திரைப்படங்களுக்குச் செல்கிறீர்கள், எனவே நீங்கள் நன்றாக உணர தர்ம வகுப்பிற்குச் செல்கிறீர்கள். இது ஒரு வகையான பொழுதுபோக்கு, உங்களுக்குத் தெரியும். ஆசிரியர் சில நகைச்சுவைகளை உடைக்க வேண்டும் மற்றும் மாறாக இனிமையானதாக இருக்க வேண்டும், மற்றும் அது போன்ற விஷயங்களை. நாம் வாழும் சூழ்நிலையை நாம் உண்மையில் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்கும் போது, ​​அது வெறும் "உணர்வு-நல்ல தர்மம்" அல்ல என்பதைக் காண்கிறோம்.

நாம் இதை ஒரு பொழுதுபோக்காகவோ அல்லது இந்த வாழ்க்கையில் நமது மன அழுத்தம் மற்றும் நமது உணர்ச்சிகரமான துன்பங்களுக்கு மட்டுமே உதவும் ஒன்றாகவோ செய்யவில்லை. நாங்கள் இதைச் செய்கிறோம், ஏனென்றால் உயிருக்கு ஆபத்தானது அல்லது உயிரைக் கொடுப்பது என்று நாங்கள் சொல்லும் எதையும் விட இது மிகவும் முக்கியமானது. ஏதாவது முக்கியமானதாக இருந்தால், அது உயிருக்கு ஆபத்தானது அல்லது அவசரமானது என்று கூறுகிறோம். தர்மத்தை கடைபிடிப்பது அதை விட முக்கியமானது, ஏனென்றால் நாம் இந்த வாழ்க்கையை இழக்கும்போது, ​​​​இன்னொரு வாழ்க்கையைப் பெறப் போகிறோம். நாம் தர்மத்தை இழந்து, ஒரு மண்டலத்தில் அல்லது பயிற்சி செய்ய முடியாத ஒரு வாழ்க்கையில் நாம் மூழ்கிவிட்டால், நாம் உண்மையில் நிறைய இழந்துவிட்டோம். இந்த காரணத்திற்காக, நாங்கள் மிகவும் உன்னதமான உந்துதலுடன் இதைச் செய்கிறோம், இப்போது நன்றாக உணரவும், இன்னும் கொஞ்சம் அமைதியாகவும் இருக்க வேண்டும், ஆனால் உண்மையில் முயற்சி செய்து, சுழற்சியின் இந்த இக்கட்டான நிலையில் இருந்து வெளியேற வேண்டும். இப்படிச் சிந்திப்பதும் சரியான கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருப்பதும் முக்கியம்.

அலெக்ஸ் [பெர்சின்] இங்கு இருந்தபோது, ​​"தர்ம லைட்" என்ற வார்த்தையை நாங்கள் உருவாக்கியதாக அவர் உங்களிடம் கூறினார் என்று நினைக்கிறேன். "தர்ம லைட்" என்பது உணர்வு-நல்ல தர்மம். உங்களுக்குத் தெரியும், “தர்ம லைட்” உங்களை நன்றாக உணர வைக்கிறது, நீங்கள் அவ்வளவு அழுத்தமாக இல்லை, நீங்கள் கோபப்படுவதில்லை, அவ்வளவுதான். அது நல்லது, இது நன்மை பயக்கும், மன அழுத்தத்தையும் கோபத்தையும் விட இது சிறந்தது, இல்லையா? அது இன்னும் “தர்ம லைட்” தான், அதுவே நம்மை சுழற்சி முறையில் இருந்து வெளியேற்றப் போவதில்லை. நாம் உண்மையில் மிகவும் ஆழமான நடைமுறையில் ஈடுபட வேண்டும் மற்றும் உண்மையில் தர்மக் கண்ணோட்டத்தை இன்னும் தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும்.

முந்தைய வாரத்தின் விமர்சனம்

உருவாக்குவதற்கான வழிகளைப் பற்றி நாங்கள் பேசுகிறோம் போதிசிட்டா, அந்த அன்பான, இரக்கமுள்ள ஆர்வத்தையும் ஒரு ஆக புத்தர் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் மிகவும் திறம்பட பயனளிக்கும் வகையில். உருவாக்க இரண்டு முறைகள் உள்ளன போதிசிட்டா: காரணம் மற்றும் விளைவு பற்றிய ஏழு-புள்ளி அறிவுறுத்தல், பின்னர் மற்றவர்களுடன் தன்னைச் சமன்படுத்துதல் மற்றும் பரிமாற்றம் செய்தல். நாங்கள் முதல் முறையை முடித்துவிட்டு, கடந்த வாரம் இரண்டாவது முறையை மற்றவர்களுடன் சமன்படுத்துதல் மற்றும் பரிமாற்றம் செய்தோம். கடந்த வாரம் பேசினோம் தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்துதல் மற்றும் தியானத்தின் ஒன்பது புள்ளிகள். வாரத்தில் அந்த ஒன்பது அம்ச மத்தியஸ்தத்தை யாராவது செய்தார்களா?

இந்த போதனைகளை நீங்கள் பெறும்போது அவற்றை வீட்டிற்கு எடுத்துச் செல்வது முக்கியம் தியானம் உங்கள் இதயத்திலும் மனதிலும் அவர்கள் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் விதம் அதுதான். அனைவரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும், யாரும் துன்பப்பட விரும்புவதில்லை என்று கடந்த வாரம் பேசிக் கொண்டிருந்தோம். பத்து பிச்சைக்காரர்கள் அனைவரும் மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறார்கள் என்பதையும், அவர்கள் அனைவரும் மகிழ்ச்சியை விரும்புவதால் இந்த அல்லது அந்த பிச்சைக்காரரிடம் பாகுபாடு காட்டுவது நியாயமற்றது என்பதையும் நாங்கள் உதாரணம் கொடுத்தோம். நோய்வாய்ப்பட்டவர்கள் அனைவரும் தங்கள் துன்பங்களிலிருந்து விடுபட விரும்புகிறார்கள், அவர்களிடையே பாகுபாடு காட்டுவது நியாயமற்றது. மற்றவர்கள் எங்களிடம் எவ்வாறு கருணை காட்டுகிறார்கள் என்பதைப் பற்றி நாங்கள் பேசினோம், சில சமயங்களில் அவர்கள் நமக்குத் தீங்கிழைத்தாலும் கூட, அவர்களின் இரக்கம் தீமையை விட அதிகமாக இருக்கும். நாம் சாகப் போகிறோம் என்று எண்ணி, எப்படியும் எந்த வெறுப்பையும் வைத்துக் கொள்வது பெரிய பலனைத் தராது.

சுயமும் மற்றவர்களும் எவ்வாறு கருத்தியல் ரீதியாக நியமிக்கப்பட்டுள்ளனர் என்பதைப் பற்றி நாங்கள் பேசினோம் நிகழ்வுகள். சுயமும் மற்றவர்களும் பதவி மற்றும் லேபிளிங்கைச் சார்ந்திருக்கவில்லை என்றால், தி புத்தர் இயல்பாகவே இருக்கும் தன்னையும், உள்ளார்ந்த நிலையில் இருக்கும் மற்றொன்றையும் பார்ப்பார்கள். தி புத்தர் அதை பார்க்கவில்லை. நான், மற்றவன், நண்பன், எதிரி மற்றும் அந்நியன் என்ற இந்த வகைகளும் இடைக்காலமானவை, எல்லா நேரத்திலும் மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன என்றும் நாங்கள் சிந்தித்தோம். என்னைப் பொறுத்தவரை, பள்ளத்தாக்கின் இந்தப் பக்கம் மற்றும் பள்ளத்தாக்கின் மறுபக்கம் அல்லது இந்த மலை மற்றும் மற்ற மலையைப் பற்றிய உதாரணம்தான் எனக்குப் புரியும். இங்கே பார்வையில், இது சுயம். அந்த பார்வையில், அது வேறு. "நான்" என்று நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​அந்த "நான்" என்று நான் கருதும் மற்றவற்றின் மீதும், உங்கள் மற்றொன்று நான் என்னைக் கருதும் பொருளின் மீதும் முத்திரையிடப்படும். சுயமாகவோ அல்லது வேறாகவோ, இவை கருத்தியல் ரீதியாக உருவாக்கப்பட்டு, உங்களிடம் உள்ள குறிப்புப் புள்ளியைப் பொறுத்து வெறுமனே லேபிளிடப்படுவதன் மூலம் உள்ளன. நீங்கள் இந்தப் பக்கம் இருந்தாலும் சரி, அந்தப் பக்கமாக இருந்தாலும் சரி, நீங்கள் இங்கே இந்த மலையில் இருந்தாலும் சரி, அந்த மலையில் இருந்தாலும் சரி, ஏனென்றால் நீங்கள் அந்த மலையில் இருந்தால், அந்த மலை இந்த மலையாகவும், இந்த மலை அந்தப் மலையாகவும் மாறும். .

தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் அப்படித்தான். இந்த விஷயங்கள் இயல்பாகவே இல்லை மற்றும் கடினமான மற்றும் வேகமானவை அல்ல, அவை சார்ந்து எழுகின்றன. அதைப் பற்றி சிந்திப்பது உண்மையில் மனதில் மிகவும் வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும். இதையெல்லாம் நாம் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறோம் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது சுயத்திற்கு உண்மையில் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது நமது குப்பை மனத்தால் புனையப்பட்ட ஒன்று. குப்பை மனம் என்பது ஒரு சொல் லாமா யேஷே கண்டுபிடித்தார், அதாவது நம் மனதில் உள்ள அனைத்து தவறான கருத்துகளையும் குறிக்கிறது. பௌத்த அகராதியில் நீங்கள் அதைக் காண முடியாது.

சுயநலத்தின் தீமைகள்

இந்த வாரம் நாம் அந்த வரிசையில் மீதமுள்ள தியானங்களுக்கு மேலும் செல்லப் போகிறோம். பற்றி பேசினோம் தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்துதல், நாம் இப்போது தீமைகள் பற்றி பேச போகிறோம் சுயநலம், பிறரைப் போற்றுவதன் நன்மைகள், தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது, பின்னர் எடுத்து கொடுப்பது தியானம்.

தீமைகளுக்கு திரும்புதல் சுயநலம், சுயநலமாக இருப்பது அவ்வளவு நல்லதல்ல என்பதை நாம் அனைவரும் ஒப்புக்கொள்கிறோம். நாம் அனைவரும் அறிவார்ந்த மட்டத்தில் அதை ஒப்புக்கொள்கிறோம், இல்லையா? சுயநலம் மற்றும் சுயநலம் கொண்டவர்களை நாம் சந்திக்கும் போது, ​​அவர்களை சமாளிப்பது மிகவும் கடினம். அதை நாங்கள் அனைவரும் ஒப்புக்கொள்கிறோம் சுயநலம் உண்மையில் அவ்வளவு நன்றாக இல்லை. விதிவிலக்கு ஒன்று உண்டு. எங்கள் சொந்த சுயநலம் பரவாயில்லை. சுயநலம் கொண்ட மற்றவர்களுடன் நாம் இருக்க வேண்டியிருக்கும் போது, ​​அவர்களின் சுயநலம் உண்மையில் ஒரு இழுக்கு, ஆனால் நம்முடைய சுயநலம் சுய பாதுகாப்பு, நம்மை நாமே கவனித்துக்கொள்வது, நம்மை மகிழ்விப்பது. சுயநலமாகத் தோன்றாமல் இருக்க, நம்முடைய சுய-ஆக்கிரமிப்பை நியாயப்படுத்துவதற்கான அனைத்து வகையான வழிகளும் எங்களிடம் உள்ளன, ஏனென்றால் யாரும் தங்களை சுயநலமாக நினைக்க விரும்பவில்லை. நாம் சுயநலவாதிகள் என்று நினைக்க விரும்பவில்லை, இல்லையா? இல்லை, அந்த மற்றவர்கள் சுயநலவாதிகள். நாங்கள் மிகவும் நல்லவர்கள்; நாங்கள் நல்ல பௌத்தர்கள், இல்லையா? பௌத்தர்கள் சுயநலவாதிகள் அல்ல, மற்றவர்கள் தான். "ஆனால் என்னால் இப்போது உங்களுக்கு உதவ முடியாது, ஏனென்றால் எனக்கு நிறைய விஷயங்கள் உள்ளன, மேலும் உங்கள் தொண்டு நிறுவனத்திற்கு என்னால் நன்கொடை அளிக்க முடியாது, ஏனென்றால் நான் எனது ஐந்தாவது சைக்கிளை வாங்கினேன், உங்களுக்குத் தெரியும், மன்னிக்கவும் என்னால் போக முடியாது. அத்தை எத்தலை மருத்துவமனையில் பார்க்கவும், அவள் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருந்தபோதிலும், அது அவளுக்கு உதவும், ஏனென்றால் எனக்கு பிடித்த தொலைக்காட்சி நிகழ்ச்சி இன்று இரவு, முதலியன. இந்த விதிவிலக்கை நமக்காக எப்படி உருவாக்குகிறோம் என்பதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா, மேலும் நாங்கள் செய்யும் அனைத்தையும் எங்கள் சொந்த அடிப்படையில் நியாயப்படுத்துகிறோம் சுயநலம்?

தீமைகளைப் பார்க்கும் போது சுயநலம், அந்த எண்ணத்தை வெட்டவும், இந்த பகுத்தறிவுகளுக்கு இரையாகாமல் இருக்கவும் இது உதவுகிறது. இப்போது, ​​நான் தீமைகள் பற்றி கற்பிக்க போகிறேன் போது சுயநலம், முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், அதைப் பற்றி குற்ற உணர்ச்சியுடன் இருக்கக்கூடாது. நீங்கள் சுயநலமாக இருப்பதால் குற்ற உணர்ச்சியும் சுயநலமே. நாம் சுயநலமாக இருப்பதால் வருத்தப்படுவது பொருத்தமானது, ஏனென்றால் நாம் வருத்தப்படும்போது நாம் செய்த சேதத்தைப் பார்க்கிறோம். நம்மிடம் குற்ற உணர்வு இருக்கும்போது, ​​உண்மையில் எங்கும் செல்ல முடியாத அளவுக்கு நமக்குள்ளேயே நாம் போர்த்திக் கொள்கிறோம். நம்மை நாமே வெறுப்பதிலும், நம்மைத் தாழ்த்திக் கொள்வதிலும் சிக்கிக் கொள்கிறோம். நீங்கள் சுயநலமாக இருப்பதால் உங்களை வெறுக்காமல் இருப்பது மிகவும் முக்கியம். அது தான் பிரச்சனையை அதிகப்படுத்துகிறது. அதனால்தான் தீமைகள் பற்றி பேசுகிறோம் சுயநலம் ஏனென்றால் நாங்கள் பார்க்க வருகிறோம் சுயநலம் எங்கள் எதிரியாக. நாம் நமது சுய-மைய மனப்பான்மையுடன் ஐக்கியம்-ஒற்றுமை இல்லை என்பதை நாங்கள் அங்கீகரிக்கிறோம், அது நம்மீது ஒளிரும் ஒன்று. அதை அங்கே வைத்துவிட்டு, “இது உங்கள் தவறு” என்று சொல்லிவிட்டு, அதைக் குறை சொல்லலாம்.

இளைஞன் ஜன்னல் ஓரத்தில் அமர்ந்து, ஜன்னலைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறான்.

"எனக்கு" நடக்கும் எல்லாவற்றிலிருந்தும் நாம் எவ்வளவு பெரிய ஒப்பந்தம் செய்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக நம் வாழ்க்கை குழப்பமாகிவிடும். (புகைப்படம் மத்தேயு பெண்டன்)

என்ன தீமைகள் சுயநலம்? சரி, முதலில் நம் சாதாரண வாழ்வில், நாம் மிகவும் சுயநலமாக இருக்கும்போது, ​​நடக்கும் எல்லாவற்றிலும் பெரிய விஷயமாக இருப்பதைக் காண்கிறோம். me, மற்றும் நடக்கும் எல்லாவற்றிலிருந்தும் நாம் செய்யும் பெரிய ஒப்பந்தம் me, நம் வாழ்க்கை மிகவும் குழப்பமானதாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் மிகவும் உணர்திறன் உடையவர்களாக மாறுகிறோம். "ஓ, யாரோ அவர்கள் வழக்கமாகச் செய்யும் விதத்தில் என்னைப் பார்த்து சிரிக்கவில்லை, அதன் அர்த்தம் என்ன என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது," மற்றும் நாங்கள் எல்லா வகையான விஷயங்களையும் படிக்க ஆரம்பிக்கிறோம். “ஓ, அவர்கள் என்னை மின்னஞ்சலில் நகலெடுக்கவில்லை. அவர்கள் என் முதுகுக்குப் பின்னால் சென்று என்னை இந்தச் செயல்பாட்டில் இருந்து விலக்குகிறார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன். நாங்கள் மிகவும் உணர்திறன் உடையவர்களாக ஆகிவிடுகிறோம், மற்றவர்களுக்கு உந்துதல்களை முன்வைக்கத் தொடங்குகிறோம். இது நம்மிடம் இருந்து வருகிறது சுயநலம். மற்றொருவர் மின்னஞ்சலில் நகலெடுக்காதபோது நாம் வருத்தப்பட மாட்டோம். காலையில் வேறு யாரேனும் ஒரு அருமையான வணக்கம் சொல்லப்படாவிட்டால் நாம் வருத்தப்பட மாட்டோம். தி சுயநலம் நம்மை மிகவும் உணர்திறன் ஆக்குகிறது. விமர்சிப்பது எங்களுக்குப் பிடிக்காது. நாங்கள் எந்த கருத்தையும் கூற விரும்பவில்லை. எவரேனும் நமக்கு எதிர்மறையான கருத்துக்களைக் கூறினால், நாம் தற்காப்புக்கு ஆளாகிறோம், கோபப்படுகிறோம், திருப்பித் தாக்குகிறோம். நாங்கள் நம்மைத் தற்காத்துக் கொள்கிறோம் அல்லது மூடிவிட்டு, “ஓ நான் இதில் ஈடுபட மாட்டேன். நான் மற்றவர்களை செய்ய விடுகிறேன்”, நாங்கள் பின்வாங்கினோம். அந்த எதிர்வினைகள் அனைத்தும் இருந்து வருகின்றன சுயநலம் ஏனென்றால், நமது ஈகோவைத் தாக்குவது போல் தோன்றும் விஷயங்களைக் கேட்க விரும்புவதில்லை.

மற்றவர் நம் ஈகோவைத் தாக்க நினைக்காவிட்டாலும், நாம் அதை அப்படியே எடுத்துக்கொள்கிறோம் சுயநலம். பின்னர் நாம் தற்காப்புக்கு ஆளாகிறோம், தற்காப்புடன் இருக்கும்போது, ​​​​மற்றவர் மீது வருத்தப்படுகிறோம். அப்போது மற்றவர் நம்மீது கோபப்படுகிறார். அதனால்தான் பல மோதல்கள் தொடங்குகின்றன. இது தனிப்பட்ட அளவிலும் சர்வதேச அளவிலும் நடக்கிறது. உதாரணமாக நமது நாட்டின் வெளியுறவுக் கொள்கையை நீங்கள் தெளிவாகக் காணலாம். ஒரு தேசமாக நாம் மிகவும் சுயநலம் கொண்டவர்களாக இருப்பதால், நாம் தொடர்ந்து நெரிசலில் சிக்கிக் கொள்கிறோம். ஒவ்வொரு தேசமும் தனக்காக மட்டுமே பார்க்கிறது மற்றும் பெரிய படம் இல்லை என்பதை நாம் காணலாம், மேலும் பல மோதல்கள் தொடங்குகின்றன மற்றும் அதன் காரணமாக நீடித்து வருகின்றன. சுயநலம் அனைத்து வகையான வெவ்வேறு நிலைகளிலும் செயல்படுகிறது. இது நம்மை மிகவும் உணர்திறன் ஆக்குகிறது மற்றும் நம் வாழ்வில் நிறைய மோதல்களை உருவாக்குகிறது.

உண்மையில், உங்கள் வாழ்க்கையை நீங்கள் திரும்பிப் பார்க்கும்போது, ​​நீங்கள் சந்தித்த ஒவ்வொரு மோதலிலும், இருந்தது சுயநலம் ஏதோ ஒரு வகையில் அதில் ஈடுபட்டதா? இந்த கேள்வி மிகவும் நன்றாக இருக்கலாம் தியானம். இது உங்கள் வீட்டுப்பாடம். பின்னோக்கிச் சென்று, உங்களுக்கு ஏற்பட்ட சில விரும்பத்தகாத அனுபவங்களை மதிப்பாய்வு செய்து எந்த அளவிற்குச் சிந்தித்துப் பாருங்கள் சுயநலம் அந்த சூழ்நிலையில் உங்களை வரவழைப்பதிலும், அந்தச் சூழ்நிலையில் நீங்கள் எவ்வாறு செயல்பட்டீர்கள் என்பதில் அவர் ஈடுபட்டார். இது ஆராய்வதற்கு மிகவும் சுவாரஸ்யமானது.

சுயநலம் நமது எதிர்மறையான செயல்கள் அனைத்திற்கும் பின்னால் உள்ளது. நாம் செய்யும் போது தியானம் on "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் பத்து அழிவுச் செயல்களில், கொலை, திருடுதல், விவேகமற்ற பாலியல் நடத்தை, பொய் மற்றும் முரண்பாடான பேச்சு, கடுமையான பேச்சு மற்றும் வதந்திகள், பேராசை மற்றும் தவறான எண்ணம் மற்றும் சிதைந்த பார்வைகள். அந்த பத்தில் நாம் எவ்வாறு ஈடுபடுகிறோம் என்று சிந்திக்கத் தொடங்கும் போதெல்லாம், அவை அனைத்தும் திரும்பி வருவதைக் காண்கிறோம் சுயநலம். யோசித்துப் பாருங்கள். எதையும் திருடாதவர்கள் யாராவது இங்கு இருக்கிறார்களா? இதில் நாம் திருடிய நேரங்கள், வரிகளை ஏமாற்றியவை, நாம் செலுத்த வேண்டிய கட்டணம் செலுத்தாதவை, எல்லா வகையான விஷயங்களும் அடங்கும். பிறர் நலனுக்காக அப்படிச் செய்தோமா? இல்லை, நாங்கள் எங்கள் சொந்த நலனுக்காக செய்தோம். நாம் அனைவரும் உயிரைப் பறித்துவிட்டோம் அல்லவா? நாங்கள் கொசுக்கள், பூச்சிகள், வண்டுகள், கரப்பான் பூச்சிகள் மற்றும் அனைத்து வகையான விலங்குகளையும் கொன்றுவிட்டோம். ஒருவேளை நாம் நேரடி கடல் உணவை சாப்பிட்டிருக்கலாம், அது எங்களுக்காக சூடான நீரில் கைவிடப்பட்டது. நாங்கள் அனைவரும் கொலையில் ஈடுபட்டுள்ளோம். பரோபகாரம் மற்றும் கருணையால் கொன்றோமா? இல்லை, கொலை முடிந்துவிட்டது சுயநலம். கடுமையான பேச்சைப் பாருங்கள். வேறு யாரையாவது புண்படுத்தும் விஷயத்தை நாங்கள் சொல்கிறோம், அது கருணையால் செய்யப்பட்டதா அல்லது இல்லை சுயநலம்? நாம் சென்று நமது சொந்த செயல்களைப் பார்க்கும்போது அது உண்மையில் தெளிவாகிறது.

இந்த செயல்கள் அனைத்தும் எதிர்மறையான கர்ம விதைகளை நம் மன ஓட்டத்தில் வைக்கிறது என்றும், இந்த எதிர்மறை கர்ம விதைகள் நாம் மீண்டும் பிறக்கும்போது, ​​​​நாம் மீண்டும் பிறக்கும்போது என்ன அனுபவிக்கிறோம், நம் எதிர்கால வாழ்க்கையில் என்ன வகையான பழக்கவழக்கங்களை ஏற்படுத்துகிறோம் என்பதைப் பாதிக்கிறது என்று நாம் நினைக்கும் போது. நாம் இப்போது செய்யும் தீங்கான செயல்களால் வேறு யாரையாவது காயப்படுத்துகிறோம் என்று தோன்றினாலும், நாம் செய்த செயல்களின் கர்ம பலன்களை நாம் அனுபவிப்பதால், உண்மையான பலியும் நாமே என்பதை நாம் காண்கிறோம். நாம் தாங்க வேண்டிய கர்ம பலன்கள் உண்மையில் மற்றவர் அனுபவித்ததை விட மிகவும் கனமான மற்றும் தீவிரமான துன்பங்கள். நாம் தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களை உருவாக்கும் போதெல்லாம் உண்மையில் நமக்கு நாமே அதிக தீங்கு செய்கிறோம். நாம் செய்யும் தீங்கான செயல்கள் உந்துதலாக இருப்பதைக் காணும்போது சுயநலம், இது எப்படி என்று பார்ப்போம் சுயநலம் மகிழ்ச்சியின்மைக்கான காரணங்களை மேலும் மேலும் உருவாக்குவதன் மூலம் நமது சொந்த மகிழ்ச்சியை நாசமாக்குகிறது. நீங்கள் அதைப் பெறுகிறீர்களா? இது தெளிவாக இருக்கிறதா?

இது மிகவும் சிந்திக்க வேண்டிய முக்கியமான விஷயம். நம் வாழ்வில் நமக்கு துன்பம் வரும்போதெல்லாம், நான் ஏன் என்று கேட்பதற்குப் பதிலாக, தர்மத்தை அறிந்தவுடன், நான் ஏன் என்று நமக்கு நன்றாகத் தெரியும். நான் ஏன் என்பது முற்றிலும் தெளிவாக உள்ளது. நான் ஏன்? ஏனென்றால் நான் காரணத்தை உருவாக்கினேன். காரணம் என்ன? என்னுடைய தீங்கான செயல்கள். அந்த தீங்கான செயல்களை உருவாக்க என்ன செய்தது? என் சொந்தம் சுயநலம். நீங்கள் பௌத்தராக இருக்கும்போது, ​​"நான் ஏன்?" என்று கேட்க வேண்டிய அவசியமில்லை. இது மிகவும் தெளிவாக உள்ளது. முடிவு நமக்கு பிடிக்கவில்லை என்றால் அதற்கான காரணத்தை உருவாக்குவதை நிறுத்துவோம். இதுவே நம் வாழ்க்கையை ஒன்றிணைக்க ஒரு உண்மையான காரணம். இதை நாம் மிகவும் வலுவாக உணரும்போது, ​​​​இந்த சுயநல மனப்பான்மைக்கு நாம் திரும்புவோம், அது இங்கே உள்ளது என்று நம் காதில் கிசுகிசுக்கிறோம், மேலும் நாங்கள் சொல்கிறோம், "பார், என் துன்பத்திற்கு நீங்கள் தான் காரணம். உன்னுடன் போய்விடு. விலகிச் செல்லுங்கள், நீங்கள் எனக்கு துன்பம் விளைவிப்பதால் நான் உங்களுடன் எதுவும் செய்ய விரும்பவில்லை.

சுயநலம் கொண்ட மனம் நமது தர்ம நடைமுறையைத் தடுக்கிறது

தாங்கள் விரும்பியபடி தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க முடியாததால் மக்கள் எப்போதும் குறை கூறிக்கொண்டே இருக்கிறார்கள். "ஓ, நான் பயிற்சி செய்ய முடியாது, ஏனென்றால் அது மிகவும் கடினமாக உள்ளது தியானம்; குழந்தைகள் காலையில் மிகவும் சத்தம் போடுகிறார்கள். ஐயோ, வேலைக்குப் போக வேண்டியதால் என்னால் பயிற்சி செய்ய முடியவில்லை. ஓ, நான் வேலைக்குப் போக வேண்டியிருப்பதால் என்னால் பின்வாங்க முடியாது. ஐயோ, இன்றிரவு என் பங்குகளை நிர்வகிக்க வேண்டியிருப்பதால் என்னால் தர்ம புத்தகத்தை உட்கார்ந்து படிக்க முடியாது. மேலும் இந்தச் சமூகக் கடமைகள் அனைத்தையும் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டியிருப்பதால் என்னால் தர்ம வகுப்பிற்குச் செல்ல முடியாது.” என்ற தலைப்பில் ஒரு புத்தகம் எழுத நினைத்தேன். நான் ஏன் பயிற்சி செய்ய முடியாது என்பதற்கு ஆயிரத்து இருநூற்று ஐம்பத்தெட்டு சாக்குகள் ஏனென்றால் நமக்கு ஒன்றன் பின் ஒன்றாக சாக்கு இருக்கிறது! யாருக்கு காயம்? நாம் பயிற்சி செய்யாதபோது தீமைகளை அனுபவிப்பது யார்? பயிற்சி செய்யாததால் ஏற்படும் தீமைகளை முதன்மை பெறுபவர் யார்? நான் தான், அது யார்.

பயிற்சி செய்வதிலிருந்து என்னைத் தடுப்பது எது? இது எனது சுய-மைய மனம், எனவே சுய-மைய மனம் எனது சொந்த மகிழ்ச்சியை நாசமாக்குகிறது. விடுதலை மற்றும் ஞானம் பெறுவதற்கு இது முக்கிய தடைகளில் ஒன்றாகும், ஏனென்றால் அந்த சுயநல மனம் தான் நமது எட்டு உலக கவலைகளிலும், நமது பணம், உடைமைகள், புகழ், புகழ் மற்றும் புலன் இன்பம் ஆகியவற்றில் அக்கறை செலுத்துவதில் நம்மை ஈடுபடுத்துகிறது. அவற்றில் தலையிடுகிறது. அது உண்மையில் நமது தர்மத்தை நாசமாக்குகிறது.

இதைப் பார்க்கும்போது, ​​நாம் உண்மையில் அடையாளம் காண ஆரம்பிக்கிறோம் சுயநலம் எங்கள் எதிரியாக. அந்த நேரத்தில் மிகவும் பயனுள்ள நடைமுறை உள்ளது. ஒருமுறை நாம் மிகவும் தெளிவாக இருக்கிறோம் சுயநலம் நம் எதிரி, நாம் துன்பத்தை அனுபவிக்கும் போது நாம் பார்க்கலாம் சுயநலம் மேலும், "இது உங்கள் தவறு! துன்பங்கள் அனைத்தும் உனக்கே போகும் நண்பா!” நமது பிரச்சனைகள், துன்பங்கள் அனைத்தையும் நமக்கே கொடுக்கிறோம் சுயநலம் மற்றும் நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறோம், ஏனென்றால் எங்கள் எதிரி, தி சுயநலம் தவிக்கிறது. இது மிகவும் நேர்த்தியானது தியானம் உன்னிடமிருந்து உன்னை நீ பிரிக்கும் போது சுயநலம். அந்த சுயநலம் நமது எதிரி. எனக்கு சில தடைகள் உள்ளன, நான் விரும்பியபடி விஷயங்கள் நடக்கவில்லை. மக்கள் என்மீது பிரச்சனைகளை அடுக்கி வைத்திருக்கிறார்கள். நான் பரிதாபமாக இருக்கிறேன், அதனால் நான் அந்த துன்பத்தை அனைத்தையும் எடுத்துக்கொண்டு அதை கொடுக்கிறேன் சுயநலம் நான் சொல்கிறேன், "இதோ நீங்கள் அதை அனுபவிக்கிறீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் அதை உருவாக்கினீர்கள்."

உண்மையில், மற்றவர்கள் தயவு செய்து எனக்கு இன்னும் அதிக தீங்கு விளைவிப்பதாக என்னால் சொல்ல முடியும், ஏனென்றால் நீங்கள் எனக்கு தீங்கு செய்யும்போது, ​​நான் அதை எனக்கு கொடுக்கப் போகிறேன். சுயநலம் அது அவளுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். அவள் என் உண்மையான எதிரி, எனவே அவளை அல்லது அவனை அழிப்போம். இது மிகவும் பயனுள்ள சிந்தனை வழி. நீங்கள் இதைச் செய்யும்போது, ​​​​உங்கள் மனதை வலிமையாக்குகிறது மற்றும் கஷ்டங்களைத் தாங்க முடியும். உதாரணமாக, என் முதுகுக்குப் பின்னால் மக்கள் என்னைப் பற்றி மோசமாகப் பேசும்போது நான் இந்தப் பயிற்சியைச் செய்கிறேன். அவர்களுக்கு இருக்கும் நரம்புகளை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? என்னைப் பற்றி மோசமாகப் பேசுவது, இனிமையானது, தேவதை, நல்ல எண்ணம், என்னை கிட்டத்தட்ட சரியானது! என் முதுகுக்குப் பின்னால் அவர்கள் இப்படிச் செய்துவிடுவார்கள் என்பது பயங்கரமானது. யாரோ ஒருவர் என்னை விமர்சிக்கிறார், அவர்கள் என் முதுகுக்குப் பின்னால் என்னை விமர்சிக்கிறார்கள் என்பதை நான் கண்டுபிடிக்கும் போது "அச்சச்சோ" என்று நினைக்கிறேன். அது எப்படி சாத்தியம்? என் முதுகுக்குப் பின்னால் என்னைப் பற்றி மக்கள் தவறாகப் பேச பிரபஞ்சம் அனுமதிக்கக் கூடாது. இது முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது, இது நியாயமற்றது, இதை நான் உச்ச நீதிமன்றத்திற்கு எடுத்துச் செல்கிறேன்! பிறகு இப்படிப்பட்ட கதையில் சிக்கிக் கொள்கிறோம்.

என் முதுகுக்குப் பின்னால் மற்றவர்கள் என்னைப் பற்றி தவறாகப் பேசுவதற்குக் காரணம் என்னுடையதுதான் என்பதை நான் உணர்ந்தேன் சுயநலம். இந்தக் கொந்தளிப்பையெல்லாம் என் சொந்தக்காரனுக்குக் கொடுப்பேன் சுயநலம் மற்றும் தீங்கு செய்ய அதை பயன்படுத்த, ஏனெனில் அது எனக்கு தீங்கு என்ன. உண்மையில், என் முதுகுக்குப் பின்னால் விமர்சிப்பது நல்லது என்று நான் நினைக்கலாம், ஏனென்றால் அது அதை அழிக்கிறது சுயநலம். நான் வலியைத் திருப்பும்போது சுயநலம், அதை அழிக்கிறது. நான் விமர்சிப்பது நல்லது. உண்மையில், நான் சிந்திக்கவும், என்னை அதிகமாக விமர்சிக்கவும் முடியும்.

நான் இதை ஒரு வகையில் மட்டுமே சொல்கிறேன் தியானம் நுட்பம், நான் அதை உண்மையில் சொல்லவில்லை! அதைச் சொல்வதும் உண்மையில் அதைச் சொல்வதும்தான். அதைச் சொல்வது மற்றும் அர்த்தப்படுத்துவது, உண்மையில், என்னை விமர்சிப்பது மிகவும் நல்லது, ஏனென்றால் அது என்னைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது சுயநலம் அது என் எதிரி என்பதால் அதைப் பற்றி ஏதாவது செய்ய எனக்கு உதவுகிறது. நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், நாம் உண்மையில் மகாயான பாதையை பயிற்சி செய்கிறோம் என்றால் போதிசிட்டா நாம் விமர்சிக்கப்படும்போது, ​​​​நாம் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறோம். நமக்கு துன்பம் வரும்போது மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறோம். விஷயங்கள் நம் வழியில் நடக்காதபோது, ​​​​நாங்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறோம், ஏனென்றால் நம் சொந்த மகிழ்ச்சிக்கு எல்லா தடைகளையும் கொடுக்கிறோம். சுயநலம். இந்த தீமைகள் அனைத்தையும் சிந்திப்பது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் சுயநலம். நீங்கள் இதைப் பற்றி ஆழமாகச் சிந்தித்து, உண்மையில் உங்கள் வாழ்க்கையை இதன் அடிப்படையில் பார்த்தால், அது பல உளவியல் சிக்கல்களைத் தீர்க்கவும், உங்கள் மனதை மிகவும் வலிமையாக்கவும் உதவும்.

எனது சில உளவியல் விஷயங்களுக்கு இதை எப்படிப் பயன்படுத்தினேன் என்பதற்கு ஒரு உதாரணம் கொடுக்க, நான் ஒரு இளைஞனாக என் பெற்றோர் என்னை அப்படியே ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை என்று நினைத்துக் கொண்டு அதிக நேரத்தைச் செலவிட்டேன். நான் வேறு ஒருவனாக இருக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் விரும்பினர். வேறு யாரேனும் மனதில் அது நடந்து கொண்டிருந்ததா? நான் எப்படி இருக்கிறேனோ அப்படி ஏன் மக்களால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை? நான் இல்லாத ஒன்றாக இருக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் எப்போதும் விரும்புவது ஏன்? அவர்கள் என்னை எப்படி ஏற்றுக் கொள்ளவில்லை என்று நான் மிகவும் வருத்தப்பட்டேன். பிறகு ஒரு நாள் நான் தியானம் செய்து கொண்டிருந்த போது நான் அப்படிச் சொன்னதன் மூலம் அவர்கள் யார் என்பதற்காக நான் அவர்களை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை என்பதை உணர்ந்தேன். நான் என்னவாக இருக்கிறேன் என்பதற்காக என்னை ஏற்றுக்கொள்ளாதவர்கள் அவர்கள். நான் என்னவாக இருக்கிறேன் என்பதற்காக என்னை ஏற்றுக்கொள்ளாதவர்கள் இருக்கிறார்கள் என்பதை நான் ஏற்கவில்லை. அவர்கள் வித்தியாசமாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். நான் சொல்வது புரிகிறதா? அவர்கள் வித்தியாசமாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்பினேன். அவர்கள் வித்தியாசமாக சிந்திக்க வேண்டும், வேறு வழியில் செயல்பட வேண்டும், இதையும் அதையும் வேறு வழியில் செய்ய வேண்டும் என்று நான் விரும்பினேன். யார் யாரை ஏற்கவில்லை? என் பெற்றோரை ஏற்றுக்கொள்ளாததுதான் நான் இவ்வளவு துன்பங்களை அனுபவிக்கக் காரணம் என்பதை அப்போது நான் பார்க்க ஆரம்பித்தேன். நான் அவர்களை வரையறுக்கப்பட்ட மனிதர்களாக ஏற்றுக்கொண்டால், நிச்சயமாக, தங்கள் குழந்தைகள் அவர்களை விட வித்தியாசமாக இருக்க விரும்புகிறார்கள், நான் வருத்தப்பட மாட்டேன், ஏனென்றால் நான் அவர்களை அப்படி ஏற்றுக்கொள்வேன். இது இயற்கையானது என்றும், அது என்னுடையது என்றும் நான் பார்ப்பேன் சுயநலம் அது முழு உளவியல் குழப்பத்தை உருவாக்கியது, பின்னர் அவர்கள் இப்படி இருக்கிறார்கள் என்பதை நான் ஏற்றுக்கொண்டேன், நான் அவர்களை இப்படி இருக்க ஏற்றுக்கொண்டேன். பின்னர் நான் அதை பற்றி கவலைப்படுவதை நிறுத்த முடியும்.

பெற்றோர் செய்வதை பெற்றோர்களும் செய்கிறார்கள். அவர்கள் செய்யும் காரியங்களில் ஒன்று, தங்கள் குழந்தைகள் வித்தியாசமாக இருக்க வேண்டும் என்பது, எல்லா பெற்றோருக்கும் தெரியும், இல்லையா! உங்களில் எத்தனை பேருக்கு குழந்தைகள் உள்ளன? உங்கள் குழந்தைகள் எப்படி இருக்கிறார்கள் என்பதை விட கொஞ்சம் வித்தியாசமாக இருக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் அனைவரும் விரும்ப மாட்டீர்களா? அவற்றை மேம்படுத்த உங்களிடம் பல வழிகள் மற்றும் பரிந்துரைகள் உள்ளன! நிச்சயமாக, பெற்றோர்கள் செய்வதை நீங்களும் செய்கிறீர்கள்! எல்லா பெற்றோர்களும் செய்வதை நம் பெற்றோர் ஏன் செய்யக்கூடாது? இதை நாம் ஏற்றுக்கொண்டால், எப்படியோ மனதுக்குள் அவ்வளவு சுலபம். தீமைகளைப் பற்றி சிந்தியுங்கள் சுயநலம். அதன்பின் அடுத்த படியாக, பிறரைப் போற்றுவதால் ஏற்படும் நன்மைகளைப் பற்றி சிந்திப்பது.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.