தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமன்படுத்துதல்

• தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமன்படுத்துதல் சமநிலைக்கு எதிராக
• சமப்படுத்தலின் ஒன்பது புள்ளிகள் தியானம்
• இருக்கும் எதுவும் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமை

போதிசிட்டா 10: தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமன்படுத்துதல் (பதிவிறக்க)

இப்போது உருவாக்கும் இரண்டாவது முறை போதிசிட்டா சமப்படுத்துதல் மற்றும் தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது. இன்று அதைத் தொடங்கப் போகிறோம். இதற்கு முன்பு நாங்கள் உருவாக்குவதற்கு ஏழு-புள்ளி காரணம் மற்றும் விளைவு மூலம் சென்றுள்ளோம் போதிசிட்டா. இப்போது நாம் திரும்பி வந்து இதைச் செய்வதற்கான இரண்டாவது முறையைப் பார்க்கப் போகிறோம். இந்த இரண்டாவது முறை மிகவும் புத்திசாலி அல்லது உயர் திறன்களைக் கொண்ட உயிரினங்களுக்கானது என்று கூறப்படுகிறது. உண்மையில், உளவுத்துறை என்பது மிகவும் வார்த்தை அல்ல, ஏனெனில் அதற்கும் உங்கள் IQ உடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை; தர்மத்தை நீங்கள் ஏற்றுக்கொள்வதற்கும் அதற்கும் அதிகமான தொடர்பு உள்ளது. தர்மத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான உங்கள் திறன் உங்கள் IQ உடன் அவசியம் இல்லை, ஏனென்றால் நிறைய பேர் உயர் I.Q கள் மற்றும் தர்மத்தைப் பொறுத்தவரை மிகவும் ஊமையாக இருக்கிறார்கள். மற்றவர்கள் படிப்பறிவில்லாதவர்கள், ஆனால் அவர்கள் முழு ஞானம் பெற்ற புத்தர்கள். எனவே இது கல்வி விஷயங்களுடன் தொடர்புடையது என்று நினைக்க வேண்டாம்.

சமப்படுத்துதல் மற்றும் தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது- சமன்படுத்தும் பகுதியைப் பார்ப்போம். இதை சமநிலையிலிருந்து சற்று வித்தியாசமாக வைத்திருங்கள். உருவாக்குவதற்கான இரண்டு முறைகளுக்கும் முன்னோடியாக நாம் சமத்துவத்தைப் பற்றி விவாதித்தோம் என்பதை நினைவில் கொள்க போதிசிட்டா. நண்பர்கள், எதிரிகள் மற்றும் அந்நியர்களிடம் நமது உணர்வுகளை சமன் செய்வதை அடிப்படையாகக் கொண்டது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், சமன்பாடு இணைப்பு, விரோதம் மற்றும் அக்கறையின்மை. தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்துதல்- இது சற்று வித்தியாசமானது, ஏனென்றால், இது சமநிலையை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்றாலும், இந்த சமநிலையில் நாம் நண்பர், எதிரி மற்றும் அந்நியன் என்று சமன்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்த முயற்சிக்கிறோம் அல்லது சமமாக பார்க்கிறோம். செவன்-பாயின்ட் காஸ் அண்ட் எஃபெக்ட் முறையின் சமநிலையுடன் நாம் நண்பர், எதிரி மற்றும் அந்நியரை சமமாகப் பெறலாம், ஆனால் அவர்கள் மூன்றையும் விட நாம் முக்கியமானவர்கள் என்று உணரலாம். எனவே இங்கே சுயமாகவும் மற்றவர்களாகவும் நாம் அவர்களை சமன் செய்கிறோம்.

தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்துவதும் பரிமாறிக்கொள்வதும் தன்முனைப்பு மற்றும் உள்ளார்ந்த சுய உணர்வுக்கு சவால் விடுகிறது. (புகைப்படம் பிரட் டேவிஸ்)

நாங்கள் சில முக்கியமான புள்ளிகளைத் தாக்கப் போகிறோம். இது ஒரு முன்னறிவிப்பாகும், ஏனெனில் இது நமது மிக ஆழமாக வேரூன்றியிருக்கும் தன்னியக்க முக்கிய எதிர்வினைக்கு சவால் விடப் போகிறது. நமது சமூகம் மற்றும் நமது கலாச்சாரம் மூலம் நாம் இதில் நிபந்தனைக்குட்படுத்தப்பட்டிருப்பது மட்டுமல்லாமல், அது உள்ளார்ந்ததாகும். "நான்," இந்த திடமான நான் என்ற இந்த வலுவான உணர்வு இருப்பதால் நாங்கள் அதனுடன் பிறந்தோம். நிச்சயமாக, நீங்கள் பிரபஞ்சத்தின் மையமாக இருக்கும் திடமான உண்மையான என்னைப் பெற்றவுடன், "மற்றவர்களை விட எனது மகிழ்ச்சி முக்கியமானது" மற்றும், "மற்றவர்களை விட என் துன்பம் அதிகம் வலிக்கிறது." நாம் தானாகவே அப்படி உணர்கிறோம். தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமன்படுத்துதல் அதை சவால் செய்யப் போகிறது-எனவே தயாராகுங்கள். (சிரிப்பு).

மிக அருமையாக இருக்கிறது தியானம் எனது மூல ஆசிரியரான செர்காங் ரின்போச்சே, இதை எனக்கு முதலில் கற்பித்தவர். சமன் செய்வதில் நாம் செல்லும் ஒன்பது புள்ளிகள் உள்ளன தியானம். முதல் மூன்று புள்ளிகள் உண்மையில் வழக்கமான மட்டத்தில் உள்ளன, மற்றவர்களின் பார்வையில் இருந்து பார்க்கின்றன. இரண்டாவது மூன்று புள்ளிகளும் வழக்கமான மட்டத்தில் உள்ளன, இப்போது அதை நம் சொந்தக் கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கிறோம். மூன்றாவது மூன்று புள்ளிகள் இறுதி நிலையில் உள்ளன.

திரும்பிச் சென்று இந்த அவுட்லைனை நிரப்புவோம்.

வழக்கமான நிலை

முதல் புள்ளி

முதல் மூன்று புள்ளிகள் வழக்கமான அளவில் உள்ளன, நாம் எப்படி வழக்கமான சமூகத்தில் இருக்கிறோம் நிகழ்வுகள், ஆனால் பார்க்கிறேன் தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்துதல் முதன்மையாக மற்றவர்கள் மீது கவனம் செலுத்தும் கண்ணோட்டத்தின் மூலம். முதல் விஷயம் என்னவென்றால், எல்லோரும் மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறார்கள் மற்றும் துன்பங்களிலிருந்து சமமாக இருக்க வேண்டும். இதை நாம் அனைவரும் நம் தலையில் அறிவோம்; நம் இதயத்தில் அது தெரியாது. மற்றவர்களைப் பார்க்கும் போதெல்லாம், "அந்த நபர் என்னைப் போலவே மகிழ்ச்சியாகவும், துன்பத்திலிருந்து விடுபடவும் விரும்புகிறார்" என்று நினைக்கும்படி நம் மனதைப் பயிற்றுவிக்க வேண்டும். ஒவ்வொரு முறையும் நாம் யாரையாவது பார்க்கிறோம் என்று நினைக்கிறோம். எவ்வளவு ஆழமாக முதலில் தொடர்பு கொள்ள இது உதவும் நீங்கள் துன்பம் இல்லாமல் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும். அதுதான் எங்களின் முக்கிய கவலை, இல்லையா? நாம் காலையில் எழுந்தது முதல் படுக்கைக்குச் செல்லும் நேரம் வரை மற்றும் நம் கனவில், நாம் எப்போதும் மகிழ்ச்சியாகவும், துன்பம் இல்லாமல் இருக்கவும் விரும்புகிறோம். அது நமக்குள் எவ்வளவு ஆழமாக இருக்கிறது என்பதைத் தொடர்பு கொள்ளுங்கள், பிறகு ஒவ்வொரு முறையும் நாம் மற்றொரு உயிரினத்தைப் பார்க்கும்போது, ​​"மற்றொரு உயிரினம் அப்படித்தான் உணர்கிறது" என்று நினைக்கிறோம்.

நீங்கள் போக்குவரத்து நெரிசலில் இருக்கும்போது இது ஒரு சிறந்த விஷயம். நீங்கள் கார்களில் மற்றவர்களைப் பார்க்கும்போது அல்லது வரிசையில் காத்திருக்கும்போது அல்லது உங்கள் விமானத்தில் செல்வதற்காக விமான நிலையத்தில் நிற்கும்போது இதை நினைத்துப் பாருங்கள். உங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைவரையும் பார்த்து, "என்னைப் போலவே அவர்களும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறார்கள், என்னைப் போலவே அவர்களும் துன்பத்திலிருந்து விடுபட விரும்புகிறார்கள்" என்று நினைக்க உங்கள் மனதைப் பயிற்றுவிக்கவும். நீங்கள் ஆறு மணி செய்திகளைப் பார்க்கும்போது, ​​​​படையினரைப் பார்க்கும்போது, ​​​​பக்கமாக இல்லாமல் அவர்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். ஒவ்வொருவரும் எப்படி அவர்களிடம் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள் என்று சிந்தியுங்கள் "கர்மா விதிப்படி,. அன்புள்ள ஜான் ஆஷ்கிராஃப்ட் ஊருக்கு வருகிறார் என்று கேள்விப்பட்டேன், அவருக்காக அதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். அவர் மகிழ்ச்சியாகவும் துன்பத்தைத் தவிர்க்கவும் முயற்சிக்கிறார். இது கொஞ்சம் கொஞ்சமாக நீட்டலாம் என்று எனக்குத் தெரியும், ஆனால் நாம் அதைச் செய்ய வேண்டும், நாம் இந்த வழியில் சிந்திக்க வேண்டும். அல்லது, உங்கள் பிரச்சினை சதாம் உசேன் மற்றும் ஒசாமா பின்லேடனுடன் இருந்தால், அவர்கள் அடிப்படையில் அதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்; அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முயற்சி செய்கிறார்கள் மற்றும் துன்பத்தைத் தவிர்க்கிறார்கள்.

மீண்டும், மக்கள் அதை விரும்புவதால், அவர்கள் செய்யும் அனைத்தும் சரியானது என்று அர்த்தமல்ல, ஏனென்றால் மக்கள் மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவருவதற்கும் துன்பத்தைத் தவிர்ப்பதற்கும் வழிகளைப் பற்றி மிகவும் அறியாதவர்களாக இருக்கலாம். நாமும் அடிக்கடி தன்னைத்தானே தோற்கடித்துக் கொள்கிறோம் என்பதை நமக்குள்ளேயே பார்ப்பது போல, இல்லையா? நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கவும், துன்பத்தைத் தவிர்க்கவும் விரும்புகிறோம், நாம் என்ன செய்வது? நமக்கு மகிழ்ச்சியையும் துன்பத்தையும் தவிர்க்கப் போகிறது என்பதற்கு நேர் எதிரானது. எனவே, நமக்காக சில பொறுமை மற்றும் சகிப்புத்தன்மை உள்ளது, பின்னர் நாம் பொறுமை மற்றும் சகிப்புத்தன்மை மற்றவர்களுக்காகவும் அவர்களின் அறியாமைக்காகவும் இருக்க வேண்டும். ஆனால் நீங்கள் செய்திகளைப் பார்க்கும்போது, ​​"ஓ, இந்த உலகம் மிகவும் மோசமானது மற்றும் விரக்தியும் பேரழிவுகளும் பயங்கரவாதமும் நிறைந்ததாக இருக்கிறது" என்று எல்லாவற்றையும் வளைத்துவிடாமல், பின்வாங்கி, இது ஒரு என்பதை உணருங்கள். லாம்ரிம் தியானம் பற்றி தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்துதல் மேலும் அவர்களிடம் பொறுமை மற்றும் சகிப்புத்தன்மை மற்றும் உண்மையான இரக்கத்தை வளர்ப்பது. எல்லோரும் மகிழ்ச்சியையும், துன்பங்களிலிருந்தும் சமமாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறார்கள். எனக்கும் அவர்களுக்கும் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை, வித்தியாசமும் இல்லை.

இரண்டாவது புள்ளி

இரண்டாவது புள்ளி மற்றவர்களின் அடிப்படையிலும் உள்ளது: யாருடைய மகிழ்ச்சி மிகவும் பயனுள்ளது என்பதில் விருப்பத்தைத் தவிர்ப்பது. உதாரணத்திற்கு, டவுன் ஏரியாவுக்குச் சென்றால், பத்து வீடற்றவர்களைக் கண்டால், அவர்கள் அனைவரும் சமமாக மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறார்கள், இல்லையா? ஒருவரின் மகிழ்ச்சியை விட மற்றொருவரின் மகிழ்ச்சியை ஆதரிக்க ஏதேனும் காரணம் உள்ளதா? இல்லை, அவர்கள் அனைவரும் சமமாக மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறார்கள். அவர்கள் அனைவருக்கும் கொடுக்க உங்களுக்கு சமமான திறன் உள்ளது என்று அர்த்தமல்ல. நாங்கள் இப்போது அவர்களைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறோம். அவர்கள் அனைவரும் சமமாக மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறார்கள். நாங்கள் வீடற்ற நபராக இருக்க அதிக நேரம் எடுக்காது. நான் 26 வருடங்களாக ஒருவன். (வணக்கத்துக்குரிய சிரிப்பு) என்ற பொருள் துறவி நீங்கள் இல்லற வாழ்க்கையிலிருந்து வெளியேறிவிட்டீர்கள். இருப்பினும், நான் நகரின் தெருக்களில் உட்கார்ந்து பிச்சை எடுப்பதில்லை, எனக்கு வேறு வழிகள் உள்ளன. (சிரிப்பு). முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட கன்னியாஸ்திரியின் பெயர் ஜெலோங்மா. என்பதன் நேரடி மொழிபெயர்ப்பு ge அறம் மற்றும் நீண்ட பிச்சைக்கு செல்வது, பிச்சை எடுப்பது போன்றது, மற்றும் ma ஒரு பெண்ணைக் குறிக்கிறது. எனவே, அறத்தின் மீது எண்ணம் கொண்டவர், ஆனால் தானத்தில் வாழ்பவர். அதாவது, அதுதான் எங்கள் அர்ச்சனையின் பெயர். உங்கள் கருணையால் தான் நான் நகரத்தில் உணவு கேட்கவில்லை, ஆனால் இங்கே உணவு கேட்கிறேன். (சிரிப்பு).

தலைப்புக்குத் திரும்பு. ஒரு வகையில் நாம் அனைவரும் பிச்சைக்காரர்கள் அல்லவா? நாம் அனைவரும் மகிழ்ச்சிக்காக மன்றாடுகிறோம். நாங்கள் அனைவரும் சமமாக மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறோம், நீங்கள் தெருவில் இருப்பவரா இல்லையா என்பது முக்கியமல்ல. நாம் அனைவரும் சமமாக மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறோம். ஒரு தெருவில் இருப்பவர் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்ற நோக்கத்தில், ஒரு தெருவில் இருப்பவர் மீது இன்னொருவருக்கு நாம் சாதகமாக இருக்க மாட்டோம் என்பது போல, நாம் முதலில் மகிழ்ச்சியாகவும் பிறர் பின்னர் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்க வேண்டும் என்று விரும்பும் மற்ற எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் விட நம் சுயத்தை ஏன் விரும்புகிறோம்? இதில் அதிக அர்த்தமில்லை. ஏனெனில் ஒரு தெரு நபர் கிரானோலா பார்களை விரும்பலாம், மற்றொருவர் ஹாம்பர்கரை விரும்பலாம், மற்றொருவருக்கு வைட்டமின்கள் தேவைப்படலாம், அதனால் அவர்கள் விரும்பும் வெவ்வேறு விஷயங்கள் இருக்கலாம் ஆனால் அவை அனைத்தும் சமம். இதேபோல் சுயமாகவும் மற்றவர்களுடனும், நாம் விரும்பும் வெவ்வேறு விஷயங்கள் இருக்கலாம் ஆனால் நாம் அனைவரும் விரும்புவதிலும் தேவைப்படுவதிலும் சமமாக இருக்கிறோம்.

மூன்றாவது புள்ளி

மூன்றாவது புள்ளி ஒரு உதாரணத்தையும் பயன்படுத்துகிறது. இங்கே உதாரணம் நோய்வாய்ப்பட்டவர்கள். இவர்கள் அனைவரும் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும் மருத்துவமனைக்கு நீங்கள் சென்றால், மற்றவர்கள் துன்பத்திலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்று விரும்புவதை விட ஒருவர் துன்பத்திலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்று விரும்புவதற்கு ஏதேனும் காரணம் இருக்கிறதா? இல்லை. ஒருவர் சிறுநீரக நோயால் அவதிப்படுகிறார், ஒருவர் நுரையீரல் செயலிழப்பால் அவதிப்படுகிறார், ஒருவர் நீரிழிவு நோயால் அவதிப்படுகிறார், அதனால் அவர்களுக்கு பல்வேறு நோய்கள் இருந்தாலும், அவர்கள் அனைவரும் சமமாக குணமடைய விரும்புவதோடு தங்கள் துன்பங்களிலிருந்து விடுபட விரும்புகின்றனர். அதேபோல, தானும் மற்றவர்களும் சமமானவர்கள், நமது சம்சார துன்பத்திலிருந்து விடுபட விரும்புகிறோம். பிச்சைக்காரன் எல்லாருக்கும் ஏதாவது ஒரு உதாரணம், ஆனால் அவர்கள் சமமாக விரும்பும் வெவ்வேறு விஷயங்களை விரும்பினாலும், விருப்பத்திற்கு எந்த காரணமும் இல்லை. அதேபோல சுயமாகவும் மற்றவர்களுடனும், நாம் அனைவரும் மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறோம், தற்காலிக மகிழ்ச்சியை மட்டுமல்ல, விடுதலை மற்றும் அறிவொளியின் மகிழ்ச்சியையும் விரும்புகிறோம், அதை விரும்புவதில் நாம் அனைவரும் சமம். பின்னர் மருத்துவமனையில் அவதிப்படும் நோயாளிகளின் மற்றொரு உதாரணம் மற்றும் அவர்கள் பல்வேறு நோய்களால் பாதிக்கப்படலாம், ஆனால் அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் நோயிலிருந்தும் அவர்களின் துன்பங்களிலிருந்தும் விடுபட விரும்புகிறார்கள். இதேபோல் சுயம் மற்றும் மற்றவர்களுடன், நாம் பாதையில் வெவ்வேறு நிலைகளில் இருக்கலாம் மற்றும் இருத்தலின் வெவ்வேறு பகுதிகளின் துன்பங்களைக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் நாம் அனைவரும் சுழற்சி இருப்பின் துன்பங்களிலிருந்து விடுபட விரும்புகிறோம். ஒருவரின் துன்பம் மற்றொருவரின் துன்பத்தை விட முக்கியமானது என்று நினைப்பதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை. இது மற்றவர்களை மையமாகக் கொண்ட வழக்கமான மட்டத்தில் முதல் மூன்று புள்ளிகளை நிறைவு செய்கிறது.

நான்காவது புள்ளி

அடுத்த மூன்று புள்ளிகளும் வழக்கமான மட்டத்தில் உள்ளன, ஆனால் எனது சொந்த பார்வையில் இருந்து பார்க்கிறேன். முதல் விஷயம் என்னவென்றால், எல்லா உயிரினங்களும் நம்மிடம் கருணை காட்டுகின்றன, எனவே நாம் அவர்களுக்கு உதவ வேண்டும். மழலையர் பள்ளியில் அல்லது உண்மையில் மழலையர் பள்ளிக்கு முன்பு நாம் கற்றுக்கொண்ட விஷயங்களில் இதுவும் ஒன்று. மற்றவர்களிடமிருந்து நாம் பெற்ற பலனைப் பற்றி சிறிது நேரம் சிந்தியுங்கள். இதுவே முழுமை தியானம் மற்றவர்களின் கருணை மீது. நம் நண்பர்கள், நம் நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களிடம் எப்படி அன்பாக நடந்து கொள்கிறார்கள் என்பதை நாம் சிந்திக்க ஆரம்பிக்கலாம். இது சிந்திக்க மிகவும் எளிதானது. அவர்களுடன் இணைந்திருக்கும் நோக்கத்திற்காக அல்ல, ஆனால் அவர்களின் கருணையை சாதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளாமல், அவர்கள் எங்களிடம் உள்ள கருணையை உண்மையில் பாராட்டுவதற்காக நாங்கள் அதைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம். இது நமது அன்றாட உறவுகளில் முக்கியமானது, நம் குடும்பத்தினரையும் நண்பர்களையும் ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக் கொள்ளாமல், அவர்கள் நமக்காக என்ன செய்கிறார்கள் என்பதைப் பாராட்ட வேண்டும்.

பின்னர் நாம் அந்நியர்களின் இரக்கத்தைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம். அந்நியர்களின் கருணையைப் பற்றி நாம் நம் வாழ்வில் நினைத்துப் பார்க்காத ஒன்று இது. உதாரணமாக, இன்று காலை இங்கு வருவதற்கு நாங்கள் ஓட்டிச் சென்ற சாலைகளைக் கட்டியவர்கள். அவர்கள் எங்களிடம் அன்பாக நடந்து கொண்டார்கள், இல்லையா, ஏனென்றால் அவர்கள் சாலைகளை அமைக்கவில்லை என்றால் நாங்கள் இங்கு வந்திருக்க முடியாது. உணவை வளர்த்து, காலை உணவாக நாம் உண்ணும் உணவை வழங்கிய மக்களின் கருணையை நினைத்துப் பாருங்கள். நாங்கள் எங்கள் சொந்த உணவை வளர்க்கவில்லை, ஆனால் நீங்கள் ஒரு கோடைகால தோட்டத்தை வைத்திருந்தாலும், நீங்கள் யாரிடமாவது விதைகளைப் பெற்றீர்கள்.

நீங்கள் ஒரு ரொட்டித் துண்டை சாப்பிட்டால், ஒரு துண்டு ரொட்டிக்கு பின்னால் எத்தனை புத்திசாலிகள் இருக்கிறார்கள் என்று சிந்தியுங்கள். அதாவது கடையில் இருப்பவர்கள், செக் அவுட் கவுண்டர், பெட்டிப் பையன்கள், பெட்டிப் பெண்கள், பெட்டிக்காரர்கள், அதை ஏற்றிச் செல்லும் லாரிக்காரர்கள், பேக்கரியில் இருப்பவர்கள், அதைத் தயாரித்தவர்கள், பிறகு பிளாஸ்டிக் பையைத் தயாரித்தவர்கள் பிளாஸ்டிக் பை கம்பெனிக்கு கணக்கு போடுபவர்கள், கோதுமை பயிரிட்ட விவசாயிகள் மற்றும் விவசாயிகளுக்கு கணக்கு போடும் கணக்குதாரர்கள் என எல்லாரும் சுற்றி வளைக்கப்பட்டனர். நீங்கள் ஒரு துண்டு ரொட்டி மற்றும் அதை செய்ய எடுத்த அனைத்தையும் பார்க்க ஆரம்பித்தால், அது கோதுமை மட்டுமல்ல, ஈஸ்ட். ஆனால் ஈஸ்ட் எங்கிருந்து வந்தது? பின்னர் நீங்கள் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் முழுப் பாதையையும் கொண்டிருக்கிறீர்கள். நீங்கள் இதில் இறங்கினால், ஒரு ரொட்டித் துண்டின் மீது ஒரு மணி நேரம் தியானம் செய்யலாம், அதன் பின்னால் எத்தனை புத்திசாலிகள் இருக்கிறார்கள். நீங்கள் செய்தால், நாம் எவ்வளவு ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டிருக்கிறோம், நாம் எவ்வளவு ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருக்கிறோம், உண்மையில் மற்ற உயிரினங்கள் எப்படி நம்மிடம் கருணை காட்டுகின்றன, அவர்களிடமிருந்து நாம் எவ்வளவு கருணையைப் பெற்றிருக்கிறோம் என்பதை நீங்கள் உணரப் போகிறீர்கள். முற்றிலும் அந்நியர்கள்.

நம் மனம் குழம்பினாலும், “அவர்கள் கோதுமை விதைத்தபோது என்னைப் பற்றி நினைக்கவில்லை; அவர்கள் வாழ்க்கையை சம்பாதிக்க முயற்சித்தார்கள்." நம்மிடம் கருணை காட்ட, ஒருவர் நம்மைப் பற்றி தனித்தனியாக நினைக்க வேண்டியதில்லை. மற்றவர்களிடமிருந்து கருணையைப் பெறுவது என்பது அவர்கள் நமக்குப் பயனளிக்கும் எண்ணம் கொண்டிருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும் அவர்களின் முயற்சியால் நாம் பயனடைந்தோம் என்று அர்த்தம். "ஓ குழந்தைகளே, இன்று காலை குழந்தைகளுக்கு ஒரு சிற்றுண்டி சாப்பிட வேண்டும் என்று நான் விரும்பினேன், அதனால் நான் சென்று கோதுமை பயிரிட்டேன், நான் சென்று டிரக்கை ஓட்டினேன், நான் சென்று பேக்கரியில் வேலை செய்தேன், பின்னர் நான் டிரக்கை ஓட்டினேன். மளிகைக் கடை மற்றும் அலமாரியில் வைக்கவும், யாராவது அதை வாங்கி அவளுடைய வீட்டிற்கு எடுத்துச் செல்லலாம்." நிச்சயமாக, யாரும் அப்படி நினைக்க மாட்டார்கள்! யாரும் அப்படி நினைப்பார்கள் என்று நான் எதிர்பார்க்கவில்லை, ஆனால் விஷயம் என்னவென்றால், அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் வேலையைச் செய்தார்கள், நான் காலை உணவை உட்கொண்டதால் நான் பயனடைந்தேன், எனவே அவர்கள் அன்பானவர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் செய்ததைச் செய்யாவிட்டால் நீங்கள் இருப்பீர்கள். இப்போது என் வயிறு உறுமுவதைக் கேட்கிறது. மற்ற உயிரினங்கள் இங்கு செல்வதற்கான பாதையை உருவாக்கவில்லை என்றால், நான் தொடங்குவதற்கு கூட இங்கு இருக்க மாட்டேன். நாம் நம்மைச் சுற்றிப் பார்க்கத் தொடங்கும் போது, ​​நம்மிடம் இருக்கும் ஒவ்வொரு விஷயத்தையும் நாம் எவ்வளவு நம்பமுடியாத அளவிற்குச் சார்ந்திருக்கிறோம் என்பதையும், எவ்வளவு கருணையைப் பெற்றிருக்கிறோம் என்பதையும் பார்க்கிறோம்.

முதலில் சில அன்பர்கள், பிறகு சில அந்நியர்கள், இப்போது தந்திரமானவர்கள், நமக்குப் பிடிக்காதவர்கள். சில சமயங்களில் நாம் உண்மையில் மூழ்கிவிடுவோம், “சரி, நம்மைத் துன்புறுத்தியவர்கள், நம்மை அச்சுறுத்துபவர்கள், யாரைப் பார்த்து பயப்படுகிறோம். இவர்கள் எப்படி அன்பாக இருக்க முடியும்?” சரி, நீங்கள் இதைப் பற்றி யோசித்துப் பார்த்தால், அந்த அனுபவங்கள் அனைத்தையும் நாங்கள் அனுபவித்திருக்கிறோம், அவர்கள் எங்களைக் கொல்லவில்லை, அவர்கள் மிகவும் வேதனையாக இருந்திருந்தாலும், நாங்கள் அனைவரும் மிக முக்கியமான ஒன்றைக் கற்றுக்கொண்டோம். உங்கள் வாழ்க்கையில் உண்மையிலேயே குழப்பமான ஒன்றைப் பற்றி நீங்கள் நினைத்தால், உங்களுக்கு ஏற்பட்ட ஒரு வேதனையான அனுபவத்தைப் பற்றி நீங்கள் நினைத்தால், அதில் இருந்து முக்கியமான ஒன்றைக் கற்றுக் கொள்ளவில்லையா? நீங்கள் கொஞ்சம் வலிமையாக, கொஞ்சம் புத்திசாலியாக இருந்து ஒரு விதத்தில் வெளியே வரவில்லையா? நீங்கள் இன்னும் சிடுமூஞ்சித்தனமாக இருந்திருக்கலாம் ஆனால் நாங்கள் அந்தப் பகுதியைப் பார்க்கவில்லை. கஷ்டத்தை கடந்து வந்ததால், புத்திசாலியாகவும் வலுவாகவும் வெளிவந்த உங்களின் பகுதியை நாங்கள் பார்க்கிறோம். கஷ்டங்களிலிருந்து நாம் நன்மை செய்கிறோம் என்பதையும், நமக்குத் தீங்கு செய்தவரின் செல்வாக்கால் அந்த சிரமம் ஏற்படுவதையும் பார்க்கலாம். எனவே, அந்த வகையில், நம்மிடம் கருணையுள்ளவர்களுடன் ஒரே மாதிரியாக வளர முடியாததால், நாங்கள் வளரக்கூடிய சூழ்நிலையை வழங்கியதற்காக அவர்கள் எங்களுக்கு கருணை காட்டியுள்ளனர்.

நம் நம்பிக்கையை ஒருபோதும் காட்டிக் கொடுக்காதவர்கள், மன்னிக்கும் அபாரமான திறனை வளர்த்துக்கொள்ள நமக்கு வாய்ப்பளிக்க மாட்டார்கள். எங்கள் காரை மெருகேற்றுபவர்கள், உற்பத்தி செய்வதற்கான வாய்ப்பை ஒருபோதும் தருவதில்லை துறத்தல் எங்கள் கார் துண்டிக்கப்பட்ட அல்லது முட்டி அல்லது மொத்தமாக உள்ளது. இப்படி யோசித்துப் பார்த்தால், நம்மைத் துன்புறுத்தியவர்கள், நம் மகிழ்ச்சியில் குறுக்கீடு செய்தவர்கள், நம்பிக்கைத் துரோகம் செய்தவர்கள், மிரட்டல் விடுத்தவர்கள் எல்லாம் ஏதோ ஒரு வகையில் நமக்கு வாய்ப்பளித்திருக்கிறார்கள். , நமது சொந்த உள் வலிமையை வளர்த்துக் கொள்ள. அந்த மக்களைப் பார்த்து, "நன்றி" என்று சொல்லவும், அவர்களின் கருணையை உண்மையில் காணவும் நம் மனதைப் பயிற்றுவிப்பதே சவாலாகும்.

நான் உங்களுக்கு ஒரு கதை சொல்கிறேன். நான் எப்போதாவது கதை சொல்லியிருக்கிறேனா லாமா அவர் திபெத்தை விட்டு வெளியேறியபோது யெஷே? உங்களுக்குத் தீங்கிழைத்த மற்றவர்களின் கருணையைப் பார்ப்பதற்கு இது ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு. லாமா 24 இல் லாசாவில் சீன ஆக்கிரமிப்புக்கு எதிரான கிளர்ச்சி நடந்தபோது அவருக்கு வயது 1959. எப்படியும் அவர் மிகவும் இளமையாக இருந்தார். சண்டை தொடங்கியபோது அவர் நகருக்கு வெளியே உள்ள செரா மடாலயத்தில் இருந்தார். பல துறவிகள் தங்கள் தேநீர் கிண்ணங்களை எடுத்துக் கொண்டனர், ஏனென்றால் உங்கள் தேநீர் கிண்ணம் உங்கள் விலைமதிப்பற்ற உடைமையாகும், மேலும் அவர்களின் சிறிய பை சாம்பா பார்லி மாவு மற்றும் ஷெல் தாக்குதலைக் காத்திருக்க மலைகளுக்குச் சென்றனர். எல்லாம் அமைதியாகி லாசாவிற்கு, மடாலயத்திற்குச் செல்வார்கள் என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள். அது அப்படி ஆகவில்லை. அவர்கள் அவருடைய திருவருளைக் கேட்டபோது மலைகளில் ஒன்றுமே இல்லாமல் இருந்தனர் தலாய் லாமா மார்ச் 1959 இல் அவர் உயிருக்கு ஓடிவிட்டார். அவர்கள் இமயமலையைத் தாண்டி இந்தியாவிற்குள் செல்வது நல்லது என்பதை அவர்கள் உணர்ந்தனர். பெரும்பாலான நேரங்களில் நடந்தே இமயமலையைக் கடந்தார்கள். திபெத்தில் இருந்து அதிக உயரத்தில் இருக்கும், அங்கு உஷ்ணமான கம்பளி ஆடைகள் உள்ளன, அங்கு பாக்டீரியா அல்லது வைரஸ்கள் அரிதாகவே இல்லை, ஏனெனில் அது மிக அதிகமாக இருப்பதால், உங்களின் கம்பளி ஆடைகள் பொருந்தாது, மற்றவற்றை வாங்க உங்களிடம் பணம் இல்லை. ஆடைகள், மற்றும் பாக்டீரியா மற்றும் வைரஸ்கள் டன்கள் உள்ளன, ஏனெனில் அது குறைந்த உயரம், மற்றும் ஈரப்பதம், கடினமாக இருந்தது. அவர்கள் அனைவரும் ஒன்றுமில்லாமல் இந்தியாவிற்கு வந்தனர், மேலும் நேருவின் இந்திய அரசாங்கம் திபெத்திய அகதிகள் அனைவரிடமும் நம்பமுடியாத அளவிற்கு அன்பாக இருந்தது. இந்தியா, ஒரு ஏழை நாடாக இருப்பதால், பல்லாயிரக்கணக்கான மக்கள் வருவதால் அவர்களால் என்ன செய்ய முடியும்? சரி, எப்படியும் துறவிகளுக்கு, அவர்கள் பக்ஸாவில் வைத்தார்கள், இது இரண்டாம் உலகப் போரின் பழைய பிரிட்டிஷ் போர்க் கைதிகள் முகாமாகும். லாமா அந்த திரைப்படத்தின் காரணமாக அவர் ஒரு வதை முகாமில் இருப்பதாக கூறுவது வழக்கம் திபெத்தில் ஏழு ஆண்டுகள். ஆம், அவர் பக்ஸாவில் இருந்திருக்கலாம் என்று நினைக்கிறேன், ஆனால் அது படம் போலவே பக்ஸா இல்லை. நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு, 1959 இல், அவர்கள் அனைவரும் அகதிகளாக அங்கு அனுப்பப்பட்டனர். அவர்கள் அனைவரும் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தனர், அவர்களுக்கு சாப்பிட எதுவும் இல்லை. மெதுவாக, அவர்கள் தங்கள் மடங்களை ஒன்றாக வைத்து, அவர்கள் தங்கள் மரபுகளை பராமரித்து, பின்னர் இறுதியில் லாமா இந்தியாவின் டல்ஹவுசிக்கு வாழ்வதற்காக சென்றார். பின்னர் ஒரு பெண், ஒரு ரஷ்ய அமெரிக்க இளவரசி வந்து, நேபாளத்தில் உள்ள கோபனில் நிலத்தை வாங்க அவர்களுக்கு உதவினார், மேலும் அவர்கள் கோபன் மடாலயத்தை நிறுவினர், இந்த மேற்கத்தியர்கள் அனைவரும் வந்தனர். அதன் காரணமாக சர்வதேச தர்ம மையங்களின் வலைப்பின்னல் தொடங்கியது.

இது எளிதான மாற்றமாக இருக்கவில்லை லாமா; அதாவது அவரது வாழ்க்கை மிகவும் கடினமாக இருந்தது. நான் மிகவும் தெளிவாக நினைவில் வைத்திருக்கிறேன் லாமா அவர் அகதியாகி தனது தாயகத்தை விட்டு வெளியேறியது எவ்வளவு நல்லது என்று தனது அனுபவத்தைப் பற்றி பேசுகிறார், ஏனென்றால் அதற்கு முன்பு அவர் ஒரு கெஷே திட்டத்தில் படித்தார். நீங்கள் திபெத்தில் ஒரு கெஷியாக இருக்கும்போது நீங்கள் மிகவும் மதிக்கப்படுகிறீர்கள், மக்கள் உங்களுக்கு நிறைய தருகிறார்கள் பிரசாதம், மற்றும் உங்கள் மாணவர்கள் உங்களை கவனித்துக்கொள்கிறார்கள் மற்றும் உங்களுக்காக எல்லாவற்றையும் செய்கிறார்கள். லாமா அவர் கூறினார், “எனக்கு ஒரு கெஷியாக மிகவும் வசதியான வாழ்க்கை இருந்திருக்கும். எல்லோரும் ஏதாவது செய்திருப்பார்கள். நான் கொஞ்சம் கற்றுக்கொடுப்பேன், மற்றவர்களுக்கு உதவுவேன், ஆனால் எனக்கு மிகவும் வசதியான வாழ்க்கை இருந்திருக்கும். நான் மிகவும் கெட்டுப்போயிருப்பேன், ஆனால் நான் அகதியாகி, கஷ்டங்களை எதிர்கொண்டதால், தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை நான் கற்றுக்கொண்டேன். அவர் கூறினார், “எனக்கு எளிதான வாழ்க்கை இருந்தபோது, ​​தர்மம் செய்ததை நான் ஒருபோதும் பாராட்டவில்லை. நான் அகதி ஆனபோதுதான் தர்மம் என்றால் என்ன என்று எனக்குப் புரிய ஆரம்பித்தது. பிறகு இப்படிச் சென்று, கைகளை இணைத்து, “மாவோ சே துங்கிற்கு நன்றி சொல்ல வேண்டும்” என்றார். நம்பமுடியாதது அல்லவா? தாயகம் மற்றும் குடும்பத்தை விட்டு வெளியேறி, ஒன்றுமில்லாமல் அகதியாகி, உங்களின் சுகபோக வாழ்க்கை முழுவதையும் இழந்து, அதற்குப் பொறுப்பான தலைமை அரசியல் தலைவராக இருந்தவருக்கு நன்றி சொல்வதை நீங்களே கற்பனை செய்து பாருங்கள். அது முடியும். ஆம், அது முடியும். லாமா அதற்கு வாழும் உதாரணம். இவ்வாறு நம் மனதைப் பயிற்றுவித்தால், நம் மனம் எவ்வளவு சுதந்திரமானது என்பதையும், பிறரிடம் எவ்வளவு அன்பும் பரிவும் இருக்க முடியும் என்பதையும் பார்க்கலாம். அதுதான் முதல் புள்ளி, மூன்று புள்ளிகளின் இரண்டாவது தொகுப்பில், எல்லோரும் நம்மிடம் எப்படி அன்பாக நடந்து கொண்டார்கள் என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு.

ஐந்தாவது புள்ளி

இரண்டாவது தொகுப்பின் இரண்டாவது புள்ளி, "ஆனால் அவை எனக்கும் தீங்கு விளைவித்துள்ளன" என்று நம் மனம் துடிதுடித்து, இங்கு நமக்கு நினைவாற்றல் குறையவில்லை. இதை செய்தார்கள், இதை செய்தார்கள், இதை செய்தார்கள், இதை செய்தார்கள். அதாவது, நாம் அனைவரும் சில விஷயங்களைப் பற்றி மூத்த தருணங்களைக் கொண்டிருப்பதை நீங்கள் கவனித்திருக்கிறீர்களா, ஆனால் மற்றவர்கள் நம்மை எப்படித் துன்புறுத்தினார்கள் என்பதைப் பற்றிய மூத்த தருணங்கள் எங்களிடம் இல்லை? "ஓ, அந்த நபர் என்னை எப்படி காயப்படுத்தினார் என்பதை நான் மறந்துவிட்டேன்?" நாங்கள் அதை ஒருபோதும் சொல்லவில்லை, இல்லையா? “அவர்கள் எனக்கும் தீங்கிழைத்திருக்கிறார்கள்” என்று நம் மனம் பதறும்போது, ​​அவர்கள் நமக்குத் தீங்கு செய்ததை விட, அவர்கள் நமக்கு உதவி செய்திருக்கிறார்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். அதனால் அவர்கள் நமக்குத் தீங்கு செய்தார்கள், அவர்களும் நம்மைப் போலவே குழப்பமும் அறியாமையும் உள்ளனர், ஆனால் அவர்களும் நமக்கு உதவியுள்ளனர், மேலும், நமது முந்தைய வாழ்க்கை அனைத்தையும் கருத்தில் கொண்டால், அவர்கள் நிச்சயமாக நமக்கு தீங்கு செய்வதை விட அதிக உதவியை வழங்கியுள்ளனர். நமக்கு ஏற்படும் தீங்குகளுக்கு எதிராக நம்மை உயிருடன் வைத்திருக்க எவ்வளவு தேவை என்பதை நீங்கள் பார்த்தால், தீங்குகளை விட உணர்வுள்ள மனிதர்களிடமிருந்து நாம் அதிக நன்மைகளைப் பெற்றுள்ளோம், அநேகமாக அதிக நன்மைகளைப் பெற்றுள்ளோம். நம் வாழ்நாள் முழுவதும், நாம் எப்பொழுதும் பாதிக்கப்பட்டதை விட அதிக நன்மைகளைப் பெற்றுள்ளோம். அதை மட்டும் நினைவில் கொள்ளுங்கள். மற்றவர்கள் நம்மைத் துன்புறுத்தியதால், அவர்களை முத்திரை குத்தி குப்பைத் தொட்டியில் வீசுவது அல்லது அவர்களின் மகிழ்ச்சி அற்பமானது என்று நினைப்பது ஒரு நல்ல காரணம் அல்ல, ஏனென்றால் அது இல்லை.

ஆறாவது புள்ளி

மூன்று பேர் கொண்ட இரண்டாவது குழுவின் மூன்றாவது புள்ளி, நாம் இறக்கப் போகிறோம் என்று பார்ப்பது. நமக்குத் தீங்கிழைத்த பிறர் மீது வெறுப்புணர்வைக் கொண்டிருப்பதால் என்ன பயன்? இதைப் பற்றி மிகவும் ஆழமாக சிந்தியுங்கள், இது மிகவும் குணப்படுத்தும் புள்ளி தியானம். நாம் சாகப் போகிறோம் என்று எண்ணி, நம்மைத் துன்புறுத்தியவர்களிடம் பகைமை கொண்டு என்ன பயன்? வெறுப்புணர்வை வைத்திருப்பது, நமது வெறுப்பையும், விரோதத்தையும் நாம் பிடித்துக் கொள்ளும்போது கோபம் யாரோ நமக்கு செய்ததற்காக. நாம் இறக்கப் போகிறோம் என்று பார்த்துவிட்டு, நம்முடன் எடுத்துச் செல்வது அந்த நபரை அல்லவா, அதனால் நமக்கு என்ன பயன்? நாம் நம்முடன் எடுத்துச் செல்வது அந்த விரோதத்தின் விதைகள் மற்றும் அது நமது மரண செயல்முறையை எவ்வளவு பாதிக்கப் போகிறது மற்றும் நமது அடுத்த மறுபிறப்பை பாதிக்கப் போகிறது. நான் பகையோடு சாக வேண்டுமா? நான் மரணப் படுக்கையில் படுத்திருக்க விரும்புகிறேனா? இது மிகவும் வேதனையான மரணம், இல்லையா? நம்மில் யாரும் அவ்வாறு இறக்க விரும்பவில்லை என்று நான் நினைக்கிறேன். நாம் அவ்வாறு இறக்க விரும்பவில்லை என்றால், ஏன் அப்படி வாழ வேண்டும்? எப்பொழுது இறப்போம் என்று நமக்குத் தெரியாது என்று எண்ணி, “சரி, நான் இறப்பதற்கு ஒரு மணி நேரத்துக்கு முன்பிருந்தே என் பகையைப் பிடித்துக் கொண்டு போய் விடுகிறேன்” என்று சொல்வதில் பலனில்லை. நாம் எப்போது இறக்கப் போகிறோம் என்பது சரியாகத் தெரியும். நம் மரணத்தின் போது வெறுப்பு நம்மைத் துன்பப்படுத்தப் போகிறது என்றால், அது உயிருடன் இருக்கும்போது நம்மையும் துன்பப்படுத்துகிறது அல்லவா? இதை பற்றி யோசிக்க. ஆழ்ந்து சிந்திக்கும் போது, ​​அடுத்தவர் மீதுள்ள விரோதம் நீங்கும்.

நான் ஒரு சமயம் சமூகத்தில் ஒரு தர்ம மையத்தில் பணிபுரிந்தபோது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. ஒரு நபர் என்னை நட்டு வைத்தவர். அவள் அட்டவணையைப் பின்பற்றவில்லை, காலை உணவு 7:30 மணிக்கு இருந்தது, நாங்கள் மதிய உணவை சமைக்கத் தொடங்கும் போது அவள் ஒன்பது மணிக்கு உலா வருவாள். அவள் கால அட்டவணையைப் பின்பற்றவில்லை, பெரிய வாய் கொண்டவள், அதிக சத்தம் எழுப்பினாள், என்னை முழுவதுமாக நட்டுவைத்தாள். இவர் மீது எனக்கு வெறுப்பு அதிகமாக இருந்தது. போதனைகளுக்காக மிகவும் தெளிவாக நடந்துகொண்டது எனக்கு நினைவிருக்கிறது மற்றும் எனது ஆசிரியர்களில் ஒருவர் இதைப் பற்றி பேச ஆரம்பித்தார். நாம் சாகப் போகிறோம் என்று பார்த்து, பகை வைத்துக்கொண்டு என்ன பயன்? நான் எனக்குள் சொல்லிக்கொண்டேன், "சோட்ரான், இந்த நபரை வெறுப்பதால் உனக்கு என்ன பயன்?" நிச்சயமாக, நான் யாரையும் வெறுக்கிறேன் என்று நான் நினைக்கவே இல்லை, அதனால் நான், "இவரைப் பிடிக்காததால் என்ன பயன்?" மற்றவர்கள் மற்றவர்களை வெறுக்கிறார்கள்; அவர்கள் எதிர்மறையான அணுகுமுறைகளைக் கொண்டுள்ளனர், ஆனால் நான் அல்ல. நான் அவர்களை விரும்பவில்லை. என்று நிஜமாகவே யோசித்தபோது, ​​அவள் சாகப் போகிறாள், நானும் சாகப்போகிறேன், அவளைப் பிடிக்காமல் போனால் என்ன பலன்? சம்சாரத்தில் கட்டுண்டு இறந்து போகும் ஒருவரிடம் பகை கொள்வதால் என்ன பயன்? குரோதத்துடன் இறப்பது கேலிக்குரியது. அதற்குப் பிறகுதான் அதை விட்டுவிட்டேன். இந்த மூன்றாவது புள்ளி உண்மையில் நினைக்கிறது, நாம் இறக்கப் போகிறோம், அவர்கள் இறக்கப் போகிறார்கள் என்று கருதி, வெறுப்புணர்வை வைத்திருப்பதில் என்ன பயன்?

அந்த மூன்று புள்ளிகளிலிருந்தும் என்னால் பார்க்க முடிகிறது, சுயமும் மற்றவர்களும் சமம். அவர்கள் கெட்டவர்கள் என்றும் நான் மிகவும் இனிமையானவன் என்றும் அல்லது நான் என்னிடம் இரக்கமுள்ளவன் என்றும் அவர்கள் என்னிடம் கருணை காட்டவில்லை என்றும் சொல்ல முடியாது. இந்த மூன்று விஷயங்களையும் ஆழமாகச் சிந்திக்கும்போது அப்படிச் சொல்ல முடியாது. நம் சுயநலம் மற்றும் பிறரின் கருணையைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​​​நம்மிடம் இருந்ததை விட மற்றவர்கள் நம்மிடம் கருணை காட்டுகிறார்கள் என்பதை உணர்கிறோம். பகைமையைக் கடைப்பிடிப்பது யாருக்கும் எந்த நன்மையும் செய்யாது என்பதையும் நாங்கள் உணர்கிறோம். மூன்றின் இரண்டாவது தொகுப்பில், நாங்கள் இன்னும் வழக்கமான மட்டத்தில் இருக்கிறோம், ஆனால் நம் சுயத்தின் பார்வையில் இருந்து புள்ளிகளைப் பார்க்கிறோம்.

இறுதி நிலை

ஏழாவது புள்ளி

இந்த ஒன்பது புள்ளியில் மூன்றின் மூன்றாவது செட் தியானம் இறுதிக் கண்ணோட்டத்தில் நம்மையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்துவதைப் பார்க்கிறது. நாம் நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ளப் போகிறோம், "நண்பனா, எதிரியா, அந்நியனா அல்லது நம்முடைய சுயமும் மற்றவர்களும் இயல்பாகவே இருக்கிறார்களா?" இயல்பாகவே இருக்கும் "நான்" மற்றும் இயல்பாகவே இருக்கும் "மற்றவர்" அல்லது இயல்பாகவே இருக்கும் "நண்பன், எதிரி மற்றும் அந்நியன்" இருந்தால், யாரேனும் ஒருவர், அவர்களின் இயல்பின்படி, அப்படி இருந்தால், அதை மாற்ற முயற்சிப்பதில் பயனில்லை, ஏனென்றால் அவர்களின் இயல்பு அப்படித்தான். அந்த. ஆனால், உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் தங்கள் இயல்பிலேயே நண்பர், எதிரி மற்றும் அந்நியராக இருந்தால் அல்லது தானும் மற்றவர்களும் தங்கள் இயல்பினால் சுயமாகவும் மற்றவர்களாகவும் இருந்தால், பின்னர் புத்தர் அது உண்மையாகவே பார்ப்பதால் புத்தர் மன ஓட்டத்தில் எந்த இருட்டடிப்புகளும் இல்லை. ஏ புத்தர் அதுதான் நிஜம் என்று பார்ப்பேன். ஆனால் அதுவல்ல புத்தர் பார்க்கிறார். என்ன புத்தர் தன்னையும் மற்றவர்களும் சமமாகவும், நண்பர்களாகவும், எதிரிகளாகவும், அந்நியர்கள் சமமாகவும் இருப்பதைப் பார்க்கிறார். ஒரு கண்ணோட்டத்தில் இருந்து புத்தர், ஒரு என்றால் புத்தர் அங்கே உட்கார்ந்து, இந்தப் பக்கம் ஒருவர் அவரை அடிக்கிறார், இந்தப் பக்கம் ஒருவர் அவருக்கு மசாஜ் செய்கிறார் அல்லது இந்தப் பக்கம் ஒருவர் அவரைக் குறை கூறி அவரைக் கிழிக்கிறார், இந்தப் பக்கத்தில் ஒருவர், “ஐ லவ் யூ” என்று சொல்கிறார். ஒரு புள்ளி புத்தர், இருவரிடமும் சமமான அக்கறையும் இரக்கமும் கொண்டவர். என்று யோசியுங்கள். ஒரு இருந்து புத்தர்இன் பார்வை, ஏ புத்தர் உதவி செய்பவர் மற்றும் தீங்கு விளைவிப்பவர் என்ற வேறுபாட்டைக் காட்டாது, ஏனெனில் a புத்தர்அவரது இரக்கம் அனைவருக்கும் சமமாக பரவுகிறது. அது நன்றாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் ஒருபோதும் வெளியேறப் போவதில்லை.

கைவிடுதல் மற்றும் நிராகரிக்கப்படும் என்ற அச்சம் உங்களுக்கு இருந்தால், தி புத்தர் உன்னை கைவிடவும் நிராகரிக்கவும் போவதில்லை. தெரிந்து கொள்வது மிகவும் மகிழ்ச்சியாக உள்ளது. ஆனால் ஒரு இருந்து புத்தர்இன் பக்கம், அவர் அல்லது அவள் அந்த நபர்களில் யாரையும் தன்னை அல்லது தன்னை அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ முக்கியமானவர்களாகவோ அல்லது அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ மகிழ்ச்சி மற்றும் துன்பத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவதற்கு தகுதியானவர்கள் என்று பார்க்கவில்லை. என்பது உண்மை புத்தர் தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் இடையே ஒரு இறுதி மட்டத்தில் இந்த பெரிய பகுத்தறிவு இருப்பதைக் காணவில்லை, நாம் கவனம் செலுத்த வேண்டும், ஏனெனில் புத்தர் அதைப் பார்க்கவில்லை, அது அப்படித்தான் என்று அர்த்தம்.

எட்டாவது புள்ளி

இரண்டாவது விஷயம் என்னவென்றால், தானும் மற்றவர்களும் இயல்பாக இருந்தால், நண்பனும் எதிரியும் அந்நியனும் இயல்பாக இருந்தால், அது மாறாது, ஆனால் அது மாறுகிறது. நண்பர்கள் எதிரிகளாகவும், எதிரிகள் நண்பர்களாகவும், அந்நியர்கள் இருவரும் ஆகிவிடுகிறார்கள். இந்த உறவுகள் அனைத்தும் எப்போதும் மாறிக்கொண்டே இருக்கும். அந்த உறவுகளில் ஏதேனும் ஒன்று இயல்பாகவே உள்ளது என்று நினைப்பதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை, ஏனென்றால் அவை இருந்தால் அவை நிரந்தரமாக இருக்கும், ஆனால் அவை நிரந்தரமானவை அல்ல. மீண்டும், ஒருவரின் மகிழ்ச்சியை மற்றொன்றை விட முக்கியமானதாக வைத்திருப்பது வேலை செய்யாது, ஏனென்றால் உறவுகள் எல்லா நேரத்திலும் மாறுகின்றன. ஒரு நபரை இந்த ஆண்டு நாம் வைத்திருப்பது போல் நமக்கு அன்பாக வைத்திருக்கலாம் ஆனால் அடுத்த ஆண்டு இல்லை. இந்த ஆண்டு நாம் யாரையாவது பிடிக்காமல் போகலாம், அடுத்த ஆண்டு அவர்களை மிகவும் அன்பாக வைத்திருக்கலாம், நம் சுயத்தை விட நமக்கே மிகவும் பிரியமானவர். இறுதி மட்டத்தில், நண்பன், எதிரி, அந்நியன், சுயம் மற்றும் மற்றவர்கள் இல்லாததற்கு இது மற்றொரு காரணம்.

ஒன்பதாவது புள்ளி

மூன்றாவது தொகுப்பின் மூன்றாவது புள்ளி, இது உண்மையில் உங்களுக்குப் புரியும், சுயமும் மற்றவர்களும், தன்னையும் மற்றவர்களையும் வேறுபடுத்துவது, இயல்பாகவே இல்லை, ஏனெனில் அது கண்ணோட்டத்தைச் சார்ந்தது. என் பார்வையில், சோட்ரான் சுயம் மற்றும் பாபி வேறு. பாபியின் பார்வையில், அவர் சுயமாகவும், சோட்ரான் வேறாகவும் இருக்கிறார். இது பள்ளத்தாக்கின் இந்தப் பக்கம் மற்றும் பள்ளத்தாக்கின் மறுபக்கம் போன்றது. நாங்கள் இங்கே நிற்கும்போது, ​​ஓவிஹி மலைத்தொடரைப் பார்க்கிறோம். அதுதான் மற்ற மலைத்தொடர், இல்லையா? நாம் இங்கே நிற்கும் போது அது இந்த மலை, ஓவ்ஹீஸைப் பார்க்கும்போது அது மற்ற மலை, அந்த மலை. ஓவிகளுக்குச் சென்றால், ஓவ்ஹீஸ் இந்த மலை, திரும்பிப் பார்த்தால், போயஸ் மற்ற மலையாக மாறுகிறார். எனவே இதுவும் அந்த மலையும் என்ன என்பது பள்ளத்தாக்கின் எந்தப் பக்கத்தில் நீங்கள் தொங்குகிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்தது. அவை இயல்பாகவே இல்லை; அது நீங்கள் எங்கு நிற்கிறீர்கள், எந்த வழியில் பார்க்கிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்தது. பாபிக்கும் சோட்ரானுக்கும் இடையில் இது ஒன்றுதான்; நீங்கள் அதை இங்குள்ள கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கிறீர்களா அல்லது அங்குள்ள பார்வையில் இருந்து பார்க்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் அதை "சுய" அல்லது "மற்றவர்கள்" என்று அழைத்தாலும் அது வித்தியாசம். எனவே நாம் சுயம் என்று அழைப்பது வெறுமனே பெயரிடப்பட்டது, அது வெறுமனே பெயரிடப்படுவதன் மூலம் உள்ளது. இயல்பாகவே இருக்கும் சுயம் உள்ளது என்பதல்ல, ஏனென்றால் இயல்பாகவே இருக்கும் சுயம் இருந்தால், நீங்கள் அனைவரும் சோட்ரானை சுயமாகப் பார்ப்பீர்கள். "எனக்கு மகிழ்ச்சி வேண்டும்" என்று நீங்கள் சொன்னால், அது எனக்கு வரும். (சிரிப்பு). நீங்கள் அனைவரும் சோட்ரானை சுயமாக பார்க்கவில்லை, இல்லையா? நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா? "நான்" என்பது சுயமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் அதை மற்ற கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கிறீர்கள். ஆனால் அது நீங்கள் பார்க்கும் கண்ணோட்டத்தைப் பொறுத்தது. இது இயல்பாக இருக்கும் சுயமும் மற்றவர்களும் அல்ல.

இப்போது நாம் எல்லா வகையான பிரச்சனைகளிலும் சிக்கி, எல்லா வகையான விஷயங்களையும் உருவாக்கலாம். உதாரணமாக, இது என்னுடையது உடல் எனவே நான் என்னைப் பாதுகாப்பது சரியானது உடல் முதலில் மற்றவர்களின் உடலை விட இது என்னுடையது உடல். அதில் ஏதோ "நான்" இருப்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள், அது என்னுடையது உடல். நாம் இப்படி உணர்கிறோம் அல்லவா? ஆனால், நாங்கள் சரிபார்க்கும்போது, ​​அது என்னுடையதா உடல்? சரி? மரபணுக்கள் எங்கள் தாய் மற்றும் தந்தையிடமிருந்து வந்தவை, எனவே நமது பகுதி உடல் அம்மா மற்றும் எங்கள் பகுதி உடல் என்பது அப்பா. எங்களின் மீதி உடல் நாம் பிறந்தது முதல் நாம் உண்ணும் அனைத்தின் விளைவு. இது அனைத்து விவசாயிகளாலும் எங்களுக்கு வழங்கப்பட்டது. உண்மையில், யாருடையது என்று பார்த்தால் உடல் அது, நம்முடையது உடல் அம்மா, அப்பா மற்றும் விவசாயிகளுக்கு சொந்தமானது. பரிச்சயமான செயல்பாட்டின் மூலம் தான் இதைப் பற்றி சிந்திக்க ஆரம்பித்தோம் உடல் என்னைப் போலவே, அதனுடன் மிகவும் இணைந்தேன்.

இப்போது, ​​அது உங்களுக்கு வேடிக்கையாகத் தோன்றினால், கற்பனை செய்வது கடினமாக இருந்தால், உளவியலாளர்கள் குழந்தைகளைப் பற்றி நிறைய ஆய்வுகள் செய்துள்ளனர். குழந்தைகளுக்கு உண்மையில் தங்கள் சொந்த வித்தியாசம் தெரியாது உடல் மற்றும் அவர்களின் தாயின் உடல், அல்லது அவை மற்றும் பிறவற்றிற்கு இடையில். மற்றும் குழந்தைகள் அழும் போது, ​​அவர்கள் தங்கள் சொந்த அழுகையின் சத்தத்தால் பயப்படுகிறார்கள். அவர்களிடமிருந்து உரத்த அழுகை மற்றவர்களிடமிருந்து வருகிறது என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். அவர்களுக்கு உள்ளார்ந்த சுய உணர்வு உள்ளது, ஆனால் அது நமது சுய உணர்வு போல் கடினமாகவும் கடினமாகவும் இல்லை. பெரியவர்கள் இதைப் பற்றி அதிகம் சிந்திக்கிறார்கள். இது எங்களுடையது என்று நாங்கள் கற்பிக்கப்படுகிறோம் உடல். நமது அழுகையை வேறொருவரின் அழுகையிலிருந்து வேறுபடுத்திப் பார்க்கக் கற்றுக்கொண்டோம். ஆனால் ஒரு குழந்தைக்கு இவ்வளவு இல்லை. என்று யோசித்துப் பார்த்தால், பழக்கப்படுத்துதலிலும், பழக்கப்படுத்துதலிலும் பங்கு இருப்பதைக் காண்கிறோம். விந்தணு அப்பாவிடம் இருந்தபோதும், முட்டை அம்மாவிடமும் இருந்தபோது, ​​எங்களிடம் எதுவும் இல்லை இணைப்பு அந்த விந்தணுவிற்கும் முட்டைக்கும், நாம் செய்தோமா? நாங்கள் அந்த மரபணுப் பொருளைப் பார்த்து, “அது என்னுடையது” என்று சொல்லவில்லை. அது ஒன்று சேர்ந்த பிறகுதான், அதன் நடுவில் நம் உணர்வு காயப்பட்டு, இது என்னுடையது என்று சொல்ல ஆரம்பித்தோம் அல்லது இன்னும் குழப்பமடைந்தோம், இது நான் என்று சொல்ல ஆரம்பித்தோம்.

அது உண்மையில் இல்லை, இல்லையா? நாம் சாப்பிடும் போது மிகவும் சுவாரசியமான விஷயம், ஏனென்றால் நாம் பொதுவாக உணவு உண்ணும் போது, ​​ஒரு ப்ரோக்கோலியை சாப்பிடுகிறோம் என்று நினைத்து, இந்த ப்ரோக்கோலி என் தோலின் ஒரு பகுதியாக மாறப்போகிறது, அல்லது இந்த ப்ரோக்கோலி ஆகப் போகிறது. என் கண் இமையின் ஒரு பகுதி, அல்லது இந்த ப்ரோக்கோலி என் சிறு கால்விரலின் ஒரு பகுதியாக மாறப் போகிறது, அல்லது அது எதுவாக இருந்தாலும் சரி. ஏனெனில் அது, இல்லையா? அங்குதான் செல் உயிர்வாழும் பொருளைப் பெறுகிறது; அது நாம் உண்பதிலிருந்து.

நீங்கள் ப்ரோக்கோலியை சாப்பிடும்போது இது என்னுடையது, இது நான், இது என்னுடையது என்று சொல்ல மாட்டீர்கள் உடல். நாங்கள் ப்ரோக்கோலியுடன் மிகவும் இணைந்திருக்கவில்லை, “நிச்சயமாக, உங்களுக்கு ஒரு துண்டு ப்ரோக்கோலி வேண்டுமா? எடு” என்றார். நாங்கள் அதை எங்கள் சொந்த தட்டில் இருந்து கூட கொடுப்போம். ஆனால், அந்த ப்ரோக்கோலியின் தொடர்ச்சி என்னுடையது உடல். ஆனால் அது ப்ரோக்கோலி வடிவத்தில் இருக்கும்போது நான் ஏன் அதனுடன் மிகவும் இணைந்திருக்கிறேன்? நான் அவற்றைச் சொல்லவில்லை, உங்களுக்குத் தெரியும், அது என்னுடையது என்று மிகவும் வலுவாக அடையாளம் காணவும். அந்த அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகள் இதன் ஒரு பகுதியாக மாறும் போது உடல், பிறகு இது நான் அல்லது இது என்னுடையது என அடையாளப்படுத்துகிறேன். ஏன்? அது ஒன்றாகப் பிடிக்கவில்லை, இல்லையா? பழக்கப்படுத்துதல் மற்றும் பழக்கவழக்கத்தின் செயல்முறையின் மூலம் நாம் இதனுடன் மிகவும் இணைந்திருப்பதை இங்கே காணலாம் உடல், மற்றும் இதன் பார்வையில் இருந்து இதைப் பார்ப்பதில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது உடல். நமது புலன் உறுப்புகள் இந்த பகுதியில் ஒளிரும் என்பதால் தான், நம் தலையின் உள்ளே "நான்" இருப்பதாக நினைக்கிறோம். நம் தலைக்குள் "நான்" இல்லை. நீங்கள் தலையை விரித்து கிழிக்கிறீர்கள், இந்த சாம்பல் நிற பொருட்கள் அனைத்தும் உள்ளன, நாங்கள் பார்க்க விரும்பாதது மிகவும் அருவருப்பானது. உள்ளே ஆள் இல்லை. ஒரு நபர் இருக்கிறார் என்று நாம் நினைப்பது ஒரு சார்பு செயல்முறையாகும், ஏனெனில் நமது உணர்வு உறுப்புகள் அங்குதான் அமைந்துள்ளன. நாம் இப்போதுதான் அதைப் பற்றி நன்கு அறிந்திருக்கிறோம், பின்னர் அது இயல்பாக இருக்கும் நான் மற்றும் உள்ளார்ந்த என்னுடையது என்று புரிந்துகொள்கிறோம். ஆனால், இது சார்பு மற்றும் பழக்கப்படுத்துதலின் ஒரு செயல்முறையாகும்.

இப்படிச் சிந்தித்தால், நம்மையும் பிறரையும் சமன்படுத்தி, நம் உடலைப் பேணுவதைப் போலவே பிறர் உடலையும் பேணிக் காப்பது சாத்தியமாகலாம் என்று நினைப்பதற்குச் சிறிது இடம் கொடுக்கிறது. உடல், அல்லது மற்றவர்களின் உடல்களைப் பராமரிப்பது போலவே, நம்முடைய சொந்த உணர்ச்சிகரமான மகிழ்ச்சிக்காக நாம் அக்கறை காட்டுகிறோம், ஏனென்றால் சுயத்திற்கும் மற்றவர்களுக்கும் இடையில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. வலி வலி, அதை அகற்று! பெரிய "நான்," அதன் உரிமையாளர் இல்லை, அதன் உரிமையாளராக பெரிய "மற்றவர்கள்" இல்லை.

இறுதி மட்டத்தில் உள்ள ஒற்றுமை நான் நீ என்றும் நீ நான் என்றும் அர்த்தம் இல்லை. இறுதி மட்டத்தில் இருப்பதற்கும் வழக்கமான மட்டத்தில் இருப்பதற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தைப் பற்றி நாம் மிகவும் தெளிவாக இருக்க வேண்டும். ஏனென்றால், இறுதி மட்டத்தில் இது அல்லது அது இல்லை, மற்றும் உள்ளார்ந்த சுயமும் இல்லை என்று கூறுவதன் மூலம், உங்கள் வங்கிக் கணக்கிலிருந்து நான் பணத்தை எடுக்க முடியும். நாம் அனைவரும் ஒன்று என்றால், ஏன் இல்லை? நான் ஏன் உங்கள் கிரெடிட் கார்டை எடுத்து உங்கள் வங்கிக் கணக்கிலிருந்து பணத்தை எடுக்க முடியாது? இறுதி மற்றும் வழக்கமான நிலைகளுக்கு இடையில் நாம் பாகுபாடு காட்ட வேண்டும். இறுதி மட்டத்தில், நான் அல்லது மற்றவர்கள் உள்ளார்ந்த நிலையில் இல்லை. இறுதி மட்டத்தில், நாம் அனைவரும் ஒன்று என்று சொல்லவில்லை, நாங்கள் இருக்கிறார்கள் என்று சொல்கிறோம் இல்லை இயல்பாகவே இருக்கும் சுயமும் பிறரும். வழக்கமான அளவில், நாம் நிற்கும் இடத்தைப் பொறுத்து இந்த மலையையும் அந்த மலையையும் லேபிள் செய்வது போல, வழக்கமான மட்டத்தில் என்னையும் மற்றவர்களையும் லேபிளிடலாம். நாம் அனைவரும் ஒன்று என்று சொல்லவில்லை. ஆனால் இது ஒரு வழக்கமான மட்டத்தில் மட்டுமே என்பதை நாங்கள் நினைவில் கொள்கிறோம், மேலும் நீங்கள் முழு விஷயத்தையும் பார்க்கும் கண்ணோட்டத்தின் மீது சார்ந்துள்ளது. இதற்குள் இயல்பாக இருக்கும் "நான்" இல்லை உடல் இந்த அனைத்து உணர்ச்சி உறுப்புகளுக்கும் பின்னால். இயல்பாகவே இருக்கும் சுயமும் இல்லை, அதேபோல், மற்ற உடல்கள் மற்றும் உணர்ச்சி உறுப்புகளுக்குப் பின்னால், உள்ளார்ந்த வேறு எதுவும் இல்லை. வழமையாக நாம் ஒருவரையொருவர் வெவ்வேறு மனிதர்களாக மதிக்கிறோம், நான் சுய வெறுப்பால் நிரம்பியிருக்கும் போது அதை நான் உன்னிடம் எடுத்துச் செல்ல முடியும் என்று அர்த்தமல்ல, ஏனென்றால் நாம் அனைவரும் ஒன்றுதான். அல்லது, நாங்கள் அனைவரும் ஒன்று அதனால் நீங்கள் எனது வங்கிக் கணக்கைப் பயன்படுத்துங்கள், நான் உங்கள் வங்கிக் கணக்கைப் பயன்படுத்துகிறேன். அது அப்படி வேலை செய்யாது. இதில் தெளிவாக இருக்கிறீர்களா? நாம் எப்பொழுதும் வழக்கமான யதார்த்தத்தைப் பேணுகிறோம், ஆனால் அதிலிருந்து உள்ளார்ந்த இருப்பைப் புரிந்துகொள்வதை நாம் அகற்றிவிடுகிறோம், அது நமக்கு நிறைய சுதந்திரத்தை அளிக்கிறது. எனவே, அது தான் தியானம் on தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்துதல், அந்த ஒன்பது புள்ளிகளுடன். அந்த ஒன்பதை மீண்டும் மதிப்பாய்வு செய்வோம்.

விமர்சனம்

முதலில், அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் மகிழ்ச்சியையும், துன்பத்திலிருந்தும் சமமாக இருக்க விரும்புகின்றன. இரண்டாவது பிச்சைக்காரர்களைப் பற்றியது, எல்லோரும் வெவ்வேறு விஷயங்களை விரும்பலாம், ஆனால் அவர்கள் அனைவரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறார்கள், எனவே சுய மற்றும் பிறரின் மகிழ்ச்சி அல்லது நண்பர், எதிரி அல்லது அந்நியரின் மகிழ்ச்சிக்கு இடையில் வேறுபாடு காட்ட எந்த காரணமும் இல்லை. மூன்றாவதாக, வெவ்வேறு நோய்களைக் கொண்ட நோயாளிகளின் உதாரணம், ஆனால் அவர்கள் அனைவரும் துன்பப்படுகிறார்கள், மேலும் நாம் சம்சாரத்தால் அவதிப்படுகிறோம், எனவே துன்பத்தை அகற்ற விரும்பும் வகையில் சுயம் மற்றும் பிறர், நண்பர், எதிரி மற்றும் அந்நியன் என்று பாகுபாடு காட்ட எந்த காரணமும் இல்லை.

நான்காவது விஷயம் என்னவென்றால், அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் நம்மிடம் கருணை காட்டுகின்றன. அங்கு நாங்கள் தியானம் அன்பானவர்களின் இரக்கம், அந்நியர்களின் இரக்கம் மற்றும் நமக்குத் தீங்கு செய்தவர்களின் இரக்கம் கூட. ஐந்தாவதாக, அவர்கள் நமக்குத் தீங்கிழைத்திருந்தாலும், அவர்கள் நமக்குச் செய்த உதவியின் அளவு அதைவிட அதிகமாகும். ஆறாவது, நாம் அனைவரும் சாகப் போகிறோம் என்று கருதி, வெறுப்புணர்வை வைத்து என்ன பயன்? அவை வழக்கமான மட்டத்தில் உள்ள ஆறு புள்ளிகள்.

பின்னர் ஏழாவது, இயல்பாகவே இருக்கும் சுயமும் மற்றவர்களும், அல்லது நண்பர், எதிரி மற்றும் அந்நியர் இருந்தால், தி புத்தர் அவற்றை உணரும், ஆனால் புத்தர் இல்லை. எட்டு, தானும் மற்றவர்களும், நண்பனும், எதிரியும், அந்நியனும் இயல்பாக இருந்தால் அவர்கள் நிரந்தரமாக இருப்பார்கள், எந்த மாற்றமும் இருக்காது, ஆனால் உண்மையில் இவை அனைத்தும் மாறுகின்றன. பின்னர் ஒன்பதாவது, சுயமும் மற்றவர்களும் உங்கள் கண்ணோட்டத்தைச் சார்ந்து இருக்கிறார்கள் மற்றும் வெறுமனே பெயரிடப்படுவதன் மூலம் இருக்கிறார்கள்; அவை இயல்பாகவே இல்லை.

செர்காங் ரின்போச்சே இதைப் போதிக்கும் போது, ​​நாங்கள் சுவிட்சர்லாந்தில் இருந்தோம், அலெக்ஸ் பெர்சின் மொழிபெயர்த்திருந்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. ரின்போச்சே மிகவும் வேடிக்கையாக இருந்தார், ஏனென்றால் அவர் இந்த கடைசி விஷயத்தைப் பற்றி குறிப்பாக இதைப் பற்றிப் பேசிக் கொண்டிருந்தார், அதுவும், தன்னைப் பற்றியும் மற்றவர்களைப் பற்றியும், லேபிளிடப்பட்டதால், அவர் அலெக்ஸைப் பற்றிக் குழப்பிக் கொண்டிருந்தார். . அலெக்ஸைத் தவிர அனைவரும் சிரித்துக் கொண்டிருந்தோம். (சிரிப்பு). பிறகு அவனும் சிரிக்க ஆரம்பித்தான். ஏனென்றால், ரின்போச்சே அவருக்கு முன்னால் பார்த்துக் கொண்டிருந்தார், “நீங்கள் சுயமா அல்லது நீங்கள் வேறுவரா? உனக்கு தெரியும், ஏனென்றால் நான் உன்னைப் பார்க்கிறேன், நீ வேறொருவன். ஆனால் நீங்கள் உங்களைப் பார்க்கிறீர்கள், நீங்களே இருக்கிறீர்கள். அப்படியானால் உலகில் நீங்கள் யார்?”

ஏதேனும் கேள்விகள் அல்லது கருத்துகள் உள்ளதா?

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: Is புத்தர் இயற்கை வெறுமையா?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): , ஆமாம் புத்தர் இயற்கை காலியாக உள்ளது. உண்மையில் வெறுமை என்பது புத்தர் இயல்பு, அல்லது ஒரு அம்சம் புத்தர் இயற்கை என்பது மனதின் வெறுமை. இதை வைத்து, இருக்கும் எதுவும் உள்ளார்ந்த இருப்பு காலியாக உள்ளது. உள்ளார்ந்த அல்லது இறுதியில் இருப்பதை நாம் சுட்டிக்காட்டக்கூடிய எதுவும் இல்லை.

பார்வையாளர்கள்: அதனால், புத்தர் நீங்கள் என்று நினைக்கும் எதுவும் இருக்க முடியாது என்று கூறினார்.

VTC: இறுதி மட்டத்தில்? கண்டிப்பாக. நாம் நினைக்கும் எதுவும் இறுதி நிலையில் இல்லை. நாம் நமக்காக நினைக்கும் இந்த அடையாளங்களின் அடிப்படையில் சிந்திக்க இது மிகவும் உதவியாக இருக்கும். எங்கள் தொழில் அடையாளங்கள் மட்டுமல்ல, எங்கள் சுய உருவமும் கூட: நான் அன்பற்றவன், அல்லது நான் எல்லாவற்றையும் அழித்துவிட்டேன், நான் மதிப்புக்குரியவன் அல்ல. சரி? அந்த "நான்" யார்? நாம் தேடி விசாரிக்கும் போது, ​​"நான்" என்று கண்டுபிடிக்க முடியாது. அது மிக மிக விடுதலையானது.

பார்வையாளர்கள்: ஐந்து மற்றும் ஆறாவது எண்ணுக்குத் திரும்பினால், அவரும் என்னைத் துன்புறுத்தினார், நானும் இறக்கப் போகிறேன், அவர் கஷ்டப்படுவதை நான் விரும்பவில்லை, மேலும் அவர் என் வாழ்க்கையில் தலையிடுவதை நான் விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் அது உடல். எனவே, அது கீழே விழும் வரை நீங்கள் அந்த பகுதியில் தியானம் செய்கிறீர்களா?

VTC: நாம் மீண்டும் மீண்டும் அதை பற்றி ஆழமாக சிந்திக்கிறோம். வெறும் மேலோட்டமான மட்டத்தில் அல்ல, ஆனால் நாங்கள் உண்மையில் அதை மூழ்கடிக்க அனுமதிக்கிறோம். உண்மையில் அங்கே உட்கார்ந்து, அங்கே உட்கார்ந்து, அந்த நபரின் மீது வெறுப்பு கொண்ட உங்கள் மரணப் படுக்கையில் உங்களை கற்பனை செய்து பாருங்கள். அந்த நபரிடம் நீங்கள் மிகவும் வெறுப்புடனும் வெறுப்புடனும் இறந்து கொண்டிருக்கிறீர்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள், அது என்னவாக இருக்கும். இவ்வளவு வெறுப்புடனும் வெறுப்புடனும் இறப்பதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். பின்னர் நீங்கள் இப்போது இருக்கும் இடத்திற்கு வந்து, "எனக்கு அப்படித்தான் நடக்க வேண்டுமா?" பின்னர், "இல்லை" என்பது தெளிவாகிறது.

பார்வையாளர்கள்: அப்படியானால் அது இயற்கையாகவே விழுந்துவிடுமா?

VTC: ஆம். ஏனென்றால் யார் தங்களைத் தாங்களே காயப்படுத்த விரும்புகிறார்கள்?

பார்வையாளர்கள்: நான் என்னை கவனித்துக்கொள்கிறேன், மற்றும் இந்த பகுதியை நான் செய்துள்ளேன் இடையே அந்த நேர்த்தியான கோடு எங்கே தியானம், மற்றும் நான் அதை அழிக்கிறேன், நான் இங்கே ஒரு பாதிக்கப்பட்ட? பாதிக்கப்பட்ட வார்த்தை எங்கிருந்து வந்தது, பொருந்துகிறது?

VTC: நம்மை நாமே பலிகடா ஆக்குகிறோம். மற்றவர் மீது வெறுப்புணர்வை நான் வைத்திருக்கும் வரை, நான் என்னை ஒரு பலியாக ஆக்கிக் கொள்கிறேன். "அந்த நபர் என்னைத் துன்புறுத்தினார், எனவே நான் அவர்களின் தீங்குக்கு இயல்பிலேயே பலியாகிவிட்டேன்" என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்.

பார்வையாளர்கள்: இந்த நபர் உங்களிடம் பணம் எடுத்துள்ளார்.

VTC: இங்கே நான் அந்த மோசமான நபரின் திருட்டுச் செயல்களுக்கு இயல்பாகவே பலியாக இருக்கிறேன், இது இரண்டாவது எதிர்மறையான செயலாகும், அதாவது நீங்கள் ஆவி உலகில் பிறக்கிறீர்கள். அவர்கள் என் பொருட்களைக் கிழித்ததால் அவர்கள் பசியுள்ள பேயாகப் பிறப்பார்கள் என்று நம்புகிறேன்! நான் அவர்களை வெறுக்கிறேன்!

பார்வையாளர்கள்: வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நீங்கள் இதை நீதிமன்றத்திற்கு கொண்டு செல்கிறீர்களா? உங்கள் பணத்தைத் திரும்பப் பெற நீங்கள் எல்லா விஷயங்களிலும் செல்கிறீர்களா அல்லது நீங்கள் மீண்டும் பலியாகிவிடுகிறீர்களா?

VTC: நான் அதற்கு வருகிறேன். முதலில் பாதிக்கப்பட்ட மனநிலையை கையாள்வோம். சரி? அந்த நபர் மீது எனக்குள்ள வெறுப்பை நான் வைத்திருக்கும் வரை நான் பலியாகிவிடுவேன். என் மனக்கசப்பைக் களைந்த தருணத்தில், நான் பலியாகவில்லை. முதலில் செய்ய வேண்டியது, அவரை நீதிமன்றத்திற்கு அழைத்துச் செல்ல வேண்டும் என்று நீங்கள் பேசினீர்கள், அதைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் முன், நாங்கள் முதலில் செய்ய வேண்டியது எங்கள் கோபத்தை அகற்றுவதுதான். பின்னர் நாம் நமது மனக்கசப்பிலிருந்து விடுபடும்போது, ​​சூழ்நிலையைப் பார்க்கிறோம், இந்தச் சூழ்நிலையைச் சமாளிப்பதற்கான சிறந்த வழி எதுவாக இருக்கும். நான் அதை விட்டுவிட்டால், எனக்கும் மற்றவருக்கும் என்ன நன்மை அல்லது தீங்கு? நான் நீதிமன்றத்தில் வழக்கு தொடர்ந்தால், மற்றவருக்கு என்ன லாபம் மற்றும் தீங்கு? இது பலரைக் கிழித்தெறிபவராக இருந்தால், இது நல்ல நடத்தை அல்ல என்பதை அவர்களின் கவனத்திற்குக் கொண்டுவருவது மற்றவர்களின் நன்மைக்காக இருக்கலாம். அந்த நபரின் எதிர்மறையான செயல்களில் இருந்து அவரைப் பாதுகாக்கும் நோக்கத்துடன் நீங்கள் நீதிமன்றத்தில் வழக்குத் தாக்கல் செய்தால், மற்றவர்களை அவரால் பறிக்கப்படாமல் பாதுகாக்க வேண்டும். "நான் பதிலடி கொடுத்து என் பணத்தைப் பெற விரும்புகிறேன், அவர்களை துன்பப்படுத்த விரும்புகிறேன்" என்று நீங்கள் பார்த்தால், அந்த நீதிமன்ற வழக்கின் நடுவில் நீங்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாகி, உங்களுக்கு அதிக சேதத்தை ஏற்படுத்தப் போகிறீர்கள். . நீங்கள் வெற்றி பெற்றாலும் அல்லது தோற்றாலும்.

பார்வையாளர்கள்: முதலில் அந்த வெறுப்பிலிருந்து விடுபட வேண்டுமா?

VTC: ஆம்.

பார்வையாளர்கள்: உங்களால் அதைச் செய்ய முடியாவிட்டால், நீங்கள் தாக்கல் செய்ய மாட்டீர்களா அல்லது அதற்கு மேல் செல்ல மாட்டீர்களா?

VTC: சரி, நான் அதை சொல்ல முடியாது, ஆனால் நீங்கள் உண்மையில் வேலை செய்ய வேண்டிய முதல் விஷயம்…

பார்வையாளர்கள்: அதை செய்ய பல ஆண்டுகள் ஆகலாம்.

VTC: நீங்கள் வரம்புகள் சட்டத்தின் நேரத்தை கடந்திருக்கலாம். சரி. அதனால்தான் இது தினசரி நடைமுறை. (சிரிப்பு).

பார்வையாளர்கள்: எனவே, இது உண்மையில் மிகவும் எளிமையானது. இந்த பயிற்சியை நீங்கள் செய்கிறீர்கள், அதன் பிறகு எஞ்சியிருப்பதை நீங்கள் செய்யலாம் அல்லது செய்யக்கூடாது. ஆம், ஆனால் அது முக்கியமில்லை.

VTC: ஆம்! ஆனால் மன அமைதி என்பது அதைவிட முக்கியமானது. யாரையாவது தீங்கு செய்வதிலிருந்து நீங்கள் தடுக்க வேண்டும் என்றால், வேறுவிதமாகக் கூறினால், அந்த நபரிடம் இரக்கம் காட்டினால், அவர்கள் என்ன வேண்டுமானாலும் செய்ய அனுமதிக்கிறீர்கள் என்று அர்த்தமல்ல. சரி? யாராவது மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களை சேதப்படுத்தினால், அவர்களும் தங்கள் சொந்த எதிர்மறை செயல்களிலிருந்து பாதுகாக்கப்பட வேண்டும்.

நான் சிறையில் நிறைய வேலை செய்கிறேன் என்பது உங்கள் அனைவருக்கும் தெரியும். சிறை என்பது தண்டனைக்கானது என்பது அமெரிக்காவின் பொதுவான உணர்வு. நீங்கள் யாரையாவது தண்டித்தால், அவர்கள் மாறுவார்கள். அது வேலை செய்யாது என்று எல்லா ஆய்வுகளும் காட்டுகின்றன. ஒரு நபராக, எனது பார்வையில், எல்லா சிறைகளையும் திறந்து, அனைவரையும் விடுவிக்க வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல. ஏனெனில் சிலருக்கு சுயக்கட்டுப்பாடு மிகவும் கடினம், குறிப்பாக சில சூழல்களில், அவர்கள் தங்கள் சொந்த வெறித்தனமான மனதிலிருந்து பாதுகாக்கப்பட வேண்டும், மற்றவர்கள் தங்கள் மனதில் இருந்து பாதுகாக்கப்பட வேண்டும். நான் பெர்செர்கி என்று சொல்லும் போது, ​​சிறையில் இருக்கும் அனைவரும் வெறித்தனமாக இருக்கிறார்கள் என்று அர்த்தம் இல்லை. உங்களுக்கும் வெறித்தனமான மனம் இருக்கிறது. நான் சொல்வது கட்டுப்பாடற்ற மனம், அறியாமையால் மூழ்கடிக்கப்பட்டது கோபம், மற்றும் இணைப்பு.

எனவே சிறைச்சாலைகள் நமக்கான பாதுகாப்பு என்பதை நான் காண்கிறேன். மற்றவர்களுக்குத் தீங்கு விளைவிப்பதால் அவர்கள் பயனடையாததால், அவர்கள் மற்ற நபருக்காக இருக்கிறார்கள், மேலும் சில சூழ்நிலைகளில் அவர்கள் கட்டுப்பாடு இல்லாவிட்டால், அவர்கள் தீங்கு செய்ய முடியாத கட்டமைக்கப்பட்ட சூழ்நிலையைப் பெறுவது அவர்களுக்கு நன்மை பயக்கும். அத்தகைய சிந்தனையுடன் சிறைச்சாலைகள் கட்டப்பட்டால், அது முற்றிலும் வேறுபட்ட விஷயமாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன். கைதி ஒருவரிடம் இருந்து நேற்று எனக்கு ஒரு கடிதம் வந்தது, அவர் பலமுறை சிறையில் இருந்ததால், ஆழ்மனதில் அவர் மீண்டும் சிறைக்கு வர விரும்பினால், அது அவரது வாழ்க்கையில் கட்டமைப்பையும் பாதுகாப்பையும் வழங்குகிறது என்று அவர் ஆச்சரியப்படுகிறார். மேலும் அவர், "நான் போதைப்பொருள் மற்றும் மதுபானம் மற்றும் பெண்களிடமிருந்து விலகி இருக்கும்போது," அவர் கற்பழிப்புக்கு உள்ளானதால், அது அவரது குற்றங்களில் ஒன்றாகும், மேலும் அவர் கூறினார், "நான் அவற்றிலிருந்து விலகி இருக்கும்போது, ​​​​என் மனம் மேம்படுத்துவதில் கவனம் செலுத்த முடியும். நானே." அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார், "நான் குறிப்பாக போதைப்பொருள் மற்றும் ஆல்கஹால் சுற்றி இருக்கும் போது," அவர் கட்டுப்பாட்டை இழக்கிறார். அதனால் அவர் ஏதோ ஒரு வகையில், சிறை என்பது வேடிக்கையாக இல்லை, மேலும் சிறை அதிகாரிகள் உண்மையில் அவருக்கு புனர்வாழ்வளிக்க உதவவில்லை என்பதை அவர் காண்கிறார். அவரது குழப்பமான உணர்ச்சிகளின் வலிமை.