प्रिन्ट अनुकूल, पीडीएफ र ईमेल

आफू र अरूको आदानप्रदान

आफू र अरूको आदानप्रदान

लामा सोङ्खापाको वार्ताको शृङ्खलाको अंश मार्गका तीन प्रमुख पक्षहरू 2002-2007 सम्म संयुक्त राज्य अमेरिका वरिपरि विभिन्न स्थानहरूमा दिइयो। यो भाषण Boise, Idaho मा दिइएको थियो।

बोधचित्ता 13: आफू र अरूको आदानप्रदान (डाउनलोड)

हामीले उत्पन्न गर्ने दुई प्रमुख तरिकाहरूको बारेमा कुरा गर्दैछौं बोधचित्ता, प्रबुद्ध आकांक्षा: एउटा कारण र प्रभावको सात-बिन्दु निर्देशन थियो, र दोस्रो थियो बराबरी र आफू र अरूको आदानप्रदान। हामी अहिले दोस्रो गर्दैछौं। पछिल्लो पटक, जब हामीले यो दोस्रो तरिकाको बारेमा कुरा गर्यौं, समानीकरण र आफू र अरूको आदानप्रदान, हामी समानता संग सुरु गर्यौं ध्यान; त्यो अर्को प्रविधि थियो। त्यसपछि, हामीले आफू र अरूलाई बराबरी बनायौं। हामीले स्वीकार गर्यौं कि सबैजना खुशी चाहन्छन् कसैले पनि दुःख चाहँदैनन् र हामी सबै त्यस सन्दर्भमा पूर्ण रूपमा समान छौं, त्यसैले त्यहाँ आफूलाई पक्षपात गर्ने र अरूलाई बिर्सने कुनै कारण छैन। "म, म, म, म, म, म चाहन्छु, मलाई चाहिन्छ, मसँग हुनुपर्छ, म हुनुपर्छ, म, म, म, म" भन्ने सोच्ने आत्मकेन्द्रित मनोवृत्तिको बेफाइदाहरूको बारेमा हामीले सोच्यौं र पालनपोषणका फाइदाहरू। अरू। पछिल्लो पटक हामीले त्यही गरेका थियौं।

आत्मकेन्द्रितता: हाम्रो सबै दुखको कारण

म भर्खर परम पावनबाट फर्केको छु दलाई लामाको न्युयोर्क मा पढाउनु भएको थियो, र उहाँले पढाउनुभएको पाठ मध्ये एक थियो सात बिन्दु विचार परिवर्तन। त्यस पाठको दोस्रो बुँदामा, दुई लाइनहरू छन्: "सबै दोषको वस्तुलाई एउटैमा निकाल्नुहोस्;" र दोस्रो पङ्क्ति थियो "सबैको महान दयालाई सम्झनुहोस्।" "सबै दोषको वस्तुलाई एउटैमा हटाउनु" भनेको हाम्रो सबै दुःख र सुख आत्मकेन्द्रित विचारबाट आउँछ भनेर हेर्नु हो। सबैको महान दयालाई सम्झनु भनेको हाम्रो हृदय खोल्नु हो र सचेत रहनु हो कि हामी साथीहरू, अपरिचितहरू, हामीले मन नपराउने व्यक्तिहरू, सबैजनाबाट ठूलो मात्रामा दया प्राप्त गरेका छौं। परम पावनले त्यो भाषणमा कभर गरेको पहिलो कुरा, ती दुई लाइनहरू, उहाँले भन्नुभयो, "ठीक छ, यसले सम्पूर्ण विचार प्रशिक्षण शिक्षाको सारांश दिन्छ त्यसैले हामी यहाँ समाप्त गर्नेछौं," किनभने यो दिनको अन्त्यमा थियो। भोलिपल्ट उहाँ ती दुई पङ्क्तिहरूमा फर्केर आउनुभयो र उहाँले तिनीहरूलाई व्याख्या गर्न थाल्नुभयो, र उहाँले यसो गर्दा, उहाँ रुन थाल्नुभयो र सम्पूर्ण सभागार शान्त भयो किनभने परम पावनले ती दुई लाइनहरू कत्तिको साँचो महसुस गरिरहनुभएको थियो। तपाईंको गुरु रोएको देख्नु धेरै उल्लेखनीय छ, कोही परम पावन जस्तै। यसले वास्तवमा ती दुई चीजहरूको महत्त्वलाई जोड दियो: सम्झना आत्मकेन्द्रितता हाम्रो आफ्नै र अरूको दुःखको कारण हो; र सबै प्राणीहरूको महान दयालु सम्झना र त्यसैले तिनीहरूको कदर गर्दै, तिनीहरूको हितको लागि काम गर्न चाहन्छ।

त्यस पछिको चरण हो जहाँ हामी वास्तवमा आफू र अरूलाई आदानप्रदान गर्छौं। यस बिन्दुमा हामी सैद्धान्तिक रूपमा विश्वस्त छौं आत्मकेन्द्रितता सबै दुखको कारण हो, र म सैद्धान्तिक रूपमा भन्छु, किनकि हामी भन्न सक्छौं कि यो सबै यहाँ छ तर हामी वास्तवमा आत्म-व्याकुलता दुःखको कारण हो भनेर बाँच्दैनौं, के हामी? जब तपाइँ आफ्नो जीवनलाई हेर्नुहुन्छ, के तपाइँ निर्णयहरू गर्नुहुन्छ र त्यो विचारको आधारमा के गर्ने छनौट गर्नुहुन्छ आत्मकेन्द्रितता दुख को कारण हो? होइन, हामी गर्दैनौं। मेरो मतलब, यसको बारेमा इमानदार हुन दिनुहोस्, ठीक छ? हो, र के हामी अरूलाई साँच्चै माया गर्ने विचारमा आधारित निर्णयहरू गर्छौं? सम्झनुहोस् अरूको कदर गर्नु भनेको स्वार्थी हुनु र अरूको हेरचाह गर्नु भन्दा फरक छ किनभने हामी बाध्य महसुस गर्छौं वा हामी ब्राउनी अंकहरू प्राप्त गर्न चाहन्छौं, तिनीहरूको पक्ष जित्न चाहन्छौं, वा तिनीहरूलाई हामीप्रति ऋणी भएको महसुस गराउँछौं वा यस्तै अरू। यो फरक छ, ती चीजहरू फरक छन्। निस्सन्देह, बौद्धिक समझ पहिले आउँछ। त्यसपछि यो बारम्बार आत्मनिरीक्षण र ध्यान कि हामी यहाँबाट हाम्रो हृदयमा समझ ल्याउँछौं।

मलाई लाग्छ कि यो महत्त्वपूर्ण छ कि हामी हामी कहाँ छौं भन्ने बारे धेरै इमान्दार छौं, किनकि यदि हामी छैनौं भने, हामीले "मिकी माउस" भन्ने कुरा पाउँछौं। bodhisattva"तपाईंलाई थाहा छ, जस्तै "ओह, हो, म सबै प्राणीहरूलाई आफूभन्दा बढी माया गर्छु र म साँच्चै तिनीहरूको ख्याल राख्छु।" यदि हामी साँच्चै सोच्दछौं कि हामी के गर्दैछौं के हुन्छ हामी हेरफेर गर्छौं, र त्यसपछि हामी ती सबै असहयोगी भावनात्मक प्राणीहरूमा रिसाउन थाल्छौं जसलाई थाहा छैन कि हामी कसरी उनीहरूको फाइदाको लागि काम गरिरहेका छौं। मलाई लाग्छ कि हामी कहाँ छौं भन्ने बारे इमानदार हुनु राम्रो छ, र त्यो इमानदारी मार्फत हामीले हाम्रो दिमागले काम गर्ने तरिकालाई रूपान्तरण गर्न सुरु गर्न सक्छौं।

आफू र अरूको आदानप्रदान

त्यसैले, को बेफाइदा को केहि प्रकार को समझ को आधार मा आत्मकेन्द्रितता र अरूको कदर गर्ने फाइदाहरू, हामीले त्यसपछि एउटा अभ्यास गर्‍यौं आफू र अरूको आदानप्रदान; यद्यपि आफू र अरूको आदानप्रदान म तिमी बन्छु र तिमी म बन्छौ भन्ने होइन। ठिक छ, यसको मतलब यो होइन कि मेरो बैंक खाता तपाईको हुन्छ र तपाईको बैंक खाता मेरो हुन्छ, र तपाईको घर मेरो हुन्छ र मेरो घर तपाईको हुन्छ, किनकि तब तपाई सडकमा बस्नुहुनेछ। आफू र अरूको आदानप्रदान यसको मतलब यो होइन कि हामी एक अर्काको सामान लिन्छौं। यसको मतलब यो हो कि पहिले हामीले सबैभन्दा धेरै माया गरेको यो "म" थियो, त्यसैले हामी यसलाई आदानप्रदान गर्दैछौं र अब हामीले सबैभन्दा धेरै मन पराउने व्यक्ति अरू हुन गइरहेको छ। पहिले हामी अरूलाई हेरेर जान्थ्यौं, "हो, हामी ठीक छौं तर तिनीहरू अर्को उत्कृष्ट छन्, पहिले म हुँ।" अब, जब हामी आफैं र अरूलाई आदानप्रदान गर्छौं, हामी आफ्नै खुसीलाई हेर्छौं र हामी भन्छौं, "ओह, यो राम्रो छ, तर यो दोस्रो सबैभन्दा राम्रो हो, पहिलो अरू हो।" हामी यो आदानप्रदान गर्दैछौं कि हामी को हो जसमा हामी सबैभन्दा बढी ध्यान केन्द्रित गर्छौं। यसको मतलब यो होइन कि हामी आफैलाई अस्वीकार गर्छौं। यसको मतलब यो होइन कि हामी ती सबै चीजहरूका कारण शहीद हुन्छौं। यदि हामीले आफुलाई बेवास्ता गर्छौं र आफ्नो ख्याल राख्दैनौं भने हामी अरुको लागि ठूलो बोझ बन्छौं। त्यो धेरै दयालु छैन। र यदि हामी शहीद बन्छौं भने, शहीदमा धेरै अहंकार समावेश छ। साँचो परोपकारी मनसायका साथ आफ्नो जीवन दिनु शहीद हुनु भन्दा धेरै फरक छ, विशेष गरी सहिदको वर्तमान अर्थसँग। त्यसोभए, यसको सीधा मतलब यो हो कि हामीले कसलाई महत्त्वपूर्ण ठान्छौं र अरूलाई साँच्चै कदर गर्नेको दायरा खोल्दैछौं।

परम पावनले हामीलाई यो थोरै राम्रो व्यायाम गर्न लगाउनुभयो किनभने अहंकार धेरै प्रतिरोधी छ आफू र अरूको आदानप्रदान, तिमीलाई थाहा छ। "तपाईको मतलब के हो अरुको ख्याल राख्नुहुन्छ जसरी म आफैलाई ख्याल गर्छु, कुनै तरिका छैन!" उसले भन्यो। विशेष गरी बहुमतीय शासनमा विश्वास गर्ने लोकतान्त्रिक देशका हामीहरूका लागि। यदि तपाई सोच्नुहुन्छ कि ममा कति जना छन्, त्यहाँ एक व्यक्ति म हुँ। अरु कति ? अनगिन्ती। त्यसोभए, यदि हामीले जसको खुसी बढी महत्त्वपूर्ण छ, एक व्यक्ति, "म" वा अनगिन्ती माइनस एकमा मतदान गर्न जाँदैछौं भने, यो अरूहरू हुन् जो प्रजातान्त्रिक रूपमा निर्वाचित प्राप्तकर्ताहरू हुन् जसलाई हामीले सबैभन्दा धेरै माया गर्छौं। यो धेरै स्पष्ट छ। यदि तपाइँ यसलाई यस तरिकाले हेर्नुभयो भने यसले साँच्चै केही अर्थ दिन्छ। म केवल एक व्यक्ति हुँ र त्यहाँ यी सबै अनगिन्ती अन्य प्राणीहरू छन्। यसले वास्तवमा तिनीहरूलाई साँच्चै कदर गर्न र तिनीहरूको खुशी र दुःखको बारेमा सचेत रहन अझ बढी अर्थ दिन्छ। निस्सन्देह, हाम्रो दिमागले यो गर्नको लागि ठूलो लडाई राख्छ। हामीलाई त्यो मनपर्दैन र हामी अभ्यासको बारेमा सबै प्रकारका शंकाहरू लिएर आउँछौं।

हाम्रा आशंकाहरू हटाउन

आठौं अध्यायमा शान्तिदेव यसका लागि गाइड बोधिसत्वबाटो [जीवनको] यो अभ्यास सिकाउँछ र उहाँले स्वरहरू, उहाँले लेखेका पदहरूमा, हाम्रो आत्मकेन्द्रित दिमागले आफैलाई र अरूलाई आदानप्रदान गर्न असम्भव छ भन्ने बारे विभिन्न शंकाहरू उठाउँछ। म तपाइँको लागि यी थोरै संक्षिप्त गर्न चाहन्छु। आफ्नो आत्मकेन्द्रित दिमाग लिनुहोस् र यसलाई बाह्य व्यक्तिको रूपमा कल्पना गर्नुहोस्। यसलाई अनुहार दिनुहोस्। तपाईले यसलाई मनपर्ने कुनै पनि रूपमा सोच्न आवश्यक छ: एक व्यक्ति, एक राक्षस, एक ब्लब। कल्पना गर्नुहोस् कि हाम्रो आत्मकेन्द्रित दिमागले भनिरहेको छ "अरूको दुःखले मलाई असर गर्दैन त्यसैले मैले यसलाई हटाउन किन काम गर्नुपर्छ।" यो राम्रो लाग्छ, हैन? मेरो मतलब, अरुको पीडाले मलाई असर गर्दैन, मैले के ख्याल गर्ने? तिनीहरूले आफ्नै बुट स्ट्र्याप द्वारा आफैं उठाउनु पर्छ। म ऐन रान्ड पढ्छु र म दृढतापूर्वक विश्वास गर्छु। तपाईं केवल आफ्नो लागि काम गर्नुहुन्छ र यसरी संसार राम्रो हुन्छ। त्यसोभए, हामीले किन अरूको पीडा हटाउन काम गर्ने? ठीक छ, एउटा कारण यो हो कि हामी अन्तरसम्बन्धित छौं र अरूको पीडाले हामीलाई असर गर्छ, र मलाई लाग्छ कि यसैले परम पावनले भन्नुहुन्छ कि यदि तपाईं स्वार्थी हुन चाहनुहुन्छ भने, बुद्धिमानीपूर्वक स्वार्थी हुनुहोस् र अरूको हेरचाह गर्नुहोस्। किनभने यदि हामीले आफ्नो लागि मात्र काम गर्छौं र अरूलाई बिर्सन्छौं भने, हामी अरू धेरै दुखी मानिसहरू भएको समाजमा बाँचिरहेका छौं, र तिनीहरू दुखी हुँदा मानिसहरू के गर्छन्? तिनीहरूले वल्र्ड ट्रेड सेन्टरमा जेटलाइनरहरू क्र्यास गर्छन्, तिनीहरू हाम्रो घरहरूमा घुस्छन्, तिनीहरू जे भए पनि गर्छन्, तिनीहरू भित्ताहरूमा भित्ताहरू लेख्छन्। मलाई याद छ कि वर्षौं पहिले सिएटलमा बसेको थियो र त्यहाँ सम्पत्ति करको लागि एक बिल थियो जुन स्कूलहरूमा जाने थियो, र बच्चाहरू नभएका मानिसहरूले थप स्कूलहरू बनाउन र स्कूल पछि मनोरञ्जन गतिविधिहरू र शैक्षिक वृद्धि गर्न थप सम्पत्ति कर तिर्न चाहँदैनन्। चीजहरू। र यी मानिसहरूले म र मेरो पैसा मात्र सोचिरहेका थिए, र बच्चाहरू भएका मानिसहरूले यसको लागि तिर्नुपर्छ तर जब बच्चाहरूसँग शिक्षा छैन र उनीहरूसँग मनोरञ्जनात्मक गतिविधिहरू छैनन्, तिनीहरूले के गर्छन्? भ्रष्टचारमा पर्छन् । क-कसको घरमा पस्ने ? बन्डमा भोट नदिने मानिसहरूका घरहरूले विद्यालयहरूलाई थप पैसा दिन। त्यसोभए, यो पूर्ण रूपमा आत्म-पराजित हुन्छ जब हामी केवल आफ्नो लागि काम गर्छौं। हामी किन कारागार निर्माणमा धेरै पैसा लगाउन चाहन्छौं तर रोकथाममा पैसा लगाउन चाहँदैनौं? हामीले आफ्नो र अरूको लागि साँच्चै खुशी सिर्जना गर्ने हाम्रो दृष्टिकोण सही छ भने, हामीले यो समाजको रूपमा सोच्नुपर्दछ। हामीले अरूको ख्याल राख्नुपर्छ र अरूको दुःख हटाउन काम गर्नुपर्छ भन्ने हाम्रो अन्तरनिर्भरता हो।

अर्को कारण यो हो कि आफू र अरू बीचको भिन्नता भनेको केवल लेबल गरेर अवस्थित चीज हो। याद गर्नुहोस्, हामीले यी कुराहरू यी समुच्चयहरूको आधारमा पहिले गरेका थियौं, यो जीउ र यहाँ यो कुशनमा ध्यान दिनुहोस्। हामी भन्छौं "म" वा म भन्छु "म।" र त्यसैको आधारमा जीउ र अर्को कुशनमा दिमाग म "अर्को" भन्छु। तर निस्सन्देह, यस कोठामा प्रत्येक व्यक्तिले आफ्नै समुच्चयको बारेमा सोच्दछ र "म" भन्छन् र मलाई र अरू सबैलाई हेर्छन् र भन्छन् "अरू।" त्यसोभए, जन्मजात अस्तित्वमा रहेको "म" को हो र स्वाभाविक रूपमा अवस्थित "अन्य?" को हो? त्यहाँ कुनै पनि छैन, किनभने यो पूर्णतया निर्भर गर्दछ कि तपाइँ के लेबलिङ गर्दै हुनुहुन्छ। यो पहाडको यो छेउ र पहाडको त्यो छेउको उदाहरण जस्तै हो। उपत्यकाको त्यो छेउ र उपत्यकाको अर्को छेउ तपाईं कहाँ हुनुहुन्छ भन्ने कुरामा निर्भर गर्दछ। हामी भर्खरै यी समुच्चयहरूमा निर्भरतामा "I" लेबल गर्न धेरै परिचित भएका छौं तर हामी अन्य व्यक्तिहरूको समुच्चयको आधारमा "I" लेबल गरेर समान रूपमा परिचित हुन सक्छौं। त्यसैले जब हामी अरू कसैलाई शारीरिक र मानसिक पीडा भोगिरहेको देख्छौं, केवल "म दुखी छु" वा "म दुखी छु" भनेर सोच्न थाल्छौं किनभने यो अनुभव गर्ने व्यक्तिको दृष्टिकोणबाट, उसले भन्छ, "म'। म दुखी छु" वा "म दुखी छु।" यदि हामीले लेबलिङको नयाँ तरिकासँग आफूलाई परिचित गरायौं र त्यससँग धेरै परिचित हुन्छौं भने, हामी वास्तवमा आफ्नो दिमागलाई अरूको बारेमा त्यति नै ख्याल गर्न तालिम दिन सक्छौं जसरी हामी अहिले आफ्नो बारेमा हेरचाह गर्छौं। तपाईंहरू मध्ये जसका बच्चाहरू छन् उनीहरूलाई थाहा छ कि जब तपाईंको बच्चा दुखी हुन्छ, जब तपाईंको बच्चा बिरामी हुन्छ, तपाईंले उनीहरूको दुखलाई आफ्नो खुशीसँग साट्न चाहनुहुन्छ, यो स्वाभाविक रूपमा आउँछ। यो किनभने तपाईंले अन्य समुच्चयहरूमा "म" लेबल गरिरहनुभएको छ र उनीहरूलाई, बच्चाको समुच्चयलाई हेरचाह गर्दै हुनुहुन्छ। त्यसोभए, अरूसँग यसरी नजिकबाट पहिचान गर्न सम्भव छ कि हामीले उनीहरूलाई कुनै प्रकारको भित्री प्रेरणा बिना, कुनै कुरामा चित्रण नगरी, वा मानसिक व्यायाम नगरी, वा हेरफेर नगरी, तर साँच्चै, इमान्दारीपूर्वक, अरूको कदर नगरी तिनीहरूको कदर गर्न सक्छौं।

त्यसोभए, मलाई हानि गर्दैन भने मैले उनीहरूको पीडालाई किन हटाउने भन्ने प्रश्नमा फर्कौं? खैर, यो केवल किनभने हामी यसलाई कदर गर्छौं जीउ कि हामी यसलाई हानि भएको देख्न सहन सक्दैनौं, र हाम्रो आफ्नै लागि छ कि कदर जीउ अज्ञानताको प्रभाव अन्तर्गत अवस्थित छ जुन अन्तर्निहित रूपमा अवस्थित "I" र अन्तर्निहित रूपमा अवस्थित छ। जीउ। त्यो ग्रहण चक्रीय अस्तित्वको स्रोत हो, त्यसैले जब हामी यसको सिकार हुन्छौं र हाम्रोसँग जोडिएको हुन्छौं जीउ यसरी, हामी केवल आफ्नो लागि अधिक र अधिक पीडा सिर्जना गर्दैछौं किनभने हामी त्यो गलत धारणाबाट बाहिर काम गरिरहेका छौं जुन सोच्दछ कि त्यहाँ एक वास्तविक "म" छ, त्यहाँ एक वास्तविक ठोस छ। जीउ। जब हामी यसलाई यसरी हेर्छौं हामी देख्छौं कि, हो, यसले हामीलाई प्रत्यक्ष असर नगरे पनि अरूको पीडाको ख्याल गर्नुको अर्थ हुन्छ।

शान्तिदेवको संवादमा मनले अर्को कारण बनाउँछ, त्यो झन् पीडादायी हुन्छ। हाम्रो अहं भनेको यो चकचके कुरा हो जसले भन्छ, “तर अरुको पीडाले मलाई हानि गर्दैन! मैले किन तिनीहरूको वास्ता गर्नुपर्छ?” हामीले सायद यो भनेका छौं। तीन वर्षको बालकलाई हेर्नुभयो भने मुखबाट निस्कन्छ । हामी धेरै परिष्कृत छौं र हामी यस्तो सोच्दैनौं भनेर ढोंग गर्छौं। खै, अरुको दुखले मलाई हानि गर्दैन भन्ने कुरा साँचो हो भने हामी बन्न लागेका बुढा मान्छेको खुसीको लागि किन काम गर्ने ? तपाईंले मेरो मतलब के बुझ्दै हुनुहुन्छ? हामी केवल यसो भन्दैछौं, "म खुसी हुन चाहन्छु, म बाहेक अरूको चिन्ता किन गरुँ?" ठिक छ, हामी बन्न गइरहेका बूढो मान्छे अहिले हामी "म" होइन, यो अरू कोही हो। हैन र? तिमि हो कि अरु कोहि हो ? हो, के तपाईंले अहिले 80 वर्षको उमेरमा महसुस गरेको पीडा महसुस गर्नुहुन्छ?

दर्शक: होइन, तर पनि म म नै हुनेछु।

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): तर तपाईलाई थाहा छैन कि तपाई यति लामो बाँच्न जाँदै हुनुहुन्छ?

दर्शक: मलाई थाहा छ।

VTC: तिमीलाई थाहा छ। त्यसोभए, तपाईलाई यो पनि थाहा छैन कि 80 वर्षको उमेर बन्न गइरहेको छ। तपाईलाई थाहा छैन कि तपाई 80 वर्षको उमेरमा अवस्थित छ कि छैन। तर उहाँको खुशीको लागि तँ धेरै मेहनत गर्छस्, हैन र? तपाइँ पैसा बचत गर्नुहुन्छ, तपाइँ तपाइँको सेवानिवृत्ति योजना गर्नुहुन्छ, तपाइँ तपाइँको स्वास्थ्य बीमा सुनिश्चित गर्नुहुन्छ। त्यो व्यक्ति जुन 60 वा 80 हो, वा तपाई जस्तो हुन चाहानुहुन्छ, वास्तवमा कहिल्यै अवस्थित नहुन सक्छ। तर हामी उसलाई धेरै माया गर्छौं र उसको खुशीको लागि धेरै मेहनत गर्छौं तर तपाईलाई थाहा छ, सायद तिनीहरू अवस्थित छैनन्, तर यसले हामीलाई अर्थ दिन्छ, होइन? भविष्यमा त्यो व्यक्तिको लागि यति कडा परिश्रम गर्ने जो कहिल्यै अस्तित्वमा पनि नहुन सक्छ? त्यसोभए, भविष्यमा त्यो व्यक्ति हामी होइन, त्यो हामी होइनौं। यदि तपाईं उठ्नुभयो र ऐनामा हेर्नुभयो र आफैलाई हेर्नुभयो, यो 80 वर्षीय व्यक्तिलाई देख्नुभयो भने, के तपाईं "म हुँ?" कुनै उपाय छैन, तपाईंले भन्नुहुनेछ "त्यो म होइन?" गर्नुहुने छैन? यदि तपाईं गएर ऐनामा हेर्नुभयो, र अहिले ऐना छ। हामी सबै उठ्यौं र ऐनामा हेर्‍यौं र तपाईंसँग सेतो कपाल वा कपालको अभाव भएको यो पुरानो झुर्रिएको अनुहार थियो। जीउ वा जे होस्, के तपाई त्यो म हुँ भन्नुहुन्छ? छैन।

दर्शक: यो अरू को हुन्थ्यो?

VTC: तपाईं अझै 80 वर्षको हुनुहुन्न, एरिक। तपाईंसँग अझै जाने बाटोहरू छन्। हेनरी तपाईको उमेर कति हो?

हेनरी: अठ्सठ्ठी।

VTC: त्यसो भए तपाईसँग पनि जाने बाटो छ। त्यसोभए, यदि हामीले त्यो 80 वर्षीय व्यक्तिलाई देख्यौं भने, हामी यसो भन्ने छैनौं, "त्यो म हुँ? त्यो अरू कोही हो," र अझै पनि हामी त्यो व्यक्तिको कदर गर्छौं, हामी उसको कल्याणको लागि धेरै मेहनत गर्छौं, तर त्यो हामी होइनौं। त्यसैगरी, जब हाम्रो खुट्टा काँडामा पुग्छ तब हात तल पुग्छ र खुट्टाबाट सहजै काँडा निकाल्छ। हैन र? हातले यो कुरामा जाँदैन कि यदि तपाईलाई थाहा छ, "म हात हुँ, त्यो खुट्टा हो, मैले खुट्टालाई किन मद्दत गर्ने? मुर्ख खुट्टा, तिमी किन हिडिरहेको ठाउँमा हेरिएनौ ।” हात यो सबै दोष र अपराध यात्रा मार्फत जाँदैन, "गूंगा खुट्टा, फेरि, तिमी केहि मा पाइला र मैले तिमीलाई ब्यान्डेज गर्नुपर्छ। हेर म तिमीलाई कति दयालु छु तिम्रो हेरचाह गर्दैछु, तिमी मूर्ख असक्षम खुट्टा फेरि पनि, त्यसैले तिमीले राम्रोसँग सम्झना छ कि म कति दयालु महान महिमा हात हुँ।" हात त्यस्तो यात्रामा जाँदैन। हातले मात्र काँडा तान्छ। तर तिनीहरू "अरू" हुन् कि होइन र? खुट्टा र हात, तिनीहरू "अन्य" हुन्। तिनीहरू अझै एउटै कुरा होइनन्, एकले अर्कोलाई मद्दत गर्दछ। किन? किनभने हामी तिनीहरूलाई एउटै जीवको अंशको रूपमा कल्पना गर्छौं, हाम्रो दिमागले हात र खुट्टालाई एकसाथ राख्छ र यसलाई एउटै जीवको अंश बनाउँछ। त्यसरी नै यदि हामीले व्यक्तिगत "म" मा धेरै ध्यान केन्द्रित गर्न छोड्यौं र सामूहिक जीवनको एक समूह हो भनेर सोच्यौं भने, त्यो पहिचानको अर्को भागलाई मद्दत गर्नु भनेको आफ्नो आत्मलाई मद्दत गर्नु जस्तै हो। हातले खुट्टालाई मद्दत गर्छ र यसको बारेमा दुई पटक सोच्दैन।

के यो साँच्चै "मेरो शरीर?"

अब मनले भने तर, “अझै मेरो हो जीउ र मैले मेरो हेरचाह गर्नुपर्छ जीउ"ठीक छ, मेरो बारेमा के छ जीउ? यदि तपाईंले यसलाई खोल्नुभयो भने के तपाईंले ठूलो "मलाई?" यदि तपाईंले आफ्ना सबै अंगहरू, दुईवटा मिर्गौला र एउटा आन्द्रा, र एउटा ठूलो र सानो आन्द्रा, आँखाका गोलाहरू र केही प्लीहाहरू बाहिर निकाल्नुभयो भने, तपाईंलाई थाहा छ, तपाईंले ती सबै बाहिर राख्नुभयो। के तपाईं त्यो हेरेर भन्नुहुन्छ, "त्यो मेरो हो, त्यो म हो?" तिमीले "यक" भन्यौ हैन र? त्यसोभए, यसमा मेरो के छ जीउ? र यदि हामीले यो तथ्यलाई हेर्छौं कि, आनुवंशिक रूपमा, आधा जीनहरू हाम्रो आमाबाट आएको हो र आधा जीनहरू हाम्रो बुबाबाट आएको हो, तब यो वास्तवमा हाम्रो अभिभावकको हो। जीउ यो होइन, यो हाम्रो होइन जीउ? हामी यसमा "म" र "मेरो" लेबल लगाएर के गर्दैछौं जीउ? हामीले "आमा र बुबाको" लेबल लगाउनुपर्छ जीउ"किनकि यो तिनीहरूबाट आएको हो, होइन र? जीनहरू तिनीहरूका हुन्। वा हुनसक्छ हामीले यसलाई किसानको लेबल गर्नुपर्छ जीउ किनभने सबै ब्रोकाउली र टोफु र हामीले खाएका सबै कुरा किसानहरूबाट आएको हो। मासु खान्छौ भने गाईको भन्नुपर्छ जीउ किनभने तपाईंको जीउ गाईको रूपान्तरण हो जीउ वा कुखुराको जीउ वा माछाको जीउ। त्यसोभए, हामी यसलाई कसरी मेरो लेबल गर्न सक्छौं जीउ? यो कुराको बारेमा "मेरो" केहि छैन। यो सबै अन्य व्यक्तिहरूबाट आएको हो र तैपनि हामी केवल परिचयको शक्ति र आत्म-सम्झनेको शक्तिले देख्छौं, यो "मेरो" हुनुको हाम्रो विचार। जीउ यति बलियो हुन्छ। यो हीरा भन्दा कडा हुन्छ हैन र? यद्यपि, यो हाम्रो दिमागले पूर्ण रूपमा आविष्कार गरेको कुरा हो किनभने यसमा "मेरो," "मेरो" भन्ने केही छैन जीउ। यो जीउ वास्तवमा अरूको हो। तर, यो अझै मेरो हो? ठिक छ, तपाईलाई थाहा छ यो वास्तवमै होइन, यसको बारेमा केहि छैन जुन हाम्रो हो।

पैसा मेरो हो भन्ने सोचेजस्तै छ। के तपाईं पैसा लिएर जन्मनुभएको हो? के तपाई आमाको गर्भबाट मुट्ठी भरी डलर लिएर आउनुभयो, थाहा छ ? हामीले गरेनौं, हामी आमाको कोखबाट पूरै भाँचिएर निस्कियौं। अब हामीसँग भएको कुनै पनि पैसा अरू मानिसहरूले हामीलाई दिएका कारणले हो। हामी होइन र? त्यसोभए, पैसा वास्तवमा अरू मानिसहरूको हो। यो मेरो पैसा होइन। हामीसँग भएका सबै चीजहरू, तपाईंको लुगा, तपाईंको घर, तपाईंको कार, तपाईंसँग जे छ, तपाईंसँग छ किनभने अरू कसैले तपाईंलाई दियो। यी सबै कुरा लिएर तिमी गर्भबाट बाहिर आएका छैनौ। त्यसोभए, त्यसै गरी, अझै पनि यी सबै चीजहरूसँग हामी तिनीहरूलाई "मेरो" लेबल गर्छौं। त्यसैले, हाम्रो साथ पनि जीउ, हामीसँग मात्र छ किनभने अरू मानिसहरूले हामीलाई दिएका छन्। किसानले हामीलाई खानको लागि खाना दिनुभयो, आमाले आधा जीन दिनुभयो, बाबाले आधा जीन दिनुभयो, त्यसोभए हामी किन यो "मेरो" हो भनेर यति ठूलो कुरा गर्दैछौं र यसलाई यति बलियो बनाइरहेका छौं। मेरो पहिचान? यसले खासै अर्थ राख्दैन।

जब तपाइँ यस बारे सोच्नुहुन्छ तपाइँ यो अनुभूति प्राप्त गर्न सक्नुहुन्छ कि यो अरुसँग आत्म विनिमय गर्न अलि सजिलो हुन्छ किनभने यहाँ सुरु गर्न को लागी वास्तविक म छैन। तसर्थ, यसैले अरूसँग समानता र आदानप्रदान गर्ने यो प्रविधिको लागि भनिएको छ bodhisattva, उच्च संकाय को कोही को लागी। कारण र प्रभावको सात-बिन्दु निर्देशन अधिक सामान्य संकायहरूको लागि हो किनभने आफू र अरूको आदानप्रदान हामीलाई खालीपनको बारेमा पूर्ण बुझाइमा लिइरहेको छ, होइन र? र कसरी जीउ, दिमाग, "म", "मेरो" सबै खाली छन्, त्यसैले यो उच्च संकायहरूको लागि हो। त्यसोभए, जब हामी "म" र "अरू" बीचको यो भिन्नतालाई हटाउँछौं कि तिनीहरू जन्मजात अस्तित्वमा छैनन् भन्ने महसुस गरेर, हामी यो देख्छौं कि दुःख पीडा जुनसुकै होस् र त्यो जोसुकै भए पनि हटाउनै पर्ने कुरा हो। , र खुशी खुशी हो, चाहे त्यो जोसुकै होस् र त्यसको लागि काम गर्नुपर्ने कुरा हो। त्यसोभए त्यसको आधारमा, हामीले कसलाई सबैभन्दा बढी ख्याल राख्छौं, "म" र "अरू" लाई परिवर्तन गर्न धेरै सजिलो हुन्छ।

मैले किन थप पीडा लिनु पर्छ?

अब, दिमागले हामी किन आफू र अरूलाई आदानप्रदान गर्न सक्दैनौं भन्ने बारे थप बहानाहरू बनाइरहन्छ र भन्छ, "हेर्नुहोस् म आफैंलाई जस्तै अरूलाई कदर गर्न धेरै बोझ हो। मैले पहिले नै भोग्नुपरेको भन्दा धेरै पीडा किन भोग्नुपर्छ ?” अर्थ लाग्छ हैन र? मेरो मतलब, म पहिले नै दुःखले अभिभूत छु, मलाई थप नदिनुहोस्! ” खैर, किन, हामीले यो किन गर्नुपर्छ? किनभने आफ्नो दुःखको मात्र ख्याल राख्नाले थप दुःखको कारण बनाउँछ र करुणा उत्पन्न गर्छ र अरूको हेरचाहले सुखको कारण बनाउँछ। त्यसोभए, वास्तवमा जब हामी अरूको दुःखको ख्याल राख्छौं, हामी सुखको कारण सिर्जना गर्दैछौं, दुःखको कारण होइन। त्यसपछि, कसैले भन्न गइरहेको छ, "तर जब मेरो बच्चा वा मेरो कुकुर वा मेरो साथी बिरामी छ र म तिनीहरूलाई पीडा देख्छु, वा यदि मैले टिभी हेर्छु र मैले अफगानिस्तानमा के भइरहेको देख्छु र मैले कसैलाई पीडा देख्छु, जसले मलाई पीडा दिन्छ, त्यसोभए म किन अरूको दुःखको वास्ता गरुँ? त्यसको ख्याल राख्दा, हेर्दा मात्रै पीडा हुन्छ, त्यसैले किन त्यसलाई बन्द नगर्ने, वास्ता नगर्ने, अरुको पीडालाई नहेर्ने, अरुको पीडाको वास्ता नगर्ने, किनकी यसले मेरो मनमा थप पीडा सृजना गर्छ ?” यस बिन्दुमा यसको जवाफ यो हो कि हामीले करुणाको बारेमा अलिकति गलत बुझेका छौं र हामी करुणाबाट व्यक्तिगत दुःखको भावनामा गएका छौं। मलाई याद छ, पश्चिमा वैज्ञानिकहरू र एकजना मनोवैज्ञानिकसँगको महामहिमको सम्मेलनमा यसबारे व्याख्या गरिरहनुभएको थियो किनभने करुणा अर्कोमा केन्द्रित हुन्छ, व्यक्तिगत दुःख हाम्रो आत्ममा केन्द्रित हुन्छ। त्यसोभए यदि मैले तपाईलाई दुःख पाएको देख्छु र म दुखी हुन्छु किनकि म तपाईलाई दुःख देख्न सक्दिनँ, मेरो दिमाग केमा बढी केन्द्रित छ, तपाई वा म? मलाई। त्यसोभए, हामी त्यो बिन्दुमा व्यक्तिगत संकटमा परेका छौं। यदि हामी अर्कोमा केन्द्रित रह्यौं भने, यसको मतलब हामीसँग अझै पनि समानुभूति हुन सक्छ तर हामी आफैलाई संसारको पीडाबाट बाहिर निस्कन दिँदैनौं। किन? किनभने हामी देख्छौं कि दुःख मात्र अवस्थित छ किनभने दुःखको कारण अवस्थित छ र त्यो दिइएको होइन, त्यो दुःख हटाउन सकिन्छ। त्यसैले क bodhisattva, जब तिनीहरूले अरूलाई पीडा देख्छन्, जुन देखेर दुःखी हुन सक्छ, व्यक्तिगत संकटमा जाँदैन किनभने तिनीहरूले देख्छन् कि पीडा रोक्न सकिन्छ। यो आज वा भोलि वा यो जीवनकाल पनि रोक्न नसक्ने हुन सक्छ, तर क bodhisattva जान्दछन् कि पीडा पूर्व-प्रोग्राम गरिएको छैन र सदाको लागि अवस्थित हुनेछ।

जब हामीले यी प्रकारका तरिकाहरू हेर्छौं, यी शंकाहरूलाई हाम्रो दिमागमा सतहमा राख्नु राम्रो हुन्छ र मलाई लाग्छ कि यो वास्तवमै शान्तिदेवको सीप हो जब उनले पुस्तकको त्यो खण्ड लेखे। तपाईलाई थाहा छ, सबैलाई दिँदै संदेह हाम्रो दिमागमा यो कुरा उठ्छ, "मैले किन अरूको ख्याल गर्नु पर्छ?" र, “मैले आफू र अरूलाई किन साट्ने? यो कस्तो मूर्खतापूर्ण हास्यास्पद कुरा हो?" ती शंकाहरू सतहमा आउन दिनुहोस् र त्यसपछि शंकाहरूको अनुसन्धान गर्न हाम्रो विश्लेषणात्मक बुद्धि प्रयोग गर्नुहोस् र हेर्नुहोस् कि तिनीहरूको पछाडि कुनै प्रकारको तर्क छ वा तिनीहरू मूलतया आत्म-केन्द्रित निर्माण वा हाम्रो आफ्नै दिमागको मिलन हो जुन वास्तवमा स्वामित्व लिन चाहँदैनन्। । यो ध्यान of आफू र अरूको आदानप्रदान धेरै राम्रो छ र यसले धेरै चीजहरू ल्याउन सक्छ तर, मैले भनेझैं, यो राम्रो छ किनभने तब हामी वास्तवमै धेरै, धेरै गहिरो रूपमा हेर्न सक्छौं र हाम्रो दिमागले कसरी काम गर्छ भनेर बुझ्न सक्छौं र सतहमा धेरै पूर्वधारणाहरू ल्याउन सक्छौं जुन हामीसँग छ र गर्यो। हामीसँग थियो भनेर चिन्न पनि छैन। र यो राम्रो छ किनभने हामी तिनीहरूको अनुसन्धान सुरु गर्दा।

मा अर्को चरण ध्यान हामीले आफूलाई अरूसँग आदानप्रदान गरेपछि मनन गर्नुहोस् लिने र दिनेमा।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.