लिने र दिने
लिने र दिने
लामा सोङ्खापाको वार्ताको शृङ्खलाको अंश मार्गका तीन प्रमुख पक्षहरू 2002-2007 सम्म संयुक्त राज्य अमेरिका वरिपरि विभिन्न स्थानहरूमा दिइयो। यो भाषण Boise, Idaho मा दिइएको थियो।
- A ध्यान जुन हामी हाम्रो प्रेम र करुणा बढाउनको लागि गर्छौं
- मा आधारित आफू र अरूको आदानप्रदान
- लिने र दिनेमा हाम्रो दिमागको प्रतिक्रिया हेर्दै ध्यान
- लिने र दिने प्रयोग ध्यान हाम्रो मानसिक अवस्था संग काम गर्न
- आकांक्षा बोधचित्ता र bodhisattva भाकल
बोधचित्ता 14: लिने र दिने (डाउनलोड)
हामीले अरूसँग आदानप्रदान गरेपछि अर्को चरण भनेको हो मनन गर्नुहोस् लिने र दिनेमा। तिब्बतीमा यसलाई टोङ्गलेन भनिन्छ। टोंग, वा दिने, र लेन, लिने, वा टोंगलेन। यो ए ध्यान जुन हामी हाम्रो प्रेम र करुणा बढाउनको लागि गर्छौं। हाम्रो सामान्य सामान्य तरिकामा, यदि त्यहाँ खुशी छ भने, हामी सोच्छौं, "म लिन्छु," र यदि त्यहाँ समस्याहरू छन् भने, "तपाईले यो पाउन सक्नुहुन्छ।" सही? यदि त्यहाँ केहि राम्रो छ भने, "धेरै धेरै धन्यवाद, म यसलाई समात्नेछु।" वा कसैलाई दुःख भोग्नु परेको छ वा बिना नै जानु परेको छ, वा केही अप्ठ्यारो परेको छ भने, "कसैले ओभरटाइम काम गर्नुपर्छ, कसैलाई झन्झट छ, तपाईं गर्न सक्नुहुन्छ, यो मेरो लागि राम्रो छ।" चीजहरू हेर्ने हाम्रो आत्म-केन्द्रित तरिका हो। यो व्यक्तिको रूपमा, एक समूहको रूपमा, एक राष्ट्रको रूपमा, एक प्रजातिको रूपमा सत्य हो: हामी सधैं "म" सोच्छौं।
लिने र दिने संग ध्यान, किनभने यो आधारित छ आफू र अरूको आदानप्रदान, जसलाई हामीले "म" भनेर बोलायौं त्यो अरू हो। र जसलाई हामीले "अरू" भनेर बोलायौं त्यो "म" हो। त्यसोभए, जब हामी भन्छौं "तपाईले कष्ट भोग्न सक्नुहुन्छ, र तपाइँ ओभरटाइम गर्न सक्नुहुन्छ, र तपाइँ ल्यान काट्न सक्नुहुन्छ, र तपाइँ फोहोर बाहिर निकाल्न सक्नुहुन्छ," हामी हाम्रो आफ्नै समुच्चयलाई औंल्याउँदैछौं। र जब हामी भन्छौं, "मलाई खुशी चाहिएको छ, र मसँग सबै राम्रो हुनुपर्छ, र म प्रबुद्ध बन्नुपर्छ," हामी अरू के हुन्थ्यो भनेर औंल्याउँदैछौं, किनभने हामीले तिनीहरूलाई आदानप्रदान गरेका छौं।
त्यसोभए, हामी लिन्छौं र दिन्छौं, तर यो साटासाट हुन्छ। हामी के गर्छौं, अहिले दुःख लिएर सुख दिइरहेका छौँ, पहिले सुख लिएर दुःख दिइरहेका छौँ । यो ध्यान धेरै गहिरो छ र जब हामी यसलाई धेरै गम्भीरताका साथ गर्छौं, यसले धेरै सामानहरू ल्याउन सक्छ। जब हामी अरुको पीडा लिन सोच्दछौं, कहिलेकाहीँ मन अलिकति डराउँछ। यसैले तिनीहरू प्रायः सिफारिस गर्दछौं कि जब हामी सुरु गर्छौं ध्यान र सोचे प्रशिक्षण शिक्षा, हामी सुरु गर्छौं ध्यान आफ्नो पीडा आफै लिने बारे सोचेर। यो एक धेरै रोचक संभावना छ, लिने र दिने गर्न ध्यान हामी मुख्य व्यक्तित्वको रूपमा। त्यसैले मलाई केवल वर्णन गरौं ध्यान पहिले, हामी यो गर्न अघि।
जो कोही अगाडि छन्, हामी उनीहरूको पीडाको बारेमा सोच्दछौं। हामी तिनीहरूको लागि दया उत्पन्न गर्छौं र त्यसपछि हामी कल्पना गर्छौं कि तिनीहरूको पीडाले तिनीहरूलाई प्रदूषणको रूपमा छोड्छ र तिनीहरूबाट बाहिर निस्कने सबै प्रकारका icky, भयानक, जंकी सामानहरू। उनीहरुको पीडा र उनीहरुको पीडाको कारण र उनीहरुको पीडादायी भावनाले उनीहरुलाई यस प्रदुषणको रुपमा छोडिदिन्छ । अब, तिनीहरू पीडाबाट मुक्त छन्। हामी यो प्रदूषण आफैंमा लिन्छौं र हामी त्यहाँ अरू सबैको पीडा र दुःखका कारणहरू हाम्रो टाउकोमा वा हाम्रो हृदयमा राखेर बस्दैनौं। हामी कल्पना गर्छौं कि यो हामीमा आउँदा, यो एक गर्जनमा परिणत हुन्छ जुन त्यसपछि हाम्रो आफ्नै आत्मकेन्द्रित विचारको गाँठोमा प्रहार गर्दछ जुन हामीले हाम्रो हृदयमा कल्पना गर्छौं।
तपाईलाई थाहा छ यो कस्तो हुन्छ जब हामी वास्तवमै स्वार्थी हुन्छौं। हामीसँग अंग्रेजीमा "हार्ड-हार्टेड" भन्ने अभिव्यक्ति छ, होइन र? त्यहाँ, हाम्रो आफ्नै भाषामा, कोही कठोर हृदय छ। कोही जो धेरै आत्मकेन्द्रित छ कठोर हृदय हो। हामी यो महसुस गर्न सक्छौं जब हामी धेरै संलग्न हुन्छौं वा धेरै रिसाउँछौं वा ईर्ष्यालु वा गर्व गर्छौं। वास्तवमा छातीमा पीडा हुन्छ कहिलेकाहीँ जब हामी चिन्तित हुन्छौं र आफ्नै खुशीको बारेमा डराउँछौं। हाम्रो आफ्नै हृदयमा त्यो चट्टान वा कडा ठाउँ हाम्रो आफ्नै हो आत्मकेन्द्रितता र हाम्रो आफ्नै आत्म-सम्झने अज्ञानता। जब हामी यो प्रदुषणको रूपमा अरूको पीडा लिन्छौं, यो एक गर्जन बन्छ, र हामी कल्पना गर्छौं कि यसले हाम्रो हृदयमा यो गाँठो प्रहार गर्छ, यसलाई उडाउँछ, र त्यसपछि हाम्रो हृदयमा खाली ठाउँ हुन्छ।
त्यो कल्पना गर्न को लागी एक वास्तविक रोचक कुरा हुन सक्छ, हाम्रो हृदय मात्र खुला ठाउँ हो। यो त्यहाँ भीड छैन, यो भीड छैन, यो पीडादायी छैन, यो केवल पूर्ण खुला ठाउँ हो, सीमा बिना, सीमा बिना। त्यसैले यो भाग लिने हो। हामी अरूलाई दुःख दिन्छौं, जुन तिनीहरूले चाहँदैनन्, र यसलाई प्रयोग गरेर हाम्रो आफ्नै दुःखको कारण नष्ट गर्न प्रयोग गर्दछौं, हाम्रो आफ्नै आत्मकेन्द्रितता, जुन हामी चाहँदैनौं। त्यसोभए, यो वास्तवमा धेरै रचनात्मक हुन्छ। त्यसपछि हामी हाम्रो हृदयमा त्यो खुला ठाउँमा बस्छौं र केहि समय पछि हामी कल्पना गर्छौं कि त्यहाँ प्रकाश देखिन्छ, र त्यो प्रकाश हाम्रो मायालु दयाको प्रकृति हो। हामी त्यो अरूलाई विकिरण गर्छौं र हामी कल्पना गर्छौं कि हामी हाम्रो लिन सक्षम छौं जीउ र यसलाई अरूलाई चाहिने कुरामा रूपान्तरण गर्नुहोस् र यसलाई गुणा गर्नुहोस्, त्यसैले यदि कसैलाई साथी चाहिन्छ भने, हामी उनीहरूलाई साथी पठाउँछौं; यदि उनीहरूलाई डाक्टर वा दाई वा प्लम्बर वा धुने मर्मतकर्ता चाहिन्छ भने, यो जे होस्, हामी उनीहरूलाई पठाउँछौं। त्यसैले हामी हाम्रो दिने कल्पना गर्छौं जीउ, हाम्रो बाट परोपकारी बनाउने जीउ.
त्यसपछि हामी आफ्नो सम्पत्ति कल्पना गर्छौं। हाम्रा सबै सामानहरू, हामीसँग जे भए पनि, हाम्रो चश्मा, हाम्रो झोला, हामी कल्पना गर्छौं कि हामीले यसलाई गुणन गर्छौं र विस्तार गर्छौं र यसलाई रूपान्तरण गर्छौं ताकि यो अरूलाई चाहिने कुरा हो र तिनीहरूलाई पठाउनुहोस्। जब हामी हाम्रो बाहिर पठाउँछौं जीउ र हाम्रो सम्पत्ति, अरूलाई चाहिने कुरामा रूपान्तरित, हामीले कल्पना गर्नुपर्छ कि अन्य मानिसहरूले यी चीजहरू पाउँदा धेरै खुसी र आनन्दित हुन्छन्। त्यसैले साँच्चै कल्पना गर्नुहोस् कि हाम्रो उदारता मार्फत, अरूहरू हर्षित छन्, र तिनीहरूको आनन्दमा आनन्द लिनुहोस्। हामी हाम्रो दिन्छौं जीउ, हामी हाम्रो सम्पत्ति दिन्छौं, हामी हाम्रो आफ्नै सकारात्मक क्षमता पनि दिन्छौं। सबै राम्रो कर्म जुन हामीले जम्मा गरेका छौं। स्वार्थी भएर सोच्नु र यसलाई आफ्नो लागि समात्नुको सट्टा, हामी यसलाई समर्पण गर्छौं र हामी यसलाई प्रकाशका यी सबै किरणहरूको रूपमा पठाउने कल्पना गर्छौं, र यो बाहिर जान्छ र अरूलाई चाहिने कुरा पनि बन्छ। हामी कल्पना गर्न सक्छौं कि हाम्रो सकारात्मक क्षमता बाहिर पठाएर, हामी अन्य प्राणीहरूलाई आध्यात्मिक अनुभूति दिन्छौं।
उदाहरणका लागि, जब हामी हाम्रो परिवर्तन गर्दैछौं जीउ र यसलाई बाहिर पठाउँदै, सायद हामीले उनीहरूलाई धर्म अभ्यास गर्नको लागि उत्तम वातावरण दिइरहेका छौं, र धर्म पुस्तकहरू र एक ध्यान हल, र सबै कुरा। जब हामी हाम्रो रूपान्तरण गर्छौं जीउ र यसलाई पठाउनुहोस्, हामी तिनीहरूलाई शिक्षक र धर्म साथीहरू पठाउने कल्पना गर्छौं। जब हामी हाम्रो सकारात्मक क्षमता लिन्छौं र यसलाई बाहिर पठाउँछौं, हामी कल्पना गर्छौं कि तिनीहरू सबैले आध्यात्मिक अनुभूतिहरू प्राप्त गर्छन्। यहाँ तपाईं सबै चरणहरू मार्फत जान सक्नुहुन्छ lamrim। “ओह, अब उनीहरूले शिक्षकसँगको सम्बन्धको महत्त्व बुझेका छन्, अब उनीहरूले बहुमूल्य मानव जीवन बुझेका छन्, अब उनीहरूले मृत्यु र अनित्यता बुझेका छन्, र तपाईं यी सबै अनुभूतिहरू दिने कल्पना गर्नुहोस्। अहिले उनीहरूसँग छ बोधचित्ता, अब तिनीहरूले शून्यता महसुस गर्छन्, अब तिनीहरू बोधिसत्व र बुद्धमा परिणत हुँदैछन्। यो ध्यान लिने र दिने मा धेरै विस्तृत छ। म यसलाई संक्षिप्त रूपमा व्याख्या गर्दैछु। गेशे जम्पा टेङ्चोकको पुस्तकमा विपत्तिलाई आनन्द र साहसमा रूपान्तरण गर्दै, अध्याय 11 मा यसको उत्कृष्ट व्याख्या छ, त्यसैले म तपाईंलाई वास्तवमै त्यो पुस्तकमा सन्दर्भ गर्छु। यो स्नो लायन द्वारा प्रकाशित छ।
त्यसोभए जब यो सुरु गर्न भन्छ ध्यान आफैबाट सुरु गरेर, हामी आफैलाई कल्पना गर्न सक्छौं, भोलिको आत्म वा सोमबार बिहानको आत्म। कल्पना गर्नुहोस् कि भोलि सोमबार बिहानको आत्म तपाईको अगाडि छ। त्यो व्यक्तिलाई कस्तो समस्या र पीडा छ?
दर्शक: [अश्रव्य] [हाँसो]
आदरणीय थबटेन चोड्रन: तपाईंलाई थाहा छ, तिनीहरू थाकेका छन्, तिनीहरू काममा जान डराउँछन्, सायद तिनीहरूको टाउको दुखेको छ, तिनीहरू आफ्ना बच्चाहरूको बारेमा चिन्तित छन्, तिनीहरू पैसाको बारेमा चिन्तित छन्, जे भए पनि। अबको दुई दिन पछि तपाई बन्नुपर्ने व्यक्तिको बारेमा सोच्नुहोस्। त्यो व्यक्तिको अगाडि कल्पना गर्नुहोस् र वास्तवमै उनीहरूको पीडा र समस्याहरूको बारेमा सोच्नुहोस्, र त्यो व्यक्तिको लागि दया गर्नुहोस् जुन तपाईं लामो समयसम्म बाँच्न सक्नुहुन्छ। अनि तिमीले लिने र दिने काम गर्छौ ध्यान त्यो व्यक्तिसँग, जो तपाई निकट भविष्यमा हुनुहुन्छ, "म" दुई दिनमा। त्यसोभए तपाईं तिनीहरूको दुःख लिने कल्पना गर्नुहुन्छ, तिनीहरूलाई खुशी दिनुहोस्, र यो तपाईं हुनुहुन्छ, तिनीहरूको दुःख लिने र तिनीहरूलाई खुशी दिने कल्पना गर्न धेरै सजिलो हुनुपर्छ, हैन? तर यो एउटा चाखलाग्दो कुरा हो किनभने दुई दिनमा हाम्रो आफ्नै बारेमा सोच्दा पनि, यो पहिले नै म भन्दा "अरू" भइसकेको छ, र जब हामी देख्छौं, "ओह त्यो व्यक्तिले यो वास्तवमै असहमत व्यक्तिसँग भेट्न आवश्यक छ। म उनीहरूको पीडा लिन चाहन्न, सोमबार बिहान त्यो असहमत व्यक्तिसँग भेटे। यहाँ, प्रयास गर्नुहोस् र फिर्ता जानुहोस् र तपाईं बन्न लागेका व्यक्तिको लागि करुणा उत्पन्न गर्नुहोस्, त्यो व्यक्तिको दुःख लिनुहोस् र तिनीहरूलाई सुख दिनुहोस्।
त्यसपछि तपाई 70 वा 80 वर्षको उमेरमा के बन्न लाग्नु भएको व्यक्तिको बारेमा सोच्नुहोस् र उनीहरूको पीडाको बारेमा सोच्नुहोस्, र उनीहरूको पीडा लिनुहोस् र तिनीहरूलाई खुशी दिनुहोस्। त्यसपछि आफ्नो भावी जीवनको बारेमा सोच्नुहोस् र भविष्यको जीवनमा तपाई को हुनुहुनेछ र त्यो व्यक्तिले भोग्ने विभिन्न समस्या र कठिनाइहरू सोच्नुहोस्। ७० वा ८० वर्षको हुँदा त्यो व्यक्ति म जत्तिकै हुन्छ। तिनीहरू सबै मेरो भविष्यका हुन्, होइन र? त्यसोभए, तिनीहरू एकअर्का जत्तिकै म हुन्, जति म होइनन्। त्यसैले फेरि, तिनीहरूको पीडाको बारेमा सोच्नुहोस्, यसलाई लिनुहोस्, यसलाई हाम्रो वर्तमानलाई नष्ट गर्न प्रयोग गर्नुहोस् आत्मकेन्द्रितता र त्यसपछि उनीहरूलाई हाम्रो शरीर, सम्पत्ति र सकारात्मक सम्भावना दिने कल्पना गर्नुहोस्।
ध्यान लिने र दिनेमा हाम्रो दिमागको प्रतिक्रिया हेर्दै
जब तपाईं यसमा प्रवेश गर्नुहुन्छ, साँच्चै यो गर्नुहोस्। यदि दिमाग चल्न थाल्छ, "ओह, एक मिनेट पर्खनुहोस् म त्यो व्यक्तिको चिसो लिन चाहन्न।" मलाई याद छ जब हामी रिट्रीट गर्दै थियौं कि म क्लाउड माउन्टेनबाट भर्खरै फर्किएँ, एक व्यक्तिलाई चिसो लागेको थियो, र तपाईंले कोठामा सबैजना जाँदै गरेको देख्न सक्नुहुन्छ, "म चाहन्छु कि तिनीहरू कतै गएको हुनाले म जान चाहन्न। तिनीहरूको चिसो, र तिनीहरूको खोकी र हाछ्युँ, र म तिनीहरूको चिसो लिन चाहन्न।" चिसो लागेको भविष्यको कल्पना गर्नुहोस्। के तपाई भविष्यको लागि दया गर्न सक्नुहुन्छ जुन तपाईलाई चिसो छ र अहिले उनीहरूको पीडा लिनुहुन्छ? यदि तिमीले त्यसो गर्न सक्छौ भने अब त्यो मान्छे हाम्रो छेउमा बसेको छ भने हामीले अरुको दुःख किन लिन सक्दैनौ ?
विचार प्रशिक्षण शिक्षामा यसले कसरी वास्तविक बारेमा धेरै कुरा गर्छ bodhisattva दुःखलाई स्वागत गर्दछ किनभने तिनीहरूले दुःख र समस्या र कठिनाइहरूलाई पहिले सिर्जना गरिएको नकारात्मक शुद्ध गर्ने तरिकाको रूपमा देख्छन् कर्म। तिनीहरूले ती सबै दुःख र समस्याहरू आफ्नै आत्मकेन्द्रित विचारहरूलाई दिन्छन् जसले नकारात्मक सिर्जना गर्दछ कर्म संग सुरु गर्न। यति वास्तविक bodhisattvaको, जब तिनीहरू कठिनाइहरू छन्, धेरै खुसी छन् किनभने उनीहरूलाई थाहा छ कि यसले उनीहरूलाई साँच्चै बाटोमा धकेल्छ; त्यसैले तिनीहरू प्रार्थना गर्छन् कि तिनीहरूसँग समस्या छ। विचार प्रशिक्षण शिक्षाहरूले सुझाव दिन्छ कि जब हामीसँग समस्या छ वा जब हामीलाई समस्या हुने डर छ, हामीले यसलाई प्राप्त गर्नको लागि प्रार्थना गर्नुपर्छ ताकि हामीले नकारात्मकलाई शुद्ध पारौं। कर्म, ताकि यसले हामीलाई करुणा उत्पन्न गर्न मद्दत गर्दछ र त्याग र हामीलाई को बेफाइदाहरू हेर्न मद्दत गर्दछ आत्मकेन्द्रितता त्यसैले हामी थप दया गर्न सक्छौं, र यस्तै र यस्तै।
यो साँच्चै चाखलाग्दो थियो जब रिट्रीटमा एक व्यक्तिले मलाई भन्यो कि जब यो अर्को व्यक्ति बिरामी भयो, उनले भन्न थालिन्, "ठीक छ, मलाई चिसो लाग्न दिनुहोस्। मलाई चिसो लाग्न दिनुहोस् र म शुद्ध पार्छु।" त्यसैले उनले भनिन् कि उनलाई रुघाखोकी लाग्यो, यो डेढ घण्टासम्म चल्यो। यो साँच्चै अचम्मको प्रकार हो के कहिले काँही हुन्छ जब तपाईं यो गर्नुहुन्छ ध्यान। यसको मतलब यो होइन कि तपाईंले लिने र दिने काम गर्नुहुन्छ ध्यान आफ्नो चिसो निको पार्न। हामीले यो साँच्चै अरूको लागि साँचो प्रेम र करुणाको साथ गर्नुपर्छ, तिनीहरूको चिसो हुन इच्छुक। त्यसैगरी, जब तपाईलाई कुनै समस्या छ, यदि तपाई सोच्नुहुन्छ, "जबसम्म म यसबाट गुज्रिरहेको छु, यो यस्तै प्रकारको समस्या भएका अरू सबैका लागि पर्याप्त हुन सक्छ।" वा, कुनै पनि समस्या भएको जो कोहीको लागि पनि। जबसम्म मलाई कठिनाइहरू भइरहेको छ, यो भइरहेको छ, यो टाढा जाँदैछैन, यो अरू सबैको लागि पर्याप्त हुन सक्छ। त्यसपछि लिने र दिने काम गर्छौ ध्यान। तपाईं कल्पना गर्नुहोस् कि तिनीहरूका सबै पीडाहरू लिने र यसलाई नष्ट गर्न प्रयोग गरेर आत्मकेन्द्रितता। यो एक धेरै, धेरै शक्तिशाली छ ध्यान। यो धेरै राम्रो काम गर्दछ जब तपाईं बिरामी हुनुहुन्छ, जस्तै मैले भर्खरै दिएको उदाहरणमा।
मलाई याद छ एक पटक वर्ष पहिले मेरो बुढो औंलामा संक्रमण भएको थियो। हामी सामान्यतया हाम्रो ठूलो औंला बेवास्ता गर्छौं। तपाईं आफ्नो ठुलो औंलाको बारेमा कति पटक सोच्नुहुन्छ? धेरै पटक होइन। कुरालाई सामान्य रूपमा लिने बारे कुरा गर्नुहोस्। हामी वास्तवमै हाम्रो ठुलो औंलालाई सामान्य रूपमा लिन्छौं। त्यसोभए, एक दिन पहिले मेरो खुट्टाको औंला भित्र इन्फेक्सन भएको थियो, र म बाहिर गाउँको मठमा बसिरहेको थिएँ र रातको समय थियो, र मेरो खुट्टाको औंला धड्किरहेको थियो। मैले कहिल्यै कल्पना गर्न सक्दिन कि कुनै पनि कुराले यति नराम्रो चोट पुर्याउन सक्छ, विशेष गरी ठूलो औंला। र त्यहाँ यसको बारेमा केहि गर्न को लागी थिएन किनभने तपाईं बिहान सम्म डाक्टर जान सक्नुहुन्न। म पीडाले पागल भएर बसिरहेको थिएँ र त्यसपछि मैले यो गर्न थालेँ ध्यान। जब सम्म मेरो खुट्टा दुख्छ, सबैको पीडाको लागि पर्याप्त होस्। मैले लिने र दिने काम मात्र गरिरहेँ ध्यान रातभरि किनभने त्यस प्रकारको पीडाको साथ निदाउन धेरै गाह्रो थियो, र यसले मलाई रातभर पुग्न मद्दत गर्यो। त्यसैले यो एक धेरै, धेरै राम्रो छ ध्यान.
हाम्रो मानसिक अवस्थाहरूसँग काम गर्न ध्यान लिने र दिने प्रयोग गर्दै
साथै, जब हामी डराउँछौं, मलाई लाग्छ कि यो धेरै उपयोगी हुन सक्छ किनभने जब हामी डराउँछौं, हामी केहि टाढा धकेलिरहेका छौं। हामी केहि अस्वीकार गर्दैछौं। के तपाईलाई डर हुँदा यस्तो महसुस हुन्छ? जब हामी डराउँछौं हामी भन्छौं, "मबाट टाढा जानुहोस्" र त्यो भावनाले, "मबाट टाढा जानुहोस्" थप मानसिक अशान्ति र थप मानसिक पीडा सिर्जना गर्दछ। मलाई यो धेरै चाखलाग्दो लाग्छ जब म भन्न डराउँछु, "के म त्यो डर अरू सबैबाट लिन सक्छु। म अरूको डर लिन सक्छु जुन धेरै अप्रिय छ, र म त्यो पीडादायी अवस्थालाई लिन सक्छु जुन म डराउँछु कि अरू मानिसहरूले अहिले अनुभव गरिरहेका छन्। ” त्यसैले, X, Y र Z बाट डराउनुको सट्टा, म यसलाई स्वागत गर्दैछु, म यसलाई लिइरहेको छु। मलाई डर लागेको दिमागसँग काम गर्नको लागि यो एकदमै प्रभावकारी तरिका हो। तपाईं डराउनु भएको पीडालाई लिनुहोस्, र भन्नुहोस्, "ठीक छ। म यो भावनात्मक प्राणीहरूको हितको लागि सहन गर्नेछु। ” र म यसलाई सहन र बस्ने छैन र मेरो टाउकोमा एक टन इँटा जस्तै महसुस गर्नेछु, तर म त्यो पीडा लिनेछु र दुःखको कारणलाई नष्ट गर्न प्रयोग गर्नेछु, मेरो आफ्नै आत्म-सम्झना र आत्मकेन्द्रितता मेरो हृदयमा, र यसलाई चकनाचूर गर्न प्रयोग गर्नुहोस् र प्रेमको त्यो ज्योति छ जुन तपाईंले अरूलाई विकिरण गर्नुहुन्छ।
त्यसै गरी, जब तपाइँ दिने को दृश्य गर्दै हुनुहुन्छ, साँच्चै यसमा प्रवेश गर्नुहोस्। यदि त्यहाँ केहि छ जुन तपाईले धेरै बलियोसँग समात्नु भएको छ, "म धेरै डराउँछु कि म मेरो घर गुमाउन जाँदैछु, मलाई धेरै डर छ कि म गुमाउन जाँदैछु ..." जे होस् यो तपाईं हुनुहुन्छ टाँसिदै मा, यसलाई गुणन गर्नुहोस् र यसलाई दिनुहोस्, ठीक छ? मानसिक रूपमा त्यो स्थितिमा जानुहोस् जुन तपाईं चाहनुहुन्न र यसलाई छोड्नुहोस्। "म यहाँ छु, म छु टाँसिदै धेरै, म यो $ 100 बाट अलग गर्न सक्दिन। म मेरो घरबाट अलग हुन सक्दिन। म बाट अलग हुन सक्दिन ..." हामी जे भए पनि टाँसिदै मा। यी जुत्ताहरू, मैले अन्ततः मैले सधैं मन पराउने जुत्ता वा खेलकुद उपकरणहरू पाएँ जुन मलाई सधैं मनपर्थ्यो। म यसलाई दिन चाहन्न। त्यसोभए मानसिक रूपमा यसलाई गुणा गर्नुहोस्, यसलाई रूपान्तरण गर्नुहोस् र यसलाई अरू कसैलाई चाहिने कुरामा बनाउनुहोस्, र यसलाई दिनुहोस्। मानसिक रूपमा, यो अफगानिस्तानमा जाँदै गरेको खाना बन्छ, यो इराकमा जाने शान्तिपूर्ण समाज हो, यो गरीब भित्री सहरमा जाने खाना बनिरहेको छ। मेरो मतलब, तपाई जे भए पनि बाहिर पठाउनुहोस् टाँसिदै अरूलाई चाहिने कुरा मात्र हो र कल्पना गर्नुहोस्। त्यसैले यो धेरै अद्भुत छ ध्यान, र हाम्रो आफ्नै जीवनमा धेरै व्यावहारिक र प्रभावकारी।
यदि, जब तपाइँ यो गरिरहनु भएको छ भने तपाइँ डराउन थाल्नुहुन्छ, "कुनै तरिकाले म तिनीहरूको पीडा लिन र मेरो खुशी दिन चाहन्न," फर्केर जानुहोस् र केहि गर्नुहोस् ध्यान अरूको दया र बेफाइदाहरूको बारेमा आत्मकेन्द्रितता। फिर्ता जानुहोस् र समीक्षा गर्नुहोस् ताकि हामी प्रेम र करुणालाई नवीकरण गरौं जसले हामीलाई गर्न सक्षम बनाउँछ ध्यान। त्यहाँ कोही छ जो सायद सोच्न गइरहेको छ, "यो राम्रो छ यदि यो एक दृश्य मा ध्यान, तर के यो साँच्चै काम गर्छ भने?" के तपाईलाई त्यस्तो डर छैन? अरुको पीडाको बारेमा सोच्नु धेरै नराम्रो छ, तर मैले गरे भने के हुन्छ ध्यान र मलाई साँच्चै चिसो लाग्छ? त्यसपछि तपाईं भन्नुहुन्छ, "पर्खनुहोस्। म धेरै खुसी छु।" किनभने हामी यो केका लागि गर्दै थियौं, के यो करुणा विकास गर्न र अरूको पीडा लिनको लागि होइन र?
वा के हुन्छ जब तपाईं आफ्नो घर र यसमा भएका सबै चीजहरू, आफ्नो परिवार र आफ्नो सबै पैसा दिने कल्पना गर्दै हुनुहुन्छ, र त्यसपछि दिमाग आउँछ र भन्छ, "ओह, यदि तिनीहरू साँच्चै गए भने के हुन्छ? यो एक राम्रो दृश्य हो, तर म सबै कुरा राम्रो र सहज राख्न चाहन्छु, धेरै धेरै धन्यवाद।" तिनीहरू गए भने के हुन्छ? तपाईं भन्नुहुन्छ, "राम्रो, मैले अरूलाई खुसी दिनको लागि ध्यान गरेको छु, र अहिले यो काम गरिरहेको छ। म वास्तवमा अरूलाई खुशी दिन सक्छु।" त्यसैले रमाउनुहोस्। त्यो बिन्दु, त्यो जाँदैछ, "हे, एक मिनेट पर्खनुहोस् म वास्तवमा यो गर्न चाहन्न," त्यो खालीपनमा अस्वीकार गर्नको लागि वस्तु हो। ध्यान, ल?
चार बुँदे विश्लेषणमा समस्या छ भने हामीले खालीपन गरिरहेका छौं ध्यान, "I" को पहिचान गर्दै जुन वास्तवमा अवस्थित छैन, जब तपाइँ लिनु र दिने गर्नुहुन्छ ध्यान र त्यो विचार आउँछ, "मलाई कुनै पनि हालतमा दुःख चाहन्न, म आफ्नो खुशी दिन चाहन्न," हेर्नुहोस् कसरी त्यो "म" अवस्थित देखिन्छ, किनकि त्यो जन्मजात अस्तित्वमा रहेको "म" को रूप हो। एक जसले भन्छ, "ओह, यो दृश्यको रूपमा ठीक छ, तर म यो काम गर्न चाहन्न किनभने मसँग पर्याप्त समस्याहरू छन्।" त्यो "म" लाई हेर। त्यो नकार्नु पर्ने वस्तु हो । त्यसोभए तपाई वास्तवमा सक्नुहुन्छ, यदि तपाई दक्ष हुनुहुन्छ भने, त्यस बिन्दुमा ए ध्यान खालीपनमा र त्यो "म" खोज्न थाल्नुहोस् किनभने यो त्यति स्पष्ट र वास्तविक देखिन्छ। त्यो को हो? त्यो म के हो? यो कहाँ अवस्थित छ? यो धेरै वास्तविक लाग्छ, यो वास्तवमा के हो? के यो मेरो हो जीउ? के यो मेरो मन हो? के यो दुई को संग्रह हो? के यो दुईबाट अलग कुरा हो? र वास्तवमै विश्लेषण गर्नुहोस्, प्रयास गर्नुहोस् र फेला पार्नुहोस् कि "म" त्यो क्षणमा धेरै वास्तविक देखिन्छ।
लिने र दिने माध्यमबाट, तपाईंले देख्न सक्नुहुन्छ कि हामी धेरै, धेरै बलियो प्रेम र करुणा खेती गर्न सक्छौं। त्यस पछि उत्पन्न गर्न धेरै सजिलो छ बोधचित्ता किनभने हामी भन्न थाल्छौं, "ठीक छ, यदि म साँच्चै अरूको खुशी ल्याउन चाहन्छु र तिनीहरूको पीडा लिन चाहन्छु भने, मलाई एक बन्न आवश्यक छ बुद्ध चाँडै ताकि मेरो तर्फबाट मैले गर्न सक्ने असल काममा अवरोध र सीमितताहरू नहोस्। त्यसपछि हामी उत्पन्न गर्छौं बोधचित्ता, त्यसैले त्यो उत्पादन को लागी दोस्रो विधि बन्छ बोधचित्ता.
लामा सोङ खपाको संश्लेषण एघार बुँदे विधि
लामा सोङ खापासँग यी सबै बिन्दुहरूलाई दुई प्रविधिबाट मिलाएर एकमा राख्ने तरिका पनि थियो ध्यान। यहाँ एघार अंकहरू छन्। म यी एघार बिन्दुहरू सूचीबद्ध गर्नेछु। पहिलो समानता हो। त्यो सामान्यतया आधार हो। दोस्रोले संवेदनशील प्राणीहरूलाई हाम्रो आमाको रूपमा मान्यता दिनु हो। तेस्रो हो उनीहरूको दयालु सम्झना। चौथो त्यो दया फिर्ता गर्ने इच्छा हो। त्यसोभए ती सामान्यतया कारण र प्रभावको सात बिन्दुहरूमा पहिलो तीन चरणहरू हुन्। त्यसपछि हामी आफू र अरूलाई बराबरी गर्छौं। एघार-बिन्दु संश्लेषणमा पाँचौं बिन्दु हो आफू र अरूलाई बराबरी बनाउने। छैटौंले यसको बेफाइदाहरू पहिचान गर्दैछ आत्मकेन्द्रितता। सातौंले अरूको कदर गर्ने फाइदाहरू देखिरहेको छ। आठले करुणाद्वारा अरूको पीडा लिइरहेका छन्। नौले प्रेमद्वारा खुशी दिइरहेको छ, त्यसैले लिने र दिने हो ध्यान। त्यसपछि दस छ महान संकल्प, अरूको खुशी र तिनीहरूको पीडा कम गर्ने जिम्मेवारी लिने; र त्यसपछि एघार वास्तविक हो बोधचित्ता। त्यसैले यदि तपाईं चाहनुहुन्छ भने मनन गर्नुहोस् यी दुई रेलहरूमा विकास गर्न बोधचित्ता एक संश्लेषण तरिकामा, तपाईं त्यस्ता एघार बिन्दुहरू मार्फत गर्न सक्नुहुन्छ।
आकांक्षी बोधचित्त र बोधिसत्व प्रतिज्ञा
अब म आकांक्षाको बारेमा छोटो कुरा गर्न चाहन्छु बोधचित्ता र bodhisattva भाकल, किनभने तिनीहरू यहाँ यस विषयमा फिट छन्। महत्वाकांक्षी बोधचित्ता जब हामी उत्पन्न गर्छौं आकांक्षा एक हुन बुद्ध सबै प्राणीहरूको हितको लागि। हामी त्यो उत्पन्न गर्न सक्छौं आकांक्षा, तर यसको मतलब यो लामो समयसम्म रहन्छ भन्ने होइन। यो आउँछ र जान्छ, हैन? हामी गर्न सक्छौं a ध्यान जसले यसलाई बलियो बनाउँछ। हामी परमपावनको अगाडि हुन सक्छौं दलाई लामा र भावना धेरै बलियो आउँछ। त्यसपछि, हामी पढाइबाट बाहिर निस्कन्छौं र हामी सबै आइसक्रिम खान चाहन्छौं। तर अझै पनि, महत्वाकांक्षी उत्पन्न गर्न यो धेरै राम्रो छ बोधचित्ता, यो आकांक्षा एक हुन बुद्ध.
त्यहाँ एउटा वास्तविक समारोह छ जुन हामीले यो गर्न गर्छौं। जहिले पनि तपाईं ध्यान गर्दै हुनुहुन्छ र अरूको फाइदाको लागि ज्ञान प्राप्त गर्न चाहनुहुन्छ, तपाईं यो महत्वाकांक्षी गर्दै हुनुहुन्छ बोधचित्ता। वास्तविक समारोहमा, यो गर्न दुई तरिकाहरू छन्। एक जसमा केवल को उपस्थिति मा आध्यात्मिक गुरु तपाईले उत्पन्न गर्नुहुन्छ बोधचित्ता र तपाईं यसलाई त्यस्तै छोड्नुहोस्। दोस्रो तरिका हो जहाँ तपाइँ उत्पन्न गर्नुहुन्छ बोधचित्ता र तपाईंले यो जीवनमा यसलाई घट्न नदिने दृढ संकल्प गर्नुहुन्छ। यसले निर्णय र दृढताको धेरै बनाउँछ। मा बुद्धिको मोती पुस्तक Iरातो प्रार्थना पुस्तक, त्यहाँ 12 बिन्दुहरूको सूची छ जुन हामी प्रयास गर्छौं र बाँच्न सक्छौं हाम्रो बोधचित्ता गिरावट देखि। चार जो रोक्न बोधचित्ता यस जीवनमा पतन हुनबाट, अभ्यासको लागि चारको सेट र छोड्नको लागि चारको अर्को सेट, जसले हामीलाई रोक्छ बोधचित्ता भविष्यको जीवनमा गिरावटबाट। ती रातो प्रार्थना पुस्तकमा सूचीबद्ध छन्।
त्यसपछि पछि, जब तपाईं वास्तवमै दृढतापूर्वक महसुस गर्नुहुन्छ बोधचित्ता तपाईं के गर्न चाहनुहुन्छ, तपाईं लिन सक्नुहुन्छ bodhisattva भाकल। त्यहाँ 18 जरा छन् bodhisattva भाकल र 46 सहायकहरू, र तिनीहरू मूलतया हामीलाई हाम्रो अनुसरण गर्नबाट जोगाउने वरिपरि केन्द्रित छन् आत्मकेन्द्रितता र हामीलाई पूर्ण ज्ञानको लागि महायान मार्गमा ट्रयाकमा राख्नुहोस्। द बोधिसत्व भाकल हल्का रूपमा लिनु हुँदैन। हामीले तिनीहरूलाई शरणको आधारमा लिनुपर्छ। यद्यपि यो आवश्यक छैन, म कम्तिमा केहि, आशा छ कि सबैको सल्लाह दिन्छु पाँच नियमहरू तपाईंले लिनु अघि bodhisattva भाकल। यो बोधिसत्व भाकल वास्तवमा भन्दा शुद्ध रूपमा राख्न गाह्रो छ पाँच नियमहरू.
को बारेमा राम्रो कुरा bodhisattva भाकल यो हो कि तपाईंले तिनीहरूलाई लिनु अघि तिनीहरूलाई थाहा पाउन सक्नुहुन्छ, ताकि तपाईंले तिनीहरूलाई लिनु अघि तिनीहरूमा आफ्नो दिमागलाई तालिम दिन सक्नुहुन्छ। यो धेरै, धेरै सहयोगी हुन सक्छ किनभने तिनीहरूले वास्तवमै निश्चित व्यवहार र मनोवृत्तिहरू औंल्याउछन् जुन हामीले प्रयास गर्न चाहन्छौं र छोड्न चाहन्छौं यदि हामी ज्ञान प्राप्त गर्ने आशा गर्छौं। यो धेरै राम्रो हुन सक्छ, चाहे तपाईंले तिनीहरूलाई लिनु भएको छ वा छैन, तर विशेष गरी यदि तपाईंले तिनीहरूलाई लिनुभएको छ भने, कम्तिमा एक महिनामा दुई पटक तिनीहरूलाई पढ्नुहोस् र तपाईं कस्तो गरिरहनुभएको छ भन्ने बारे थोरै विश्लेषण गर्नुहोस्, र दैनिक आधारमा, यदि तपाइँ चिन्नुहुन्छ कि तपाइँ ती मध्ये कुनै पनि उल्लङ्घन गर्दै हुनुहुन्छ भाकल, स्वीकार गर्न र तिनीहरूलाई शुद्ध गर्न। साथै, जब हामी गर्छौं bodhisattva भाकल, तपाईहरू मध्ये जसले तिनीहरूलाई लिनुभएको छ, तिनीहरूलाई बिहान र हरेक बेलुका गर्नुहोस् किनभने हामी सबै बुद्ध र बोधिसत्वहरूको कल्पना गर्न सक्छौं, र श्लोकहरू पढ्न सक्छौं र हाम्रो नवीकरण गर्न सक्छौं। भाकल, र त्यस तरिकामा यो एक धेरै, धेरै राम्रो अभ्यास हो।
आकांक्षी बोधचित्ता र संलग्न बोधिचित्ता
मैले महत्वाकांक्षी बीचको भिन्नता बुझाउनु पर्छ बोधचित्ता र आकर्षक बोधचित्ता किनभने आकांक्षीहरूको लागि समारोह बोधचित्ता महत्वाकांक्षी छ बोधचित्ता, र लिदै बोधिसत्व भाकल संलग्नता अन्तर्गत पर्दछ बोधचित्ता। ती दुई बीचको भिन्नतालाई आइसक्रिम पार्लरमा जान चाहने र वास्तवमा त्यहाँ गएर तपाईंको आइसक्रिम किन्ने आकांक्षाको रूपमा वर्णन गरिएको छ। त्यहाँ फरक छ, छैन? किनकि हामी यहाँ बसेर भन्न सक्छौं, "ओह, गएर चकलेट आइसक्रिम लिएर गएको भए कति राम्रो हुन्थ्यो। कति राम्रो हुन्थ्यो, कति राम्रो हुन्थ्यो।" तर हामी यहीँ बसेका छौं । जब हामी सिटबाट उठ्छौं र हामी त्यहाँ जान्छौं र हामी भन्छौं, "मलाई यो चाहिन्छ, र मेरो पैसा यहाँ छ," हामी वास्तवमै यसमा केही प्रयास गर्दैछौं। हामी अभ्यासमा संलग्न छौं। त्यसैले यहाँ, आइसक्रिम खोज्नुको सट्टा, जसले कुनै दिर्घकालिन खुशी दिदैन, हामी ज्ञान खोजिरहेका छौं। यो ज्ञान प्राप्त गर्न आकांक्षा र वास्तवमा त्यहाँ प्राप्त गर्ने प्रक्रियामा संलग्न बीचको भिन्नता हो। हामी उत्पन्न गर्छौं आकांक्षा सात-बिन्दु कारण र प्रभाव अभ्यास गरेर ज्ञानको लागि, वा आफू र अरूलाई बराबरी बनाउने। यसरी हामी उत्पन्न गर्छौं आकांक्षा ज्ञानको लागि। एकचोटि हामीले यसलाई उत्पन्न गरेपछि र हामी त्यहाँ जाने प्रक्रियामा संलग्न भयौं र, आशा छ, लिनुभयो बोधिसत्व भाकल, त्यसपछि हामी साँच्चै छ गहिराइमा अभ्यास गर्न थाल्छौं दूरगामी मनोवृत्ति। यी हुन् उदारता, नैतिक अनुशासन, धैर्यता, आनन्ददायी प्रयास, एकाग्रता र बुद्धि।
त्यसपछि तपाइँ भन्न जाँदै हुनुहुन्छ, "हे, एक मिनेट पर्खनुहोस्, मैले उत्पन्न गर्नु पर्छ बोधचित्ता मैले उदारता अभ्यास गर्नु अघि? आज कसैलाई केही नगद दिन सक्छु हैन र ?” ठीक छ, हो अवश्य पनि, तर तपाईले देख्नुहुन्छ, नियमित उदारता र दूरगामी उदारता बीचको भिन्नता छ। नियमित उदारता तब हुन्छ जब हामीसँग दयालु मनोवृत्ति हुन्छ र हामीले कसैलाई केहि दिन्छौं, हैन? र त्यो राम्रो छ। यसले राम्रो सिर्जना गर्छ कर्म, र तिनीहरू खुसी छन्, र हामी खुसी छौं, र यो धेरै अद्भुत छ। द दूरगामी मनोवृत्ति उदारता भनेको जब हामी को प्रेरणा संग दिन्छौं बोधचित्ता र जब हामी तीनको सर्कलको शून्यता देखेर उनीहरूले के भन्छन् भन्ने अभ्यासको साथ हाम्रो दिनेलाई पनि मोहर लगाउँछौं।
अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, जब हामी दिन्छौं, हामी आफूलाई दिने, दिइएको वस्तु र वस्तुको प्राप्तकर्ताको रूपमा देख्छौं, र दिने कार्यमा हामी यी सबै चीजहरू अन्तर्निहित अस्तित्वको खाली, तर निर्भर रूपमा अवस्थित देख्छौं। यो उदारताको ठोस अभ्यास होइन भन्ने सचेतताका साथ हामी उदारतामा छाप लगाइरहेका छौं; हामी यो शून्यता को आत्मा भित्र अवस्थित छ भन्ने जागरूकता संग छाप लगाइन्छ। त्यो र द बोधचित्ता यसलाई दूरगामी उदारतामा परिणत गर्नुहोस्। त्यसोभए तपाईले त्यो र औसत उदारता बीचको भिन्नता देख्न सक्नुहुन्छ, जहाँ हामी सचेत छैनौं र हामी यसको बारेमा सोच्दैनौं। बोधचित्ता र खालीपन जब हामी दिन्छौं। हामी उदारताको अभ्यास गर्दैछौं, कम्तिमा हाम्रो दिमागमा उत्पन्न गर्ने प्रयास गर्नको लागि यो हामीलाई मनपर्छ। बोधचित्ता र खालीपन सम्झना। यदि हामी बस्न सक्दैनौं र आफ्नो खुट्टा पार गर्न र तीन घण्टाको मध्यस्थता गर्न सक्दैनौं, कम्तिमा हाम्रो दिमागमा हामी यसलाई उदारताको सामान्य कार्यहरूलाई परिवर्तन गर्ने तरिकाको रूपमा सम्झन सक्छौं जुन ज्ञानको वास्तविक कारण बन्न सक्छ। ल?
त्यसोभए त्यो बाटोको दोस्रो प्रमुख पक्षको बारेमा थोरै हो, बोधचित्ता सामन्यतया। मेरो मतलब हामी महत्वाकांक्षी र संलग्नको सम्पूर्ण विषय मार्फत धेरै छिटो गयौं बोधचित्ता, र छ दूरगामी मनोवृत्ति। यो भविष्यमा विस्तार गर्न सक्ने कुरा हो। यसले तपाइँलाई त्यो अभ्यास के हो भन्ने बारे केही जानकारी दिन्छ। त्यसैले कुनै प्रश्न वा टिप्पणी?
प्रश्न र उत्तर
दर्शक: सायद एक टिप्पणी र सायद एक जोडी प्रश्न। म गत महिना वर्षा जंगलमा गएको थिएँ र ठाउँ सुन्दर थियो, तर यो घोडा झिंगाले भरिएको छ। हजारौं हजारौं यी जनावरहरू मलाई टोक्न आउँदैछन्। (हाँसो)। र लगभग एक हप्ताको लागि मैले अन्तरनिर्भरता र घोडा फ्लाईहरू र तिनीहरू सबैलाई एकअर्काको आवश्यकताको बारेमा राम्रो दयालु विचारहरू सोचे। त्यसपछि, अन्ततः एक दिन मलाई लगभग सयवटा टोके र मैले यसलाई सम्हाल्न सकिन र मैले यी चीजहरू सबै ठाउँमा घुमाउन थाले। त्यसपछि त्यो रात मलाई साँच्चै नराम्रो लाग्यो र त्यसैले मैले तिनीहरूको लागि टोंगलेन गर्न थालें। त्यसपछि अर्को दस दिनको लागि तिनीहरू फेरि ठीक थिए, र म यसलाई ह्यान्डल गर्न सक्छु। त्यसोभए यो साँच्चै काम गर्दछ भनौं र म त्यो साझा गर्न चाहन्छु। त्यसपछि मलाई लाग्छ कि दस दिन पछि तिनीहरू मसँग फेरि आए र मैले यो फेरि गर्नुपर्यो। मैले सोध्न चाहेको अर्को कुरा यो हो कि यदि तपाईलाई अरूको लागि टोंगलेन गर्न कुनै समस्या छैन भने, के यो आफ्नो लागि पनि गर्ने फाइदा छ?
आदरणीय थबटेन चोड्रन: त्यसोभए तपाई सोध्दै हुनुहुन्छ कि लिनु र दिनुको वास्तविक कारण छ? मलाई लाग्छ सबैभन्दा पहिले, यसले हामीलाई हाम्रो आफ्नै पीडाको अवस्थासँग अलि बढी सम्पर्कमा रहन मद्दत गर्दछ, तर वस्तुगत रूपमा। सामान्यतया यो, "मेरो पीडा, गरीब म।" यसको सट्टा, यो यहाँ छ, हामी यसलाई हाम्रो अगाडि राख्दैछौं किनभने यो हामी बन्ने व्यक्ति हो। त्यसोभए, हामी यसलाई थप अलगावका साथ हेर्न सक्छौं। उदाहरणका लागि, यदि हामी त्यो लामो समयसम्म बाँच्यौं भने, हामीले बुढेसकालमा आउने कष्टहरू भोग्नेछौं। ती बारे सोचेर र अहिलेलाई लिएर, यसले हामीलाई ती पीडाहरूसँग अझ राम्रोसँग व्यवहार गर्न तयार गर्दछ जब तिनीहरू वास्तवमा प्रकट हुन्छन्। साथै, हामी बरु आत्मकेन्द्रित हुने प्रवृत्ति भएकाले, हाम्रो भविष्यको दुःख भोग्ने र आफ्नो भविष्यको आत्म-खुशीलाई अरूको दुःख भोग्न र उनीहरूलाई खुशी दिने तरिकाको रूपमा कल्पना गर्नु हामीलाई धेरै सहयोगी हुन सक्छ। । जब हामी आफ्नो बारेमा सोच्दछौं, त्यहाँ अझै अलि बढी छ संलग्न त्यहाँ। तर हामीलाई यसमा सहज बनाउन यो एउटा कुशल तरिका हो, किनकि त्यस समयमा हामी भविष्यको जीवनमा भविष्यको "म" को सन्दर्भमा "I" को बारेमा सोचिरहेका छौं, जबकि हाम्रो सामान्य रूपमा आत्म-प्रतिको लिनु नै मेरो खुशी हो। तत्काल। त्यसैले यसले हामीलाई त्यसमा विस्तार गर्न मद्दत गरिरहेको छ।
दर्शक: ल। मेरो दोस्रो प्रश्न हो यदि त्यहाँ tonglen कसरी गर्ने भन्ने बारे विभिन्न संस्करणहरू छन्। खेन्सुर रिन्पोछेले हामीलाई बाटो सिकाउनुभयो, तिमी अर्कै भन, पेमा चोद्रोले अर्कै तरिकाले बुझाए । के हामीले भर्खरै एउटा खोज्नु पर्छ जुन हामीसँग सबैभन्दा सहज छ? तपाईको सुझाव के छ?
VTC: ल। Tonglen को वर्णन गर्ने धेरै फरक तरिकाहरू छन्। मलाई लाग्छ कि तपाईले जोड दिनुभएकोमा यो फरक कुरा हो। मलाई लाग्छ कि प्राविधिक मूलतः समान छ। त्यहाँ संवेदनशील प्राणीहरू र तिनीहरूको वातावरणबाट लिने र संवेदनशील प्राणीहरू र तिनीहरूको वातावरणलाई दिनेमा जोड दिने तरिका हो। मैले त्यो अहिले सिकाएको छैन, तर यो tonglen मा समावेश छ। कसैले चट्याङको बोल्ट भन्छन् र कसैले प्रदूषणको कल्पना गर्छन्, कसैले धुवाँ भन्छन्, कसैले चट्याङको बोल्ट भन्छन्, कसैले डिटर्जेन्ट भन्छन्। भिजुअलाइजेशनको सन्दर्भमा, तपाईले जे पनि गर्न सक्नुहुन्छ जुन धेरै सहज लाग्छ। तपाईंले कसबाट लिइरहनुभएको छ र कसरी लिइरहनुभएको छ भन्ने सन्दर्भमा, यो केवल निरन्तर विस्तार गर्ने र तपाईंको भित्र धेरै भन्दा धेरै प्राणीहरू समावेश गर्ने कुरा हो। ध्यान। यदि हामी सबै भावुक प्राणीहरूको पीडा लिएर सुरु गर्छौं भने, यो धेरै बौद्धिक हुन्छ। यसको सट्टा, हामी एक व्यक्तिबाट सुरु गर्छौं, जस्तै हाम्रो भविष्यको स्वयम्, त्यसपछि त्यहाँबाट हाम्रो साथीमा जान्छौं, कसैलाई हामी माया गर्छौं, र त्यसपछि अन्य व्यक्तिहरू, अन्ततः अर्हत र लगायत छवटा क्षेत्रका सबै प्राणीहरूमा पुग्छौं। आर्य र सबै जो होइनन् बुद्ध, र तिनीहरूको सूक्ष्म अस्पष्टताहरू लिँदै। हामी केवल यसलाई विस्तार गरिरहन्छौं र थप र अधिक गर्दैछौं। एउटा संस्करण सहि छ र अर्को गलत छ जस्तो छैन। तपाईले यसलाई कति फराकिलो र व्यापक बनाउनुहुन्छ भन्ने कुरा मात्र हो।
दर्शक:तपाईले कति समय बिताउनु पर्छ भन्ने बारे ध्यान जब तपाईंसँग एघार बिन्दुहरू छन्, र ती मध्ये प्रत्येक एक व्यक्ति हुन सक्छ ध्यान आफ्नै द्वारा? एकै समयमा, हामी यसलाई हतार गर्न र एघार मिनेटमा यो सबै समाप्त गर्न चाहँदैनौं। तपाईं आफ्नो समय कसरी मापन गर्नुहुन्छ?
VTC: त्यसोभए, तपाइँ वास्तवमा कसरी गर्नुहुन्छ a ध्यान यस बारे सत्र?
दर्शक:हो, सबै बिन्दुहरू सहित।
VTC: म के सुझाव दिन्छु मुख्य फोकसको रूपमा समानताको साथ सुरू गर्नुहोस्। तपाईं धेरै फरक गर्न चाहनुहुन्छ ध्यान समय अवधिमा सत्रहरू। यदि तपाइँ समानतामा सुरु गर्दै हुनुहुन्छ र तपाइँको सत्रको मुटु बनाउँदै हुनुहुन्छ भने, तल्लो र मध्यम स्तरका अभ्यासकर्ताहरूको लागि विषयहरूको थोरै समीक्षा गर्नुहोस्, ती विषयहरू। तपाईं त्यसमा केही पदहरू पढेर मात्र गर्न सक्नुहुन्छ एक नजर ध्यान। त्यसपछि समानतामा काम गर्नुहोस् र त्यो बलियो बनाउनुहोस्, बाँकी चरणहरूको समीक्षा गर्नुहोस्, त्यसपछि आफ्नो सत्र समाप्त गर्नुहोस्। त्यसपछि अर्को दिन, भन्नको लागि सबै तरिका समीक्षा गर्नुहोस्, भावनात्मक प्राणीहरूलाई आफ्नो आमाको रूपमा मान्यता दिनुहोस्, र संवेदनशील प्राणीहरूलाई आमाको रूपमा पहिचान गर्नु ठूलो कुरा बनाउनुहोस् जुन तपाईंले आफ्नो अधिकांश समय बिताउनु हुन्छ। त्यसपछि त्यस पछि आउने चरणहरूको समीक्षा गर्नुहोस्। त्यसपछि अर्को दिन समानतामा पहिलो दुई स्कोपहरू समीक्षा गर्नुहोस् र आफ्नो आमाको रूपमा संवेदनशील प्राणीहरू हेर्नुहोस्, जबसम्म तपाईं आमाको दया देख्नुहुन्न र त्यसपछि त्यसलाई जोड दिनुहोस् र तपाईंको धेरैजसो गर्नुहोस्। ध्यान त्यसमा र ती सबैको समीक्षा गर्नुहोस्। त्यसोभए तपाईले प्रत्येक पटक त्यसो गरिरहनु भएको छ, अघिल्लो चरणहरू मार्फत छिटो जाँदै, र तपाईले त्यो गर्न सक्नुहुन्छ, स्न्याप, स्न्याप, स्न्याप, जब तपाई तिनीहरूसँग बढी परिचित हुनुहुन्छ, र त्यसपछि प्रत्येक चरणमा थप गहिराइमा जानुहोस्। ल? कुरा के हो भने, जब तपाईं प्रत्येक पाइलामा गहिराइमा जानुहुन्छ, त्यो तपाईंमा बलियो हुन्छ त्यसैले जब तपाईं अर्को चरणमा जानुहुन्छ, तपाईंले त्यो भावना छिटो उत्पन्न गर्न सक्नुहुन्छ। र हामीले ध्यान केन्द्रित गर्ने एक पछि आउने चरणहरूको समीक्षा गरेर, हामी हाम्रो दिमागलाई निर्देशित गर्दैछौं, बीउ रोप्दैछौं र भविष्यमा गर्न लागेका भविष्यका ध्यानहरूका लागि आफूलाई तयार गर्दैछौं, त्यसैले हामीले प्राप्त गर्न थाल्छौं। तिनीहरूसँग केही परिचित। के त्यो सम्भव देखिन्छ?
दर्शक: मेरी श्रीमतीसँग बिरालो छ र मलाई यो मन पर्दैन। यो रुन्छ किनभने यो भित्र चाहन्छ, यो रुन्छ किनभने यो बाहिर चाहन्छ। यसमा छ पन्जाहरू छन्, त्यसैले मलाई लाग्छ कि यसमा केही नकारात्मक हुनुपर्छ कर्म बिरालो हुन र त्यसको शीर्षमा विकृत हुन। म पानी दिन्छु, खाना बाहिर राख्छु, तर वास्ता गर्दैन। कहिलेकाहीँ म यो सहन सक्छु, तर कहिलेकाहीँ तपाईलाई अचम्म लाग्छ। मेरी श्रीमतीले मलाई यो मनपर्ने अपेक्षा गर्नुहुन्छ। मैले के गर्नुपर्छ?
भेन। चोड्रन: त्यसोभए प्रश्न तपाईको श्रीमतीको बिरालोको बारेमा हो जुन तपाई उभिन सक्नुहुन्न, तपाई कहिलेकाहीँ सहन सक्नुहुन्छ, तर कहिलेकाहीँ यो धेरै हुन्छ। र त्यो घोडा उडेको एरिक जस्तै छ; ठ्याक्कै यस्तै अवस्था छ हैन र ? तपाइँ प्रयास गर्नुहुन्छ र तपाइँ प्रयास गर्नुहुन्छ, र एक निश्चित बिन्दुमा यो हो, "शट अप सुन्नुहोस्। म सहन सक्दिन, टाढा जानुहोस्।" ल? त्यसोभए, तपाइँ त्यस प्रकारको कुरासँग कसरी अभ्यास गर्नुहुन्छ?
दर्शक: म के गर्छु म आफैलाई सकारात्मक हुन सम्झाउने प्रयास गर्छु। जब म छोड्छु म खेल्छु Om Mani Padme Hum CD मा दोहोर्याउनुहोस्, र बिरालालाई सकारात्मक कर्मको बीउ दिन दिनभरि बजाउन दिनुहोस्, तर यो पर्याप्त छैन।
VTC: खैर, तपाईं बिरालो परिवर्तन गर्न कोशिस गर्दै हुनुहुन्छ। तपाईलाई परिवर्तन गर्न आवश्यक छ। म बिरालो परिवर्तन नगर्नुहोस् भन्दै छैन। मेरो बिरालोले मलाई आज बिहान 3:30 मा उठायो। त्यसैले व्यवहार परिवर्तन गर्न प्रयास गर्न राम्रो छ, तर सबै भन्दा राम्रो कुरा हाम्रो दिमाग परिवर्तन छ। म के सिफारिस गर्छु, कसैको बारेमा सोच्नुहोस् जसलाई तपाईले धेरै गहिरो ख्याल गर्नुहुन्छ जो सायद बितेको छ र सोच्नुहोस्, "यदि त्यो बिरालो त्यो व्यक्तिको निरन्तरता हो जसको मैले गहिरो हेरचाह गरेको थिए?" यदि मैले यो मेरो काका वा मेरो हजुरबुबा वा मेरो हजुरआमा वा जुनसुकै हो भनेर चिन्न सक्षम भएँ भने, के यो पनि त्यस्तै महसुस हुन्छ? म अलि बढी धैर्यवान हुनेछु, हैन? र यही कारण हो कि हामी भावुक प्राणीहरूलाई आमाको रूपमा देख्छौं। बिरालोलाई आमाले जस्तै हेरेर अघिल्लो जन्ममा यिनी नै मेरी आमा थिइन् भनी सोच्ने सोच।
कहिलेकाहीँ हाम्रो आफ्नै आमा जीवित छ भने हामीलाई अमूर्त लाग्न सक्छ। तर यदि हाम्रो आमा जीवित हुनुहुन्न भने हामी सोच्छौं, "ठीक छ यो मेरी आमाको भविष्यको जीवन हो।" ओह, मेरो भगवान, तब म यो बिरालो खुसी हुन चाहन्छु। वा, यदि यो तपाईंको साथी हो जो बितिसकेको छ वा जुनसुकै। त्यो प्रयास गर्नुहोस्। र त्यसपछि यो मनलाई हेर्नको लागि धेरै रोचक छ, त्यो हानिकारक दिमाग जसले भन्छ, "बस टाढा जानुहोस् र मलाई एक्लै छोड्नुहोस्।" किनभने मेरो बिरालो, जसले मलाई मध्यरातमा ब्यूँझाउँछ, झन्डै दुई हप्ता अघि मरेको थियो। मेरो मतलब, उहाँ मर्ने कगारमा हुनुहुन्थ्यो र त्यो बिन्दुसम्म मैले सोचें, "म साँच्चै केही सुत्न आवश्यक छ, वास्तवमा उसले मलाई मध्यरातमा नब्युँझाएको होस्।" त्यसपछि, जब उहाँ बिरामी हुनुभयो, मैले सोचे, "ओह, यो राम्रो छ, तपाईले मलाई मध्यरातमा ब्युँझाउन सक्नुहुन्छ, तपाईले चाहानुहुन्छ, म केवल तपाई वरिपरि हुन चाहन्छु, ममाथि नमर्नुहोस्।" त्यसोभए, आज बिहान जब उहाँले मलाई ब्यूँझाउनुभयो, मैले सोचें, "ओह, उहाँ राम्रो हुँदैछ। उहाँ आफ्नो सामान्य कुरामा फर्कनुभयो। ” म खुसी छु किनभने उहाँ अहिले ठीक हुनुहुन्छ किनभने हामीले उहाँलाई लगभग गुमायौं। ठीक छैन, ऊ राम्रो छ। उहाँ पूर्ण रूपमा ठीक छैन, तर हामीले उहाँलाई लगभग गुमायौं। त्यसोभए, मैले मेरो दिमागमा त्यो परिवर्तन देखेँ जहाँ मैले एउटा जीवित प्राणीलाई सामान्य रूपमा लिएको थिएँ र सोचेँ, "तिमी एक उपद्रव हौ," जीवनलाई साँच्चै माया गर्ने र "ओह, म तिमी बाँच्न चाहन्छु!" मेरो मतलब यो मैले कहिल्यै उसलाई मर्न चाहेको जस्तो थिएन, तर "जानुहोस्" भन्ने सोच मात्र एक बहिष्कृत विचार हो। र म अझै पनि ऊ रातभर सुत्न चाहन्छु। वा ऊ उठेर यताउता हिड्यो भने पनि मेरो कानमा म्याऊ नआउनुहोस्। के गर्ने? ल?
एलेक्स, जसलाई तपाईंहरू मध्ये धेरैले भेट्नुभएको छ, मलाई यो कथा भन्नुभयो कि भारतमा तिनीहरूसँग यी विशाल माकुराहरू छन्। मेरो मतलब, साँच्चै ठूलो माकुराहरू। तिनीहरू तपाईंको घरमा, सबै ठाउँमा छन्। सबै ठाउँमा छैन, तर तिनीहरूलाई बाहिर राख्ने कुनै तरिका छैन किनभने यो यति तातो छ कि तपाईंले आफ्नो झ्यालहरू खोल्नु पर्छ। एलेक्सको काकाको एक बिन्दुमा मृत्यु भएको थियो र उसले वास्तवमै त्यो काकाको ख्याल गर्यो। उसले मलाई भनेको थियो कि एक रात उसले लेखिरहेको थियो र उसले भित्तामा हेर्यो र त्यहाँ ती ठूला माकुराहरू मध्ये एउटा फेरि थियो र सामान्यतया उसले ती माकुराहरूलाई उभिन सक्दैन। उहाँले तिनीहरूलाई मारेको होइन; उहाँले तिनीहरूलाई कहिल्यै मार्नुहुन्न तर उहाँले तिनीहरूलाई सहन सकेन। अचानक उसले त्यो माकुरालाई हेर्दै सोच्यो, "के हुन्छ यदि यो मेरो काकाको निरन्तरता हो भने?" र उनले भने कि त्यसपछि ती माकुराहरूसँग सम्बन्धित उनको सम्पूर्ण तरिका परिवर्तन भयो। त्यसैले, मलाई लाग्छ कि यो धेरै उपयोगी हुन सक्छ।
दर्शक: मसँग एउटा मात्र टिप्पणी छ। हिजो साँझ ७:०० बजे टिभीमा यो कार्यक्रम थियो, कसैले हेरेको भए थाहा छैन । यस टिप्पणीकारले अन्तरसम्बन्ध र हामीले हाम्रो वरपरको समुदायको भावना कसरी गुमायौं भन्ने बारेमा छलफल गरे। हामीलाई लाग्छ कि हामी आत्मनिर्भर छौं र यस्तै अन्य कुराहरू, र मलाई छक्क पार्ने चीजहरू मध्ये एउटा यो थियो कि उनले आधुनिक समाजमा मूलतया मानक भनेको रोगविज्ञान पारिस्थितिक व्यक्तिवाद हो। हामीलाई लाग्छ कि हामी धेरै आत्मनिर्भर छौं। तपाईंले भर्खरै सबैजना हिंडिरहेको देख्नुहुन्छ, र आधुनिक समाजको विकास भएको तरिकाले हामीलाई विश्वास गर्न लैजान्छ कि हामी अलग छौं। हामी सम्बन्ध राख्ने झुकाव गर्दैनौं, जसरी हामी बाँचिरहेका छौं, हामी आफैं बाहेक अरू कसैसँग सम्बन्ध राख्दैनौं।
VTC: यो एक प्रकारको प्याथोलोजिकल व्यक्तिवाद हो, होइन र? ल। बसौं र मनन गर्नुहोस् केहि मिनेट को लागी।
आदरणीय थबटेन चोड्रन
आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.