ఆకాంక్షించే బోధిచిట్ట

• యొక్క పనితీరును అర్థం చేసుకోవడం కర్మ జీవితం నుండి జీవితం వరకు
• ఇప్పటికే మానసికంగా ఇతరులకు ఇచ్చిన దానిని ఉపయోగించినప్పుడు ఎలా ఆలోచించాలి
• ఉత్పత్తి కోసం వేడుకను నిర్వహించడానికి రెండు మార్గాలు బోధిచిట్ట
• ఎనిమిది ఉపదేశాలు ఆకాంక్షించే బోధిచిట్ట

గోమ్చెన్ లామ్రిమ్ 82: ఆకాంక్ష బోధిచిట్ట (డౌన్లోడ్)

ప్రేరణ

మన ప్రేరణతో ప్రారంభిద్దాం. అద్దంలో మనల్ని మనం చూసుకున్నప్పుడు, అద్దంలో ఒక వ్యక్తి ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది మరియు అద్దంలో ఆ వ్యక్తి గురించి మేము అన్ని రకాల అభిప్రాయాలను సృష్టిస్తాము. వారు చాలా లావుగా ఉన్నారు, చాలా సన్నగా ఉన్నారు, వారు వృద్ధులుగా ఉన్నారు, వారు యవ్వనంగా కనిపిస్తారు. వారి జుట్టు చాలా నిటారుగా ఉంటుంది, వారి జుట్టు చాలా వంకరగా ఉంటుంది. “ఇది నేనేనా? అది నాలా కనిపించడం లేదు. అద్దంలో ఉన్న వ్యక్తి గురించి మనకు చాలా అభిప్రాయాలు ఉన్నాయి.

ఇంకా అద్దంలో వ్యక్తి లేడు. ఒక వ్యక్తి యొక్క ప్రతిబింబం ఉంది, కానీ అద్దంలో వ్యక్తి లేదు. కాబట్టి, వ్యక్తి యొక్క ఆ రూపం తప్పు, మరియు ఇప్పటికీ అది పని చేస్తుంది ఎందుకంటే మేము దాని గురించి చాలా అభిప్రాయాలను సృష్టిస్తాము-ప్రతిబింబం గురించి కాదు, కానీ వ్యక్తి గురించి, అక్కడ వ్యక్తి లేనప్పటికీ. ఇది కేవలం ఒక వ్యక్తి యొక్క స్వరూపం, తప్పుడు ప్రదర్శన, ఎందుకంటే ఇది నిజమైన వ్యక్తిగా కనిపిస్తుంది, కానీ అది కాదు.

అదే విధంగా, మనం అద్దంలో చూసుకున్నా లేదా చూడకపోయినా, మన గురించి మనం ఆలోచించిన ప్రతిసారీ, మన గురించి మనం చాలా అభిప్రాయాలను సృష్టించుకుంటాము. కానీ మనం గురించిన అభిప్రాయాలను రూపొందిస్తున్న స్వీయ-కొన్ని నిర్దిష్టమైన, స్వీయ-పరివేష్టిత స్వయం కేవలం "ఉంది"-ఆ రకమైన స్వీయ ఉనికిలో లేదు. ఆ రకమైన స్వీయ రూపాన్ని, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న స్వయాన్ని మరియు ప్రదర్శన విధులను కలిగి ఉంది, కానీ అక్కడ అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న స్వయం ఏదీ లేదు. ఇంకా, మన గురించి మనకు చాలా అభిప్రాయాలు ఉన్నాయి: మనం ఎవరు, ప్రజలు మనతో ఎలా ప్రవర్తించాలి, మనం ఏమి చేయగలం మరియు మనం ఏమి చేయలేము.

మనకు ఆ అభిప్రాయాలన్నీ ఉన్న ఆ స్వయం నిజానికి మనకు కనిపించే విధంగా ఉండదు. కానీ మనం అది విన్నప్పుడు, “ఓహ్, ఇది తప్పుడు ప్రదర్శన, కానీ ఇది ఇప్పటికీ నాకు కనిపించే విధంగానే ఉంది” అని మనం అనుకుంటాము. "ఓహ్, ఇది సంప్రదాయబద్ధంగా ఉంది" అని మనం చెప్పే ప్రతిసారీ మేము స్వాభావిక ఉనికికి తిరిగి వెళ్తాము.

మనం దానిని ఎలాగైనా పొందాలి, ఆ వ్యక్తి మనకు ఎలా స్పష్టంగా కనిపిస్తాడో-ఆ స్వీయ-పరివేష్టిత, కారణాలపై ఆధారపడని నిజమైన వ్యక్తి పరిస్థితులు లేదా మరేదైనా-ఆ వ్యక్తి ఉనికిలో లేడు. అది విన్నప్పుడు మన మనస్సు “నువ్వు తప్పు చేశావు! అది నిహిలిజం! ‘నేను’ లేడని నువ్వు చెబుతున్నావు!” లేదు, మేము చెప్పేది అది కాదు.

'నేను' ఉంది, కానీ అది కాదు. అయితే ఆ విషయం ఉన్నది 'నేను' కాదు. మనం దీన్ని ఎంత ఎక్కువగా అర్థం చేసుకోగలిగితే, మన దైనందిన జీవితంలో దానిని మనం ఎంత ఎక్కువగా అన్వయించుకోగలం, అప్పుడు మన మనస్సు మరింత విశాలంగా మారుతుంది, ఎందుకంటే ఆ బాధాకరమైన భావాలు, ఆ అభద్రతాభావాలు, అన్ని విషయాలన్నీ ఆ 'నేను' గురించినవే. దాని స్వంత వైపు నుండి ఉనికిలో ఉంది. ఇది నిజంగా ఉనికిలో లేదు. మనం పట్టుకోవడంలో తప్పుగా లేదా 'నేను'ని గ్రహించే తప్పు మార్గంలో వదిలివేయగలిగితే, మనం దాని పైన ఉంచిన అన్ని అంశాలు కూడా విరిగిపోతాయి మరియు చాలా స్థలం ఉంటుంది. మేము స్థలం కోసం చాలా ఆరాటపడతాము, కానీ మనకు అది లభించినప్పుడు, అది కొంచెం ఇబ్బందికరంగా ఉంటుంది.

ఆ స్థలాన్ని పూరించడానికి మేము మరిన్ని ఆలోచనలు మరియు అభిప్రాయాలను రూపొందిస్తాము, తద్వారా మనం మళ్లీ నిజమైన వ్యక్తిగా భావిస్తున్నాము. ఇది వింతగా ఉంది, కాదా? మేము ఖాళీని నింపినప్పుడు అసౌకర్యంగా ఉంటాము, కానీ స్థలం ఉన్నప్పుడు కూడా మేము అసౌకర్యంగా ఉంటాము. మనం ఖాళీని అలవాటు చేసుకోవాలి, కొంచెం ప్రశాంతంగా ఉండాలి, ఆపై మనం నిజంగా ఆ స్థలాన్ని చాలా ఉత్పాదక మార్గంలో ఉపయోగించుకోవచ్చు. కాబట్టి, అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలనుకునే ప్రేరణతో, ఆ స్థలాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి, ఆ స్థలాన్ని గ్రహించడానికి, ఆ స్థలంలో నివసించడానికి మనం ఏమి చేయాలో చూద్దాం.

నీ మనస్సు నిహిలిజం అని అరిచిందా? “ఏమిటి! అది సంప్రదాయంగా ఉనికిలో ఉన్న 'నేను'; అది ఉనికిలో లేదని మీరు అంటున్నారు!"

కర్మ గురించి ఒక ప్రశ్న

ప్రేక్షకులు: మనం ఎవరిపైనైనా ప్రతికూల చర్యకు పాల్పడితే, తరువాతి జన్మలో, అదే పనిని మనకు తిరిగి ఇచ్చే వ్యక్తి లేదా? ఇప్పటి వరకు, నేను ఎప్పుడూ కాదు అనుకున్నాను, అవసరం లేదు. నేను ఒక వ్యక్తిని విమర్శించగలను మరియు అది సృష్టిస్తుంది కర్మ నన్ను విమర్శించాలంటే, ఆ వ్యక్తి నుండి విమర్శలు జరగాల్సిన అవసరం లేదు. కానీ నేను గెషే సోపా నుండి ఏదో చదివాను జ్ఞానోదయం మార్గంలో అడుగులు గెషె-లా ఎక్కడ చెప్పారు:

కానీ కొన్నిసార్లు మీరు నిర్దిష్ట వ్యక్తికి ఏమీ చేయనప్పటికీ, ఎవరైనా మీకు హాని చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నట్లు అనిపిస్తుంది. నిజానికి, మీరు మునుపటి జీవితంలో ఆ వ్యక్తికి హాని కలిగించే కొన్ని చర్య చేసారు. గతంలో ఏదో ఒక సమయంలో కారణం సృష్టించబడకపోతే, ఫలితం జరగదు. ఒక వ్యక్తి యొక్క చర్య మరొక వ్యక్తిని పని చేయడానికి దారి తీస్తుంది, చెడు చర్యలు ముందుకు వెనుకకు తీవ్రతను పొందుతాయి. కర్మ పూర్వ జీవితంలో సృష్టించబడినది చైన్ రియాక్షన్‌కి కారణమవుతుంది, ఈ వ్యక్తి ఈ జీవితంలో [ఒక] ఆకస్మిక సహజమైన అయిష్టతతో మరియు మీకు హాని కలిగించాలనే కోరికతో మీ పట్ల ప్రతిస్పందించేలా చేస్తుంది. ఎదుటివారు మనకెందుకు హాని చేస్తున్నారో తెలిసినా, తెలియక పోయినా వారిపై నిందలు వేయడం సరికాదు. 

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): గెషె-లా ఇక్కడ మాట్లాడుతున్నది అన్ని సమయాలలో కాకుండా కొన్నిసార్లు జరిగే విషయం అని నేను అనుకుంటున్నాను. మరియు మనం ఎవరికైనా హాని చేసినంత మాత్రాన అదే వ్యక్తి మనకు తిరిగి హాని చేస్తాడని దీని అర్థం కాదు. అలా అయితే, మరొకరికి జ్ఞానోదయం అయ్యే వరకు మనలో ఎవరికీ జ్ఞానోదయం ఉండదు, ఎందుకంటే హానిని తిరిగి ఇవ్వడానికి మనం సంసారంలో ఉండవలసి ఉంటుంది, ఇది హాస్యాస్పదంగా ఉంది. 

గెషె-లా మాట్లాడుతున్నది అప్పుడప్పుడు జరిగేదే అనుకుంటాను. మరియు ఇది మా వైపు కూడా జరుగుతుంది. ఇది కేవలం ఎవరైనా ఆకస్మికంగా మనల్ని ఇష్టపడకపోవడమే కాదు, ఎటువంటి కారణం లేకుండా, మనం వ్యక్తి యొక్క రూపాన్ని ఇష్టపడనప్పుడు లేదా వ్యక్తి యొక్క ప్రకంపనలు లేదా అలాంటిదే మనకు నచ్చనప్పుడు కూడా ఇది జరుగుతుంది. ఒక రకమైన మూఢ నమ్మకాలు ఉన్నాయి. మరియు అది బహుశా మునుపటి జీవితంలో ఏదో ఒకదాని నుండి వస్తుంది. బహుశా వారు మనకు హాని చేసి ఉండవచ్చు, కాబట్టి మేము ఈ జీవితంలో వారి గురించి తమాషా అనుభూతిని కలిగి ఉంటాము. లేదా వారి వైపు నుండి అదే విషయం: బహుశా మేము వారికి హాని చేసి ఉండవచ్చు మరియు ఈ జీవితంలో వారు మన గురించి తమాషా అనుభూతిని కలిగి ఉంటారు.

కానీ ఇది మనకు హాని కలిగించే అన్ని సమయాలను పరిగణనలోకి తీసుకోదు ఎందుకంటే వాస్తవానికి, చాలా సార్లు మనం హానిని గ్రహించినప్పుడు, హాని ఉండదు. కనీసం నాకు కోపం వచ్చినప్పుడు మరియు ఎవరైనా నాకు హాని కలిగిస్తున్నారని నేను భావించినప్పుడు, ఎక్కువ సమయం వారు నాకు సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. వారు నాకు సహాయం చేయాలని నేను కోరుకున్న విధంగా వారు నాకు సహాయం చేయడం లేదు. వారు చాలాసార్లు నాకు హాని కలిగించడానికి ప్రయత్నించడం లేదు. కొన్నిసార్లు వారు ఉండవచ్చు, కానీ ఎక్కువ సమయం వారు సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు, మరియు నేను చిరాకుగా ఉన్నాను ఎందుకంటే "నేను సహాయం చేయాలనుకున్న విధంగా మీరు నాకు సహాయం చేయడం లేదు!" మీరు మైండ్ రీడర్‌గా ఉండి, నేను కోరుకున్న విధంగా ప్రతిదీ చేయండి. బాగుండేది. అవును, దీన్ని ప్రయత్నించండి, కానీ మీరు చదవకూడదనుకున్నప్పుడు నా మనస్సును చదవవద్దు!

తర్వాత కెన్సూర్ జంపా టెగ్‌చోక్ నుండి ఒక మార్గం కూడా ఉంది ప్రతికూలతను మార్చడం, అతను ఎక్కడ చెప్పాడు:

మన పట్ల ద్వేషంతో నిండిన మరియు మనకు హాని కలిగించే జీవులకు సంబంధించి ధ్యానం చేయడానికి ఒక నిర్దిష్ట మార్గం ఉంది. ఇక్కడ మనం పది దిక్కుల లోకాల్లోని అన్ని హింసాత్మక ప్రతీకార జీవుల గురించి ప్రత్యేకంగా ఆలోచిస్తాము, వారు హానికరమైన మరియు ద్వేషపూరిత మనస్సులు కలిగి ఉంటారు.

ఇప్పుడు, ప్రపంచంలోని అన్ని హింసాత్మక, ప్రతీకార జీవులు మన కోసం దానిని కలిగి ఉంటారని నేను అనుకోను,

వారు వికృత ఆత్మలు మరియు అంతరాయం కలిగించే శక్తులు కావచ్చు, సుదూర గత జీవితాల నుండి మనం ఎవరికి రుణపడి ఉంటామో మరియు తిరిగి చెల్లించడానికి వేచి ఉన్నాము.

బహుశా మనం ఎవరి నుండి ఏదైనా అప్పుగా తీసుకున్నాం మరియు దానిని తిరిగి ఇవ్వలేదు లేదా మనం ఎవరికైనా ఏదో వాగ్దానం చేసి వారిపై విరుచుకుపడి ఉండవచ్చు; లేదా మేము ఏదో ఒక విధంగా సహాయం చేయాలి లేదా వారికి ఏదైనా ఇవ్వాలి మరియు మేము దానిని నెరవేర్చలేదు, కాబట్టి ఆ విధంగా ఒక రకమైన కర్మ రుణం ఉంది.

మనం గతంలో హాని చేసిన వారు లేదా ఈ జీవితం కోసం కామం చేసేవారు శరీర మరియు ప్రాణశక్తి.

మేము టోంగ్లెన్ చేస్తున్నప్పుడు మనం ఆత్మలకు ఇచ్చినప్పుడు ఇది మాట్లాడుతుంది. గత జన్మలో మనం హాని చేసిన జీవులు ఉండవచ్చు. ఈ జీవితంలో మనకు హాని కలిగించిన వ్యక్తుల గురించి మనం ఆలోచించవచ్చు మరియు ఇప్పటికీ మన మధ్య విషయాలు స్పష్టంగా లేవు. మీ జీవితంలో అలాంటి వ్యక్తులు ఉన్నారా, అక్కడ మేము వారికి హాని చేసాము మరియు అది ఇప్పటికీ పరిష్కరించబడలేదు, కాబట్టి ఇది మా మధ్య స్వచ్ఛమైన, స్పష్టమైన శక్తి లేదు? కాబట్టి, ఆ రకమైన పరిస్థితి మరొక జీవితానికి తీసుకువెళ్లింది; వారు ఇప్పటికీ మన గురించి తమాషాగా భావిస్తారు, మేము ఇప్పటికీ వారి గురించి తమాషాగా భావిస్తున్నాము లేదా [ఏదో] అలాంటిదే.

అయితే ఈ రకమైన వస్తువులు కాంక్రీట్‌లో వేయబడ్డాయని మనం అనుకోకూడదు. ఇది కాంక్రీట్‌లో వేయబడిందని మనం అనుకుంటే, అది అలాగే ఉంటుంది మరియు అది మన మధ్య ముందుకు వెనుకకు, ముందుకు వెనుకకు, ముందుకు వెనుకకు వెళ్తూనే ఉంటుంది. కానీ ఒక వ్యక్తి, “ఈ అవతలి వ్యక్తి కేవలం రూపమే, అక్కడ అసలు వ్యక్తి లేడు, అసలు హాని లేదు” అని చెప్పగానే, మొత్తం కట్ అవుతుంది. లేదా ఒక వ్యక్తి ఇలా అంటాడు, “ఓహ్, ఈ వ్యక్తి నాకు హాని కలిగించడానికి ప్రయత్నిస్తుండవచ్చు, కానీ వారు బాధ పడుతున్నారు కాబట్టి. నేను ఈ వ్యక్తి పట్ల కనికరం చూపగలనా, ”అప్పుడు మీరు కనికరం కలిగి ఉంటారు మరియు అది మొత్తం విషయాన్ని కూడా తగ్గిస్తుంది. దీన్ని చాలా పటిష్టంగా చేయడానికి మేము దీన్ని పొందకూడదు.

వద్ద బుద్ధసమయం, ఒక జంట అడిగారు బుద్ధ, "మన భవిష్యత్ జీవితంలో మనం వివాహం చేసుకోవాలనుకుంటున్నాము, మనం దానిని ఎలా చేయగలం?" కాబట్టి, ది బుద్ధ అది ఎలా చేయాలో ప్రజలకు నేర్పింది. కానీ నాకు ఒక స్నేహితుడు ఉన్నాడు, అతను నిజంగా చాలా బాగా ప్రాక్టీస్ చేస్తున్నాడు. ఆపై అతను ఒక మహిళను కలుసుకున్నాడు మరియు వారు పిచ్చిగా ప్రేమలో పడ్డారు. మరియు అతను నాతో ఇలా అన్నాడు, "మనం మునుపటి జీవితంలోని 'ఆత్మ సహచరులు' లాగా ఉంది." మరియు నేను అతని వైపు చూసి, “నువ్వు బౌద్ధుడని అనుకున్నావా? ఎందుకంటే మీకు 'ఆత్మ సహచరుడు' ఉన్నారని, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తి అని మీరు అనుకుంటే, మరియు మీరు స్వతహాగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తి అయితే, మీరు ఈ జీవితంలో మళ్లీ కలిసి ఉండటానికి ముందుగా నిర్ణయించబడి ఉంటే, మీరు బౌద్ధులని నేను అనుకోను. ” ఇది ఖచ్చితంగా బౌద్ధ దృక్పథం కాదు, కాదా? వారు వివాహం చేసుకున్నారు, ఏమి జరిగిందో నాకు తెలియదు; నేను ఆమెను ఎప్పుడూ కలవలేదు.

ప్రేక్షకులు: సో, ది బుద్ధ వారు ఏమి చేయగలరో ఆ జంటకు నేర్పించారా?

VTC: అవును, "మంచి పునర్జన్మ పొందేలా పుణ్యాన్ని సృష్టించుకోండి, ఆపై భవిష్యత్ జీవితంలో కలిసి ఉండటానికి ప్రార్థనలు చేయండి" అని అతను చెప్పాడు. అయితే అలా జరగాలంటే మీరు పుణ్యం సృష్టించుకోవాలి అన్నాడు.

మేము ఇచ్చిన వస్తువులను ఉపయోగించడం

ఖేన్సూర్ జంపా టేగ్‌చోక్ పుస్తకం నుండి ఇంకా కొంచెం ఎక్కువ భాగం ఉంది. మేము ముందు నుండి తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం గురించి చర్చించాము: వ్యక్తుల నుండి తీసుకోవడం, పర్యావరణం నుండి తీసుకోవడం, ఇవ్వడం శరీర, వ్యక్తులకు, పర్యావరణానికి ఆస్తులు మరియు మెరిట్. కాబట్టి, “మేము ఇచ్చిన వస్తువులను మనం ఉపయోగించవచ్చా?” అనే ప్రశ్న వస్తుంది. ఎందుకంటే మనం తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం మాత్రమే చేసాము మరియు మనస్ఫూర్తిగా అన్నీ ఇచ్చాము, కాదా? మీరు ఆలోచిస్తే తప్ప, “సరే, ఇది కేవలం విజువలైజేషన్ మాత్రమే. ఇది నా సౌకర్యవంతమైన కార్యాలయ కుర్చీ, నా కార్యాలయం; నాకు అత్యుత్తమ కార్యాలయం ఉంది. మేము మంచి mattress పొందడానికి గదులు మారినప్పుడు నేను ఏర్పాటు చేసాను. నా దగ్గర అదంతా ఉంది. నేను టాంగ్లెన్ చేసినప్పుడు అవన్నీ ఇచ్చాను, కానీ అది ఇప్పటికీ నాదే.”

మీరు అలా ఆలోచిస్తుంటే, మీరు నిజంగా తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం సాధన చేయలేదు ఎందుకంటే మీరు ఈ విషయంపై మీ పట్టును నిజంగా మానసికంగా వదులుకోలేదు. ఇది "నేను నా చేయి మరియు నా కాలేయం మరియు నా కనుబొమ్మలు మరియు ప్రతిదీ ఇస్తాను, కానీ అవన్నీ ఇప్పటికీ నావిగా ఉన్నాయని నేను ఖచ్చితంగా సంతోషిస్తున్నాను." లేదు. మీరు తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం మీరు వదులుకుంటున్నట్లు మీరు నిజంగా అనుభూతి చెందాలనుకుంటున్నారు అటాచ్మెంట్ మరియు తగులుకున్న ఈ విషయాలకు, మరియు మీరు మీ క్రూరత్వాన్ని వదులుకుంటున్నారు. మీరు వస్తువులను ఇచ్చినప్పుడు, అవి నిజంగా అవతలి వ్యక్తికి చెందినవి, అవి ఇకపై మీకు చెందవు. మీరు నిజంగా ఆ అనుభూతిని పెంపొందించుకోవాలనుకుంటున్నారు, “నేను నిజంగా ఇచ్చాను; అది నాది కాదు.” మీరు నిజంగా సరిగ్గా సాధన చేస్తే మరియు మీరు అలా ఆలోచిస్తే, మీరు ఇలా అంటారు, “సరే, నేను ప్రతిదీ ఇచ్చాను కాబట్టి నేను ఇంకా నా మంచం మీద పడుకోవచ్చా? నేను ఇప్పటికీ నా కంప్యూటర్‌ని ఉపయోగించవచ్చా?" నిజానికి, ఇది మీ కంప్యూటర్ కాదు; అది అబ్బే యొక్క కంప్యూటర్. మా కంప్యూటర్లన్నీ అబ్బేకి చెందినవి. ఇది మీది అయినప్పటికీ, అది మీకు తెలియదని నేను పందెం వేస్తున్నాను.

కాబట్టి మనం ఆశ్చర్యపోతాము, “నేను వాటిని ఇచ్చినట్లయితే నేను వాటిని ఉపయోగించవచ్చా?” ఖేన్సూర్ రింపోచే చెప్పారు:

మన దగ్గర ఉన్నదంతా మనం హృదయపూర్వకంగా అంకితం చేసి ఇతరులకు ఇచ్చిన తర్వాత, మనం వాటిని ఉపయోగిస్తే ఏమి జరుగుతుంది? మేము వాటిని ఉపయోగిస్తే కోరిక మరియు అటాచ్మెంట్, మరియు ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం వాటిని ఉపయోగించడం గురించి మర్చిపోతే, అది తప్పు. మనం వాటిని తక్కువ వాడితే కోరిక, తక్కువ లేదా సంఖ్యతో కోరిక మరియు అటాచ్మెంట్, అయితే, ఇతరుల సంక్షేమాన్ని మరచిపోండి, అది అంత చెడ్డది కానప్పటికీ, ఇప్పటికీ ఒక తప్పు ఉంది. పాయింట్ మా అంకితం కలిగి ఉంది శరీర, ఆస్తులు మరియు యోగ్యతలను బుద్ధి జీవుల ప్రయోజనం కోసం, మనం ఆ ఆలోచనతో వాటిని ఉపయోగించాలి.

మీరు ఈ వస్తువులను ఇచ్చినట్లుగా ఉంది మరియు మీరు వాటిని ఉపయోగించడానికి తిరిగి రుణం తీసుకుంటున్నారు. మీరు ఉన్నారు రుణాలు వారు తిరిగి వచ్చారు, కాబట్టి అవి ఇప్పటికీ మీకు చెందినవి కావు. మరియు మీరు వాటిని ఎవరి నుండి అరువు తీసుకున్నందున, మీరు వాటిని ఉపయోగించినప్పుడు, మీరు వారి నుండి రుణం తీసుకున్న వ్యక్తికి ప్రయోజనం చేకూర్చే విధంగా వాటిని ఉపయోగించాలి. మీరు అన్ని జీవుల నుండి వస్తువులను అరువుగా తీసుకుంటున్నారు. మనం విభిన్న విషయాలను ఉపయోగించినప్పుడు “ఇది నాది కాదు. నేను దానితో ఉపయోగించడం లేదు కోరిక మరియు అటాచ్మెంట్ మరియు నేను దానిని బుద్ధి జీవుల ప్రయోజనం కోసం ఉపయోగిస్తున్నాను.

మనం దీన్ని గుర్తుంచుకుంటే, అది మనకు చాలా, నిజంగా చాలా సహాయపడుతుంది. మరియు ఇది ఒక విషయం కావచ్చు, మనం నిజంగా ధైర్యవంతులైతే, వేరొకరు ఏదో ఒకదానిని పూర్తిగా స్వాధీనం చేసుకోవడం చూసినప్పుడు మనం ఒకరికొకరు గుర్తు చేసుకోవాలనుకోవచ్చు. మనం అవతలి వ్యక్తికి గుర్తు చేయాలంటే మరియు వారు మనకు గుర్తు చేయనివ్వాలంటే మనం చాలా ధైర్యంగా ఉండాలి, ఎందుకంటే సాధారణంగా వారు మనకు గుర్తు చేయబోయే సమయం మనం చాలా నిండుగా ఉన్నప్పుడు. అటాచ్మెంట్ ఏదో కోసం. "మీరు తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ఆచరించినప్పుడు మీరు దానిని ఇవ్వలేదా?" అని వారు చెప్పబోతున్నారు. మేము దానిని వినడానికి ఇష్టపడము. ఆ క్షణంలో మనకు ధర్మ బుద్ధి లేదు; మాకు ఒక ఉంది కోరిక మరియు మనస్సును గ్రహించడం. తీసుకెళ్ళడం, ఇవ్వడం ప్రాక్టీస్ చేసేటప్పటికి మనం ఇవ్వలేదు కదా, వాళ్ళు చెప్పేది నిజమే అయినా వాళ్ళకి అసహ్యకరమైన విషయం చెప్పబోతున్నాం. కమండలం ఇచ్చేటప్పుడు కూడా ఇచ్చాం. మీరు మండలాన్ని చేసినప్పుడు సమర్పణ మీరు విశ్వాన్ని మరియు దానిలోని ప్రతిదాన్ని ఇస్తున్నారు, కాబట్టి అది ఇకపై మీకు చెందదు.

మీరు మీ స్నేహితుడిని చూసి ఇలా అనడం కాదు, “సరే, నా స్నేహితుడు తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం చేయడం మరియు ప్రతిదీ ఇవ్వడం జరిగింది, కాబట్టి ఇప్పుడు నేను వారి వస్తువులను ఉపయోగించగలను, ఎందుకంటే వారు ఇచ్చిన వ్యక్తులలో నేను భాగుడిని. వారి తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ధ్యానం." లేదు! మీరు అలా చేయలేరు. కానీ మీరు వస్తువులను ఉపయోగించినప్పుడు, మీరు ఆలోచించాలి, “ఇవి నాకు చెందినవి కావు, నేను వాటిని బుద్ధిగల జీవులకు ఇచ్చాను లేదా నేను వాటిని ఇచ్చాను. మూడు ఆభరణాలు, మరియు నేను వాటిని తిరిగి అప్పుగా తీసుకొని వాటిని ఉపయోగిస్తున్నాను. అలా ఆలోచించడానికి అది మీకు ఎలా సహాయపడుతుందని మీరు అనుకుంటున్నారు? ఒక పరిస్థితి గురించి ఆలోచించండి. ఇది రోజువారీ ప్రాతిపదికన జరుగుతుంది. గత కొన్ని రోజులుగా జరిగిన ఒక పరిస్థితి గురించి నేను ఆలోచించగలను, అలా ఆలోచించడం ఆ పరిస్థితిలో మీకు ఎలా సహాయపడి ఉంటుందో.

ప్రేక్షకులు: మీ మనస్సు కొంతవరకు నిర్లిప్తంగా ఉంటుంది, మీరు దానితో మరింత వాస్తవికంగా సంబంధం కలిగి ఉంటారు మరియు మీకు అంతగా ఉండదు అటాచ్మెంట్ దానికి, కాబట్టి ఇది మరింత సమతుల్య మార్గంలో ఉపయోగించడానికి మిమ్మల్ని విడిపిస్తుంది.

VTC: గత కొన్ని రోజులలో మీరు ఏదో ఒకదానిని గట్టిగా పట్టుకున్నప్పుడు మరియు ఇలా ఆలోచించడం మీకు ఎలా సహాయపడుతుందని ఎవరైనా నిర్దిష్ట ఉదాహరణ ఇవ్వగలరా?

ప్రేక్షకులు: నేను గత కొన్ని రోజులుగా నా బెడ్‌రూమ్‌ను కొద్దిగా శుభ్రం చేసాను మరియు మీరు ప్రయాణించేటప్పుడు తీసుకెళ్లడానికి చిన్న హెడ్‌ఫోన్‌లను నేను కనుగొన్నాను. నేను “హ్మ్మ్. నేను ఇప్పటికే హెడ్‌ఫోన్‌లను కలిగి ఉన్నాను, ఆపై నేను గుర్తుంచుకున్నాను లామా సోపా తన హెడ్‌ఫోన్‌లను ఒక ఇంటి నుండి మరొక ఇంటికి తీసుకువెళుతోంది మరియు కొన్నిసార్లు మరచిపోతుంది మరియు నేను ఇలా అన్నాను, “నాకు ఆ హెడ్‌ఫోన్ అవసరం లేదు, కానీ నేను భవిష్యత్తులో ఎప్పుడైనా దాన్ని ఉపయోగించవచ్చు.” ఇంతకు ముందు సంవత్సరాలలో నేను ఈ వైఖరిని కలిగి ఉన్నానని నాకు తెలుసు, అందుకే నేను దానిని ఐదు సంవత్సరాల నుండి కలిగి ఉన్నాను కానీ ఎప్పుడూ ఉపయోగించలేదు. నేను ఇప్పుడే చూసుకున్నాను, నోట్ రాసి ఆమెకు హెడ్‌సెట్ ఇచ్చాను మరియు ఇప్పుడు నేను చాలా ఎక్కువ విడుదలైనట్లు భావిస్తున్నాను.

VTC: అది చాలా చాలా మంచి ఉదాహరణ. ఎవరైనా ఒక ఉదాహరణ గురించి ఆలోచించగలరా?

ప్రేక్షకులు: ఒక వారం క్రితం నేను నా జెన్‌ని కనుగొనలేకపోయాను. నేను ప్రతిచోటా చూసాను. ఇది మధ్యాహ్నం ప్రారంభమైంది, నేను మందు భోజనానికి వెళ్ళాను, నేను నా అడుగులు వెనక్కి తీసుకున్నాను, నేను తిరిగి హాల్లోకి వెళ్ళాను, నేను వంటగదికి వెళ్ళాను, నేను డైనింగ్ రూమ్‌కి వెళ్ళాను. అన్నింటిలో మొదటిది, “మీరు మీ మనస్సును కోల్పోతున్నారు సెమ్కీ,” రెండవది, “ఎవరో తీసుకున్నారు.”

VTC: అవును, బూగీ మనిషి!

ప్రేక్షకులు: బూగీ మనిషి దానిని తీసుకున్నాడు! మరియు నాకు నా జెన్ కావాలి.

VTC: అతను సన్యాసం పొందాలని నిర్ణయించుకున్నాడు!

ప్రేక్షకులు: నేను నా మనస్సును కోల్పోతున్నానని భయపడ్డాను కాబట్టి నేను నిజానికి ఒక రకమైన టిక్ ఆఫ్ అవుతున్నాను. నేను, "లేదు, మీరు చేయలేదు, ఎవరో అర్థం చేసుకున్నారు." కాబట్టి నేను, "సరే, చెత్త దృష్టాంతం ఏమిటంటే, మీరు రేపు హాల్‌లోకి వెళ్లండి మరియు మీ ఉన్ని జెన్‌ని మీరు పొందారు, ఎవరైనా దానిని తిరిగి ఇస్తారు." పూజ్యుడు చోనీ అనుకోకుండా పిల్లలు తీసుకెళ్లిన చోట ఉంచి, దానిని గోతమి హౌస్‌కి తీసుకువచ్చారని నాకు తర్వాత తెలిసింది. కానీ నేను ప్రతిచోటా చూశాను! నా జెన్ లేదు. దానిపై నా పేరు ఉంది, అది ఎలా ఉంటుందో నాకు ఖచ్చితంగా తెలుసు, మరియు వారు శ్రద్ధ చూపకపోవడంతో ఎవరైనా దాన్ని తీసుకున్నారు. నేను "ఆగండి!" కానీ నేను "జెన్" అని ఆపాదించిన ఎర్రటి వస్త్రం వంటి సాధారణమైన వాటిపై కూడా నా మనస్సు చూడటం నాకు కనిపించింది.

VTC: అవును. మరియు ఆ సమయంలో, నేను ఇప్పటికే బుద్ధి జీవులకు ఇచ్చానని మీరు అనుకున్నట్లయితే, అది మారితే, అది మారుతుంది. అది కాకపోతే, నేను దానిని ఇచ్చాను.

ప్రేక్షకులు: నేలను శుభ్రం చేయడం నాకు చాలా ఇష్టం కాబట్టి ఇక్కడ నాకు బాగా నచ్చిన తుడుపుకర్ర ఉంది. కొన్నిసార్లు తుడుపుకర్ర తప్పిపోతుంది, అది నాకు చాలా ఇష్టమైన తుడుపుకర్ర అయినందున అది నాకు పిచ్చిగా ఉంటుంది. కొన్నిసార్లు అది కనిపించకుండా ఉండటానికి నేను దానిని దాచవలసి ఉంటుంది. ఈ గత వారం నేను ఈ షిఫ్ట్‌కి తిరిగి వచ్చాను, (మరియు నేను నిజంగా ఈ తుడుపుకర్రను ఇష్టపడుతున్నాను) నేను దానిని ఆరబెట్టడానికి బయట ఉంచాను మరియు నేను మర్చిపోయాను. కాబట్టి నేను గదిలో చూస్తున్నాను, “ఇది లేదు! నేను దానిని నా ఆఫీసులో దాచి ఉంచాలి. అప్పుడు నేను గోతమి హౌస్ నుండి తిరిగి వస్తున్నాను మరియు నేను దానిని చూశాను. కానీ అది మరింత దిగజారుతుంది! ఇప్పుడు అది చాలా అరిగిపోయింది ఎందుకంటే నేను నిజంగా కష్టపడి పని చేస్తున్నాను. మరియు నేను దాని కోసం ఒక కొత్త తలని కొనుగోలు చేయడానికి వెనరబుల్ సుల్ట్రిమ్‌ని పొందాను. కాబట్టి, తల మరియు తుడుపుకర్ర ప్రస్తుతం నా కార్యాలయంలో ఉన్నాయి.

ప్రేక్షకులు: ఇవ్వండి!

VTC: ప్రారంభించడానికి ఇది మీది కాదు! మేము తనిఖీ చేసి, అది రీయింబర్స్‌మెంట్ విషయంలో ఉందో లేదో చూస్తాము.

కాబట్టి, మీరు దాని గురించి ఆలోచిస్తే, ఇది చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. అదే విధంగా, కూడా, మీకు మంచిది కాదని మీకు తెలిసిన, మీరు తినకూడదని మీరు ఏదైనా తినబోతున్నట్లయితే, మీరు ఇలా అనుకోవచ్చు, “నేను దానిని ఇచ్చాను; అది వేరొకరికి చెందినది," మరియు అది గ్రహించడం నుండి మిమ్మల్ని మీరు చింపివేయడం చాలా సులభం (బహుశా) చేస్తుంది. ఇది చాలా విభిన్న విషయాలతో జరగవచ్చు. కానీ సాధన చేయడానికి ఇది మంచి మార్గం.

మా వినయ మనలో చాలా పరాన్నజీవులు నివసిస్తున్నాయని సెట్ వివరిస్తుంది శరీర. మనం బ్రతికి ఉంటే వాళ్ళు బ్రతికే ఉంటారు మనం చనిపోతే వాళ్ళు కూడా అలాగే ఉంటారు. మనం తినేటప్పుడు, మనం వారిని బ్రతికించడానికే అలా చేస్తున్నామని భావించి, "ఇప్పుడు నేను వారిని ఆహారంతో సంతృప్తిపరుస్తాను, భవిష్యత్తులో నేను వారిని ధర్మంతో సంతృప్తి పరుస్తాను" అని ఆలోచించాలి. తినేటప్పుడు ఆలోచించడానికి ఇది ఒక మార్గం. ఆ దోషాలన్నీ చాక్లెట్ లాగా ఉంటాయని నేను ఆశిస్తున్నాను! వారు మయోన్నైస్ను ఇష్టపడితే, వారు తప్పుగా జీవిస్తున్నారు శరీర.

మనలో ధ్యానం మేము కూడా మా వద్ద ఉన్నదంతా అందించాము ఆధ్యాత్మిక గురువులు, బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలు; కాబట్టి ఆ వస్తువులను ఉపయోగించుకునే హక్కు మనకు లేదని మనం అనుకోవచ్చు.

మీరు మీలో వస్తువులను అందించిన తర్వాత ఎవరైనా ఎప్పుడైనా ఆలోచించారా ధ్యానం వాటిని ఉపయోగించే హక్కు మీకు లేదా? మీరు అని ఆలోచించారా? బాగుంది! సాధారణంగా మేము అలా అనుకోము ఎందుకంటే మనం నిజంగా ఇవ్వలేదు, కానీ మీరు నిజంగా మానసికంగా ఇచ్చినట్లయితే, "అయ్యో, వాటిని ఉపయోగించే హక్కు నాకు లేదు" అని మీరు అనుకోవచ్చు.

అయితే, పుణ్యాత్ముల ధ్యేయం బుద్ధి జీవుల క్షేమం కాబట్టి, మనం వారికి సమర్పించిన వస్తువులను ఆ ప్రయోజనం కోసం ఉపయోగిస్తే, ఎటువంటి దోషం లేదు. ఇది మేము అతని వద్ద పని చేస్తున్నప్పుడు యజమాని వంటగది నుండి మన ఆహారాన్ని పొందడం లాంటిది. మేము అతని కోసం పని చేస్తున్నాము మరియు అతని కోరికలను నెరవేరుస్తాము కాబట్టి, అలా చేయడానికి అవసరమైన వాటిని ఉపయోగించడం మంచిది.

కాబట్టి మళ్ళీ, మనం బుద్ధి జీవుల కోసం పని చేస్తుంటే, మనం మానసికంగా ఇచ్చిన వస్తువులను తెలివిగల జీవులకు లేదా వారికి ఉపయోగించడం మంచిది. ట్రిపుల్ జెమ్.

In తంత్ర, మనల్ని మనం దేవతగా భావించి, తినే ముందు ఆహారాన్ని పవిత్రం చేసి, ఆ తర్వాత దేవతకు నైవేద్యంగా పెడుతాము. ఈ విధంగా, మేము గొప్ప పుణ్యాన్ని కూడగట్టుకుంటాము. పైన పేర్కొన్న ప్రేరణలేవీ లేకపోతే, ఇతరుల సంక్షేమం గురించి ఆలోచిస్తూ, కేవలం మన ఆనందం కోసం తిని, తాగి, ఆస్తులను అనుభవిస్తే, చాలా ప్రతికూలతలు పేరుకుపోయే ప్రమాదం ఉంది. కర్మ. మనం ఈ వస్తువులను బుద్ధి జీవుల కొరకు ఉపయోగిస్తే, ఎటువంటి దోషం లేదు మరియు చాలా పుణ్యం కూడా ఉంటుంది.

సాధారణంగా మనము మండల పఠన పదాలను అందిస్తాము 'నేను నా సమర్పిస్తాను శరీర, వాక్కు మరియు నా మరియు ఇతరుల మనస్సు, మన ఆస్తులు మరియు సద్గుణాలు మూడు సమయాలలో సేకరించబడ్డాయి ఆధ్యాత్మిక గురువులు, బుద్ధులు, బోధిసత్వాలు మరియు ధ్యాన దేవతలు.' మనం ఇవ్వడం మరియు తీసుకోవడం ఆచరించినప్పుడు, మనం మనని వదులుకుంటాము శరీర, ఆస్తులు మరియు ధర్మం యొక్క మూలాలు. అదంతా ఇచ్చిన తర్వాత అది మనకి చెందదు కాబట్టి మనం వాడుకోవడం మంచిది కాదని కొందరు అనుకోవచ్చు. ఇది సరైనది కాదు. మనం వాటిని సరైన ప్రేరణతో, ఇతరుల కోసం ఉపయోగిస్తే, తప్పు లేదు.

కానీ “నాకు చెందని వస్తువులను నేను వాడుతున్నాను” అని ఆలోచించాలి, వాటిలో మీ పేరు ఉన్నప్పటికీ. మీరు సాక్స్‌లపై మీ చిన్న చిహ్నాల రంగు దారాన్ని కుట్టారు, కాబట్టి “అవి నా సాక్స్‌లు” అని అనుకునే బదులు “ఇవి బుద్ధిగల జీవులకు చెందినవి, కానీ నేను తెలివిగల జీవుల ప్రయోజనం కోసం వాటిని ధరిస్తున్నాను” అని ఆలోచించండి.

బోధిచిట్టా నిర్వహించడం

ఇప్పుడు మనం గోమ్‌చెన్‌కి తిరిగి వెళ్తాము లామ్రిమ్. "శాంతిదేవా రచనల ఆధారంగా శిక్షణ" అనే శీర్షికను పూర్తి చేసాము. ఇప్పుడు మేము తదుపరి శీర్షికలో ఉన్నాము అంటే “దీనిని నిర్వహించే మార్గం,” అంటే బోధిచిట్ట కర్మ ద్వారా. అది: “మీరు ఇంకా పొందని నైతిక కోడ్‌లను పొందడం,” “మీకు అవసరమైన వాటిని క్షీణించకుండా ఉంచడం,” మరియు “తిరస్కరిస్తే పునరుద్ధరించే మార్గం.”

దాన్ని పొందడం గురించి మొదటి కింద, మీరు ఎవరి నుండి తీసుకుంటారు? ఇక్కడ మనం మాట్లాడుతున్నాం బోధిసత్వ నైతిక నియమావళి, కాబట్టి అది ఉన్నవారి నుండి తీసుకోవాలి, ఇక్కడ అది “ది ప్రతిజ్ఞ నిశ్చితార్థం." "నిశ్చితార్థం యొక్క నైతిక నియమావళి" అని నేను చెబుతాను. నాకు నచ్చకపోవడానికి కారణం "ప్రతిజ్ఞ, ఎందుకంటే "ప్రతిజ్ఞ” చాలా ఖచ్చితమైనది కాదు. మేము చెప్పినప్పుడు "ప్రతిజ్ఞ,” మేము సాధారణంగా క్యాథలిక్ గురించి ఆలోచిస్తాము ప్రతిజ్ఞ మీకు విధేయత, పవిత్రత మరియు పేదరికం ఉన్నచోట, "నేను దీన్ని ఎప్పటికీ చేయను" వంటిది. బౌద్ధమతంలో, ఇవన్నీ మనం పాటించే శిక్షణలు. కాబట్టి, మీరు వాటిని తీసుకున్న దానికంటే భిన్నంగా చూస్తారు ప్రతిజ్ఞ. తో ప్రతిజ్ఞ, ముఖ్యంగా మీరు క్రైస్తవ సందర్భం నుండి వచ్చినట్లయితే, మీరు దానిని విచ్ఛిన్నం చేస్తే మీరు నరకానికి వెళతారు. మరియు మనం కూడా తరచుగా ఆలోచిస్తాము ప్రతిజ్ఞ బయట నుండి మనపై ఏదో విధించినట్లు.

బౌద్ధమతంలో బయట నుండి మనపై ఏమీ విధించబడలేదు; మేము వాటిని స్వచ్ఛందంగా తీసుకుంటాము. అవి మన మానసిక, శారీరక మరియు మౌఖిక ప్రవర్తనను ప్రయత్నించడానికి మరియు మార్గనిర్దేశం చేయడానికి మార్గదర్శకాలు-మన చర్యలకు మార్గనిర్దేశం చేయడానికి మరియు మన శిక్షణలో మాకు సహాయపడతాయి. శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు. సంస్కృత పదానికి అక్షరాలా ఒక అని అర్థం నైతిక నిగ్రహం, ఇక్కడ మీరు ప్రతికూలత నుండి మిమ్మల్ని మీరు నిగ్రహించుకుంటారు. మేము దానిని సంయమనంగా చూస్తే, అన్ని శిక్షణలు సరిపోవు ఎందుకంటే చాలా శిక్షణలు ప్రతికూలంగా ఉంచబడవు ఎందుకంటే "నేను దీన్ని చేయను." వారు కూడా సానుకూలంగా ఉంచబడ్డారు: "దీన్ని చేయండి." ఆ విధంగా, ఇది ఒక నైతిక నియమావళి అని మేము చెప్పాము, ఆపై దానిలో చాలా భిన్నమైనవి ఉన్నాయి ఉపదేశాలు లేదా విభిన్న శిక్షణలు లేదా విభిన్న మార్గదర్శకాలు, అయితే మీరు చెప్పాలనుకుంటున్నారు. ఆ విధంగా భాషను ఉపయోగించడం వల్ల మనస్సు ఆ విషయాలతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటుందో సులభతరం చేస్తుందని నేను భావిస్తున్నాను. అయితే మనం ఆలోచిస్తే "ప్రతిజ్ఞ,” మన మనస్సు కొన్నిసార్లు చాలా బిగుతుగా ఉంటుంది మరియు దాని గురించి మూసివేయబడుతుంది. అప్పుడు మరొకటి ఏ ప్రాతిపదికన తీసుకోవాలి.

మీరు మీ మనసుకు శిక్షణ ఇచ్చిన తర్వాత, రెండు భాగస్వామ్య మార్గాల అర్థాలపై,

ఇది ప్రారంభ స్థాయి అభ్యాసకుడితో ఉమ్మడిగా ఉన్న మార్గాన్ని మరియు మధ్య స్థాయి అభ్యాసకుడితో ఉమ్మడిగా ఉన్న మార్గాన్ని సూచిస్తుంది.

ఒకసారి మీరు మీ మనస్సును దానిలో శిక్షణ పొందిన తర్వాత మరియు మీరు గొప్ప ఉత్సాహాన్ని కలిగి ఉంటారు బోధిచిట్ట,

దీనర్థం మీరు ఈ విభిన్న ధ్యానాలను అభ్యసించారని అర్థం - బోధిచిట్టాను రూపొందించడానికి రెండు పద్ధతుల్లో ఏదైనా ఒకటి - మీరు దాని గురించి చాలా ఉత్సాహంగా ఉన్నారు మరియు మీరు నిజంగా సాధన చేయాలనుకుంటున్నారు.

తరువాతి పాయింట్ దానిని తీసుకునే ఆచారం:

నిర్వహించడం బోధిచిట్ట ప్రిలిమినరీలతో, ఆచారం యొక్క ప్రధాన భాగం మరియు దాని ముగింపు అద్భుతమైనది.

ఇక్కడ, నేను నిజంగా చీఫ్ అనుకుంటున్నాను బోధిసత్వ మేము తీసుకుంటున్న నైతిక నియమావళి నిశ్చితార్థానికి సంబంధించినది, కానీ మీరు తీసుకునే ముందు మీరు నైతిక నియమావళిని అనుసరించాలనుకుంటున్నారు ఆశించిన.

అభిలాష మరియు నిశ్చితార్థం బోధిచిట్ట

వారు ఆశించే మధ్య వ్యత్యాసం గురించి మాట్లాడినప్పుడు బోధిచిట్ట మరియు నిశ్చితార్థం బోధిచిట్ట, ఆశించిన అంటే, "వావ్, నేను అలా చేయాలనుకుంటున్నాను" మరియు నిశ్చితార్థం చేసుకున్నాను బోధిచిట్ట అంటే, “నేను అలా చేయబోతున్నాను; నేను నా దారిలో ఉన్నాను.” వాటి మధ్య తేడా ఉంది. చాలా మంది ప్రజలు ఇలా అనడం మనం వింటాము, “ఓహ్, నేను అతని పవిత్రత బోధనలకు వెళ్లాలనుకుంటున్నాను! నేను వెళ్లాలనుకుంటున్నాను, నేను వెళ్లాలనుకుంటున్నాను. అని చాలా మంది చెబుతారు, కానీ అతను ఎక్కడ బోధిస్తున్నాడో చూసి టిక్కెట్ తీసుకొని రవాణా మరియు అన్ని ఏర్పాట్లు చేసి వెళ్లి అక్కడికి చేరుకోవడం కంటే ఇది చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది. మనం ఆకాంక్షతో ప్రారంభించాలి బోధిచిట్ట, కానీ చివరికి మనం పొందాలనుకుంటున్నది ఆకర్షణీయంగా ఉంటుంది బోధిచిట్ట. కానీ మనం సులభమైన దానితో ప్రారంభించాలి; మేము చాలా కష్టమైన విషయంతో ప్రారంభించము. 

ఆకాంక్ష లోపల బోధిచిట్ట, ఇది సులభమైనది లేదా ప్రాథమికమైనది, వేడుక చేయడానికి రెండు మార్గాలు ఉన్నాయి. మీ ఆధ్యాత్మిక గురువు సమక్షంలో మీరు ఉత్పత్తి చేసే వేడుకను చేస్తున్నారు బోధిచిట్ట, మరియు అంతే, మీరు ఉత్పత్తి చేస్తారు బోధిచిట్ట. అంతే. రెండవ మార్గం, ఇది ఒకే వేడుక అయితే పెద్ద సమూహంలోని వ్యక్తులు వివిధ మార్గాల్లో దీన్ని చేయవచ్చు. కొంతమంది ఒక విధంగా చేస్తుంటే, మరికొందరు మరో విధంగా చేస్తున్నారు. దీన్ని చేయడానికి రెండవ మార్గం మీరు ఆకాంక్షను ఉత్పత్తి చేస్తున్నారు బోధిచిట్ట మరియు మీరు "నేను దానిని వదులుకోను" అని చెప్తున్నారు. మీరు ఆకర్షణీయంగా సృష్టించడం లేదు బోధిచిట్ట ఈ మొదటి భాగంలో; మీరు ఆకాంక్షను సృష్టిస్తున్నారు బోధిచిట్ట: “నేను ఎ అవ్వాలని కోరుకుంటున్నాను బుద్ధ బుద్ధి జీవుల ప్రయోజనం కోసం." దానిని తీసుకోవడానికి ఒక మార్గం మీరు దానిని రూపొందించడం ఆశించిన మీ గురువు సమక్షంలో. వేడుక చేయడానికి రెండవ మార్గం మీరు దానిని రూపొందించడం ఆశించిన మీ గురువు సమక్షంలో మరియు మీరు “నేను ఇవ్వను బోధిచిట్ట పైకి." తేడా చూశారా?

నిమగ్నమైన నైతిక నియమావళిని తీసుకోవడం కంటే ఆ రెండూ భిన్నంగా ఉంటాయి. అది వేరే వేడుక. కాబట్టి, మీరు దానిని తీసుకున్నప్పుడు కేవలం ఉత్పత్తి అవుతుంది బోధిచిట్ట, నిబద్ధత లేదు, ఏమీ లేదు. కానీ అలా చేయడం చాలా మంచిది. మీరు ఎప్పుడైనా పెద్ద గుంపులో ఉన్నట్లయితే a లామా ఉత్పత్తి చేస్తోంది బోధిచిట్ట, ముందుకు సాగండి మరియు మీకు వీలైనంత వరకు దీన్ని రూపొందించండి. మీకు కొంత విశ్వాసం ఉంటే, ఇది నిజంగానే మీరు మీ జీవితాన్ని గడపాలనుకుంటున్నారు మరియు అదే విధంగా ఉంటుంది బోధిచిట్ట ఇది మీకు చాలా ముఖ్యం మరియు మీరు దానిని వదులుకోవడం ఇష్టం లేదు, ఆపై దీన్ని చేయండి మరియు ఆలోచించండి, “నేను ఉత్పత్తి చేస్తున్నాను బోధిచిట్ట, కానీ నేను దానిని వదులుకోను. మీరు ఆ విధంగా చేస్తే, ఔత్సాహికులకు వేర్వేరు మార్గదర్శకాలు ఉన్నాయి బోధిచిట్ట.

మీరు 73వ పేజీలో ఎరుపు రంగు ప్రార్థన పుస్తకం కలిగి ఉన్నట్లయితే, అక్కడ ఉత్పాదక ఆకాంక్ష ఉంది బోధిచిట్ట, మూడు శ్లోకాలు. మీలో ఆయన పవిత్రత యొక్క విషయాలకు వెళ్ళిన వారు, వీటిని అతను ఎల్లప్పుడూ ఉత్పత్తి చేయడానికి ఉపయోగిస్తాడు బోధిచిట్ట; వారు చాలా అందంగా ఉన్నారు. ఆపై 75వ పేజీలో, మీకు ఎనిమిది ఉన్నాయి ఉపదేశాలు ఆకాంక్షించే బోధిచిట్ట. ఈ ఎనిమిది మీరు ఎప్పుడు రూపొందించినట్లయితే బోధిచిట్ట మరియు "నేను దానిని వదులుకోను," అని చెప్పాడు, అప్పుడు మీరు ఈ ఎనిమిది సాధన చేయాలనుకుంటున్నారు. ఈ ఎనిమిది మంది నలుగురు ఉన్న రెండు సమూహాలలో ఉన్నారు, కానీ నలుగురు ఉన్న రెండవ సమూహం దానిని ప్రదర్శించే సానుకూల మరియు ప్రతికూల మార్గాన్ని కలిగి ఉంది, కాబట్టి ఇది పన్నెండు వంటిది, కానీ ఇది ఎనిమిది. ఈ విషయాలను గుర్తుంచుకోవడం మరియు వాటిని ఆచరించడం చాలా ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నందున మేము ఇప్పుడు వాటి ద్వారా వెళ్తాము.

మీ బోధిచిట్టాను రక్షించడం

అందులో మొదటి భాగం “మీను ఎలా కాపాడుకోవాలి బోధిచిట్ట ఈ జీవితంలో క్షీణించడం నుండి." కాబట్టి, మీరు రూపొందించారు బోధిచిట్ట, మరియు మీరు దానిని వదులుకోవడం లేదని చెప్పారు. మీరు ఎలా చేస్తారు? మీరు దానిని ఎలా వదులుకోరు? మొదటి విషయం ప్రయోజనాలను గుర్తుంచుకోవడం బోధిచిట్ట పదే పదే. మేము ప్రయోజనాలను కవర్ చేసాము బోధిచిట్ట ప్రారంభంలో. కొన్ని ప్రయోజనాలు ఏమిటి?

ప్రేక్షకులు: శుద్దీకరణ

VTC: అవును, ఇది చాలా బలంగా ఉంది శుద్దీకరణ.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ఇది? ఇది మొత్తం మార్గానికి ద్వారం? అంటే వినేవారు మరియు ఒంటరిగా గ్రహించేవారు మార్గంలో లేరా?

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ఇది మహాయాన మార్గానికి తలుపు, ది బోధిసత్వ మార్గం. బౌద్ధ మార్గానికి, కేవలం బౌద్ధ మార్గానికి ద్వారం ఏమిటి?

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ఆశ్రయం పొందుతున్నారు. ఇది భిన్నమైనది. ఇతర ప్రయోజనాలు ఏమిటి బోధిచిట్ట? మీ సాక్షాత్కారాలు మరింత సులభంగా వస్తాయి. అవును, మీ జీవితం అర్థవంతంగా మారుతుంది. అవును, మీరు మహాయానంలోకి ప్రవేశించారు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అవును, ఇది మనస్సును చాలా ఉల్లాసంగా మరియు ఆనందంగా మరియు విశాలంగా చేస్తుంది. ఇది మిమ్మల్ని మీ డిప్రెషన్, మీ స్వీయ-జాలి మరియు మేము మునిగిపోయే అన్ని "మంచి" మానసిక స్థితి నుండి బయటికి లాగుతుంది. కాబట్టి, అది ఈ జీవితంలో క్షీణించకుండా నిరోధించడానికి మీకు సహాయపడే మొదటి విషయం.

బోధిచిట్టను బలపరుస్తుంది

అప్పుడు రెండవది:

మీ బలోపేతం చేయడానికి బోధిచిట్ట, ఉత్పత్తి ఆశించిన అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం మేల్కొలుపును సాధించడానికి, ఉదయం మూడు సార్లు మరియు సాయంత్రం మూడు సార్లు.

దీన్ని చేయడానికి, మీరు దానిని మీ హృదయంలో, మీ స్వంత మాటలలో రూపొందించవచ్చు లేదా మీరు సృష్టించే పద్యాలలో ఒకదాన్ని పఠించవచ్చు. బోధిచిట్ట మనము అన్ని సమయాలలో బోధల ముందు సరిగ్గా చేస్తాము. “నేను ఆశ్రయం పొందండి…”: అది ఆశ్రయాన్ని సృష్టిస్తోంది మరియు బోధిచిట్ట, కాబట్టి మీరు దీన్ని చేయవచ్చు. మీరు విభిన్నమైన సాధనలు చేస్తుంటే, వారిందరికీ వేర్వేరు ప్రార్థనలు ఉంటాయి బోధిచిట్ట. లో గురు పూజ, రూపొందించడానికి ఒక పద్యం ఉంది బోధిచిట్ట, కాబట్టి మీరు వాటిలో దేనినైనా ఉపయోగించవచ్చు లేదా మీరు కేవలం ఉత్పత్తి చేయవచ్చు బోధిచిట్ట మీ స్వంతంగా. అయితే ఉదయం మూడుసార్లు, సాయంత్రం మూడుసార్లు చేయాలి. మీరు చేసే ప్రతి ప్రార్థన ఒక తరం బోధిచిట్ట. అది దాన్ని బలపరుస్తుంది, ఎందుకంటే ఇది అలవాటు మరియు పరిచయానికి సంబంధించినది-మనం ఎంత ఎక్కువ పని చేస్తే, అది మనలో మరింత బలంగా మారుతుంది.

ఎల్లప్పుడూ సెంటింట్ జీవుల కోసం పని చేస్తుంది

మూడవది:

బుద్ధి జీవులు హానికరం అయినప్పుడు కూడా వారి కోసం పనిచేయడం మానుకోకండి.

దాని గురించి మీరు ఏమనుకుంటున్నారు?

ప్రేక్షకులు: ఇప్పుడు నేను చేస్తాను శుద్దీకరణ ప్రతి రోజు ఒకసారి.

VTC: ఇది, బహుశా మనం రోజూ శుద్ధి చేయాల్సి ఉంటుంది. వదులుకోమని అంటున్నారు బోధిచిట్ట సృష్టించడానికి చెత్త కర్మలలో ఒకటి ఎందుకంటే మనం ఉత్పత్తి చేసినప్పుడు బోధిచిట్ట మరియు ప్రత్యేకించి మనం జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు వాగ్దానం చేస్తే మరియు వారి ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయం పొందితే, మనం వాగ్దానాన్ని త్రోసిపుచ్చినట్లయితే, అది అంత మంచిది కాదు. నా ఉద్దేశ్యం, సాధారణ జీవితంలో కూడా, మనం ఒక వాగ్దానం చేసినప్పుడు మనం ప్రయత్నించాలి మరియు దానిని కొనసాగించాలి.

కానీ ఇక్కడ మేము అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తామని వాగ్దానం చేసాము మరియు మన జీవితంలో మనకు జరిగే ప్రతిదీ జ్ఞానోదయం వైపు వెళ్ళే మార్గంలోకి తీసుకోవచ్చు. ఇది సాధారణ వాగ్దానానికి సంబంధించినది కాదు, "నేను నిన్ను ఎక్కడికైనా డ్రైవ్ చేస్తానని వాగ్దానం చేసాను, కానీ నా కారు చెడిపోయింది కాబట్టి నేను చేయలేను." ఇది అలా కాదు ఎందుకంటే ప్రతిదీ మార్చడానికి ఎల్లప్పుడూ ఒక మార్గం ఉంటుంది బోధిచిట్ట. కానీ ఇక్కడ మీ మనస్సు పూర్తిగా చిక్కుకుపోయింది, మరియు అది ఇలా ఉంటుంది “నేను ఈ ప్రత్యేక భావంతో విసిగిపోయాను, నేను ప్రతి ఒక్కరినీ జ్ఞానోదయం వైపు నడిపిస్తాను కాని వారు నన్ను విమర్శించినందున ఇది కాదు; వారు ఒక గుంపు ముందు నన్ను అవమానించారు; వారు నన్ను చుట్టుముట్టారు; వారు నన్ను ఎగతాళి చేసారు మరియు నన్ను ఆటపట్టించారు. వాళ్ళు ఏమైనా చేసారు. "వారు నన్ను చూసి నవ్వలేదు."

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: "ఈ జీవితకాలం నేను వారి నుండి విరామం తీసుకుంటాను మరియు వారి ప్రయోజనం కోసం పని చేయను" అని మీరు చెప్పాలనుకుంటున్నారు.

ప్రేక్షకులు: మేము విరామం తీసుకుంటాము మరియు తదుపరి జీవిత చక్రంలో వారు తమ ప్రవర్తనను మార్చుకుంటారు.

VTC: అవును, వారి తదుపరి జీవితంలో వారు వేరే వ్యక్తిగా ఉంటారు మరియు నేను వేరే వ్యక్తిని అవుతాను. కాబట్టి, నేను అప్పుడు వారి ప్రయోజనం కోసం పని చేస్తాను, కానీ ఈ జీవితంలో నేను పూర్తి చేసాను. నం.

ప్రేక్షకులు: ఎవరైనా నిజంగా మన బటన్‌లను నొక్కితే, మరియు మనం జీవితాంతం వారి నుండి దూరంగా ఉండాలని కోరుకుంటే, మనం ఇంకా వారిని మన హృదయంలో ఉంచుకోవడానికి ప్రయత్నించాలనుకుంటే, అది అలా చేయాలా?

VTC: అది సరే. ఇది ఇలా ఉంటుంది, “అవి నా బటన్లను పుష్ చేస్తాయి. నేను గౌరవప్రదమైన దూరం ఉంచాలని నాకు తెలుసు, కానీ నా హృదయంలో నేను నిజంగా వారికి ప్రయోజనం చేకూర్చాలని కోరుకుంటున్నాను. వారికి ప్రయోజనం చేకూర్చాలనే ఉద్దేశ్యం, కోరిక ఇంకా ఉంది. మీకు కోరిక లేనప్పుడు దానిని వదులుకోవడం, మీరు వారితో పూర్తి చేసారు, బస్తా ఫినిటో; "నేను దానిని కలిగి ఉన్నాను." మీరు అలా చేయకూడదు; అది చాలా ప్రతికూలమైనది కర్మ. దానికి విరుగుడు ఏమిటంటే, అవి హానికరం అయినప్పుడు కూడా వారి కోసం పనిచేయడం మానుకోవద్దు.

ప్రేక్షకులు: నాకు ఇది సహాయకరంగా ఉంది మరియు ఇది సరైందేనా అని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను. నేను వారిని వదులుకోవడం లేదు, కానీ నేను ఎవరికైనా సహాయం చేయలేనని భావిస్తే, నేను కొన్నిసార్లు వారిని ఏదో ఒకవిధంగా ఉంచుతాను బుద్ధనా మనసులో శ్రద్ధ.

ప్రేక్షకులు:  ఇది చాలా సానుకూలంగా అనిపిస్తుంది. సమస్య వారి వైపు కాదు, సమస్య నా వైపు అనే గుర్తింపును ఇది చూపిస్తుంది.

VTC: కుడి. లేదా సమస్య నా వైపు ఉందని కాదు, నేను దానికి అసమర్థుడను-నేను దీన్ని చేయగలననుకుంటున్నాను, కానీ ప్రస్తుతం నాకు నిర్దిష్ట నైపుణ్యాలు లేవు. ఇది "నేను పూర్తిగా అసమర్థుడిని మరియు ఎప్పటికీ ఉండను" అని కాదు. ఈ ప్రత్యేక సమయంలో, వారికి ఎలా సహాయం చేయాలో నాకు తెలియదు, కానీ వారికి సహాయం చేయాలనే కోరిక ఇప్పటికీ ఉంది. కాబట్టి మీరు వాటిని అందిస్తారు బుద్ధ, మరియు మీరు వాటిని ఉంచారు బుద్ధయొక్క సంరక్షణ. ఇది చాలా బాగుంది ఎందుకంటే మీ హృదయం ఇప్పటికీ వారితో కనెక్ట్ చేయబడింది. ఇది చాలా మంచి అనుభూతిని కలిగిస్తుంది, అయితే మీరు చాలా కోపంగా మరియు కలత చెందితే, మీరు వారిని నిరాశతో దూరంగా నెట్టివేస్తే, అది చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది. మీరు దీన్ని నివారించాలనుకుంటున్నారు: “ఈ వ్యక్తిని కిటికీలోంచి బయటకు విసిరేయండి. నేను వారి దమ్ములను ద్వేషిస్తున్నాను. నేను వారిని మళ్లీ చూడకూడదనుకుంటున్నాను. ” ప్రజలు వేరొకరిపై నిజంగా పిచ్చిగా ఉన్నప్పుడు చెప్పేవి అన్నీ అలాంటి విషయాలు, కాదా? బహుశా మనం చేస్తాం. మీరు ప్రజలకు అలా చెప్పారా?

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: “నేను బయలుదేరుతున్నాను. నేను ఇక్కడి నుండి వెళ్ళిపోయాను లేదా వారిని నా నుండి దూరం చేయండి!” లేదా ప్రజలు చెప్పే విధంగా, “నరకానికి వెళ్లు.” అవును, మరొకరికి చెప్పడం చాలా మంచి విషయం, కాదా? మీరు అర్థం చేసుకున్నా లేదా చెప్పకపోయినా, ఇది ఇతరులకు చెప్పాల్సిన విషయం కాదు.

కాబట్టి, బుద్ధి జీవులు హానికరం అయినప్పుడు కూడా వారి కోసం పనిచేయడం మానుకోకండి. మీరు ఇంకా కొంత ఓపెన్ మైండెడ్‌ని, కొంత క్షమాపణను, ఈ వ్యక్తి ఎప్పుడూ ఇలాగే ఉండరని, ప్రస్తుతం వారు ఎలా ఉన్నారో కేవలం కారణాల వల్లనే అని కొంత గుర్తింపుని ఉంచుకోవడానికి మీరు మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వాలి. పరిస్థితులు, మరియు అది మారవచ్చు.

బోధిచిట్టను మెరుగుపరుస్తుంది

నాల్గవది:

"మీ మెరుగుపరచడానికి బోధిచిట్ట, యోగ్యత మరియు జ్ఞానం రెండింటినీ నిరంతరం కూడబెట్టుకోండి.

ఇందులో నాగార్జున కూడా చేయమని చెప్పారు విలువైన గార్లాండ్; ఇది యోగ్యత యొక్క సేకరణ, జ్ఞానం యొక్క సేకరణ. మనం ఆ రెండింటిని నిరంతరం సాధన చేస్తే, అవి బోధిచిట్టను ఉత్పత్తి చేయడానికి ఒక మద్దతుగా పనిచేస్తాయి - మనల్ని స్థిరీకరించడం, నిర్వహించడం మరియు పెంచడం బోధిచిట్ట. మీరు వాటిని ఖచ్చితంగా చేయాలనుకుంటున్నారు. మీ దానిని ఎలా ఉంచుకోవాలి బోధిచిట్ట ఈ జీవితకాలంలో క్షీణించడం నుండి.

నాలుగు హానికరమైన చర్యలను వదిలివేయడం

అప్పుడు విడిపోకుండా ఎలా నిరోధించాలో చర్చిస్తుంది బోధిచిట్ట భవిష్యత్ జీవితాలలో. ఇక్కడ వారు మిమ్మల్ని నాలుగు హానికరమైన చర్యలను విడిచిపెట్టారు మరియు మీరు నాలుగు సద్గుణాలను ఆచరిస్తారు. విడిచిపెట్టిన మొదటిది:

మిమ్మల్ని మోసం చేస్తోంది గురు, మఠాధిపతి, లేదా అబద్ధాలతో ఇతర పవిత్ర జీవులు.

ఇప్పుడు, ఇది సమస్య అని మీరు ఎందుకు అనుకుంటున్నారు?

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మీరు కనెక్షన్‌ని ఎలా కట్ చేస్తున్నారు?

ప్రేక్షకులు: మీరు కనెక్షన్‌ని కట్ చేస్తున్నట్లు అనిపిస్తుంది, ఎందుకంటే మీకు నమ్మకం దెబ్బతింటుంది. అబద్ధం ప్రమేయం ఉన్నప్పుడు అది భవిష్యత్తులో ఆరోగ్యకరమైన మార్గంలో సమావేశానికి వేదికను సెట్ చేయదు.

VTC: మీరు మీ టీచర్‌తో అబద్ధం చెబితే మీరు వారిని విశ్వసించడం లేదని మరియు వారు మిమ్మల్ని విశ్వసించలేరని సూచిస్తుంది. మేము మా ఉపాధ్యాయులతో బహిరంగంగా లేకుంటే, వారు మాకు ఎలా సహాయం చేస్తారు? మనం వారికి అబద్ధాలు చెప్పి, మన విషయాన్ని కప్పిపుచ్చుకుంటే, వారు మన మనస్సును శాంతింపజేయడానికి మనకు అవసరమైన సలహాలను ఇవ్వలేరు. మేము మా ఉపాధ్యాయులతో నిజాయితీగా ఉండటం చాలా ముఖ్యం, కొన్నిసార్లు ఇది కష్టంగా మరియు ఇబ్బందికరంగా ఉన్నప్పటికీ, మనం ఉండటం చాలా ముఖ్యం.

రెండవది:

ఇతరులు తాము చేసిన సద్గుణ చర్యలకు పశ్చాత్తాపపడేలా చేయడం.

మీరు చేసిన లేదా ఇతరులు చేయడం చూసిన వారి సద్గుణ చర్యలకు ఇతరులు పశ్చాత్తాపపడేలా చేయడానికి కొన్ని ఉదాహరణలు ఏమిటి?

ప్రేక్షకులు: “అంత డబ్బు వాళ్ళకి ఎందుకు ఇచ్చావు? వారు బయటకు వెళ్లి ఏదో ఒక దానిని ఊదబోతున్నారు. వారు మందులు చేయబోతున్నారు; వారు త్రాగబోతున్నారు. మీ డబ్బును అలా ఇవ్వడం కంటే మీకు ఇతర ముఖ్యమైన పనులు ఉన్నాయి.

VTC: ఎవరైనా ఉదారంగా వ్యవహరిస్తున్నారు మరియు మీరు ఇలా అంటారు, “ఎందుకు అలా చేసావు? అది మూర్ఖత్వం. మీ కోసం ఉంచుకోండి. ”

ప్రేక్షకులు: లేదా అదే విధంగా ఎవరితోనైనా, "మీరు వారికి క్షమాపణ చెప్పకూడదు, వారు మీకు క్షమాపణ చెప్పాలి" అని చెప్పడం.

VTC: ఆ అవును.

ప్రేక్షకులు: లేదా ఎవరితోనైనా, "మీరు లేకుండా మీ కుటుంబాన్ని ఎలా నియమిస్తారు మరియు వదిలివేయగలరు?"

VTC: అవును, అది పెద్ద అపరాధ యాత్ర, కాదా? ఎవరైనా ధర్మబద్ధంగా ఏదైనా చేయాలని కోరుకుంటారు మరియు మీరు వారితో ఇలా అంటారు, “అది మూర్ఖత్వం; మీరు మీ కుటుంబాన్ని బాధపెడుతున్నారు మరియు మీరు మీ సమయాన్ని మరియు శక్తిని వృధా చేస్తున్నారు. అది ధర్మం నుండి ఇతరులను నిరుత్సాహపరుస్తుంది. ఇంకేముంది?

ప్రేక్షకులు: “ఓహ్, మీరు ఇంట్లోనే ఉండి సహాయం చేసి ఉండకూడదు; మీరు మాతో కచేరీకి వచ్చి ఉండాలి. మేము మంచి సమయాన్ని గడిపాము”-అలాంటిది.

VTC: అవును. “ఎందుకు ఇంట్లో ఉండిపోయావు మరి ధ్యానం? మీరు ఆ తిరోగమనానికి ఎందుకు వెళ్తున్నారు? మాతో బయటకు రండి, మేము మంచి సమయాన్ని గడుపుతున్నాము. ఇలాంటివి చాలా ఉన్నాయి. నిజానికి, ఇతరుల ధర్మాన్ని నిరుత్సాహపరచడం కష్టం కాదు. అలా చేయడం అంత కష్టం కాదు కాబట్టి మనం జాగ్రత్తగా ఉండాలి.

మూడవది:

బోధిసత్వాలను లేదా మహాయానాన్ని దుర్వినియోగం చేయడం లేదా విమర్శించడం.

మహాయానాన్ని విమర్శిస్తూ, "బుద్ధ మహాయానాన్ని బోధించలేదు. ఇది అన్ని తయారు చేయబడింది; ఇది కేవలం ఫాంటసీ. మీరు జ్ఞానోదయం పొందే మార్గం లేదు.” ఇది మార్గం పని చేయదని, ఆ లక్ష్యం లేదని చెప్పడం లేదా, “మహాయాన మీరు మీని వదులుకోవాలని కోరుకుంటున్నారు. శరీర. ఇది హాస్యాస్పదంగా ఉంది, మీరు అలా చేయలేరు. కాబట్టి, అది ఆ విధంగా విమర్శించడం లేదా బోధిసత్వాలను విమర్శించడం.

వారు ఎల్లప్పుడూ చెప్పే విషయం ఏమిటంటే, ఎవరు అనేది మీకు ఖచ్చితంగా తెలియదు బోధిసత్వ మరియు ఎవరు కాదు ఎందుకంటే వారు పేరు ట్యాగ్‌లను ధరించరు మరియు మీ పాస్‌పోర్ట్‌లో లేదా మీ డ్రైవింగ్ లైసెన్స్‌లో స్టాంప్ చేయబడలేదు—”బోధిసత్వ." కొన్ని రాష్ట్రాలు తమ డ్రైవింగ్ లైసెన్స్‌లో చేర్చడానికి వలసదారుల గురించి ఇప్పుడు చేయాలనుకుంటున్నాయి. కానీ బోధిసత్వాలు అలా చేయరు; మీరు ఒక పొందలేరు బోధిసత్వ డ్రైవింగ్ లైసెన్స్, కాబట్టి మాకు తెలియదు. మనం ఎవరితోనైనా మాట్లాడే ముందు, “నేను మీ డ్రైవింగ్ లైసెన్స్ చూడగలనా? మీ పాస్‌పోర్ట్‌ని చూడనివ్వాలా? సుఖవతికి వెళ్లేందుకు వీసా ఉందా, లేదా? మీరు అలా చేస్తే, నేను మీతో చెప్పేది జాగ్రత్తగా ఉంటాను. మీరు చేయకపోతే, నేను వదులుతాను." మాకు నిజంగా తెలియదు.

అందుకే ఎవరి మీద కోపం తెచ్చుకోకుండా అందరితో ఏం మాట్లాడాలో జాగ్రత్తగా ఉండండి అని అంటున్నారు. నేను దీని గురించి ఇంతకు ముందే మాట్లాడాను, కానీ నేను మళ్ళీ చెబుతాను ఎందుకంటే ఇది నిజంగా ప్రజలకు చాలా గందరగోళంగా ఉంది. మీరు ఆ వ్యక్తిపై కోపం తెచ్చుకోవడం మరియు తీర్పు చెప్పడం వంటివి నివారించాలనుకుంటున్నారు, కానీ మీరు ఇలా చెప్పవచ్చు, "ఆ చర్య సరికాదనిపిస్తోంది" లేదా "ఆ వ్యక్తి ఆ చర్య ఎందుకు చేశాడో నాకు అర్థం కాలేదు" లేదా "నేను ఆ విధంగా ప్రవర్తించను. ” మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మీరు వ్యక్తిని ట్రాష్ చేయకండి మరియు వ్యక్తిని విమర్శించరు; మీరు వ్యక్తిని చర్య నుండి వేరు చేస్తారు.

కానీ ఎవరైనా ఇలా చెప్పగలరు, “A బోధిసత్వ నిజంగా ప్రతికూలంగా కనిపించే చర్యను చేయగలరు, కానీ అది సద్బుద్ధితో కూడుకున్నది ఎందుకంటే వారు దానిని బుద్ధి జీవుల ప్రయోజనం కోసం చేస్తున్నారు. మరియు అది ఎవరితోనో పని చేస్తోంది కర్మ ఇది ఎలా పని చేస్తుందో మాకు తెలియదు మరియు ఇది నిజంగా మంచి విషయంగా బయటకు వస్తుంది. అలాంటప్పుడు మనం దేని గురించి చెడుగా మాట్లాడకూడదా? మీరు చెప్పినట్లుగా, “సరే, బహుశా ట్రంప్ ఒక బోధిసత్వ. అతను ఈ పనులన్నీ చేస్తున్నాడు మరియు అతను ఒక బోధిసత్వ. అతను ఈ విధానాలన్నింటినీ అమలులోకి తీసుకురావడం వల్ల ప్రపంచానికి ఇది నిజంగా మెరుగ్గా మారవచ్చు. ” అతను ఒక అయితే బోధిసత్వ మరియు అతను పని చేస్తున్నాడు కర్మ మనకు అర్థం కాలేదు, బహుశా మనం అతని విధానాల గురించి ఏమీ చెప్పకూడదు, మనం నిశ్శబ్దంగా ఉండాలి. ఎవరైనా ఆ విధంగా వాదించవచ్చు. ఎవరైనా ఆ విధంగా వాదించగలరని మీరు అనుకోలేదా?

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అవును, కానీ ఇతర వ్యక్తులకు అది వారికి అస్సలు పని చేయదు. వారు అనుకోవచ్చు, “సరే, అతను ఒక కావచ్చు బోధిసత్వ మరియు దానికి వ్యతిరేకంగా నిలబడటానికి ప్రజలను ప్రేరేపించడానికి అతను ఈ పనులు చేస్తున్నాడు. ఎందుకంటే మీకు నిజంగా ఎందుకు తెలియదు బోధిసత్వ మీరు ఏదో చేస్తున్నారు, లేదా? ఒక వ్యక్తి ఇలా అన్నాడు, “సరే, అతను ఈ వ్యక్తులందరినీ దేశంలోకి రాకుండా నిషేధించబోతున్నాడు, కాబట్టి చివరికి, ఇది ప్రపంచానికి నిజంగా మంచిది కాబట్టి నేను ఆ విధానాన్ని అనుసరించాలి.” మరియు మరొకరు కూడా ఇలా చెప్పగలరు, “సరే, అతను ఒక బోధిసత్వ కానీ అతను ఇలా చేయడానికి కారణం అందరూ ఆలోచించేలా మరియు నిలబడి, 'కాదు, అది మనం నివసించే దేశం కాదు' అని చెప్పడానికి.

కాబట్టి, ఒక వ్యక్తి తప్పు మరియు మరొక వ్యక్తి తప్పు? ఒక వ్యక్తి అగౌరవంగా ఉన్నాడా బోధిసత్వ మరియు మరొక వ్యక్తి వారిని గౌరవిస్తారా? మీరు నిజంగా ప్రజల ఉద్దేశాలను చూడాలి, లేదా? ఇది అంత స్పష్టంగా లేదు. నేను ఈ విషయాలలో కొన్నింటిని ఉపయోగించి, తీవ్ర స్థాయికి వెళ్లి, “సరే, ఎవరు అనే దాని గురించి నాకు ఏమీ తెలియదు. బోధిసత్వ, కాబట్టి నేను దేని గురించి ఎవరికీ ఏమీ చెప్పను.”

అయితే ఇది నిజంగా బుద్ధి జీవుల ప్రయోజనం కోసం పని చేస్తుందా? ఒక వ్యక్తి ఇలా అంటాడు, “సరే, నేను కేవలం తెలివిగల జీవిని; ఏది ఏమైనప్పటికీ నేను సరైనది మరియు తప్పును చెప్పలేను. నాకు తప్పుడు రూపాలు ఉన్నాయని చాలా సార్లు చెప్పాను. ఏది మంచి మరియు ఏది చెడు అని నేను అంచనా వేయలేను. ఇద్దరు వ్యక్తులు ఒకరినొకరు కొట్టుకుంటున్నారు, కానీ నేను చెప్పలేను. మీకు తెలుసా, వారు వజ్రపాణి మరియు హయగ్రీవుడు కావచ్చు మరియు ఇది కేవలం జ్ఞానోదయం యొక్క ప్రదర్శన మాత్రమే. మరియు నాకు తెలియదు; నా వద్ద ఉన్నది వక్రీకరించిన అభిప్రాయాలు మరియు వక్రీకరించిన అవగాహనలు, కాబట్టి నేను ఏమీ చేయకూడదు లేదా ఏదైనా మాట్లాడకూడదు లేదా దేనిలోనూ జోక్యం చేసుకోకూడదు. మీరు ఏమనుకుంటున్నారు? అని ఎవరైనా ఆలోచించగలరా?

ప్రేక్షకులు: మీరు మీ మనస్సును ఆ ప్రదేశానికి వెళ్ళనివ్వండి, మీరు అస్సలు సాధన చేయరని నాకు అనిపిస్తోంది. మీరు అన్నింటి నుండి చాలా తీసివేయబడతారు. మీరు సాధన చేయరు.

VTC: సరే, ఎవరైనా ఇలా అనవచ్చు, “అవును, నేను దాని నుండి తీసివేయబడాలనుకుంటున్నాను ఎందుకంటే నేను దానిని నిర్వహించలేను; ఏమి చేయాలో నాకు తెలియదు. ” కాబట్టి అవును, చెప్పడం కష్టం, ఎందుకంటే మీరు పరిస్థితిని సమానంగా చూసి, "ఆ వ్యక్తి ఇప్పుడే పోరాడుతున్నాడు, వారు తమ స్వంత జ్ఞానాన్ని ఉపయోగించడం లేదు" అని చెప్పగలరు. వారు, “నా దగ్గర లేదు కాబట్టి బుద్ధవివేకం, నాకు ఉన్న కొద్దిపాటి జ్ఞానం కూడా నేను ఉపయోగించను. మీరు మీ స్వంత జ్ఞానాన్ని ప్రయత్నించి ఉపయోగించకపోతే, మీరు దానిని ఎలా అభివృద్ధి చేయబోతున్నారు? మరియు అది కూడా చట్టబద్ధమైనది, కాదా? అలా చెప్పాలంటే అది చాలా నిజం కావచ్చు. నా ఉద్దేశ్యం, మంచి ధర్మ సాధకునిగా ఉండాలంటే, మీరు ఒక జోంబీలా తిరుగుతారా? “నేను లాగ్‌లో బంప్‌ని మాత్రమే. నాకు ఎలాంటి ఆలోచనలు లేవు. నేను దేనిపైనా వ్యాఖ్యానించను. ”

ప్రేక్షకులు: మా ఉపాధ్యాయులు దానిని మోడల్ చేయరు.

VTC: అవును, మా ఉపాధ్యాయులు దానిని మోడల్ చేయరు, అవునా? కానీ కొన్నిసార్లు మనకు వారిపై కోపం వస్తుంది, ఎందుకంటే వారు మనకు నచ్చని పనులు చేస్తారు లేదా మనం నిరాశ చెందుతాము. బహుశా పిచ్చి కాదు కానీ నిరాశ, ఎందుకంటే “నా గురువు అలా ఎందుకు చేస్తున్నారు? వారు అలా చేయకూడదు. వారే ఇలా చేస్తూ ఉండాలి.”

ప్రేక్షకులు: ఈ రకమైన విషయాలపై ఆయన పవిత్రత మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను, ఇది నిజంగా ప్రజల నుండి చాలా ఇన్‌పుట్‌ను పొందడం ద్వారా అతిపెద్ద దృక్పథాన్ని పొందడానికి ప్రయత్నించి, ఆపై మీ జ్ఞానాన్ని ఉపయోగించుకోండి.

VTC: కాబట్టి, వెనక్కి తగ్గే బదులు, పూర్తి స్థాయిలో ముందుకు వెళ్లే బదులు, మేము ఆగి సమాచారాన్ని పొందవచ్చు మరియు చాలా మంది వ్యక్తులతో మాట్లాడవచ్చు మరియు మీరు పరిస్థితిలో ఎలా ఉపయోగపడతారో చూడవచ్చు.

ప్రేక్షకులు: ఆచరణాత్మక స్థాయిలో, హాని జరగబోతున్నట్లు కనిపిస్తే, ఖచ్చితంగా అడుగు పెట్టండి మరియు అది బోధిసత్వులైతే, వారు దానిని అధిగమిస్తారు.

VTC: అవును, మీకు సుఖవతి నుండి ఒక ట్వీట్ వస్తుంది. [నవ్వు] ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. నేను దీన్ని ముందుకు తెస్తున్నాను ఎందుకంటే ఇది మీ ఆధ్యాత్మిక గురువుతో మీరు ఎలా సంబంధం కలిగి ఉన్నారు, మీరు బోధిసత్వాలతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉన్నారు. మరియు వేర్వేరు వ్యక్తులు దీనిని అభ్యసించడానికి చాలా భిన్నమైన మార్గాలను కలిగి ఉంటారు. కొంతమందికి, మీ ఆధ్యాత్మిక గురువు గురించి మీరు ఎప్పుడూ ఏమీ చెప్పనట్లుగా ఉంటుంది; మీకు పిచ్చి లేదు కానీ వారు చేస్తున్న పనిని అంగీకరించకపోవడం లేదా వారు ఏమి చేస్తున్నారో అర్థం చేసుకోకపోవడం కూడా చర్చించబడదు. మీరు దానిని పూర్తిగా చూడాలి బుద్ధయొక్క చర్య. కొంతమంది అలా చేస్తారు, ఆపై అతని పవిత్రత అది చేసే పద్ధతి కాదు. కాబట్టి, ఆలోచించడం ఆసక్తికరమైన విషయం. మనం దీన్ని ఎలా నావిగేట్ చేయాలి అంటే మనం మన మనస్సును సద్గుణంగా ఉంచుకుంటాము, మన జ్ఞానాన్ని అభివృద్ధి చేసుకుంటాము మరియు పరిగణించబడే ఏదైనా చెప్పడానికి లేదా చేయాలనే భయంతో మనం ఎప్పుడూ మన గుప్పిట్లోకి తిరిగి వచ్చే నత్తలాగా మారము. కోపం, నిరాకరణ, ఎందుకంటే మీరు అలా చేయకూడదని ఇక్కడ చెప్పారు.

ప్రేక్షకులు: కొంత మంది ఆధ్యాత్మిక బౌద్ధ గురువులు పేలవమైన నైతికత మరియు అలాంటివి వంటి విమర్శలకు గురయ్యారు. మరియు ప్రజలు ఇలా అన్నారు, “సరే, బహుశా వారు ఉన్నతంగా ఉండవచ్చు బోధిసత్వ." కానీ నాకు, మనలో చాలా మందికి మోడల్‌గా ఉండటానికి మంచి నీతి అవసరమని నేను చూస్తున్నాను. నేను ఎవరైనా డొనాల్డ్ ట్రంప్ ఒక అని చెప్పే అవకాశం గురించి ఆలోచించినప్పుడు బోధిసత్వ, ఉంటే a బోధిసత్వ చాలా మంది బుద్ధి జీవులు విమర్శించబడతారని వారికి తెలుసు అని ఏదో చేస్తున్నారు బోధిసత్వ, బుద్ధి జీవులకు అది ఎలా ఉపయోగపడుతుంది?

VTC: ఇప్పుడు అదొక ఆసక్తికరమైన అంశం. ఒకవేళ ఎ బోధిసత్వ చాలా మంది విమర్శలకు గురిచేస్తారని వారికి తెలిసిన పనులు చేసారు, తద్వారా వారు ప్రతికూలతను సృష్టించారు కర్మ, వారు అలాంటి చర్య చేస్తారా?

ప్రేక్షకులు: నేను ఊహిస్తున్నాను లేదా నేను చదువుతున్నాను మరియు చదువుతున్నాను, బోధిసత్వాలు అభివృద్ధి చెందుతున్నాయని, వారు వారి స్థాయిలను అనుసరించి, ఈ గొప్ప సామర్థ్యాలు నైపుణ్యం అంటే వారి సామర్థ్యాలను బట్టి బుద్ధి జీవులను కలవగలగాలి. కాబట్టి, మీరు ఒక పొందినప్పుడు బోధిసత్వ వీటి ద్వారా వెళ్లడం, వాటి గురించి ఆలోచించడం, భారీ సంఖ్యలో వ్యక్తులను మరియు భారీ మొత్తంలో తెలివిగల జీవులను ప్రభావితం చేయడం, వారు అలా చేయగల నైపుణ్యాన్ని కలిగి ఉండాలి, తద్వారా అది వారిని సానుకూలంగా ప్రభావితం చేస్తుంది మరియు ప్రభావితం చేస్తుంది మరియు కదిలించదు అన్ని ప్రతికూలతలను పెంచండి. ది నైపుణ్యం అంటే బోధిసత్వాలు చేయకూడదనే చాలా అనుచితమైన పనులను తొలగిస్తారు, ఎందుకంటే వారు సంబంధం కలిగి ఉన్న జీవుల సామర్థ్యం వారికి తెలుసు. అని అనుకుంటాను నైపుణ్యం అంటే వారితో తన్నుతాను బోధిచిట్ట మరియు వారి జ్ఞానం.

VTC: అవును-ఆ ప్రవర్తన కొన్ని జీవులను కలవరపెడుతుంది తప్ప. కానీ ఇది నిజంగా ఇతర జీవులకు ప్రయోజనం కలిగించవచ్చు.

ప్రేక్షకులు: అవును, అక్కడే నైపుణ్యం అంటే ఆశాజనక దీర్ఘ-కాల ప్రయోజనం, స్వల్పకాలిక బాధ-ఆ మొత్తం అందమైన కలయికగా ఉండబోతుంది.

VTC: అవును, మీరు ఖచ్చితంగా దానిని కలిగి ఉండాలి. కాబట్టి, ఇది ఆలోచించవలసిన విషయం: మీరు ప్రపంచంలో ఆచరణాత్మకంగా ఎలా జీవించగలరు. మీరు చేయాలనుకుంటున్న మొదటి విషయం మీ మనస్సు నుండి రక్షించుకోవడం కోపం. ఉంటే కోపం మీ మనస్సులో, అప్పుడు ఖచ్చితంగా మీరు తప్పు వీధిలో వెళ్తున్నారు, కాబట్టి మీరు మీ మనస్సును రక్షించుకోవాలి కోపం. ఆ తర్వాత, మీరు కోపం లేని మనస్సును కలిగి ఉండగలిగితే, ఇప్పటికీ పరిస్థితిని చూస్తూ ఉంటే, మీరు ఏదో ఒక విధంగా లేదా మరొక విధంగా కొంత జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోవడం సాధన చేయవచ్చు.

ప్రేక్షకులు: నా దగ్గర ఖచ్చితమైన కోట్‌లు లేవు, కానీ మనం చేసినప్పుడు వినయ, మన బాధలను కాపాడుకోవడం ఆధారంగా మనం ఎలా పని చేస్తాం అనేది చాలా ప్రముఖమైనది. మేము ఇంకా వాటిపై పూర్తి నియంత్రణకు రాకపోతే, ఇంకా మార్గదర్శకత్వం ఉంది వినయ ఆ రకం మనల్ని సరైన దిశలో ఉంచుతుంది. ది వినయ మేము అబ్బేలో చేస్తున్నాము: మేము దాని ద్వారా రక్షించబడ్డాము మరియు మేము లోపల నిర్ణయాలు తీసుకుంటాము వినయ అది మనకు పరిచయం ఉన్న వ్యక్తులతో, మన స్వంత సంఘంలోనే జీవిస్తున్న వ్యక్తులకు కూడా సంబంధించింది. ఇది చాలా మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను.

VTC: “నేను దీన్ని చేయాలా లేదా అలా చేయాలా?” అని ఆలోచిస్తూ మనం గందరగోళానికి గురికావడం చాలా మంచి విషయం అని నేను భావిస్తున్నాను. కానీ మనం ఎప్పుడైనా వెనక్కి తగ్గవచ్చు వినయ, మరియు ఇది ఎలా నటించాలి అనేదానికి సంబంధించిన బాటమ్ లైన్. ది బోధిసత్వ ఉపదేశాలు అలాగే, వాటిని జోడించడం వలన కొన్నిసార్లు ఒక ముఖ్యమైన ఆందోళన ఉండవచ్చు బోధిచిట్ట, మీలో ఒకదాన్ని మీరు ఎక్కడ ఉంచుకోలేరు వినయ విషయాలు పూర్తిగా సంపూర్ణంగా లేదా అక్షరాలా. మన ప్రవర్తనకు మార్గనిర్దేశం చేసే విభిన్న నైతిక సంకేతాలపై మనం నిజంగా వెనక్కి తగ్గవచ్చు.

ప్రేక్షకులు: మనం కూడా నాలుగు రిలయన్స్‌ల వద్దకు వెళ్లవచ్చు అని నేను అనుకున్నాను, సరియైనది, మీరు ఎక్కడ వ్యక్తిపై కాకుండా ధర్మంపై ఆధారపడతారు? మేము ప్యూర్ ల్యాండ్ మార్కెటింగ్ చేస్తున్నప్పుడు నేను ఈ సందర్భంలో ఆలోచిస్తున్నాను మరియు వారు ధర్మాన్ని బోధించడానికి కనిపించిన ఈ చాలా ప్రసిద్ధ ఆసియా ఉపాధ్యాయుల గురించి మాట్లాడుతున్నారు కాని మిశ్రమ ప్రేరణ వంటిది. వారిలో ఒకరు చాలా కాలం నుండి చాలా ప్రసిద్ధ ఉపాధ్యాయునిగా ఉన్నారు మరియు ఏదో మార్పు జరిగిందని వారు చాలా స్పష్టంగా చూశారు. ప్రజలు మారతారు మరియు కనీసం వారి సర్కిల్‌లోని ప్రజలను అప్రమత్తం చేయడం అవసరమని వారు భావించారు. అప్పుడు ఈ వ్యక్తి చెప్పేదంతా గ్రంథంలో ఉన్నదానికి అనుగుణంగా లేదు, కాబట్టి మనం అక్కడికి తిరిగి వెళ్ళవచ్చు.

VTC: అవును.

ప్రేక్షకులు: కానీ నేను అతనిని విమర్శించాల్సిన అవసరం లేదు. ప్రజలకు విపరీతమైన లబ్ధి చేకూర్చిన ఆయన ఇటీవల తన ప్రవర్తనను మార్చుకుని తగని పని చేస్తున్నారు.

VTC: అవును.

ప్రేక్షకులు: వారు దానిని చాలా నైపుణ్యంగా నిర్వహించారని నేను అనుకున్నాను.

VTC: ప్రజలకు తలవంచడం ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను: "అది సూత్రాలు చెప్పేదానికి లేదా సంప్రదాయానికి అనుగుణంగా లేదు." మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఇది ఎవరితోనైనా “వారు చెడ్డవారు, వారు భయంకరమైనవారు, వారిని నమ్మవద్దు, వారి దగ్గరికి వెళ్లవద్దు” అని చెప్పడం కాదు, “మీరు శ్రద్ధగా ఉండాలి మరియు ఈ వ్యక్తి యొక్క ప్రవర్తనను తనిఖీ చేయండి. , వారు ఏమి బోధిస్తున్నారో మరియు అది ధర్మానికి అనుగుణంగా ఉందో లేదో తనిఖీ చేయండి. అప్పుడు నువ్వే నిర్ణయం తీసుకోవాలి." ఇది కూడా చేయడానికి చాలా మంచి మార్గం కాబట్టి మీరు వ్యక్తిని విమర్శించడం లేదు. కానీ ఎవరైనా ఇలా చెప్పగలరు, “అయితే, వారు ఒక కావచ్చు బుద్ధ." సుమారు 25 సంవత్సరాల క్రితం బౌద్ధ సమాజంలో కొన్ని కుంభకోణాలు జరిగాయి. మరియు ప్రజలు బయటకు మాట్లాడకపోవడానికి ఒక కారణం ఏమిటంటే, వారికి ఇలా చెప్పబడింది, “మీరు మీ సమయాన్ని మీతో విచ్ఛిన్నం చేస్తున్నారు. గురు మీరు ఏదైనా చెబితే. ఈ వ్యక్తి ఒక కావచ్చు బోధిసత్వ మరియు మీరు ప్రతికూలతను సృష్టిస్తారు కర్మ మీరు ఏదైనా చెబితే,” కాబట్టి ప్రజలు చాలా చాలా గందరగోళంగా ఉన్నారు. వారు, "ఏదో సరిగ్గా లేదు, కానీ దానిని ఎత్తి చూపినందుకు మేము నరకానికి వెళ్లకూడదనుకుంటున్నాము." అలాంటప్పుడు అతని పవిత్రత మొత్తం విషయం గురించి చాలా ఆచరణాత్మకంగా ఉంటుంది మరియు "ఏదైనా సరిగ్గా అనిపించకపోతే మీరు వెళ్లి ఆ వ్యక్తితో మాట్లాడాలి" అని చెప్పారు.

ఆలోచన పాయింట్లు

మా విజువలైజేషన్‌లో మేము అందించిన అంశాలను ఉపయోగించడం

మేము నిజంగా టేకింగ్ మరియు గివింగ్ పూర్తి చేసినప్పుడు ధ్యానం, ఒక సహజమైన ప్రశ్న తలెత్తుతుందని వెనెరబుల్ చెప్పారు: ఇప్పుడు మా కోసం ఇచ్చిన తర్వాత శరీర, ఆస్తులు మరియు ధర్మం, మనం ఇచ్చిన వస్తువులను ఉపయోగించవచ్చా? పరిగణించండి:

1. మేము చేస్తున్నప్పుడు ధ్యానం, మేము నిజంగా ఈ విషయాలను అందించాము అనే భావనను పెంపొందించుకోవాలనుకుంటున్నాము; మేము మా వదులుకున్నాము అటాచ్మెంట్ మరియు తగులుకున్న వారికి మరియు అవి ఇప్పుడు ఇతరులకు చెందినవి. మీరు టేకింగ్ మరియు గివింగ్ చేస్తున్నప్పుడు ధ్యానం ఈ గత వారాల్లో, ఈ ఆలోచన వచ్చిందా మరియు అలా అయితే, మీరు ఈ విధంగా ఆలోచించడానికి ప్రతిఘటనను ఎదుర్కొన్నారా? ఇప్పటికీ వస్తువులను అంటిపెట్టుకుని ఉన్న మనస్సుకు విరుగుడు ఏమిటి?
2. యొక్క ప్రతికూలతలను పరిగణించండి కోరిక మరియు తగులుకున్న, మరియు మీకు సంబంధించిన ప్రయోజనాలు శరీర, ఆస్తులు, మరియు ధర్మం లేకుండా కోరిక మరియు తగులుకున్న. దీన్ని వ్యక్తిగతంగా చేయాలని నిర్ధారించుకోండి.
3. వాస్తవానికి, మనం ఇచ్చిన వస్తువులను మనం ఇంకా ఉపయోగించాలి: మన మంచం, ఆహారం, మా శరీర, మొదలైనవి, కానీ వాటిని ఆరోగ్యకరమైన మార్గంలో ఉపయోగించడం సాధ్యమవుతుంది, ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే విధంగా. ఇతరుల ప్రయోజనాల కోసం వాటిని అంకితం చేశామని, వాటిని మనం ఆ విధంగా ఉపయోగించుకోవాలని పూజ్యుడు అన్నారు. ఆ సమయంలో మీరు ఇచ్చిన కొన్ని నిర్దిష్ట విషయాల గురించి ఆలోచించండి ధ్యానం. తర్వాత ఇతరులకు ప్రయోజనకరమైన రీతిలో వాటిని ఎలా ఉపయోగించవచ్చో పరిశీలించండి.
4. ఈ విధంగా ఆలోచించడం మిమ్మల్ని ఎలా సంతోషపరుస్తుంది? మీరు ఏమి చేస్తున్నారో మరియు ఎందుకు అనే దాని గురించి ఇది మిమ్మల్ని మరింత శ్రద్ధగా ఎలా చేస్తుంది? అది ఇతరులకు ఎలా ఉపయోగపడుతుంది?
5. ఈ ఆలోచనను పెంపొందించడానికి నిశ్చయించుకోండి: మీ వద్ద ఉన్నదంతా, మీది కూడా శరీర, ఇప్పుడు ఇతరులకు చెందినది; మీరు కేవలం ఒక స్టీవార్డ్ అని. మీని ఉపయోగించుకునే ఈ కొత్త అభ్యాసాన్ని అలవాటు చేసుకుంటూ రోజంతా దానికి తిరిగి రండి శరీర, ఆస్తులు మరియు ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం ధర్మం.

ఆకాంక్షించే బోధిచిట్ట

తీసుకునే ముందు బోధిసత్వ ఉపదేశాలు, మన ఆధ్యాత్మిక గురువు సమక్షంలో ఆకాంక్ష కోడ్ తీసుకోవడం ద్వారా మన మనస్సును సిద్ధం చేసుకుంటాము. గౌరవనీయులైన చోడ్రాన్ మా ఆకాంక్షను కొనసాగించడానికి మార్గదర్శకాలలో మొదటి ఏడు ద్వారా వెళ్ళారు బోధిచిట్ట. ప్రతిదానికీ కొంత సమయం కేటాయించండి.

ఈ జీవితంలో బోధిసిట్టా క్షీణించకుండా ఎలా రక్షించాలి:

1. యొక్క ప్రయోజనాలను గుర్తుంచుకోండి బోధిచిట్ట పదేపదే.
   • ప్రయోజనాలు ఏమిటి బోధిచిట్ట?
   • ప్రయోజనాలను గుర్తుంచుకోవడం మిమ్మల్ని ఎలా కాపాడుతుంది బోధిచిట్ట క్షీణించడం నుండి?
2. బలోపేతం చేయడానికి బోధిచిట్ట, ఉత్పత్తి ఆశించిన ఉదయం మూడు సార్లు మరియు సాయంత్రం మూడు సార్లు.
   • ఆశ్రయాన్ని ఎలా పఠించవచ్చు మరియు బోధిచిట్ట ఉదయం మరియు సాయంత్రం ప్రార్థనలు మిమ్మల్ని రక్షించడంలో సహాయపడతాయి బోధిచిట్ట?
   • మీరు ఇప్పటికే ఇలా చేస్తుంటే, అది మీ మనసుకు మరియు అభ్యాసానికి ఎలా ఉపయోగపడింది?
   • ఇది మిమ్మల్ని ఎలా రక్షిస్తుంది బోధిచిట్ట ఈ జీవితంలో క్షీణించడం నుండి?
3. బుద్ధి జీవులు హానికరం అయినప్పుడు కూడా వారి కోసం పనిచేయడం మానుకోకండి.
   • మీరు ఇతరులతో కష్టమైన సమయాన్ని అనుభవిస్తున్నప్పుడు, మీరు వారిని వదులుకోవాలనే కోరికను ఎదుర్కోవడానికి మీరు ఏ ఆలోచనలను సృష్టించగలరు?
   • ఎందుకు ఈ పాయింట్ చాలా ముఖ్యమైనది బోధిసత్వ సాధన?
   • ఇది మిమ్మల్ని ఎందుకు రక్షిస్తుంది బోధిచిట్ట ఈ జీవితంలో క్షీణించడం నుండి?
4. మీ మెరుగుపరచడానికి బోధిచిట్ట, యోగ్యత మరియు జ్ఞానం రెండింటినీ నిరంతరం కూడబెట్టుకోండి.
   • యోగ్యత ఎందుకు రక్షిస్తుంది బోధిచిట్ట ఈ జీవితంలో క్షీణించడం నుండి?
   • జ్ఞానాన్ని కూడబెట్టుకోవడం ఎందుకు రక్షిస్తుంది బోధిచిట్ట ఈ జీవితంలో క్షీణించడం నుండి?

భవిష్యత్ జీవితాలలో బోధిచిత్త నుండి విడిపోకుండా ఎలా ఉంచుకోవాలి:

1. మిమ్మల్ని మోసం చేయడం మానుకోండి గురు/మఠాధిపతి/ పవిత్ర జీవులు.
   • మీ గురువులకు మరియు పవిత్రులకు అబద్ధం చెప్పడం ఎందుకు సమస్య?
   • వారితో నిజాయితీగా ఉండటం మీకు విడిపోకుండా ఎలా సహాయపడుతుంది బోధిచిట్ట భవిష్యత్ జీవితంలో?
2. ఇతరులు తాము చేసిన సద్గుణ చర్యలకు పశ్చాత్తాపపడేలా చేయడం మానేయండి.
   • మీ స్వంత జీవితంలో మీ వ్యక్తిగత ఉదాహరణల గురించి ఆలోచించండి, అక్కడ మీరు ఇతరులు వారి ధర్మం గురించి పశ్చాత్తాపపడేలా చేసారు. ఇది మీకు ఎందుకు హానికరం? వాళ్లకి?
   • దీన్ని విడిచిపెట్టడం వలన మీరు విడిపోకుండా ఎందుకు సహాయం చేస్తారు బోధిచిట్ట భవిష్యత్ జీవితంలో?
3. బోధిసత్వాలను లేదా మహాయానాన్ని దుర్వినియోగం చేయడం లేదా విమర్శించడం మానేయండి.
   • మహాయానాన్ని విమర్శించడం అంటే ఏమిటి? బోధిసత్వాలను విమర్శించడం అంటే ఏమిటి.
   • ప్రతి ఒక్కరినీ సమర్థులుగా చూడాలని దీని అర్థం కాదు అని పూజ్యుడు ఒక పాయింట్‌గా చెప్పాడు బోధిసత్వ, లోకంలో హానిని చూసినప్పుడు మనం ఏమీ అనము మరియు ఏమీ చేయము. ప్రపంచంలో ఆచరణాత్మకంగా ఎలా జీవించాలో, దీన్ని ఎలా ఉంచుకోవాలో పరిశీలించండి ఆశించిన బుద్ధి జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చేలా మార్పు కోసం కృషి చేస్తున్నప్పుడు.
   • దీన్ని విడిచిపెట్టడం వలన మీరు విడిపోకుండా ఎందుకు సహాయం చేస్తారు బోధిచిట్ట భవిష్యత్ జీవితంలో?

ముగింపు: మీరు ఇప్పటికే తీసుకున్నట్లయితే బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ లేదా ఆకాంక్షించే బోధిచిట్ట ఆధ్యాత్మిక గురువుతో, మీరు మీ రోజంతా కదులుతున్నప్పుడు మీ సద్గుణ లక్ష్యాలు మరియు ఆకాంక్షలను బలోపేతం చేయడానికి ఈ ఆలోచనను అనుమతించండి, నిరంతరం సాగు చేయాలని మరియు ఎప్పటికీ వదులుకోవద్దు బోధిచిట్ట. మీరు ఇంకా ఆశించి తీసుకోకపోతే బోధిచిట్ట, అలా చేయడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను పరిగణించండి. మీరు ఈ సమయంలో సిద్ధంగా లేకపోయినా, కలిగి ఉన్నవారి పట్ల ప్రశంసల భావాన్ని పెంపొందించుకోండి, అలా చేయడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను పరిగణించండి మరియు భవిష్యత్తులో ఎప్పుడైనా ఈ మార్గదర్శకాలను అనుసరించాలని మరియు అనుసరించాలని కోరికను రూపొందించండి.