ధర్మ బోధలను ఎలా వినాలి మరియు వివరించాలి

• మనం ఇతరులకు సంతోషాన్ని కోరుకుంటున్నప్పుడు, ఆనందం అంటే ఏమిటో మరియు దాని కారణాలు ఏమిటో తెలుసుకోవాలి
• ధర్మ బోధనలు వినడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు
• ధర్మాన్ని, గురువులను గౌరవించే దృక్పథాన్ని కలిగి ఉంటారు
• ఆరు గుర్తింపులపై ఆధారపడి బోధనలు వినడం
• మూడు లోపభూయిష్ట కుండలు: బోధనలను వినడం మరియు అర్థం చేసుకోవడంలో జోక్యం చేసుకునే లోపాలను నివారించడం
• బోధనలను వివరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు
• ధర్మ బోధలను ఎలా వివరించాలి
• బోధించేటప్పుడు, నడిపించేటప్పుడు సరైన వైఖరి మరియు ప్రేరణను సృష్టించడం ధ్యానం, లేదా ప్రముఖ చర్చలు
• బోధనా సమావేశాన్ని ఎలా సిద్ధం చేయాలి మరియు నిర్వహించాలి

గోమ్చెన్ లామ్రిమ్ 02: బోధనను ఎలా వినాలి మరియు వివరించాలి (డౌన్లోడ్)

విశ్వం ఎంత విశాలంగా ఉందో, ఎంత మంది బుద్ధి జీవులున్నారో ఆలోచిస్తూ విశాల దృక్పథాన్ని కలిగి ఉందాం. మనం చూసే ఈ నక్షత్రాలన్నీ నిజానికి అపారమైనవి మరియు విశ్వంలో మనకు తెలియని ఎన్నో విషయాలు ఉన్నాయి. మరియు ఆరు రంగాలలో అన్ని రకాల బుద్ధి జీవులు ఉండవచ్చు. వారిలో ప్రతి ఒక్కరూ సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటారు మరియు మనలాగే తీవ్రంగా బాధపడకూడదు. విశ్వంలోని విశాలతకు మీ మనస్సును విస్తరింపజేయండి మరియు ఆ చైతన్య జీవులను చేర్చండి మరియు వారు మీలాగే ఎలా ఉన్నారో ఆలోచించండి. 

ఆనందాన్ని కోరుకోవడంలో మరియు బాధలను కోరుకోవడంలో మనమందరం ఒకేలా ఉన్నందున, “ఇతరుల కంటే నేను చాలా ముఖ్యమైనవాడిని” లేదా “ఇతరులు అనుభవించే దానికంటే నేను అనుభవిస్తున్నది చాలా బాధాకరమైనది” అని మనం నిజంగా చెప్పలేము. తనకు మరియు ఇతరులకు మధ్య ఈ భేదాన్ని కలిగించే బదులు, ఆనందం-అది ఏ రూపంలో వచ్చినా-అది ఎవరిదైనా దానిని పెంపొందించుకోవడానికి ప్రయత్నించండి మరియు ఆలోచించండి. ఇక బాధ ఎవరిదైనా సరే వదిలించుకోవాల్సిన విషయం. మరియు మీరు ఇలా చేస్తున్నప్పుడు గుర్తుంచుకోండి, ఇతరులు ఆనందాన్ని కోరుకోవడం అంటే వారు కోరుకున్నవన్నీ పొందాలని మేము కోరుకుంటున్నామని కాదు. ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు తెలివిగల జీవులు కోరుకునేది వాస్తవానికి వారికి బాధను తెస్తుంది. కాబట్టి ఇతరుల సంతోషాన్ని కోరుకునేటప్పుడు మనం పెద్ద మనసుతో ఉండాలి, చిన్న మనసు కాదు.

పూర్తిగా మేల్కొనడానికి మన సామర్థ్యాన్ని గుర్తుచేసుకుందాం మరియు మనం అనుసరించగల మరియు పూర్తి మేల్కొలుపుకు దారితీసే సాధన మార్గం ఉందని అవగాహనను పెంపొందించుకుందాం. ఆ మార్గాన్ని అనుసరించడం, అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం, తద్వారా మనం వారికి మరింత ప్రభావవంతమైన సేవ చేయగలము, ఇది మన జీవితంలో చాలా అర్ధవంతమైనది. విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందడం చాలా కష్టం కనుక ఇది నిజం. ఈ సాయంత్రం ధర్మాన్ని పంచుకోవడానికి అదే మన ప్రేరణగా చేసుకుందాం.

ఆనందం అంటే ఏమిటో అర్థం చేసుకోవడం

అన్ని జీవులను చేర్చుకోవాలనే ఈ పెద్ద మనసును నేను నొక్కిచెప్పడానికి కారణం అది మనలో నుండి మనల్ని తీసివేస్తుంది. ఇది విషయాలను దృక్కోణంలో ఉంచుతుంది. అలాగే, మనం ఇతరులు సంతోషాన్ని పొందాలని కోరుకుంటున్నప్పుడు, ఆనందం అంటే ఏమిటో మనం బాగా అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం. లేకపోతే మనం బుద్ధిమంతుల కోసం ఏమి కోరుకుంటున్నామో అనే విషయంలో చాలా గందరగోళానికి గురవుతాము. వారికి ఆహారం, దుస్తులు, స్నేహితులు, ఆశ్రయం మరియు అలాంటివి ఉండాలని మేము కోరుకుంటున్నాము, కానీ మేము అక్కడ ఆగము. జీవులు ఆ విషయాన్ని కలిగి ఉండాలని కోరుకోవడం వారి ప్రాథమిక సమస్యను పరిష్కరించదు, అంటే వారు సమారాలో మళ్లీ మళ్లీ జన్మిస్తారు. ఇది బ్యాండ్-ఎయిడ్. బ్యాండ్-ఎయిడ్స్ కలిగి ఉండటం మంచిది; ప్రజలు ఆ స్థాయిలో విపరీతంగా బాధపడుతున్నారు, కానీ అది ప్రాథమిక సమస్యను పరిష్కరించదు. అలాగే, బుద్ధిగల జీవులు ఈ జీవితంలో ఆనందాన్ని పొందాలని మరియు “వారి కోరికలన్నీ నెరవేరాలని” కోరుకుంటే, అర్హత లేకుండా ధర్మపరులుగా కోరికలు, అప్పుడు ఎవరైనా ఇలా చెప్పవచ్చు, “ISIS వారి కోరికలన్నీ నెరవేరాలని నేను కోరుకుంటున్నాను. మరియు ప్రపంచంలో ఇస్లామిక్ కాలిఫేట్ ఉంటుంది. ISIS యోధులందరూ తమ యుద్ధాల్లో విజయం సాధించాలని కోరుకుంటున్నాను. అణ్వాయుధాలను అభివృద్ధి చేయాలనుకునే దేశాలన్నీ ఆ పనిలో విజయం సాధించాలని నేను కోరుకుంటున్నాను. బుద్ధి జీవులు కోరుకున్నది ఉండాలని నేను కోరుకుంటున్నాను కాబట్టి, జీవులకు ఆనందాన్ని కోరుకోవడం అంటే అదేనా? నం. 

చాలా తరచుగా తెలివిగల జీవులు కోరుకునేది వారికి మంచిది కాదు. ఇది చాలా సమస్యలను సృష్టిస్తుంది. కాబట్టి, ఆల్కహాలిక్‌లందరూ తమకు కావలసినంత బూజ్ కలిగి ఉండాలని మరియు డోప్ పిచ్చిలందరూ తమకు కావలసినంత ఎక్కువ డోప్ కలిగి ఉండాలని మేము కోరుకోవడం లేదు, తద్వారా వారు ఎప్పటికీ ఉపసంహరించుకోవలసిన అవసరం లేదు. బ్యాంకు దొంగలు, హంతకులు మరియు పగతో ఉన్న వ్యక్తులందరూ వారి కోరికలు నెరవేరేలా వారి చర్యలలో విజయం సాధించాలని మేము కోరుకోవడం లేదు. మనం నిజంగా స్పష్టంగా ఆలోచించాలి ఎందుకంటే లేకపోతే మనం చాలా గందరగోళానికి గురవుతాము. 

ఆనందం మరియు ఆనందానికి కారణాలు

మనం ఆలోచించాలి,

బుద్ధి జీవులకు సుఖము మరియు ఆనంద కారణములు కలుగును గాక.

మనం ముఖ్యంగా ఆనందానికి గల కారణాలపై దృష్టి పెట్టాలి. ఆపై ఆనందానికి కారణాలు అణ్వాయుధాలు, డోప్, ఎన్నికల కొనుగోలు మరియు ఇవన్నీ కాదని గుర్తుంచుకోవడం ముఖ్యం. ఆనందానికి కారణాలు సద్గుణ స్థితులే: స్వేచ్ఛ లేని మానసిక స్థితి అటాచ్మెంట్, ఉచితం కోపం, గందరగోళం లేకుండా. మరియు జ్ఞాన జీవులు మంచిని సృష్టించడానికి ఆ మానసిక స్థితిని కలిగి ఉండాలని నిజంగా కోరుకోవడం చాలా ముఖ్యం కర్మ ఆపై మంచిది కర్మ వారు సంసారంలో ఉన్నప్పుడు వారికి ఆనందం కలుగుతుంది. కానీ ముఖ్యంగా, వారు ధర్మాన్ని కలవడానికి మరియు ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి మరియు ధర్మ సాక్షాత్కారాలను పొందటానికి కారణాలను సృష్టించాలని కోరుకోవడం. బుద్ధిగల జీవుల కోసం వారు చాలా బ్యాండ్-ఎయిడ్‌లు మాత్రమే కాకుండా నిజమైన ఆనందాన్ని పొందాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. 

మనం నిజంగా దీని గురించి బాగా ఆలోచించాలి. సరేనా? లేకపోతే, మీరు ఎక్కడికో వెళ్లి బోధించడం ప్రారంభించండి ధ్యానం ప్రేమపూర్వక దయతో, మరియు ఎవరైనా వారి చేయి పైకెత్తి, “నేను ISIS ఆనందాన్ని కోరుకోలేను. వారు తమ యుద్ధాలన్నింటిలో విజయం సాధించాలని నేను కోరుకోవడం లేదు. లేదా వారు ఇలా అనవచ్చు, "యుద్ధంలో అస్సాద్ గెలవడం నాకు ఇష్టం లేదు-అదే అతనికి సంతోషాన్నిస్తుంది" లేదా "తాలిబాన్లు యుద్ధంలో విజయం సాధించి ఆఫ్ఘనిస్తాన్‌ను పరిపాలించడం నాకు ఇష్టం లేదు. అభిప్రాయాలు ఇతర వ్యక్తులపై-ఎందుకంటే అది ఇతర వ్యక్తులను సంతోషపెట్టదు మరియు ఇతర వ్యక్తులు సంతోషంగా ఉండటానికి వారి కోరికలు నెరవేరాలని నేను కోరుకుంటున్నాను అని మీరు చెప్పారు-మరియు అది తాలిబాన్‌లను చాలా సంతోషపరుస్తుంది. కానీ ఇది ఖచ్చితంగా చాలా మంది ఇతర వ్యక్తులను చాలా దయనీయంగా చేస్తుంది. ఎవరైనా మిమ్మల్ని మాటలతో బాధపడే బదులు అడిగితే మీరు ఆ ప్రశ్నకు సమాధానం చెప్పగలగాలి.

బుద్ధి జీవులు సంతోషంగా ఉండాలని ఎలా కోరుకుంటారు

మనం ఆనందం గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మనం నిజంగా దీని గురించి తీవ్రంగా ఆలోచించాలి:

• ఆనందం అంటే ఏమిటి?
• బుద్ధి జీవుల కోసం మనం నిజంగా ఏమి కోరుకుంటున్నాము?
• దానికి కారణం ఏమిటి?
• ఈ లోకంలో జీవులకు సంతోషం కలిగించే విభిన్నమైన విషయాలు ఉన్నప్పుడు మనం నిజంగా ఇతరుల కోసం ఎలా కోరుకుంటాం?
• వారికి ఆనందాన్ని కోరుకోవడం అంటే ఏమిటి?

ఈ ప్రపంచంలో వారిని సంతోషపరిచే విభిన్న విషయాలు ఉన్నాయని పరిగణనలోకి తీసుకోవడం చాలా ముఖ్యం. సరేనా? ఇది మంచిది ధ్యానం దీనిపై కొంచెం. 

సమీక్ష

సరే, మేము మా వచనానికి తిరిగి వస్తాము. ది గోమ్చెన్ లామ్రిమ్ నాలుగు ప్రాథమిక రూపురేఖలు ఉన్నాయి:

1. రచయిత.
2. వచనం యొక్క గొప్పతనం - మేము చివరిసారి కవర్ చేసాము.
3. వచనాన్ని ఎలా బోధించాలి మరియు వినాలి.
4. సాధన మార్గం యొక్క దశలు.

చివరిసారి రచయిత గొప్పతనం గురించి చాలా క్లుప్తంగా మాట్లాడుకున్నాం. మేము టెక్స్ట్ యొక్క గొప్పతనంపై ఎక్కువ దృష్టి పెట్టాము. ఇప్పుడు మనం ఎలా బోధించాలి మరియు ఎలా వినాలి అనే విభాగాన్ని ప్రారంభించబోతున్నాము. వాస్తవానికి, ఎలా వినాలి అనే విభాగం మొదట వస్తుంది, ఆపై దానిని ఎలా వివరించాలి. 

ధర్మ బోధనలు వినడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు

మొదటిది మనం స్వీకరించే వైపు ఉన్నప్పుడు బోధలను ఎలా వినాలి. దానికి భిన్నమైన రూపురేఖలు ఉన్నాయి. మొదటి రూపురేఖలు బోధనల ప్రయోజనాల గురించి ఆలోచించడం. ఇది జాతక కథలలోని ఒక కోట్‌తో ప్రారంభమవుతుంది¹, ఒక పద్యం ఇలా చెబుతుంది:

ఇది విన్న వారి మనస్సు విశ్వాసంతో నిండి ఉంటుంది; వారు ఆధ్యాత్మిక సాధనలో ఆనందిస్తారు మరియు దానిలో స్థిరంగా ఉంటారు. వారి జ్ఞానం పెరుగుతుంది, వారి అజ్ఞానం తొలగిపోతుంది. ఇది మీ స్వంత మాంసంతో కూడా కొనడం విలువైనది.

కాబట్టి, బోధనలు విన్నప్పుడు, మీరు సరిగ్గా వినగలిగితే, మీ మనస్సు విశ్వాసంతో నిండిపోతుంది. విశ్వాసం అంటే ప్రశ్నించని విశ్వాసం కాదు. బోధలను అర్థం చేసుకోవడం, బోధనల విలువను చూడడం, బోధనలను మెచ్చుకోవడం ద్వారా వచ్చే విశ్వాసం అని అర్థం. ఆపై మీ మనస్సు బోధనలపై గొప్ప నమ్మకం మరియు విశ్వాసం యొక్క ఈ ఆనందకరమైన అనుభూతితో నిండి ఉంటుంది. కాబట్టి, ఇది నిజంగా నిర్మించే చాలా సంతోషకరమైన మానసిక స్థితి. ఇది మనకు స్థిరత్వం యొక్క భావాన్ని ఇస్తుంది, ఎందుకంటే మేము నిజంగా బోధనల లక్షణాలను చూస్తాము మరియు అవి మనలను ఆనందానికి ఎలా నడిపిస్తాయో చూస్తాము. ఆపై వాస్తవానికి పనిచేసే, ఆనందానికి దారితీసే మార్గాన్ని కనుగొనడం మరియు ప్రజలు 2500 సంవత్సరాలుగా సాధన చేస్తూ, దాని ఫలితాలను పొందడం చాలా ఉపశమనం వంటిది. కొత్త యుగం వార్తాపత్రికలో ఏదో ఒక ప్రకటనను రూపొందించడం జో బ్లో కాదు. ఇది నిజంగా ప్రయత్నించిన మరియు నిజం. మనం దాని గురించి ఆలోచించవచ్చు. మేము దాని గురించి ఆలోచించమని మరియు అర్థం చేసుకోమని ప్రోత్సహిస్తున్నాము. మన తెలివితేటలను ఆపివేయడానికి, కేవలం లొంగిపోవడానికి మరియు నమ్మడానికి మేము ప్రోత్సహించబడము. మన తెలివితేటలను ఉపయోగించమని మేము ప్రోత్సహించబడ్డాము. మేము బోధనలను ప్రయత్నించమని మరియు అవి పనిచేస్తాయో లేదో చూడమని ప్రోత్సహించబడతాము. ఆపై మనకు కొంత అనుభవం ఉన్నప్పుడు అవి నిజంగా మనకు బలమైన విశ్వాసాన్ని ఇస్తాయి ఎందుకంటే అది మన స్వంత అనుభవంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది మనం విశ్వసించదగిన విషయం. బోధనలు వినడం వల్ల కలిగే ఒక ప్రయోజనం అది.

బోధనలపై విశ్వాసం, విశ్వాసం మరియు విశ్వాసం.

వారు ఆధ్యాత్మిక సాధనలో ఆనందిస్తారు మరియు దానిలో స్థిరంగా ఉంటారు.

ఆ విశ్వాసం, విశ్వాసం మరియు బోధనలపై విశ్వాసం కలిగి ఉండటం ఆధారంగా, మనం సాధన చేయాలనుకుంటున్నాము మరియు మన అభ్యాసంలో స్థిరంగా ఉంటాము. మనలో చాలా మంది మన ఆచరణలో యో-యోస్. మేము ఈ పెద్ద శక్తిని పొందుతాము: హూ-హూ! నేను 1000 సాష్టాంగ ప్రణామాలు చేస్తాను, ఆపై నేను బయటకు వెళ్లాను. కాబట్టి, తిరిగి కూర్చుని, నా పాదాలను పైకి లేపి, కొంచెం టీవీ చూస్తూ, చాక్లెట్ డోనట్ తాగుదాం. సరియైనదా? మరియు ధర్మ ఆచరణలు కిటికీ వెలుపలికి వెళ్తాయి. ఆపై చాక్లెట్ డోనట్స్ తిన్న కొన్ని రోజుల తర్వాత మనకు కడుపు నొప్పిగా అనిపిస్తుంది. ఆపై మనం ఇలా అనుకుంటాము, "నేను ఇప్పుడే వేసుకున్న ఈ అదనపు కొవ్వును వదిలించుకోవడానికి నేను సాష్టాంగ నమస్కారం చేయాలి." ప్రణామాలు చేయడానికి అది సరైన కారణం కాదు. మనం నిజంగా బోధలను విని, వాటిని మన హృదయంలోకి తీసుకున్నప్పుడు మరియు అవగాహన నుండి వచ్చే విశ్వాసం, అనుభవం నుండి వచ్చినప్పుడు మన అభ్యాసం స్థిరంగా ఉంటుంది.

స్వీయ క్రమశిక్షణ

కొన్నిసార్లు మన అభ్యాసం స్థిరంగా ఉండటానికి, మనకు కొంచెం స్వీయ-క్రమశిక్షణ అవసరం. లేదా మనకు చాలా స్వీయ-క్రమశిక్షణ అవసరం కావచ్చు. [నవ్వు] ఇది సమాజంలో జీవించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనం, ఎందుకంటే గంట మోగినప్పుడు అందరూ ఒకే సమయంలో లేస్తారు, మరియు అందరూ ఒకే సమయంలో హాల్లోకి వెళతారు, మరియు మీరు అక్కడ లేకుంటే ఎవరైనా మిమ్మల్ని తనిఖీ చేయబోతున్నారు మరియు మీరు అనారోగ్యంతో లేరని నిర్ధారించుకోండి. అందరూ చేసేది అదే కాబట్టి సాధన చేయడం సులభం అవుతుంది. మీరు మీ స్వంతంగా ఉన్నప్పుడు దానికి నిజంగా ఎక్కువ స్వీయ-క్రమశిక్షణ అవసరం. మీరు మంచం మీద నుండి మరియు కుషన్‌లోకి రావాలి-మిమ్మల్ని మేల్కొలిపే పిల్లిని కలిగి ఉండటం మీకు అదృష్టంగా ఉంటే తప్ప. కానీ అప్పుడు మీరు రెండు బదులుగా ఐదు వద్ద మీరు మేల్కొలపడానికి పిల్లి నేర్పిన ఉంటుంది. [నవ్వు] కాబట్టి, మన ఆచరణలో స్థిరంగా ఉండటం ముఖ్యం. 

మన అభ్యాసం మన రోజులో భాగం మరియు మన జీవితంలో భాగం అవుతుంది.

ఆపై మన అభ్యాసం నిజంగా మన రోజులో భాగం మరియు మన జీవితంలో భాగం అవుతుంది. మేము దానిని కోల్పోము. అదే విధంగా మన పోషణ శరీర ప్రతిరోజూ మన భోజనం తినడం ద్వారా, మన అభ్యాసం చేయడం ద్వారా ప్రతిరోజూ మన హృదయాలను పోషించుకుంటాము. అది మనం చేసే పని మాత్రమే అవుతుంది. మరియు కొన్నిసార్లు మనకు ఇలా అనిపిస్తుంది, “నేను ఈ అభ్యాసం చేస్తున్నాను. నేను కేవలం పదాలు చెబుతున్నాను. నేను నిజంగా ఎక్కడికీ రావడం లేదు. ఏం ఉపయోగం?” మీకు తెలుసా, కొన్నిసార్లు మనకు అలా అనిపిస్తుంది. ఆపై మీరు “సరే, నేను చేసేది నిజమైన అభ్యాసం కాదు కాబట్టి నేను ఆపేస్తాను. ఇది కేవలం బ్లా-బ్లా. ఒకానొక సమయంలో, "ఉదయం లేచి ప్రాక్టీస్ చేసే బదులు, నేను లేచి నా రోజును ప్రారంభించినట్లయితే ఏమి జరుగుతుంది?" అని నేను అనుకున్నాను. నేను లేచి, కంప్యూటర్ ఆన్ చేసి, పని చేయడం ప్రారంభించినట్లయితే ఏమి జరుగుతుంది? అది ఎలా ఉంటుంది? ఆపై నేను అనుకున్నాను, "నేను రోజు కోసం పూర్తిగా సిద్ధంగా లేను!" మేల్కొలపడానికి మరియు ఇమెయిల్‌తో ప్రారంభించడానికి-ఓహ్ గాడ్! నేను ఆ రోజు కోసం పూర్తిగా సిద్ధంగా లేను. నేను జీవించడం భయంకరంగా ఉంటుంది. నా ప్రాక్టీస్‌లో నేను ఎక్కడికీ రాలేనని భావించినప్పటికీ, నా అభ్యాసం నన్ను నిలబెట్టుతోందని అప్పుడే నేను గ్రహించాను.

స్థిరత్వం మరియు ప్రేరణ

కేవలం ప్రతిరోజూ చేయడం వల్లనే మిగిలిన రోజులను భరించగలిగేలా చేసింది. ఆపై నేను కూడా అలా ఆలోచించే మనస్సు చూడటం ప్రారంభించాను - “ఓహ్, ఇది కేవలం బ్లాహ్-బ్లా, కాబట్టి నేను ఆగిపోవచ్చు”-ఆ మనస్సు శిఖర అనుభవాలను వెతుకుతోంది. ఇది wowey-kezowyకి జోడించబడిన మనస్సు. అవునా? ప్రతి ఉదయం, నేను కూర్చుని లోపలికి వెళ్లాలనుకుంటున్నాను ఆనందం మరియు శూన్యత లేదా అది ఏదైనా. అది డ్రగ్ అడిక్ట్ మనసు లాంటిది. మాదకద్రవ్యాల బానిస ఎల్లప్పుడూ అధిక స్థాయిని కలిగి ఉండాలని కోరుకుంటాడు. కాబట్టి, నేను ప్రతిరోజూ ఉదయాన్నే ఎక్కువగా కోరుకుంటున్నాను. నా అభ్యాసం చేయడానికి అది నిజంగా సరైన ప్రేరణ కాదు. మరియు ఏమైనప్పటికీ, ఆ ధ్యానాలు మీకు ఉన్న చోట ఏదో క్లిక్ చేస్తే, అది నిజంగా మీ హృదయంలోకి వెళుతుంది-మీరు ఎక్కడికి వెళతారు "ఓహ్!!! అవును, ఇది నిజంగా నిజం” మరియు మీరు ఏదైనా పెద్ద విషయాన్ని అణచివేసారు-అది మీరు ఎన్నిసార్లు చేసినందుకు మాత్రమే జరుగుతుంది ధ్యానం మరియు బలమైన అనుభవం లేదు. కానీ ఆ సమయాలన్నీ కేవలం బకెట్‌లో చుక్కల వంటిది, ఆపై ఒక రోజు అది క్లిక్ చేస్తుంది. కానీ మీరు దీన్ని మొదటిసారి క్లిక్ చేయబోవడం లేదు మరియు మీరు ఆ చుక్కలను బకెట్‌లో ఉంచకపోతే అది క్లిక్ చేయదు. కాబట్టి, మీరు చెప్పండి, “సరే, కారణాన్ని సృష్టించడానికి నేను సంతృప్తి చెందాలి. కారణాన్ని సృష్టించడంలో నేను స్థిరంగా ఉంటాను. మరియు కారణాన్ని సృష్టించడం ద్వారా, నేను చేయగలిగినంత ఉత్తమంగా చేయడం ద్వారా-అది అద్భుతం కానప్పటికీ-నా జీవితం మెరుగుపడుతుంది.

మీ అభ్యాసాన్ని స్థిరీకరించడం మనస్సును మారుస్తుంది

మరియు నెమ్మదిగా మనస్సు రూపాంతరం చెందుతుంది. ఆపై కూర్చొని ఆలోచించే బదులు మీ మనస్సు మరింత స్థిరంగా ఉంటుంది, “నేను పిడుగుపాటుకు గురవుతానా? నా చేతుల మీద ఉన్న వెంట్రుకలు అంచుపై నిలబడతాయా? ఎందుకంటే మీరు ఈ విషయాలన్నీ లేఖనాలలో విన్నారు. కొత్త వ్యక్తుల కోసం ఒక కోర్సులో ఒకసారి, నా ఉపాధ్యాయులలో ఒకరు వచ్చి నేను మాట్లాడుతున్న వ్యక్తి ఇలా అన్నాడు, “అతను గదిలోకి నడిచాడు మరియు నా చేతులపై వెంట్రుకలు నిలిచిపోయాయి! మరియు నేను ఇప్పుడే భావించాను ఆనందం! మరియు నేను ఆదేశించాలనుకుంటున్నాను! ” [నవ్వు]

నేను మరికొందరు సన్యాసులతో ఉన్నాను మరియు మేము ఇలా చెప్పాము, “ఓహ్, అది బాగుంది. ఇప్పుడు ప్రశాంతంగా ఉండండి." [నవ్వు] మేము, "మీ అభ్యాసం చేయండి. బోధనలు వినండి. అతను అద్భుతమైన ఉపాధ్యాయుడని మాకు తెలుసు, కానీ అతను గదిలోకి వెళ్ళిన ప్రతిసారీ మీకు అదే అనుభూతి ఉండదు. కేవలం బోధనలపై దృష్టి పెట్టండి మరియు మీ సాధన చేయండి. మీరు సిద్ధంగా ఉన్నప్పుడు మీరు నియమింపబడతారు. కానీ ఆమె, “లేదు! నేను ఇప్పుడు సన్యాసం పొందాలనుకుంటున్నాను." దీన్నే మనం "ఆర్డినేషన్ ఫీవర్" అని పిలుస్తాము-ఇది ఇలా ఉంటుంది: "ఇప్పుడు! ఇప్పుడు!" కానీ మేము "వద్దు, చల్లబరచండి" అని చెప్పాము. ఆపై సంవత్సరాల తరువాత, నేను మోంటానాలో ఉన్నాను, మరియు ఆమె బోధనకు వచ్చింది మరియు ఆమె ఇలా చెప్పింది, "మీరు సంవత్సరాల క్రితం నాకు చెప్పినందుకు చాలా ధన్యవాదాలు." [నవ్వు] కానీ ఆ సమయంలో ఆమె మాపై నిజంగా పిచ్చిగా ఉంది, ఎందుకంటే ఆమె వినాలనుకుంటున్నది మేము ఆమెకు చెప్పలేదు. ఏమైనప్పటికీ, మీరు బోధనలను వింటే, బోధనలను వినండి, పదే పదే మరియు వాటి గురించి ఆలోచిస్తే, మీ అభ్యాసం స్థిరంగా మారుతుంది. 

మరో ప్రయోజనం,

జ్ఞానం పెరుగుతుంది మరియు మీ అజ్ఞానం తొలగిపోతుంది.

ఇది నిజంగా మంచి ప్రయోజనం, కాదా? అవును. మీ సాంప్రదాయిక జ్ఞానం పెరిగినప్పుడు, మీరు కారణం మరియు ప్రభావాన్ని బాగా అర్థం చేసుకుంటారు; మీరు పరిస్థితులను స్పష్టంగా చూడవచ్చు మరియు ధర్మం ఆధారంగా మంచి నిర్ణయాలు తీసుకోవచ్చు. అంతిమ సత్యం గురించి మీ జ్ఞానం మరింత స్పష్టమవుతుంది. మీ మనస్సు చాలా తక్కువ గందరగోళానికి గురవుతుంది అటాచ్మెంట్, కోపం మరియు అందువలన న. కాబట్టి, జ్ఞానం పెరుగుతుంది, అజ్ఞానం తొలగిపోతుంది. 

ధర్మం నమ్మదగిన ఆశ్రయం

ఇది మీ స్వంత మాంసంతో కూడా కొనడం విలువైనది.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన కంటే ధర్మం ముఖ్యం శరీర. మీరు వెళ్లబోతున్నారు: “ఏమిటి!? నాకంటే ధర్మమే ముఖ్యం అని మీ ఉద్దేశ్యం శరీర? నా శరీర నేను! ఇది లేకుండా శరీర, నేను ఎవరు? నేను మొదట ధర్మాన్ని వదులుకుంటాను, ఇది కాదు శరీర!" కానీ దాని గురించి ఆలోచించండి: పెద్ద చిత్రంలో, దీర్ఘకాలంలో, ఇది ఏమిటి శరీర? ఇది ప్రాథమికంగా రీసైకిల్ చేసిన మురికి, కాదా? ఎందుకంటే ఇది ఆహారం నుండి తయారవుతుంది. మరియు ఆహారం ఎక్కడ నుండి వచ్చింది? బయటకు వెళ్లి తోటలో చూడండి. మురికి పెరుగుతూ పుచ్చకాయలుగా, బీన్స్‌గా మారుతోంది. ధూళి చాలా భిన్నమైన విషయాలుగా రూపాంతరం చెందుతుంది మరియు ఆ విషయం ఇలా రూపాంతరం చెందుతుంది శరీర. కాబట్టి, మీ దీర్ఘకాలిక శ్రేయస్సు-రీసైకిల్ చేసిన స్ట్రింగ్ బీన్స్ కోసం మరింత ముఖ్యమైనది ఏమిటి? మేము లంచ్, రీసైకిల్ స్ట్రింగ్ బీన్స్, టోఫు స్కిన్, జున్ను మరియు సలాడ్ కోసం తిన్నాము. లేక ధర్మమా? దీర్ఘకాలంలో మీకు ఏది ఎక్కువ ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది? అవును, ఇది చాలా స్పష్టంగా ఉంటుంది, కాదా? ఈ శరీర రీసైకిల్ చేసిన స్ట్రింగ్ బీన్స్ నుండి తయారు చేయబడినవి నన్ను జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించవు. ధర్మం నమ్మదగిన ఆశ్రయం.

మన శరీరాలు కేవలం రీసైకిల్ చేసిన మురికి మాత్రమే

ఇది ఫన్నీగా అనిపిస్తుంది, కానీ ఇది నిజం కాదా? మనది అదే కదా శరీర ఉంది? ఇలా అనుకుంటున్నాం శరీర చాలా గొప్పది, అది ఏదో ప్రత్యేకమైనది. ఈ చేతి టోఫు చర్మం రీసైకిల్ చేయబడింది. [నవ్వు] ఇది రీసైకిల్ సలాడ్ డ్రెస్సింగ్. [నవ్వు] మనం మన ప్రాధాన్యతలను నేరుగా పొందాలి. ఇది కేవలం రీసైకిల్ చేసిన మురికి. మరియు ఒక రోజు, మేము దాని నుండి విడిపోయి, మా తదుపరి జీవితంలోకి వెళ్లవలసి ఉంటుంది. ఆ సమయంలో మనకు ఏమి ప్రయోజనం ఉంటుంది? ఈ శరీర మనం చనిపోయే సమయంలో మనకు సున్నా ప్రయోజనం ఉంటుంది-సున్నా. అది మనతో రాదు. ఈ శరీర బాధకు మూలం కానుంది. ఇది వస్తువుగా ఉండబోతోంది అటాచ్మెంట్ మనం జాగ్రత్తగా లేకుంటే. కాబట్టి, మరణ సమయంలో మనకు నిజంగా ఏమి సహాయం చేస్తుంది? ఇది ధర్మం, కాదా? అవును, మరణ సమయంలో, ధర్మమే మనకు సహాయం చేస్తుంది. మరియు అది మన జీవితాంతం మనం సృష్టించుకున్న ధర్మం యొక్క సంచిత ప్రభావం అవుతుంది. మరియు మనకు ఉన్న మానసిక అలవాట్లు, మనం పొందిన జ్ఞానం మరియు కరుణ, అది నిజంగా మనకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది. మీరు మరణశయ్యపై పడుకున్నప్పుడు వారు మీ చుట్టూ స్ట్రింగ్ బీన్స్ మరియు టోఫు చర్మాన్ని ఉంచి, కొన్ని సలాడ్‌లను వెదజల్లినట్లయితే, అది మరణ సమయంలో మీకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తుందని మీరు అనుకుంటున్నారా? వారు కొద్దిగా పుచ్చకాయ మరియు యాపిల్‌సాస్‌లో కలపవచ్చు, కానీ అది మాకు సహాయం చేయదు. 

ధర్మాన్ని, గురువులను గౌరవించే దృక్పథాన్ని కలిగి ఉంటారు

బోధనలను ఎలా వినాలి అనేదానికి సంబంధించిన రెండవ రూపురేఖలు

వచనం ఇలా చెబుతోంది:

బోధనలు మరియు ఉపాధ్యాయుల పట్ల అహంకారం మరియు అవమానాలు లేకుండా ఏక దృష్టితో మరియు ఆరాధనతో బోధనలను వింటున్నప్పుడు, సేవలను నిర్వహిస్తూ మరియు గౌరవప్రదంగా, మీరు చేసే విధంగా ఉపాధ్యాయులను పరిగణించండి. బుద్ధ.

సరే, ఇక్కడ మూడు క్లాజులు ఉన్నాయి.

మొదటిది

బోధనలు మరియు ఉపాధ్యాయుల పట్ల గర్వం మరియు అపహాస్యం లేకుండా, ఒక కోణ విశ్వాసంతో మరియు ఆరాధనతో బోధనలను వింటున్నప్పుడు.

సరే, ఇది ఒక పాయింటెడ్ విశ్వాసాన్ని కలిగి ఉండటం గురించి మాట్లాడుతోంది: బోధనలలో నిజంగా నమ్మకంగా ఉండే సంతోషకరమైన మనస్సు. మరియు అది ఆరాధన గురించి-నిజంగా బోధలు ఎంత విలువైనవో చూడటం, "ఈ బోధనలు అసాధారణమైనవి. మరియు నేను ఇక్కడ కూర్చుని వినడం ఎంత అద్భుతంగా అదృష్టవంతుడిని." నేను ఆయన పవిత్రత యొక్క బోధనలకు వెళ్ళినప్పుడు, నేను ఎల్లప్పుడూ ఇలాగే అనుభూతి చెందుతాను. ఇది ఇలా ఉంటుంది, “వావ్, నేను ఇక్కడ ఎలా ఉన్నాను?” ఎందుకంటే ఈ బోధనలు చాలా ప్రత్యేకమైనవి. ఆ అనుభూతిని కలిగి ఉండటమే ఈ పద్యం. ఆపై అహంకారం లేకుండా ఉండమని చెప్పినప్పుడు, మనం బోధనలో కూర్చోవడం లేదని అర్థం, “సరే, నేను చాలా మంచి అభ్యాసకుడిని. ఈ బోధన నేను సాధన చేయడానికి సిద్ధంగా ఉన్న ప్రమాణాలకు అనుగుణంగా ఉందో లేదో చూద్దాం,” లేదా “నేను ఈ బోధనను ఇంతకు ముందు విన్నాను, కాబట్టి నేను ఉపాధ్యాయుడు సరిగ్గా బోధిస్తాడో లేదో చూడబోతున్నాను.”

ఇది అహంకారపూరితమైన మనస్సు: “ఇక్కడ ఉన్న వేలాది మందిలో నేను ఉత్తమ శిష్యుడిని. కాబట్టి, గురువుగారు నాకు ప్రత్యేకంగా దర్శకత్వం వహిస్తున్నారని నాకు తెలుసు. నేను, నా, నేను మరియు నాది-అలాంటి అహంకారం నుండి విముక్తి పొందడం చాలా ముఖ్యం. మరియు బోధన పట్ల అపహాస్యం లేకుండా ఉండటం ముఖ్యం. మేము బోధనను అసహ్యంగా చూడటం లేదు: “ఇది ప్రాథమిక అంశాలు! వారు విలువైన మానవ జీవితాన్ని బోధిస్తున్నారు. నేను ఎన్నిసార్లు విన్నాను? అవును, నాకు ఎనిమిది స్వేచ్ఛలు తెలుసు². అవును, నాకు పది అదృష్టాలు తెలుసు³. ఇది చాలా బోరింగ్! ఈసారి వారు ఆసక్తికరమైన విషయాలను ఎందుకు బోధించరు? ఇదో రకమైన బేబీ స్టఫ్." సరే, అలాగని బోధల పట్ల ద్వేషం లేకుండా, బోధలను తిరస్కరించకుండా. ఒకరకమైన అహంకారం ఎంత తేలికగా వచ్చిందో మీరు చూడవచ్చు. 

సేవలు చేస్తున్నారు

కాబట్టి, మనం అహంకారం లేకుండా, ఆ విధంగా బోధనలను వింటాము. ఇందులోని మరొక భాగం సేవలను నిర్వహించడం, అంటే టీచర్‌కి బోధనకు సిద్ధపడటం. మీరు టెక్స్ట్‌ను ముందుగానే ఉంచి ఉండవచ్చు, గదిని ఏర్పాటు చేసి ఉండవచ్చు లేదా ఉపాధ్యాయుడికి ఏదో ఒక విధంగా సహాయం చేయవచ్చు. మీరు బోధన మరియు గురువు పట్ల గౌరవంగా ఉండే మనస్సుతో దీన్ని చేయండి. “వావ్!” అనుకుంటూ పెద్ద గూగ్లీ కళ్లతో టీచర్ వైపు చూడాలని అర్థం కాదు. ఇది అలా కాదు; మీరు రాక్ స్టార్‌ని చూస్తున్నట్లు కాదు. కానీ అది గురువు పట్ల గౌరవం. మా జాత్యహంకారం వివిధ మార్గాల్లో వస్తుంది; అది ఇలా ఉండవచ్చు: “వారు వెనుకబడిన దేశమైన టిబెట్‌లో పెరిగారు. వారికి ఏమి తెలుసు?! నా జీవితానికి సంబంధం లేని టిబెటన్ ట్రిప్-విషయాన్ని వారు నాకు నేర్పించబోతున్నారు. టీచింగ్ మరియు టీచర్ పట్ల అగౌరవంగా ఉండటం ఒక మార్గం. ఇంకొక మార్గం ఏమిటంటే, “అలాగే, ఈ ఉపాధ్యాయుడు పాశ్చాత్యుడు. వారు నాలాంటి మిక్కీ మౌస్‌తో పెరిగారు. వారికి ఏమి తెలుసు? వారు నాకు ఏమి నేర్పించగలరు? ” మన జాత్యహంకారం ఒక మార్గం లేదా మరొక విధంగా ఎలా వెళ్తుందో మీరు చూస్తున్నారా? అవి వేర్వేరుగా ఉన్నందున ఒకరిని అణచివేసి, అవి మనలాగే ఉన్నందున మరొకటి దించుతున్నాయి. ఆ వైఖరులు రెండూ చాలా సహాయకారిగా లేవు. మనం గురువును గౌరవించకపోతే, బోధనను గౌరవించకపోతే, మనం బాగా వినలేము. మన మనస్సు కేవలం విమర్శల మనస్సుతో వింటుంది. మీరు విమర్శల మనస్సుతో వింటున్నప్పుడు, అది మీకు ఎలా సహాయం చేస్తుంది? మీరు ఏమీ నేర్చుకోరు. కాబట్టి, వినేటప్పుడు మరియు సేవలను చేస్తున్నప్పుడు తగిన వైఖరిని కలిగి ఉండటం ముఖ్యం. 

అప్పుడు అది ఇలా చెబుతుంది:

మీరు చేసే విధంగా బోధనలను పరిగణించండి బుద్ధ.

మీరు దీన్ని అర్థం చేసుకోవడం మంచిది అని నేను భావించే మార్గం ఏమిటంటే, మీరు బోధనలు విన్నప్పుడు, “అయితే బుద్ధ ఈ గదిలో నాకు బోధిస్తున్నాను, అతను నా గురువు చెప్పేదానికి భిన్నంగా ఏమీ చెప్పడు. ఆ విధంగా చూడటం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. మిక్కీ మౌస్ దానిని బోధిస్తున్నట్లు లేదా ఒకరకమైన పాత టిబెటన్ ఎవరో బోధిస్తున్నారని ఇది భావించడం లేదు. కానీ బదులుగా, మేము ఆలోచిస్తున్నాము, “అయితే బుద్ధ ఇక్కడ ఉన్నారు, అతను నాకు సరిగ్గా అదే బోధించేవాడు. ఇది ముఖ్యమైన విషయం. నేను దీన్ని నిజంగా హృదయపూర్వకంగా తీసుకోవాలి మరియు దాని గురించి నిజంగా వినాలి. ”

అది అధ్యాపకులు మరియు ఉపాధ్యాయుల పట్ల గౌరవాన్ని కలిగిస్తుంది. మరియు, మళ్ళీ, కొన్నిసార్లు మేము మా ఉపాధ్యాయుల పట్ల అసంతృప్తిగా ఉండవచ్చు: “ఇదిగో నా గురువు నాకు ఇది బోధిస్తున్నారు, కానీ నేను ప్రైవేట్ అపాయింట్‌మెంట్ కోసం అడిగాను! మరియు వారి సహాయకుడు నన్ను లోపలికి అనుమతించలేదు! మరియు నేను ఎల్లప్పుడూ ప్రైవేట్ నియామకాల నుండి తిరస్కరించబడుతున్నాను! అవును, నాకు దీనితో ఇంతకు ముందు సమస్య ఉంది. ఇది అన్ని రకాల విషయాల గురించి ఆలోచిస్తోంది. మీ మనస్సులో అది ఉంటే, మీరు బోధనను వినలేరు ఎందుకంటే మీరు ఇలా ఆలోచిస్తూ ఉంటారు, “నేను కోరుకున్నది నాకు లభించడం లేదు! నాకు నా భావోద్వేగ అవసరాలు ఉన్నాయి మరియు నా గురువు వాటిని నెరవేర్చడం లేదు! మరియు మీరు అలాంటి మనస్సులో చిక్కుకున్నారు. అది కూడా మనల్ని ఎక్కడికీ తీసుకెళ్లదు. “నా గురువు నావైపు చూడడు! నా ప్రశ్నలకు మా గురువు సమాధానం చెప్పలేదు! వారు ఎల్లప్పుడూ ఇతరుల ప్రశ్నలకు సమాధానం ఇస్తారు. 

ఫ్రాన్స్‌లో ఒక సారి నాకు గుర్తుంది, నేను ముందు కూర్చునేవాడిని, మరియు నాకు ఎప్పుడూ గెజిలియన్ ప్రశ్నలు ఉండేవి. నా చేయి ఎప్పుడూ పైకి లేచేది. మరియు నేను ఇలా ఉంటాను, “గెష్-లా, మీరు ఎలా చెప్పగలరు? అది ఏ మాత్రం అర్ధం కాదు.” ఆపై గౌరవనీయమైన స్టీవ్ మరియు నేను గెష్-లాకు వ్యతిరేకంగా జట్టుకట్టాము. స్టీవ్ "అవును!" మరియు ఇది మరియు ఇది మరియు ఇది. మేము కలిసి మా వాదనను అందిస్తాము. ఆపై గెష్-లా నా వైపు చూడని సమయం వచ్చింది. అతను గది వైపు చూస్తాడు మరియు నేను చేయి పైకెత్తి ముందు కూర్చున్నాను. అతను గది చుట్టూ చూస్తున్నాడు: “ఎవరికైనా ఏవైనా ప్రశ్నలు ఉన్నాయా? ఓహ్, మీరు అక్కడ ఉన్నారు! దీని గురించి మీరు ఏమనుకుంటున్నారు? అక్కడ మీరు ఎలా ఉన్నారు, దీని గురించి మీరు ఏమనుకుంటున్నారు? ” అతను నా వైపు చూడడు. నేను - అతను నా వైపు చూడలేదు!

మరొకసారి-ఇది నిజంగా ఉల్లాసంగా ఉంది-నేను ధర్మశాలలో అలెక్స్‌తో ఉన్నాను మరియు మేము ఢీకొన్నాము లామా Zopa Rinpoche, కాబట్టి మేము అతనిని టీకి ఆహ్వానించాము. మరియు రిన్‌పోచే అలెక్స్‌తో మాట్లాడటం ప్రారంభించాడు మరియు పూర్తిగా నా వైపు కూడా చూడడు. మేము అతనిని వీధిలో కలుసుకుని ఆహ్వానించిన క్షణం నుండి, నాతో మాట్లాడలేదు మరియు నా వైపు చూడలేదు. మేము టీకి వెళ్ళాము; అతను అలెక్స్‌తో మొత్తం సమయం మాట్లాడాడు. ఆఖరికి అలెక్స్ కూడా నాతో ఇలా అన్నాడు, “అతను నిన్ను ఏ మాత్రం పట్టించుకోలేదని గమనించావా?” "అవును, అలెక్స్, నేను గమనించాను." కానీ అప్పటికి నాకు కొంచెం అలవాటు అయిపోయింది. నేను ఆలోచిస్తున్నాను, “సరే, ఇక్కడ ఏమి జరుగుతుందో నాకు తెలుసు. నేను నోరు మూసుకుని ఉంటాను. నేను వారి సంభాషణను వింటాను మరియు వినడం నుండి నేను కొంత నేర్చుకుంటాను. కానీ ఇది నిజంగా ఫన్నీ. అతను పూర్తిగా నేను కనిపించనట్లు నటించాడు.

ప్రేక్షకులు: ఎందుకు అలా చేశాడు?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): ఎందుకు అలా చేశాడు? ఎవరికి తెలుసు. కానీ, “అయితే నా సంగతేంటి?” అని చెప్పే మనస్సు పరంగా ఇది నాకు మంచి బోధ. నేను దాని గురించి మరింత శాంతియుతంగా ఉండగలిగాను. నేను ఎప్పుడూ ఆ విధమైన విషయం గురించి నిరాశ మరియు కోపంగా ఉండే ముందు. మరియు ఆ సమయంలో నేను "సరే" అని చెప్పాను, ఆపై నేను వారి సంభాషణ నుండి విన్నాను మరియు నేర్చుకున్నాను. మరియు అది సరిపోతుంది. అది ఓకే. నేను ఎల్లప్పుడూ దృష్టిని ఆకర్షించే వ్యక్తిగా ఎందుకు ఉండాలి? 

ఆరు గుర్తింపులపై ఆధారపడి బోధనలు వినడం

• ఆరు గుర్తింపులపై ఆధారపడుతున్నారు 
• నాళాల మాదిరిగానే మూడు లోపాలను తొలగించడం

అనే సూత్రం ఒకటి ఉంది సాగరమతి కోరిన సూత్రం, మరియు మొదటి ఐదు గుర్తింపులు దాని నుండి వచ్చాయి. ఆరవది అంకితభావం లాంటిది. ఇది చాలా బాగుంది. ఈ ఆరు చాలా మంచివి మరియు మనం బోధలను వినాలి. మొదటిది:

మనల్ని మనం జబ్బుపడిన వ్యక్తిగా చూసుకోవడం.

అది బోధనలలోకి వచ్చి, “నాకు శ్రద్ధ చూపు! నన్ను చూడు! నా ప్రశ్నలకు సమాధానమివ్వండి! నేను ఇక్కడ ఉన్నాను! దీని అర్థం “నేను అనారోగ్యంతో ఉన్న వ్యక్తిని. నేను బాధలు, భ్రమలు మరియు చాలా విధ్వంసక సమస్యలతో బాధపడుతున్నాను కర్మ. మరియు నేను సంసారంలో బాధపడుతున్నాను. నాకు సహాయం కావాలి." మనం అనారోగ్యంతో ఉన్నామని గుర్తించినప్పుడు, “నాకు సహాయం కావాలి” అనే అహంకార వైఖరితో కాకుండా “నాకు సహాయం కావాలి” అనే వినయ వైఖరితో వస్తాము.I సహాయం కావాలి!"

ఆపై:

టీచర్‌ని డాక్టర్‌గా చూడటం.

ఇది మీ గురువు కావచ్చు లేదా బుద్ధుడు కావచ్చు - వారిని డాక్టర్‌గా చూడటం. మన జబ్బును గుర్తించగల, మనల్ని ఎవరు నయం చేయగలరో వారిని చూడటం. వారు మనల్ని ఎలా నయం చేస్తారు? ఇది మందులను సూచించడం ద్వారా. మందు ఏమిటి? అది ధర్మం.

కాబట్టి, మనల్ని మనం రోగిగా, రోగిగా చూడాలని, గురువుగారిని చూడాలని చెబుతోంది. బుద్ధ వైద్యులుగా, మరియు ధర్మం ఔషధంగా. ఆపై నివారణగా ఔషధం తీసుకోవడం.

బోధనను నివారణగా అన్వయించడం

ఇది ప్రిస్క్రిప్షన్ పొందడం, మందుల దుకాణానికి వెళ్లడం, బాటిల్ కొనడం, మీ నైట్‌స్టాండ్‌లో ఉంచడం మరియు దానిని తెరవకుండా మరియు మాత్రలు తీసుకోకుండా అక్కడే ఉంచడం మాత్రమే కాదు. కానీ దీనర్థం ఏమిటంటే, బోధనలను నిజంగా ఔషధంగా చూడడం, ఆపై ఆ ఔషధం తీసుకోవడం వల్ల మీకు నయం అవుతుందని అర్థం చేసుకోవడం. మా వైపు నుండి, అంటే బోధనలను ఆచరణలో పెట్టడానికి కొంత నిబద్ధత ఉంది. మేము ఇక్కడ కూర్చోవడం లేదు, "సరే, వారు తమను తాము ఏమి చెప్పుకోవాలి?" బదులుగా, “నేను జబ్బుపడిన వ్యక్తిని, నాకు కొంత మందులు కావాలి. మరియు నేను ఆ ఔషధం తీసుకోబోతున్నాను.

ఆపై ఐదవది:

తథాగతులను చూచి శ్రేష్ఠమైన జీవులు.

దీని అర్థం నిజంగా చూడటం బుద్ధ పూర్తిగా మేల్కొన్న వ్యక్తిగా. నేను చెప్పినట్లుగా, ఇది జిమ్ జోన్స్ నుండి బోధన కాదు, అతను సామూహిక ఆత్మహత్య చేసుకోవాలని మాకు చెప్పబోతున్నాడు. ఇది రజనీష్ నుండి బోధ కాదు, అక్కడ వారంతా ఈ విచిత్రమైన పనులు చేస్తున్నారు మరియు తుపాకులు సేకరించారు. ఇది నిజంగా ప్రయత్నించిన మరియు నిజమైన బోధన, కాబట్టి మేము దానిని గౌరవిస్తాము బుద్ధ, తథాగత. ఆపై ఆ రకమైన మనస్సుతో, మేము విని మందు తీసుకుంటాము. 

ఆరవది:

నిజంగా ఒక బలమైన కలిగి ఆశించిన బోధన శాశ్వతంగా ఉంటుంది.

బోధనలు కలకాలం నిలిచి ఉండాలని ఆకాంక్షిస్తున్నాం. మరియు బోధనలు శాశ్వతంగా ఉండేలా చూడడం నా శ్రవణం మరియు సాధనతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. మనం వంశధారులం కాకపోవచ్చు, కానీ వినడం, బోధలను మన హృదయంలోకి తీసుకోవడం, వాటిని ఆచరించడం, సరైన అవగాహన పొందడం, మన మనస్సును మార్చడం మరియు ఇతరులతో పంచుకోవడం వంటి వాటికి కొంత బాధ్యత ఉంది. అందం లేదా? నేను ఎల్లప్పుడూ ఇక్కడ ఈ భాగాన్ని ఇష్టపడ్డాను. ఇది చాలా అందంగా ఉంది. 

ఆపై, కూడా, మనం నిజంగా వింటున్నప్పుడు, తప్పు కుండను పోలి ఉండే మూడు దోషాలను తొలగించాలి.

మూడు తప్పు కుండలు
బోధనలను వినడానికి మరియు అర్థం చేసుకోవడానికి ఆటంకం కలిగించే లోపాలను నివారించడం

మొదటి కుండ

మొదటి కుండ తలక్రిందులుగా ఉంది. మీకు ఈ అద్భుతమైన అమృతం ఉంది, కానీ గిన్నె తలకిందులుగా ఉంది. కాబట్టి, మీరు దానిని పోయండి మరియు ఈ అమృతం ఎక్కడికి వెళుతుంది? ఇది నేల అంతటా వెళుతుంది. గిన్నె తలకిందులుగా ఉన్నందున గిన్నెలో ఏమీ పోదు. మనం బోధలకు తెరిచి, స్వీకరించనప్పుడు మన మనస్సు లాంటిది. మనం అలసిపోయినప్పుడు, అలసిపోయినప్పుడు, మనం సరిగ్గా వినడం లేదు. ఏమీ జరగడం లేదు. మేము భోజనానికి పూర్తిగా బయలుదేరాము. ఎవరో అడిగారు, "బోధన దేని గురించి?" మరియు బదులుగా ఒక ఖాళీ రూపాన్ని పొందండి. నేను ప్రయాణిస్తున్నప్పుడు, ప్రజలు ఉపాధ్యాయుని గురించిన అన్ని రకాల అందమైన చిన్న కథలను ఎలా గుర్తుంచుకుంటారు, కానీ వారు ఏమి బోధించారో వారు గుర్తుంచుకోలేరు. నేను నిష్క్రమించిన తర్వాత వారు ఇతర వ్యక్తులతో ఏమి చెబుతారో నాకు ఆశ్చర్యం కలిగిస్తుంది. ఇది నేను బోధించినది ఏమీ కాకపోవచ్చు, కానీ “ఆమెకు చాక్లెట్ అంటే ఇష్టం!” వంటి అందమైన చిన్న కథలు తెలివైన. ధర్మాన్ని స్వీకరించని మనసు తలకిందులయిన కుండ. బోధ సమయంలో మనం మెలకువగా ఉండాలి. మీకు మెలకువగా ఉండటం సమస్య ఉంటే, చాలా సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయండి; ఇది శుద్ధి చేయడానికి సహాయపడుతుంది కర్మ మీరు నిద్రపోయేలా చేసే బోధనలను అగౌరవపరచడం నుండి. ఇది కూడా మీ పొందుతుంది శరీర కదులుతోంది, కాబట్టి మీరు నిద్రపోరు. కొంత వ్యాయామం చేయండి. బోధనలకు ముందు మీ ముఖం మరియు తలపై చల్లటి నీటిని ఉంచండి, తద్వారా మీరు మెలకువగా ఉండగలరు. అది ఒక లోపభూయిష్ట పాత్ర. 

రెండవ కుండ

రెండవ కుండ కుడి వైపుకు తిప్పబడింది, కాబట్టి తేనె లోపలికి వెళ్ళవచ్చు, కానీ దిగువన రంధ్రం ఉంది. ఏది లోపలికి వెళ్లినా, బయటకు వస్తుంది-ఒక చెవిలో మరియు మరొక చెవిలో. కాబట్టి మళ్ళీ, మీరు "గురువు దేని గురించి బోధించారు?" మరియు సుదీర్ఘమైన శూన్యమైన చూపును పొందండి. "లామ్రిమ్!" ఎందుకంటే మనం దేనినీ నిలబెట్టుకోలేము. కాబట్టి, తలక్రిందులుగా ఉన్నది మనం శ్రద్ధ వహించనప్పుడు, మరియు కారుతున్నది మనం శ్రద్ధ వహిస్తున్న చోట, కానీ మనం బోధ విన్న తర్వాత దానిని ఆలోచించము. మేము మా గమనికలను సమీక్షించము. మేము నోట్స్ తీసుకుంటాము. మేము పుస్తకాన్ని మూసివేస్తాము. మేము వెళ్లి వేరే పని చేస్తాము. మనం విన్నదానిని మనం ప్రతిబింబించము. అదంతా హరించుకుపోతుంది.

మూడవ కుండ

అప్పుడు కుండ యొక్క మూడవ లోపం ఏమిటంటే అది లోపల మురికిగా ఉంది. టిబెటన్లు కాకా అని పిలిచే దానితో నిండిన అందమైన కుండలో మీరు ఈ అద్భుతమైన తేనెను కలిగి ఉండవచ్చు. కాకా అంటే ఏమిటో తెలుసా? సరే. కాబట్టి, అది నిండిపోయింది లేదా అది కాకాతో కప్పబడి ఉంటుంది. ఇది కాకాతో కప్పబడి ఉంది. అమృతం లోపలికి వెళుతుంది, కానీ అది కాకాతో కలిసిపోతుంది. అది మనం కుళ్ళిన ప్రేరణతో వింటున్నట్లుగా ఉంది: “నేను ఈ బోధనలను వినబోతున్నాను, తద్వారా నేను చాలా తెలుసుకుంటాను, ఆపై నేను ఇతరులకు బోధించగలను మరియు నేను పెద్ద షాట్‌గా ఉండగలను. మరియు నాకు బోధనలు తెలుసు మరియు నేను వాటిని ఇతర వ్యక్తులకు బోధిస్తాను. అప్పుడు ఇతర వ్యక్తులు నన్ను గౌరవిస్తారు మరియు వారు నాకు వస్తువులను ఇస్తారు. అది పూర్తిగా కుళ్ళిన ప్రేరణ. లేదా అది ఆలోచిస్తూ ఉండవచ్చు, “నేను బోధనలు వింటున్నాను కాబట్టి నేను గురువుగారి పెంపుడు జంతువుగా ఉంటాను! నాకు ఏమీ గుర్తులేదు. నేను చేస్తున్నదంతా ఆరాధించే కళ్ళతో కూర్చోవడం మాత్రమే. మళ్ళీ, అది “నన్ను చూడు! నన్ను చూడు! నేను బోధనల వద్ద ఇక్కడ ఉన్నాను! అది అద్భుతం కాదా?” ఒక రకమైన విషయం. లేదా ప్రేరణ ఏమిటంటే "నేను నిజంగా తెలివైన ప్రశ్నలను అడగగలను." ఇది ఒక రకమైన కుళ్ళిన ప్రేరణ, ఒక రకమైన కాలుష్య ప్రేరణ.

సరైన ప్రేరణ కలిగి ఉండటానికి బోధనలను వినేటప్పుడు మనం నిజంగా జాగ్రత్తగా ఉండాలి. మేము ఎల్లప్పుడూ మా ప్రేరణను పెంపొందించడానికి సమయాన్ని తీసుకుంటాము. అనేక మంది ఉపాధ్యాయులతో, మీరు ఆశ్రయం మరియు బోధిచిట్ట మేము జపిస్తాము అని ప్రార్థన, మరియు మేము జపిస్తున్నప్పుడు మీరు భోజనానికి వెళ్ళడం లేదని వారు అనుకుంటారు, కానీ మీరు నిజంగా మంచి ప్రేరణను అభివృద్ధి చేస్తున్నారు. కాబట్టి, వారు ప్రత్యేక ప్రేరణను వ్యక్తపరచరు, లేదా వారు దానిని మొదటి బోధన చేస్తారు కానీ మిగిలిన వాటిని కాదు. మనం ఆ ప్రార్థనను జపిస్తున్నప్పుడు మనం గుర్తుంచుకోవాలి, మంచి ప్రేరణను సృష్టించే బాధ్యత మనదే. 

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అవును, అది కూడా కావచ్చు: “గురువు కంటే నాకు బాగా తెలుసు. కాబట్టి, ఈ వ్యక్తి స్వయంగా ఏమి చెప్పాలో చూడడానికి నేను ఇక్కడ కూర్చున్నాను, కానీ అది నిజంగా ఎలా ఉంటుందో నాకు తెలుసు. మళ్ళీ, ఇది అలాంటి అహంకారం. 

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: సూత్రం పేరు? ఇది సాగరమతి కోరిన సూత్రం. కానీ అది మూడు నాళాలు కాదు; అది ఐదు గుర్తింపులు. 

ఉత్సాహంగా వినండి

కాబట్టి, మీరు విన్నది నిలుపుకోవడానికి మేము బాగా మరియు పూర్తిగా వినాలి. క్లుప్తంగా, ఇది బుద్ధుడిని సాధించడానికి గల కారణాలను ఒకచోట చేర్చడం మరియు నేర్చుకోవడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను గుర్తుచేస్తుంది. ఉత్సాహంగా వినండి.

కొన్నిసార్లు మనం బోధనలకు వెళ్ళినప్పుడు, మనం చేయాల్సిందల్లా అక్కడ కూర్చుని వినడమే. ఆపై ఉపాధ్యాయుడు అన్ని పనులు చేస్తాడు. కానీ మీరు బోధనను ఎలా వింటారు అనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది, ఎందుకంటే ఇది చాలా ఇంటరాక్టివ్ ప్రక్రియ. మీరు విద్యార్థుల సమూహం ముందు కూర్చుని విసుగుగా కనిపిస్తే, అది ఉపాధ్యాయునిపై ప్రభావం చూపుతుంది. మీరు ఒక రకమైన బోధనను పొందబోతున్నారు. విద్యార్థులు నిజంగా వింటూ, దానిని నిజంగా స్వీకరిస్తే, మీరు మరొక రకమైన బోధనను పొందబోతున్నారు. విద్యార్థులు వెనక్కి కూర్చొని ధిక్కరిస్తూ ఉంటే, మీరు మరొక రకమైన బోధనను పొందబోతున్నారు. ఇది చాలా ఇంటరాక్టివ్ ప్రక్రియ. 

బోధనను ఎలా వివరించాలి

• బోధలను వివరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి ఆలోచించడం.
• గురువు మరియు బోధన పట్ల గౌరవాన్ని పెంపొందించడం బుద్ధ మరియు బోధన.
• ఏ మానసిక స్థితి మరియు ఏ ప్రవర్తనతో నేర్పించాలి.
• ఎవరికి బోధించాలి, ఎవరికి బోధించకూడదు అనే భేదం.

బోధనలను వివరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు

మొదట, విద్యార్థులు వినడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను మాత్రమే కాకుండా, ఉపాధ్యాయుడు బోధించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను చూడాలి. మీరు స్వయంచాలకంగా అన్ని వేళలా బోధిస్తున్నట్లు భావించడం కాదు. కొన్నిసార్లు మీరు అలసిపోతారు; కొన్నిసార్లు మీరు అనారోగ్యంతో ఉంటారు. కొన్నిసార్లు మీకు ఎవరు-తెలుసు-ఏమిటో. కానీ మీరు బోధించవలసి ఉంటుంది, కాబట్టి మీరు బోధనల ప్రయోజనాల గురించి ఆలోచించాలి, తద్వారా మీరు దానిని చేయడం ఆనందించండి మరియు సరిగ్గా చేయండి. ఇది చెప్పింది:

లాభం, గౌరవాలు మొదలైన వాటి కోసం పరిగణనలోకి తీసుకోవడాన్ని తిరస్కరించండి. చెదిరిన ఆలోచన మరియు తప్పు వివరణలను తిరస్కరించండి.

కాబట్టి, ఇది వాటన్నింటినీ తిరస్కరిస్తుంది.

గా బోధించండి బుద్ధ సూత్రాలు మొదలైనవాటిని బోధించాడు. అప్పుడు మీరు బోధించిన లెక్కలేనన్ని ప్రయోజనాలను పొందుతారు ఉగ్ర ద్వారా అభ్యర్థించబడిన సూత్రం మరియు ఉన్నతమైన సంకల్పానికి ప్రబోధం.

కాబట్టి, నా దగ్గర ఉంది ఉగ్ర ద్వారా అభ్యర్థించబడిన సూత్రం, మరియు నేను భాగాలను కనుగొనడానికి ప్రయత్నించాను, కానీ నేను వాటిని అవుట్‌లైన్‌లో కనుగొనలేదు మరియు వాటిని కనుగొనడానికి మొత్తం సూత్రాన్ని చదవడానికి నాకు సమయం లేదు. కానీ "లాభం, గౌరవాలు మరియు మొదలైన వాటి కోసం పరిగణనను తిరస్కరించడం" అని చెప్పినప్పుడు, ఈ ఆలోచనతో బోధించకూడదని దీని అర్థం: "చూద్దాం, గదిలో ఎంత మంది ఉన్నారో? మరియు వారు ప్రతి ఒక్కరూ $10 ఇస్తే, దాని చివరిలో నా దగ్గర ఎంత ఉంటుంది. అలా బోధించకూడదని లేదా ఆలోచించకూడదని దీని అర్థం: “సరే, గదిలో ఎంత మంది ఉన్నారు? కొత్తవాళ్లు చాలా మంది ఉన్నారు. నేను ఈ రాత్రికి మంచి ప్రదర్శన ఇవ్వగలను. నేను నిజంగా మంచి ఉపాధ్యాయుడిని అని వారు అనుకుంటారు. అప్పుడు వాళ్లంతా తమ స్నేహితులతో మాట్లాడి 'ఓ! నేను అలా-మరియు-అద్భుతమైన బోధనకు వెళ్ళాను. నువ్వు రావాలి!''

స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు భౌతిక లాభాలను మరియు గౌరవాన్ని కోరుకుంటుంది. కాబట్టి, మీరు బోధిస్తున్నప్పుడు, ధ్యానాలకు నాయకత్వం వహిస్తున్నప్పుడు, చర్చా సమూహానికి నాయకత్వం వహిస్తున్నప్పుడు-ఏదైనా-అటువంటి మనస్సు నుండి బయటపడటం చాలా ముఖ్యం. మనం సాధారణంగా "నక్షత్రం, ఎండమావి, దీపపు జ్వాల, ఒక భ్రాంతి, ఒక మంచు బిందువు లేదా బుడగ" అనే శ్లోకాన్ని పఠించడం ద్వారా ప్రారంభిస్తాము. ఆ శ్లోకం అంతా అశాశ్వతమే. కాబట్టి, గురువుగారు ఆలోచిస్తున్నారు, “నేను ఈ సీటులో కొద్దిసేపు కూర్చున్నాను. ఇది నేను కాదు; అది నా గుర్తింపు కాదు. జతచేయడానికి ఏమీ లేదు. ” మీరు అశాశ్వతాన్ని గుర్తుంచుకుంటారు. అలాగే, గురువు ముందుగా నమస్కరించినప్పుడు, వారు ఆసనంపై మరియు ఆసనం పైన మొత్తం వంశాన్ని ఊహించుకుంటారు, కాబట్టి మీరు మొత్తం వంశానికి నమస్కరిస్తున్నారు. మీరు వంశపారంపర్య ఉపాధ్యాయులందరినీ దృశ్యమానం చేస్తూ కూర్చుంటే బుద్ధ జె రింపోచే నుండి మీ స్వంత గురువు వరకు, మీరు నిజంగా ఆలోచించినట్లయితే, మీరు అహంకారంగా ఉండరు. ఎందుకంటే వారితో పోలిస్తే నేను పిడికెడు అని మీరు గ్రహించారు. ఆపై కూడా, ఉపాధ్యాయుడు కూర్చున్నప్పుడు వారు తమ వేళ్లను చీల్చుకుంటారు. మళ్ళీ, ఇది అశాశ్వతానికి సంకేతం: “ఇది కేవలం తాత్కాలికం. అంతే.” ఈ జీవితానికి ఏదైనా ప్రయోజనం కోసం ఆరాటపడే మనసును వదిలించుకోవడానికి మీరు అలా చేయాలి. 

చెదిరిన ఆలోచన మరియు ఏవైనా తప్పు వివరణలు

మీరు నాయకత్వం వహించే ముందు మీరు నిర్ధారించుకోవాలి a ధ్యానం, చర్చా గుంపు, లేదా మీకు విషయం తెలిసిన ప్రసంగం ఇవ్వండి మరియు మీరు సరైన వివరణ ఇవ్వగలరు. అప్పుడు:

గా బోధించండి బుద్ధ సూత్రాలు బోధించాడు.

ఎలా బుద్ధ సూత్రాలు బోధిస్తారా? ఎప్పుడు బుద్ధ సూత్రాలను బోధించాడు, అతను తన స్వంత అంతర్గత అనుభవాన్ని మాకు చెబుతున్నాడు. ఒక అవ్వడం ఎలా ఉంటుంది బుద్ధ? సూత్రాన్ని చదవండి, ధర్మ ప్రసంగం వినండి: వారు మీకు చెబుతున్నారు. మనకు ఆ అంతర్గత అనుభవం లేకపోవచ్చు, కానీ మనల్ని మనం అర్థం చేసుకున్నంత ఇవ్వగలము. 

ఆపై ప్రయోజనాలు:

ఈ సూత్రాలలో బోధించిన లెక్కలేనన్ని ప్రయోజనాలను మీరు పొందుతారు.

కొన్ని ప్రయోజనాలు ఏమిటంటే, బోధించడం ద్వారా, మీరు మెటీరియల్‌ని మీరే బాగా నేర్చుకుంటారు. ఎందుకంటే మీరు చెప్పవలసి వచ్చినప్పుడు, మీరు దానిని అర్థం చేసుకోవాలి. అంటే మీరు దాని గురించి ఆలోచించాలి మరియు మీ స్వంత మాటలలో చెప్పగలగాలి. కాబట్టి, ఇది నిజంగా మీ స్వంత విద్యకు సహాయపడుతుంది. మరియు మా టీచర్లు మాకు చాలా మందికి శిక్షణనిచ్చిన మార్గం అదే-ఒక సంవత్సరం లేదా రెండు సంవత్సరాల తర్వాత, మేము మధ్యవర్తిత్వానికి నాయకత్వం వహించడం ప్రారంభించాము. మొదటిసారి నన్ను ఏదో చేయమని అడిగినప్పుడు, “నాకేమీ తెలియదు! నేను దీన్ని చేయలేను! కానీ మీరు ఎలా నేర్చుకుంటారు. 

గురువుగా బుద్ధుడు

మరి ఎలా చేసింది బుద్ధ నేర్పిస్తారా? ది బుద్ధ ప్రజల పట్ల నిజమైన శ్రద్ధ మరియు ఆప్యాయతతో బోధించారు. ది బుద్ధ ప్రేక్షకుల వైపు చూడలేదు మరియు "ఓహ్, ఈ దిమ్విట్స్, వారికి ఏమి తెలుసు?" ది బుద్ధ నిజమైన కరుణ మరియు శ్రద్ధ మరియు శ్రద్ధతో బోధించాడు మరియు అతని విద్యార్థులకు ఉత్తమమైనది కావాలి. కాబట్టి, ఆ విధంగా బోధించండి. 

బోధనలను వివరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు

మీరు మీ స్వంత విద్య పరంగా ప్రయోజనాలను పొందుతారు మరియు మెరిట్‌ని సృష్టించడానికి మీకు అద్భుతమైన అవకాశం కూడా ఉంది. కొన్నాళ్లు నేను ఈ పదవిలో ఉండడాన్ని ప్రతిఘటించాను. నేను బోధించదలచుకోలేదు, కానీ నేను ఈ స్థితిలో ఉంచడం కొనసాగించాను-వాస్తవానికి చాలా కాలం నుండి. ఒక కోర్సు కోసం ఉపాధ్యాయులలో ఒకరు అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు ఇది ప్రారంభమైంది మరియు నేను కేంద్రంలో ఎక్కువ కాలం నియమితులైన వ్యక్తిని. ఆ సమయంలో నేను 2 లేదా 3 సంవత్సరాలు మాత్రమే సన్యాసం పొందాను. మరియు వారు, "సరే, ఇక్కడ మరెవరూ లేరు, కాబట్టి మీరు బోధించవలసి ఉంటుంది." నాకు మాటలు రాలేదు. ఆ తర్వాత నేను నా గురువు వద్దకు వెళ్లి, “దయచేసి, నేను తిరోగమనం చేయాలనుకుంటున్నాను. నేను బోధనలతో మరింత అనుభవాన్ని పొందాలనుకుంటున్నాను. నేను తిరోగమనం చేయలేనా?” మరియు నా ఉపాధ్యాయులు "ఇది చాలా బాగుంది. వెళ్ళి బోధించండి." నేను అనుకున్నాను, “అయితే నాకు ఏమీ తెలియదు. వాళ్ళు నన్ను ఎందుకు నేర్పిస్తున్నారు?" నా ఉపాధ్యాయులు నాకు మెరిట్‌ని సృష్టించడానికి అద్భుతమైన అవకాశాన్ని ఇస్తున్నారని నాకు తెలిసే వరకు నేను చాలా కాలం పాటు దానిని ప్రతిఘటించాను. ఇది పూర్తిగా అద్భుతమైన అవకాశం. మరియు బుద్ధిగల జీవుల దయను తిరిగి చెల్లించడానికి ఇది ఒక అవకాశంగా ఉంది-బుద్ధిగల జీవుల దయను చురుకుగా తిరిగి చెల్లించడానికి. ఇది ఒక వియుక్త మార్గంలో కాదు, కానీ బోధనలను పంచుకోవడానికి నేను చేయగలిగినంత ఉత్తమంగా చేయడానికి. అప్పుడు నేను నిజంగా బోధించడం నుండి ఎలా ప్రయోజనం పొందానో చూడటం మొదలుపెట్టాను మరియు అది నాకు గొప్ప అవకాశం. మరియు నా ఉపాధ్యాయులు ఏమి చేస్తున్నారో నేను మరింత అవగాహన పెంచుకున్నాను. [నవ్వు]

ధర్మ బోధలను ఎలా వివరించాలి

కాబట్టి, అతను "విజేత యొక్క తల్లి" బోధించినప్పుడు-అంటే ప్రజ్ఞాపరమిత సూత్రం, ఇది అన్ని బుద్ధుల తల్లి అని పిలుస్తారు. కాబట్టి,

ఎప్పుడు అయితే బుద్ధ బోధించాడు ప్రజ్ఞాపరమిత సూత్రం, గైడ్ (ది బుద్ధ) తన సొంత సీటు ఏర్పాటు; బోధన కూడా ఉంది బుద్ధపూజించే వస్తువు. అందుచేత, బోధకుని మరియు గురువు యొక్క మంచి గుణాలను మరియు దయను గుర్తు చేసుకుంటూ, వారి పట్ల ఆరాధనను పెంచుకోండి.

ఎప్పుడు అయితే బుద్ధ బోధించాడు ప్రజ్ఞాపరమిత సూత్రం, అతను తన సొంత సీటును ఏర్పాటు చేసుకున్నాడు, ఎందుకంటే అతనికి అలాంటి ఆరాధన ఉంది ప్రజ్ఞాపరమిత. కాబట్టి, అతను తన స్వంత ఆసనాన్ని ఏర్పరచుకున్నాడు, ఎందుకంటే పూజించే వస్తువు గురువుగా తాను కాదు, అది ప్రజ్ఞాపరమిత. కాబట్టి, అతను సీటు చేసాడు. అతను వచ్చిన వాహనం మాత్రమే. తన సొంత సీటు వేసుకుని మాట్లాడాడు ప్రజ్ఞాపరమిత.

మీరు బోధిస్తున్నప్పుడు లేదా చర్చా బృందానికి నాయకత్వం వహిస్తున్నప్పుడు లేదా మరేదైనా టీచింగ్ మరియు టీచర్ యొక్క మంచి లక్షణాలను గుర్తుచేసుకోవడం ద్వారా మరియు బోధన మరియు ఉపాధ్యాయుల దయను గుర్తుచేసుకోవడం ద్వారా, వారి పట్ల గౌరవం కలిగి ఉండండి. వారిని గౌరవించండి-నిజంగా ఇది చాలా విలువైన దాని గురించి మాట్లాడటం ఒక అద్భుతమైన అధికారమని భావించండి. బుద్ధయొక్క బోధనలు. మనం సాధారణంగా ఏమి మాట్లాడతామో మరియు మన ప్రసంగం సాధారణంగా అన్ని రకాల చెత్తతో ఎలా నిండి ఉంటుందో పరిగణనలోకి తీసుకోవడం చాలా ముఖ్యం. ఇది ఇలా ఉంది, “వావ్! ప్రజలకు విలువైన వాటి గురించి మాట్లాడేందుకు ఇది నాకు అద్భుతమైన అవకాశం. 

బోధించేటప్పుడు, ధ్యానానికి నాయకత్వం వహిస్తున్నప్పుడు లేదా చర్చలకు నాయకత్వం వహిస్తున్నప్పుడు సరైన వైఖరి మరియు ప్రేరణను సృష్టించడం

కాబట్టి, ఇది మానసిక స్థితిపై దృష్టి కేంద్రీకరించబడింది.

సమాచారాన్ని నిలుపుకోవడం మానేయండి.

ఇది సరైన అనువాదమేనా అని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను-దీని అర్థం కేవలం ధర్మాన్ని ఆచరించాల్సిన విషయంగా చూడకుండా సమాచారంగా ఉంచడం. 

గొప్పగా చెప్పుకోవడం మానేయండి

“నేను చాలా అద్భుతమైన ఉపాధ్యాయుడిని! మీరు నా మాట వినడం చాలా అదృష్టవంతులు. ”

బోధనతో అలసట విడిచిపెట్టండి

 “ఓహ్, నేను ఇంతకు ముందు నేర్పించాను. నేను భిన్నమైనదాన్ని ఎందుకు బోధించలేను? ”

ఇతరులను విమర్శించడం మానేయండి

“ఏమైనా, ఈ విద్యార్థులకు అర్థం కాదు! వాళ్లు చాలా డిమ్‌విట్‌లు,” లేదా “ఈ ఇతర వ్యక్తుల కంటే నేను చాలా బాగా బోధించగలను.”

వాయిదా వేయండి

“ఓహ్! నాకు నేర్పడం ఇష్టం లేదు. వారు నాకు ఆశ్రయం ఇవ్వాలని కోరారు మరియు ఉపదేశాలు. ఓ దేవుడా! నేను వారికి ఇచ్చాను మరియు మరుసటి రోజు వారు నన్ను మళ్లీ అడుగుతారు. వారు తమ పనిని ఎందుకు పొందలేరు? నిట్టూర్పు. నేను తర్వాత చేస్తాను. మాననా.” మరియు అసూయను విడిచిపెట్టి, "ఓ దేవా! వారు నా నుండి ఈ బోధనను వినబోతున్నారు మరియు వారు దానిని నా గురువు నుండి వినబోతున్నారు. అప్పుడు నేనెంత భయంకర గురువునో వారికి తెలుస్తుంది. అప్పుడు నాకు ఏమి జరుగుతుంది? ” లేదా ఆలోచిస్తూ, “ఓహ్! నేను ఈ బోధనను ఇస్తున్నాను, కానీ వారు కూడా వెళ్లి, నాకంటే బాగా తెలిసిన వారి ద్వారా బోధనలు వింటారు. అందుకే, నన్ను ఆ టీచర్‌తో పోలుస్తున్నారు. నేను దాదాపు అంత బాగా లేను.” లేదా ఉండవచ్చు: "వారు నా మాట విన్న తర్వాత, వారు ఆ గురువు వద్దకు వెళ్ళబోతున్నారు. వారు బాగా మాట్లాడతారు కాబట్టి వారు నా శిష్యులుగా కాకుండా ఆ గురువుకు శిష్యులుగా మారబోతున్నారు. లేదా అది అహంకారం కావచ్చు: “వారు ఆ గురువు వద్దకు వెళ్ళారు! నేను మంచి బోధన ఇవ్వగలను. అప్పుడు వారందరూ నా శిష్యులు అవుతారు, నేను చాలా బాగున్నాను కాబట్టి ఆ వ్యక్తి కాదు.” కాబట్టి, ఆ రకమైన చెత్తను వదులుకోవడం దీని అర్థం. 

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అవునా! “ఇక్కడ నిజంగా తెలివైన, బాగా చదువుకున్న శిష్యుడు ఉన్నారు, అయ్యో! నేను బోధించడాన్ని వారు విన్నప్పుడు, నేను చెప్పే దానిలోని అన్ని రంధ్రాలను వారు చూస్తారు. 

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ఓ, సరే. "నేను వారికి బోధిస్తున్నాను మరియు వారు బయటికి వెళ్లి బోధించబోతున్నారు మరియు వారు నా కంటే ఎక్కువ విజయవంతమవుతారు" అని ఆలోచిస్తూ ఉండవచ్చు. అవును. కాబట్టి మీరు మీ శిష్యులతో పోటీపడండి లేదా మీ స్వంత గురువుతో పోటీపడండి.

బోధనా సమావేశాన్ని ఎలా సిద్ధం చేయాలి మరియు నిర్వహించాలి

మీ శిష్యుల పట్ల ప్రేమను పెంపొందించుకోండి మరియు ఐదు గుర్తింపులను కొనసాగించండి. సరిగ్గా బోధించే ధర్మాన్ని మీ స్వంత ఆనందానికి సాధనంగా చూడండి.

కాబట్టి, ఈ భాగం సరిగ్గా బోధించడం గురించి. ఇది మీరు మీరే తయారు చేసుకున్న అంశాలను బోధించడం కాదు. “సరే, సూత్రం ఇలా చెబుతుంది, కానీ వాస్తవానికి దీని అర్థం ఇది. మరియు ఇది నేను నమ్మిన దాని ప్రకారం. కాబట్టి, తప్పు వివరణలు ఇవ్వడం మానేయండి. ఇది నిజంగా బాధ్యత గురించి. చాలా సమయం ప్రజలు బోధించడానికి చాలా ఆసక్తిని కలిగి ఉంటారు మరియు "నేను గది ముందు కూర్చుని బోధించాలనుకుంటున్నాను మరియు ఎవరైనాగా ఉండాలనుకుంటున్నాను" అనే ఆలోచనను కలిగి ఉంటారు. కానీ ఇది చాలా బాధ్యత, ఎందుకంటే మీరు తప్పుగా సూచించినట్లయితే ప్రజలు దానిని గుర్తుంచుకుంటారు. ఆపై వారు సరైన వివరణ విన్నప్పుడు, వారు సరైన వివరణను నమ్మరు. ఎందుకంటే వారు ఇలా అనుకుంటారు, “ఈ టీచర్ బ్లా బ్లా అని నాకు గుర్తుంది. మరియు ఇప్పుడు ఈ ఉపాధ్యాయుడు వాటిని వ్యతిరేకిస్తున్నాడు. మరియు నేను గందరగోళంగా ఉన్నాను. ఇది నిజంగా ఒక గొప్ప బాధ్యత. ఇది తేలికగా తీసుకోవలసిన విషయం కాదు. 

మీ ప్రవర్తన, మీరు బోధించేటప్పుడు.

మిమ్మల్ని మీరు బాగా సిద్ధం చేసుకోండి. కడగడం మరియు మొదలైనవి.

కాబట్టి, చెమటతో ఉన్న మీ మురికి అటవీ దుస్తులతో అడవి నుండి నేరుగా లోపలికి రాకండి.

మీరు శుభ్రంగా ఉన్న తర్వాత, సింహాసనం-ధర్మ పీఠంపై కూర్చోండి మరియు లోతైన ధరణిని ఉచ్చరించండి.

ఇది రాక్షసులను లొంగదీసుకునే ధరణి. వాస్తవానికి, మీరు ప్రజ్ఞాపరమితిని చేయవచ్చు మంత్రం: "ఓం గేట్ గేట్ పరాగేట్ పరసంగతే బోధి స్వాహా." టిబెటన్లు తరచుగా మీరు చెదరగొట్టే నిజమైన రాక్షసుల గురించి ఆలోచిస్తారు, కానీ మీరు మీలో మరియు ఇతర వ్యక్తిలోని తప్పుడు ప్రేరణలను కూడా ప్రజ్ఞాపరమిత పఠించడం ద్వారా తొలగిస్తున్నారు. మంత్రం. అందుకే మొదట్లో నేను మౌనంగా ఉంటాను. నేను నా మనస్సును సిద్ధం చేసుకునే విధానంలో ఈ నాలుగు విషయాలు నాకు ఉన్నాయి, ఆపై నేను చెప్పాను మంత్రం మరియు నేను నా మనస్సును ఆ విధంగా సిద్ధం చేస్తాను. ఇది చాలా ముఖ్యమైనదని నేను భావిస్తున్నాను. నేను కూర్చొని బోధించలేను. నిజానికి నేను బోధించే టీచర్‌ని అని కూడా అనుకోకపోవడమే మంచిది. అతని పవిత్రత ఎప్పుడూ చెబుతుంది, "నేను నాకు తెలిసిన వాటిని మీతో పంచుకుంటున్న అన్నయ్య మాత్రమే." అతను "నేను ఉపాధ్యాయుడిని" అని చెప్పడు. అతను మీతో పంచుకుంటున్నాడు. అతను చాలా వినయం. ఆ విధంగా ఆలోచించడం ముఖ్యం. 

స్నేహపూర్వక ప్రవర్తనతో, ఉదాహరణల అర్థంతో నమ్మకంగా, సమృద్ధిగా అనులేఖనాలు మరియు వాదనలను ఉపయోగించండి, అద్భుతమైన ధర్మాన్ని బోధించండి.

మీరు ప్రసంగాలు చేస్తున్నప్పుడు లేదా ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు, స్నేహపూర్వక ప్రవర్తన కలిగి ఉండండి. ఇది నిజంగా ముఖ్యమైనది. మనం బహిరంగంగా మాట్లాడుతున్నప్పుడు మనం ఎలా కనిపిస్తామో మనకు తెలియకపోవచ్చు. మీ స్వంత BBCలను చూడటానికి మీలో కొంతమందికి BBCలు ఇవ్వడం చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది. ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మీరు BBC ఇస్తున్నారు మరియు మీ కళ్ళు క్రిందికి వస్తాయి. మీరు ఎవరితోనూ కంటికి రెప్పలా చూసుకోకుండా ఈ మొత్తం ప్రసంగం చేస్తున్నారు. లేదా మీరు పైకప్పును చూస్తూ ప్రసంగం ఇస్తున్నారు. లేదా మీరు చాలా "ఉమ్" లేదా "మీకు తెలుసు" అని చాలా ఉపయోగించి ప్రసంగం చేస్తున్నారు. మరియు మనం దీన్ని చేస్తున్నామని కూడా గుర్తించలేము. కాబట్టి, రికార్డింగ్‌లను చూడటం కొన్నిసార్లు చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది మరియు ఇది “ఓహ్! నేనూ అలానే ఉన్నాను.” అవును. మనం ఇలా అడగవచ్చు, “నాకు స్నేహపూర్వకమైన ప్రవర్తన ఉందా? నేను విద్యార్థులతో కంటికి పరిచయం చేయవచ్చా?" లేదా మనం ఇలా అడగవచ్చు, “నేను గుసగుసలాడుతున్నానా? నేను విసుగుగా చూస్తున్నానా?" సరేనా? చూడ్డానికి చాలా బావుంది కాబట్టి మనకి ఓ ఫీలింగ్ కలుగుతుంది.

స్నేహపూర్వక ప్రవర్తన, ఉదాహరణల అర్థంతో నమ్మకంగా ఉండటం.

కాబట్టి, దీనర్థం మెటీరియల్ తెలుసుకోవడం మరియు దాని గురించి ఆలోచించడం, కాబట్టి మనం ఏమి బోధిస్తున్నామో దానిపై మనకు నమ్మకం ఉంది. మనమే సందేహాలతో నిండిపోము. మీరు జెఫరీ బోధించడం చూసినప్పుడు ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది, అతను బోధిస్తున్నప్పుడు అతను నిజంగా బోధన గురించి ఆలోచిస్తున్నాడు. మరియు అతను తన ఆలోచనలను మరియు అతని సందేహాలను మాతో పంచుకుంటాడు. కాబట్టి, ఇది అతను బోధించే ఒక మార్గం, అది బోధనలను ఎలా పరిశీలించాలో చూపిస్తుంది. అతను "నాకు సమాధానాలు తెలుసు" అని బోధించడం లేదు. ఇది మరింత ఇలా ఉంటుంది, “సరే, ఇది ఇలా చెప్పింది. కానీ దాని అర్థం ఏమిటి అని మీరు అనుకుంటున్నారు? ” ఇది నిజంగా బాగుంది. అతను మిమ్మల్ని ఆలోచించేలా చేస్తాడు. 

సమృద్ధిగా అనులేఖనాలను ఉపయోగించండి.

కాబట్టి, మీరు కంఠస్థం చేసుకున్నట్లయితే వివిధ సూత్రాలు మరియు వ్యాఖ్యానాలను ఉదహరించండి.

మంచి వాదనలు ఇవ్వండి.

వైరుధ్యాలతో నిండిన బ్లా, బ్లా మాత్రమే కాకుండా అర్ధవంతం అయ్యేలా వాదనలను అందించండి.

మరియు అద్భుతమైన ధర్మాన్ని బోధించండి.

మర్యాదపూర్వకంగా బోధనలను అభ్యర్థించండి

ఎవరికి బోధించాలి, ఎవరికి బోధించకూడదు అనే భేదం. అభ్యర్థించబడిన తరువాత, ప్రవర్తనకు అనుగుణంగా ఉన్నవారికి బోధించండి వినయ వారు విన్నప్పుడు.

కాబట్టి, ప్రజలు బోధల కోసం మమ్మల్ని అడగాలి. మేము, “హాయ్! నేను ధర్మ గురువుని. నేను నీకు ధర్మం బోధించబోతున్నాను!" లేదు, ప్రజలు అభ్యర్థించాలి మరియు వారు హృదయపూర్వకంగా అభ్యర్థించాలి. మరియు గురువు తమ సేవకునిలా వారు అభ్యర్థించకూడదు: "నాకు బోధనలు వినాలని అనిపిస్తుంది, కాబట్టి మీరు దయచేసి ఈ వచనాన్ని బోధించగలరా?" విద్యార్థులు గౌరవపూర్వకంగా అభ్యర్థించాలి. మరియు వారు నిజంగా గంభీరంగా ఉన్నారో లేదో తెలుసుకోవడానికి ఉపాధ్యాయులు అభ్యర్థనను స్వీకరించే వరకు వేచి ఉండాలి. సాధారణంగా, అభ్యర్థన మూడు సార్లు ఉండాలి. 

బోధలకు సరిగ్గా హాజరవ్వండి - గౌరవప్రదమైన శ్రద్ధతో

ఎవరి ప్రవర్తనకు అనుగుణంగా ఉంటుందో వారికి నేర్పండి వినయ.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ప్రజలు బోధనలకు వచ్చినప్పుడు వారు నిటారుగా కూర్చుంటారు, వారు గౌరవంగా వింటున్నారు, వారి తలలు కప్పబడి ఉంటాయి, వారు తమ పక్కన కూర్చున్న వారితో సరసాలాడరు. ప్రజలు సక్రమంగా ప్రవర్తిస్తున్నారు. మీరు భారతదేశంలో బోధిస్తున్నప్పుడు—ఎందుకంటే యువ ప్రయాణికులందరికీ మీరు బోధిస్తున్నారు—కొన్నిసార్లు వారు “ఎవరు మీరు?” అని వస్తారు. ఆపై వారు బోధన సమయంలో పడుకుంటారు. అవును, వారు తమ వైపు పడుకుని, తలపైకి ఆసరాగా మరియు మీ వైపు చూస్తారు. మరియు నేను ప్రజలతో ఇలా చెప్పవలసి వచ్చింది, “దయచేసి, మీరు నిటారుగా కూర్చోగలరా? నేను ప్రసంగం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు ఎవరైనా పడుకున్నప్పుడు అది నాకు పరధ్యానంగా ఉంది.

లేదా ఒకరితో ఒకరు మాట్లాడుకుంటున్నారు. మీరు ప్రసంగం చేస్తున్నారు, వారు ఒకరితో ఒకరు మాట్లాడుకుంటున్నారు. లేదా ఒక జంట బోధన సమయంలో ఒకరినొకరు చూసుకోవడం లేదా ఒకరినొకరు చక్కిలిగింతలు పెట్టుకోవడం. ప్రజలు సరిగ్గా వినాలి. పాప్‌కార్న్‌తో టీవీ చూస్తున్నట్లుగా అది అక్కడే కూర్చొని ఆహారం తినడం మరియు బిగ్గరగా నమలడం కాదు. అలా వినకపోవడమే ముఖ్యం. విద్యార్థులు ఆవలిస్తూనే పెద్దగా ఆవలిస్తున్నారు. కొంతమంది కేవలం ఆవలిస్తారు; కొంతమంది చాలా బిగ్గరగా చేస్తారు. మరియు వారు శబ్దం చేస్తున్నారని కూడా వారు గ్రహించలేరు. మీరు బోధించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు, మరియు ఎవరైనా బిగ్గరగా ఆవులిస్తున్నారు లేదా వారి వేళ్లను నొక్కుతున్నారు లేదా వారి కాలును ఎగురుతున్నారు. వారికి ఈ నాడీ శక్తి అంతా ఉంది. వారు వారి వేళ్లను నొక్కుతున్నారు, లేదా వారు వారితో ఆడుతున్నారు మాలా పూసలు. లేదా వారు చుట్టూ చూస్తున్నారు, ఇంకా ఎవరెవరు ఉన్నారో తనిఖీ చేస్తున్నారు. కాబట్టి, సరిగ్గా వినే వ్యక్తులకు మీరు నేర్పించాలి. 

మరియు ఆ సమయంలో వారు అలా చేయనప్పుడు సరిగ్గా వినడం ఎలాగో వారికి నేర్పడం కొన్నిసార్లు సవాలుగా ఉంటుంది. 

ప్రేక్షకులు: ప్రమేయం ఉన్నవారు ప్రార్థనలతో ప్రారంభించకూడదనుకున్న ఒక బోధన నాకు గుర్తుంది, మరియు వారు దానిని సరిగ్గా చేయకూడదనుకున్నారు, కాబట్టి గెషే మొత్తం సమయం అక్కడే కూర్చుని మాట్లాడలేదు. మరియు అది బోధన. ఇది వారికి చాలా మంచి బోధన.

విలువైన గ్రహీతలను మూల్యాంకనం చేయడం

మీకు తెలిసినప్పుడు వారు యోగ్యమైన గ్రహీతలు.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మీరు విద్యార్థులను పరీక్షించాలి. మీరు వాటిని బోధించే ముందు, మీరు వాటిని పరిశీలించాలి. మీరు జో బ్లో మాత్రమే నేర్పించరు. ఎందుకంటే ఎవరైనా తప్పుడు ప్రేరణతో రావచ్చు. బహుశా మీకు వేరే మతానికి చెందిన ఎవరైనా ఉండవచ్చు, వారు బౌద్ధ బోధనను వినాలనుకుంటున్నారు, తద్వారా వారు దానిలో రంధ్రాలు తీయవచ్చు. మీరు అలాంటి వ్యక్తికి నేర్పించకూడదు. ప్రత్యేకించి ఉన్నతమైన బోధనలు చేస్తుంటే జనాలు అర్హులయ్యేలా చూడాలి. మీరు ఎవరికీ శూన్యతను బోధించడం ప్రారంభించరు; అది అర్థం చేసుకోగల వ్యక్తి అయి ఉండాలి. 

మినహాయింపుగా, వారు యోగ్యమైన గ్రహీతలు అని మీకు తెలిసినప్పుడు, వారు అడగకపోయినా మీరు బోధించవచ్చు. అప్పుడు మీరు కిచెన్ టేబుల్ చుట్టూ కూర్చోవడం లేదా అలాంటిదేదో అనధికారికంగా బోధించవచ్చు. కానీ సాధారణంగా ప్రజలు నిజంగా అడగాలి. మరియు వారు సరిగ్గా వినాలి. 

బోధనలకు హాజరవడం వినియోగదారుల చర్య కాదు

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: సరే, చాలా ధర్మ కేంద్రాలలో మీకు ఒక ఆధ్యాత్మిక ప్రోగ్రామ్ కోఆర్డినేటర్ ఉన్నారు, వారు ప్రోగ్రామ్‌ను రూపొందించి, ఆపై ప్రచారం చేస్తారు, ఆపై ప్రజలు ఇది వినియోగదారుల చర్య అని అనుకుంటారు. వారు వెళ్తారు మరియు వారు చెల్లిస్తారు. కాబట్టి, ఇది "నేను వినియోగదారుని, ఇది నా అవసరాలను తీర్చేది" అనే వైఖరి. మీరు బోధనలను వినడానికి వెళ్లినప్పుడు ఇది సరైన రకమైన వైఖరి కాదు: "నేను నా రిజిస్ట్రేషన్ ఫీజు చెల్లించాను, కాబట్టి ఇక్కడ బోధన ఏమిటి?" లేదా “బోధన మంచిగా ఉంటే మంచిది; ఆసక్తికరంగా ఉండటం మంచిది." అందుకే ప్రోగ్రామ్ కోఆర్డినేటర్ ప్రోగ్రామ్‌ను ప్లాన్ చేస్తున్నప్పుడు, వారు ఉపాధ్యాయుడిని గౌరవంగా అభ్యర్థించాలి. బోధన ప్రారంభంలో, మీరు మండలాన్ని అందించినప్పుడు, అది బోధన కోసం ఒక అభ్యర్థన. మీరు విశ్వాన్ని మరియు దానిలోని అందమైన ప్రతిదాన్ని అందిస్తారు. ప్రేక్షకులందరూ జపిస్తున్నారు మరియు వారు ఏమి జపిస్తున్నారనే దాని గురించి వారు ఆలోచిస్తున్నారు: “నేను సమర్పణ మొత్తం విశ్వం మరియు దానిలోని ప్రతిదీ గురువు మరియు బోధన పట్ల భక్తితో. కాబట్టి, వారు ఆ సమయంలో అభ్యర్థిస్తున్నారు. ఎందుకంటే మండల రెండవ పద్యం సమర్పణ బోధనలను అభ్యర్థిస్తోంది. మరియు ముగింపులో మీరు మండలాన్ని మళ్లీ గుర్తుగా అందిస్తారు “నేను మొత్తం విశ్వం కంటే విలువైనదాన్ని అందుకున్నాను, కాబట్టి నేను సమర్పణ దానికి చిహ్నంగా విశ్వం."

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: కాబట్టి, అతను ఎల్లప్పుడూ ఆరు గుర్తింపులను పొందుతాడని మీరు చెప్పారా? అవును, ఇది విద్యార్థులు వినగలిగేలా వారిని సిద్ధం చేసే మార్గం. ఇది విద్యార్థులకు వారి స్వంత మనస్సును సిద్ధం చేయడంలో సహాయపడుతుంది. 

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అప్పుడు మీరు నిష్కపటమైన వారికి బోధిస్తారు మరియు ఇతరులకు అర్థమయ్యేలా ఏదైనా జోడించడానికి ప్రయత్నిస్తారు. అతను బోధిస్తున్నప్పుడు మీరు అతని పవిత్రతను చూస్తుంటే, అది అద్భుతమైనది. అతను చాలా సరళమైనదాన్ని నేయడం మరియు బయటికి నేయడం చేస్తాడు, ఆపై అతను వాస్తవిక స్వభావం వంటి నమ్మశక్యం కాని దానిలోకి వెళ్తాడు. అప్పుడు అతను మరింత సంక్లిష్టమైన దానిలోకి వెళ్ళే ముందు మరోసారి సరళమైనదానికి వస్తాడు బోధిచిట్ట. ప్రతి ఒక్కరూ బోధన నుండి ఏదో పొందుతారు. 

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ఆరవది ఎక్కడి నుండి వచ్చిందో నాకు తెలియదు. మొదటి ఐదు ఆ సూత్రం నుండి వచ్చాయని చెప్పబడింది. కానీ ఆరవది చాలా అందంగా ఉంది. ఇది ఒక రకమైన అంకితభావం వంటిది-మొత్తం యొక్క ప్రధాన అంశం. మరియు "బోధనలు ఎప్పటికీ ఉనికిలో ఉండాలని కోరుకోవడం" అని చెప్పే ఆరవది దీనికి మనకు బాధ్యత ఉందని గుర్తు చేస్తుంది. మరియు బోధన నా గురించి మరియు నా ధర్మ అభ్యాసం గురించి మాత్రమే కాదు, ఎందుకంటే మనం చాలా తరచుగా "గురువు నాకు సేవ చేస్తున్నారు కాబట్టి నేను మంచి ధర్మ సాధనను కలిగి ఉంటాను" అనే మనస్సుతో బోధనలకు వెళ్తాము. మేము పెద్ద మనస్సు కలిగి ఉండటానికి బదులుగా అలా చేస్తాము. 

ప్రేక్షకులు: మీరు నేర్పే ముందు నాలుగు పనులు చేయమని చెప్పారు?

VTC: అవును, నేను వాటిని రూపొందించాను. నేను సాధారణంగా చేసే మొదటి పని మంజుశ్రీని దృశ్యమానం చేయడం, ఆపై నేను దానిని తయారు చేయడం ఆశించిన:

“నేను చెప్పేదంతా కరెక్ట్‌గా ఉండనివ్వండి. నేను తప్పుగా ఏమీ చెప్పను కదా.”

ఎందుకంటే మొదటి ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే నేను ధర్మాన్ని వక్రీకరించను. అప్పుడు రెండవ విషయం:

“ఈ ప్రేక్షకులు వినవలసినది నేను చెప్పగలను. బోధన ఈ నిర్దిష్ట ప్రేక్షకులకు వర్తించేలా ఉండనివ్వండి.

అప్పుడు మూడవది:

“నేను దానిని స్పష్టంగా వ్యక్తపరచవచ్చు. మరియు వారు దానిని సరిగ్గా అర్థం చేసుకోగలరు.

కాబట్టి, ఇది రెండు విషయాలు, నేను వ్యక్తపరిచే వైపు నుండి మరియు వారి అవగాహన వైపు నుండి. ఆపై నాల్గవది:

"ఈ రాత్రి ధర్మాన్ని పంచుకోవడానికి మనమందరం సరైన ప్రేరణను పొందుతాము."

ఆపై మంజుశ్రీ స్వయం తరం చెప్పే సమయంలో నాలో కరిగిపోయిందని నేను ఊహించాను మంత్రం.

కాబట్టి నేను చేసేది అదే. మరియు దానికి ముందు నేను చేస్తాను ద్వారం ద్వారం పరగతే పరసంగతే బోధి స్వాహా మంత్రం.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అవును, ఎందుకంటే మీరు ఏదైనా ముఖ్యమైన పని చేసినప్పుడల్లా మీరు ఒకటి కంటే ఎక్కువసార్లు అడగడం ద్వారా మీ నిజాయితీని ప్రదర్శించాలి. కాబట్టి, ప్రజలు ఏదైనా అభ్యర్థించినప్పుడల్లా, వారు నిజాయితీగా ఉన్నారని చూపించాలి, అది వారి తలలో ఉద్భవించిన ఆలోచన మాత్రమే కాదు. ఇది “అవును! ఇలా చేద్దాం!” ఆపై మరుసటి రోజు మీరు దాని గురించి మరచిపోతారు. 

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అవును. అందుకే నేను ప్రజలను అలా చేయమని అడుగుతున్నాను, ఎందుకంటే వారు దాని గురించి ఆలోచించాలి. మరియు వారు ఏదో చెప్పవలసి ఉంటుంది, కేవలం "ఓహ్, నేను ఇక్కడ ఉన్నాను; ఇప్పుడు నువ్వు నా కోసం ఏదైనా చెయ్యి." లేదు, అది సరైన వైఖరి కాదు.

ఆలోచన పాయింట్లు

1. బోధలను వినడం వల్ల కలిగే అనేక ప్రయోజనాలను పరిగణించండి (మనస్సు విశ్వాసంతో నిండి ఉంటుంది, ఆధ్యాత్మిక సాధనలో ఆనందం, జ్ఞానం పెరుగుతుంది మరియు అజ్ఞానం తొలగిపోతుంది). ప్రయోజనాలను తెలుసుకోవడం ఎందుకు ముఖ్యం?
2. పూజ్యుడు చోడ్రోన్ మాట్లాడుతూ, మన ధర్మం కంటే కూడా ధర్మం చాలా ముఖ్యమైనది శరీర. మీరు తీసుకునే కొన్ని నిర్ణయాల వెలుగులో దీనిని పరిగణించండి.
3. గురువుగారిని చూడటం కూడా గురువుగారి పట్ల ఆరాధన ఎందుకు బుద్ధ, మనసుకు లాభమా?
4. మూడు లోపభూయిష్ట కుండలను వివరించండి మరియు మేము ఈ పద్ధతిలో వినడాన్ని ఎందుకు నివారించాలనుకుంటున్నాము.
5. ఆరు గుర్తింపులను ప్రతిబింబించడం వల్ల ధర్మాన్ని వినడానికి మన మనస్సును ఎలా సిద్ధం చేస్తుంది (అనారోగ్య వ్యక్తిగా మీరు, ఉపాధ్యాయుడు వైద్యుడిగా, బోధన ఔషధంగా, స్థిరమైన అన్వయం నివారణగా, తథాగతులు ఉన్నతమైన వ్యక్తులుగా, అంకితభావం)?
6. బోధించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు ఏమిటి మరియు బోధించడానికి మనం ఏ లక్షణాలను పెంపొందించుకోవాలి?

ఫుట్నోట్స్

1.  జాతక కథలు (సంస్కృతం: జన్మ చరిత్ర) చాలా పెద్దవి శరీర గౌతముని పూర్వ జన్మలకు సంబంధించి భారతదేశానికి చెందిన సాహిత్యం బుద్ధ మానవ మరియు జంతువుల రూపంలో. ↩︎
2.  ధర్మాన్ని ఆచరించే అవకాశం లేని ఎనిమిది రాష్ట్రాలకు స్వేచ్ఛ. ↩︎
3. ఈ పేజీలో 10 ఆస్తులను చూడండి ↩︎