தாரா விடுதலையை நம்பி

• தாரா எப்படி நம்பகமான அடைக்கலம் என்பதை காட்டுகிறது
• உரையை இயற்றுவதாகவும், ஒரு திட்டத்தை இறுதிவரை பார்ப்பதாகவும் உறுதியளித்தல்
• அறிவொளி பெற்றவர்களுக்கு பாலினம் பற்றிய கேள்வி எவ்வாறு பொருத்தமற்றதாகிறது
• பாகுபாட்டின் இரண்டு அம்சங்கள்

ஒரு மனித வாழ்க்கையின் சாராம்சம்: தாரா விடுதலையை நம்புதல் (பதிவிறக்க)

அடுத்த வசனம்:

"துன்பத்தின் பெரும் கடலில் தத்தளிப்பவர்களை நான் காப்பாற்றுவேன்."
ஒரு சக்திவாய்ந்த சபதம் நல்லது செய்தார்.
உங்கள் தாமரை பாதங்களுக்கு, கருணையுள்ள தெய்வம்
நான் இந்த குனிந்த தலையை வழங்குகிறேன்.

இது Je Rinpoche, மீண்டும், ஆரம்பத்தில், தாராவிற்கு மரியாதை செலுத்துகிறது, குறிப்பாக அவர் மரியாதை செலுத்தும் தரம் அவளுக்கு. பெரிய இரக்கம் மற்றும் போதிசிட்டா, அதே போல் அவளது ஞானம் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு மிகுந்த நன்மையை அளிக்க அனுமதிக்கிறது. எனவே, "துன்பத்தின் கடலில் அலைந்தவர்கள்," நாம் அனைவரும், ஆறு மண்டலங்களின் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும். "நான் காப்பாற்றுவேன்" என்ற அவளுடைய உறுதிமொழி, அவள் நம்மை விடுதலைக்கும் முழு விழிப்புக்கும் அழைத்துச் செல்வாள்.

அந்த வகையில் தாராவுக்கு மரியாதை செலுத்துவது, உண்மையில் அவள் நம்பகமான அடைக்கலம் என்பதை காட்டுகிறது பெரிய இரக்கம் எங்களுக்காக. அவளால் நம்மை விடுதலைக்கு இட்டுச் செல்ல முடிகிறது, ஏனென்றால் அவள் தானே அங்கு வந்திருக்கிறாள், தேவையான ஞானம் பெற்றிருக்கிறாள். அவள் தன் சொந்த ஞானத்தின் மூலம், உண்மையான இருப்பின் வெறுமையை உணர்ந்தாள், இது எல்லா தடைகளையும் நீக்கி, விடுதலை மற்றும் முழு விழிப்புணர்வை அடைய நமக்கு உதவுகிறது. எனவே அவள் நம்பகமான புகலிடமாக இருக்கிறாள், அவள் பொய் சொல்ல எந்த காரணமும் இல்லை, அவளுடைய புரிதலில் எந்த ஏமாற்றமும் இல்லை, அவளுடைய உந்துதலில் எந்த கையாளுதலும் இல்லை. எனவே உண்மையிலேயே எங்களைக் கேட்க ஊக்குவிக்கிறது.

அவர்கள் எப்பொழுதும் தொடக்கத்தில் மரியாதை செலுத்துகிறார்கள், நான் சொன்னது போல், தகுதியைக் குவிப்பதற்காக, ஆனால் உரை இயற்றுவதாக உறுதியளிக்கும் ஒரு வழியாகவும். நீங்கள் ஒரு பெரிய முயற்சியை மேற்கொள்வதற்கு முன், அந்த உயர்ந்தவர்களுக்கு உங்கள் மரியாதை செலுத்துவது நல்லது, நீங்கள் செய்யப் போவதாக நீங்கள் சொன்னதைச் செய்வதாக உறுதியளிப்பது நல்லது. எனவே, “ஹாய் தாரா,” மற்றும், “நான் இந்த உரையை எழுதப் போகிறேன், ஆனால் நான் மிகவும் பிஸியாகிவிட்டேன், அதனால் அதை மறந்துவிட்டேன், வேறு சில சமயம்.” ஆம்? அப்படி இல்லை. உண்மையில் உறுதியைக் கொண்டிருப்பதுடன் அதைச் சுமந்துகொண்டு உரை எழுதுதல்.

தாராவைப் பற்றி ஒரு நல்ல கதை உள்ளது, அவள் எப்படி தாரா என்ற பெயரைப் பெற்றாள், அதாவது "விடுதலையாளர்". இங்கே அவர் "சேவ்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார், அவள் மற்றவர்களைக் காப்பாற்றுகிறாள், ஆனால் "விடுதலை" என்பது உண்மையில் ஒரு சிறந்த வார்த்தை என்று நான் நினைக்கிறேன். "சேமி" என்பது ஒரு கிறிஸ்தவ வார்த்தையாகும். "விடுதலை" உண்மையில் அவள் என்ன செய்கிறாள், நமக்கு பாதையைக் காட்டுகிறாள்.

கதையின்படி, ஏதோ ஒரு தொலைதூர கடந்த காலத்தில் ஏதோ ஒரு பிரபஞ்சத்தில் (இது உண்மையா இல்லையா என்று என்னிடம் கேட்க வேண்டாம், ஏனென்றால் இது உண்மையில் முக்கியமில்லை என்று நான் நினைக்கிறேன்), அவள் யேஷே தாவா என்ற இளவரசி, மேலும் இருப்பதில் மிகவும் உறுதியாக இருந்தாள். உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நன்மை. மேலும் தன்னை விட மற்றவர்களை அன்பாகப் போற்றுதல், அதனால் அவள் தினமும் காலை உணவை உண்பதற்கு முன், பல புத்திசாலிகள் விடுதலை அல்லது ஞானம் பெற்றதை உறுதிசெய்வாள், மேலும் அவள் ஒவ்வொரு நாளும் மதிய உணவு உண்பதற்கு முன்பும் பலர் உயர்ந்த நன்மையை அடைந்தார்கள். எனவே அவள் இந்த உயிரினங்கள் அனைத்தையும் விடுவித்து மிகவும் நல்ல வேலையைச் செய்து கொண்டிருந்தாள், மேலும் சில துறவிகள் அவளைப் பார்க்க வந்து, "ஓ, நீங்கள் ஒரு நல்ல வேலையைச் செய்கிறீர்கள், உங்கள் அடுத்த ஜென்மத்தில் ஒரு மனிதனாகப் பிறக்க நீங்கள் பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டும்" என்று கூறினர். மேலும் அவர், “நன்றி நண்பர்களே, ஆனால் நன்றி இல்லை” என்று கூறி, தனது எதிர்கால வாழ்வில் ஒரு பெண்ணாக இருக்க வேண்டும் என்றும், பெண்ணின் வடிவில் விழிப்புணர்வை அடைவதாகவும் உறுதியளித்தார்.

நீங்கள் ஆண்களையும் பெண்களையும் விழிப்புணர்வை அடையும் கட்டத்தில் நீங்கள் இருக்கும் நேரத்தில், முழு விஷயங்களும் உங்களுக்கு முற்றிலும் பூஜ்ஜியமாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் இது அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகளின் அடிப்படையில் வெறும் லேபிள்கள் என்று நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், அவ்வளவுதான். ஒருவரின் புத்திசாலித்தனம் அல்லது உணர்ச்சிபூர்வமான ஏற்புத்திறன் அல்லது இந்த வேறு எந்த விஷயத்திலும் இதற்கு வேறு எந்த அர்த்தமும் இல்லை. இப்போதெல்லாம் மக்கள், "இது ஒரு ஆண்பால் பண்பு மற்றும் இது ஒரு பெண் குணம்" என்று நிறைய புரிந்துகொள்கிறார்கள், மேலும் உண்மையைச் சொல்ல, இதையெல்லாம் என்னால் உண்மையில் எதிரொலிக்க முடியாது. நிறைய பேர் செய்கிறார்கள். நீங்கள் பௌத்தத்தில் "பெண்பால் தெய்வீகத்தை" கொண்டிருக்கிறீர்கள். என்ன அது? அதாவது சின்னங்கள் இருக்கலாம்... அல்லது உங்களிடம் பெண் அடையாளங்கள் உள்ளன. ஆனால் நீங்கள் உண்மையிலேயே வெறுமையைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​ஆண்களும் பெண்களும் பற்றிய முழு யோசனையும் ஜன்னலுக்கு வெளியே செல்கிறது, அதே வழியில் இன வேறுபாடு, இன வேறுபாடு, மற்ற எல்லா வழிகளிலும் நாம் பாகுபாடு காட்டுகிறோம், பிரிக்கிறோம். தியானம் வெறுமையின் மீது, அது வெறும் எண்ணத்தால் வெறும் குற்றச்சாட்டு என்று நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், அந்த எண்ணம் மனித மனத்தால் உருவாக்கப்பட்டது. மேலும் மனித மனத்தால் உருவாக்கப்பட்ட சில எண்ணங்கள் பலோனி. அல்லது மற்றவை, ஒருவேளை அவை பலோனியாக இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் அவை எளிமைக்காக வழக்கமான பெயர்களாக இருக்கலாம், ஆனால் அவை உண்மையில் அதைத் தவிர அதிக அர்த்தத்தை கொண்டிருக்கவில்லை.

எப்படியோ, அதனால் அவள் ஒரு பெண் வடிவில் ஞானம் பெற்றாள். அருமை, இல்லையா? அதிக ஞானம் பெற்றவர்கள் சிறந்தவர்கள்.

அஞ்சலி செலுத்துவது, அந்த வகையில் எங்களுக்கு மிகவும் நல்லது என்று நான் நினைக்கிறேன். ஜெ ரின்போச்சே உரையை எழுதுவதற்கு அர்ப்பணிப்புடன் செயல்படுவதாகவும் இது நம்மை சிந்திக்க வைக்கிறது, பின்னர் அதைப் பற்றி சிந்திக்க ஒரு உறுதிப்பாட்டை எடுக்க வேண்டும். ஏனென்றால், யாராவது ஏதாவது செய்ய உறுதியளிக்கும் போது நான் பயனாளியாக இருக்கிறேன் என்று நான் நினைக்கும் போது - நான் ஜெ ரின்போச்சியை உரையை எழுதச் சொல்லாமல் இருந்திருக்கலாம், ஆனால் நான் தெளிவாக நோக்கப்பட்ட பார்வையாளர்களில் ஒருவன் (இது சாதாரண பயிற்சியாளர்களுக்கானது என்றாலும். , இன்னும் செய்தி துறவிகளுக்கும் உள்ளது) - ஒப்பந்தத்தில் எனக்கு சில பொறுப்புகள் உள்ளன. இது ஆசிரியர்கள் மட்டும் போதிக்கவில்லை, நான் பின்னால் நீட்டி, [கொட்டாவி] “சரி, எனக்கு இன்று கேட்கத் தோன்றுகிறது, நீங்களே என்ன சொல்ல வேண்டும்?” "ஆஹா, ஆனால் இன்று நான் மிகவும் சோர்வாக இருக்கிறேன், நான் தூங்கப் போகிறேன்...." அல்லது, "நான் இன்று ஒரு திருமணத்திற்கு செல்கிறேன்," அல்லது, "நான் இன்று படகு சவாரிக்கு செல்கிறேன்" அல்லது, "நான் பிஸியாக இருக்கிறேன். எனவே நீங்கள் கற்றுக்கொடுங்கள், பிறகு எப்போதாவது நான் மனநிலையில் இருக்கும்போது நான் அதைக் கேட்பேன்.

பெரும்பாலும் நாம் தர்மத்தை எப்படி அணுகுகிறோம். உங்களுக்கு தெரியும், Je Rinpoche மற்றும் எங்கள் மற்ற ஆசிரியர்கள் அனைவரும்…. இன்று அவரது திருநாள். அவர்களின் வேலை கற்பிப்பது மட்டுமே, ஒப்பந்தத்தில் எங்களுக்கு எந்த அர்ப்பணிப்பும் இல்லை. மேலும் அது சரியென்று நான் நினைக்கவில்லை. அதாவது, சரி, நீங்கள் ஒரு புதிய நபராக இருக்கும்போது என்ன நடக்கிறது என்று உங்களுக்குத் தெரியாது. ஆனால் நீங்கள் சில தர்மங்களைக் கேட்ட பிறகு, என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொண்ட பிறகு, நாங்கள் மாணவர்களாக மாறாதவரை ஜெ ரின்போச்சே ஆசிரியராக இருக்க முடியாது என்பதை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம். எனவே அவர் அதைச் செய்யத் தயாராக இருந்தால், அவர் என்ன சொல்கிறார் என்பதைப் பற்றி உண்மையில் படிக்கவும் சிந்திக்கவும் நாம் முயற்சி செய்ய வேண்டும்.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில்] பாகுபாட்டால் பாதிக்கப்படாமல் இருக்க வெறுமையை எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறீர்கள்? பாகுபாடு காட்டுபவர்கள், உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றிக் கொண்டு, மிகவும் நிலையான கருத்துக்களைப் பற்றிக் கொண்டிருக்கிறார்கள் என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். அவர்களின் மனம் சிதைந்துள்ளது. அவர்கள் பிடிப்பது உண்மையல்ல. எனவே அவர்கள் நம்மைப் பற்றிய ஒரே மாதிரியை நாம் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை.

எந்தவொரு பாகுபாடுக்கும் இரண்டு அம்சங்கள் உள்ளன, நான் நினைக்கிறேன். ஒன்று, திட்டவட்டமான வெளிப்புற தடைகள் இருக்கும் நிறுவன அம்சம். மற்ற அம்சம் என்னவென்றால், பாரபட்சம் காட்டப்பட்ட குழு ஒன்று ஒரு அணுகுமுறையை எடுக்கிறது கோபம் அல்லது சுய பரிதாபம் அல்லது சந்தேகம் (ஒருவேளை அவர்கள் சொல்வது உண்மையாக இருக்கலாம்), மற்றும், வேறுவிதமாகக் கூறினால், பாகுபாட்டிற்கு சில பதில்கள் உள்ளன, அது நம் சொந்த மனதில் உள்ள துன்பங்களைக் கொண்டுள்ளது. அந்த அவலங்களும் நமக்குத்தான். மேலும் அவை பெரும் சேதத்தை ஏற்படுத்தும் என்று நினைக்கிறேன். வெளிப்புற நிறுவன துன்பங்கள் மட்டுமல்ல, எந்த ஒடுக்கப்பட்ட குழுவிலிருந்து நீங்கள் சந்தித்தாலும், பயம், கோபம், குறைந்த சுயமரியாதை, தற்காப்பு, எதுவாக இருந்தாலும் நமது நேரத்தையும் சக்தியையும் வீணடிக்கிறது. அதேசமயம், “இது மற்றவர்களுடையதுதான் தவறான காட்சிகள், நான் அதை வாங்க வேண்டிய அவசியமில்லை, நான் போகிறேன், எங்கு திறந்த கதவு இருக்கிறதோ, அங்கெல்லாம் நான் அதைக் கடந்து செல்கிறேன், ”என்று நாம் பாதிக்கப்பட்ட பதிலில் இருந்து வரும் பல சிக்கல்களை நீக்குகிறோம்.

நாங்கள் அதைச் செய்வதன் மூலம், நாங்கள் திறமையானவர்கள் என்பதை இது மக்களுக்குக் காட்டுகிறது என்று நான் நினைக்கிறேன். பின்னர் மக்கள் (வட்டம்) தங்கள் மாற்றத்தை தொடங்கும் காட்சிகள். நிச்சயமாக, நீங்கள் விஷயங்களைப் பற்றி பேச வேண்டும். ஆனால் நீங்கள் எப்பொழுதும் திறமையான முறையில் பேச வேண்டும், அதனால் நீங்கள் யாருடைய மனதை மாற்ற விரும்புகிறீர்களோ அவர்கள் நீங்கள் சொல்வதைக் கேட்க முடியும். ஏனென்றால், நாம் கோபமாக, குற்றஞ்சாட்டப்பட்ட விதத்தில் விஷயங்களைச் சொன்னால், நாம் என்ன சொல்கிறோம் என்பதை மக்கள் கேட்க முடியாது, ஏனென்றால் அவர்கள் உணர்ச்சி மற்றும் சொல்லாத பகுதிக்கு எதிர்வினையாற்றுவதில் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறார்கள். அல்லது குரலின் தொனி, அதன் வாய்மொழி பகுதி.

அது போல், ஒரு பெண்ணாக புத்த மதத்திற்கு வருக. பாலின பாகுபாடு உள்ளது. மற்றும் இந்த மிக துப்பு இல்லை. இதுபற்றி அவர்களிடம் கேட்டால், “பாலினப் பாகுபாடு கிடையாது. அனைவரும் சமம்” அவர்கள் உண்மையில், தீவிரமாக, அதை பார்க்க முடியாது.

தனிப்பட்ட முறையில் பேசுகையில், மேற்கு நாடுகளுக்கு திரும்பி வந்ததால், இந்தியாவில் என்னால் செய்ய முடியாத விஷயங்களைச் செய்ய எனக்கு முழு சுதந்திரம் கிடைத்தது. அதாவது, நான் இந்தியாவில் நேரத்தை பொக்கிஷமாக கருதினேன். அது அற்புதமாக இருந்தது. அதை எதற்காகவும் விட்டுக் கொடுத்திருக்க மாட்டேன். ஆனால் ஒரு நல்ல கல்வியைப் பெற்றதன் அடிப்படையில், என் சிறகுகளை விரித்து, எனது யோசனைகள் மற்றும் அது போன்ற விஷயங்களை முயற்சிக்க முடிந்தது, இந்த [அமெரிக்க] கலாச்சாரம் அந்த வாய்ப்பை வழங்கியது. மேற்கத்திய மக்களிடையே பாலினப் பாகுபாடு அதிகமாக இருந்தாலும். இது இருக்காது என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். ஆனால் இருக்கிறது, சொல்வதற்கு மன்னிக்கவும்.