Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

மரணத்தை நினைவுபடுத்துவதன் நோக்கம்

மரணத்தை நினைவுபடுத்துவதன் நோக்கம்

  • மரணத்தை நினைவு கூர்தல், நற்பண்புகளை கடைப்பிடிப்பதற்கும், அறமற்றவற்றை தவிர்ப்பதற்கும் நமது முன்னுரிமைகளை அமைத்தல்
  • மரணத்தின் உறுதியையும், இப்போது தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதன் முக்கியத்துவத்தையும் நினைவுபடுத்துகிறது
  • மரணத்தை நினைவுகூர்வது எப்படி நமது நடைமுறையை ஊக்குவிக்கிறது

ஒரு மனித வாழ்க்கையின் சாராம்சம்: மரணத்தை நினைவில் கொள்வதன் நோக்கம் (பதிவிறக்க)

நாங்கள் இன்னும் வசனம் 4 இல் இருக்கிறோம்:

மரணம் நிச்சயம் வரும், விரைவில் வரும்.
உங்கள் எண்ணங்களைப் பயிற்றுவிக்க நீங்கள் புறக்கணிக்க வேண்டுமா?
மீண்டும் மீண்டும் அத்தகைய உறுதிகள் மீது
நீங்கள் நல்லொழுக்கமுள்ள மனதை வளர்க்க மாட்டீர்கள்,
நீங்கள் செய்தாலும், அது செலவழிக்கப்படும்
இந்த வாழ்க்கையின் பெருமைகளை அனுபவிப்பதில்.

மரணத்தை மீண்டும் மீண்டும் நினைவு செய்யாவிட்டால், அறம் சார்ந்த மனம் வளராது என்பது ஏன்? மேலும் ஒருவர் வளர்ந்தாலும், அது இந்த வாழ்க்கையின் பெருமைகளில்-இன்பங்களில்- தொலைந்து விடுகிறது.

ஏனென்றால், நாம் நமது மரணத்தை நினைவுகூரும் போது அது நமது முன்னுரிமைகளை அமைக்க உதவுகிறது. மற்றும், நிச்சயமாக, பயிற்சியாளர்களாகிய நமது முன்னுரிமைகள் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பது, நம் மனதை மாற்றுவது, எதிர்மறையை சுத்தப்படுத்துவது. "கர்மா விதிப்படி,, நல்லதை உருவாக்குகிறது "கர்மா விதிப்படி,, மற்றும் பல. எனவே நாம் நமது மரணத்தை நினைவுகூரும்போது முக்கியமானதை நினைவுகூருகிறோம், எனவே நாம் தர்மத்தை நினைவில் கொள்கிறோம். நம் மரணத்தை நாம் நினைவில் கொள்ளாதபோது, ​​அல்லது எதிர்காலத்தில் நமக்கு நிறைய நேரம் இருப்பதாக நினைக்கும் போது, ​​தர்மம் காத்திருக்கலாம். அது அவ்வளவு முக்கியமில்லை. இது அவ்வளவு அவசரம் இல்லை. தர்மம் அவ்வளவு அவசரமில்லை என்ற மனப்பான்மை நம்மிடம் இருக்கும்போது அதை மறந்து விடுகிறோம் "கர்மா விதிப்படி,.

ஏனென்றால் தர்மம் அவசரமானது என்றால் என்ன? அறத்தை உருவாக்குவதும், அறத்தை கைவிடுவதும் அவசரமானது என்று அர்த்தம்; என்று உருவாக்கும் போதிசிட்டா மற்றும் இந்த வெறுமையை உணரும் ஞானம் அவசரமானது. மேலும் நமது முட்டாள்தனத்தில் திசைதிருப்பப்படுவது அவசரமானது அல்ல. ஆனால் நாம் இதை மறந்துவிட்டு குழப்பமடைகிறோம், எனவே நாம் நமது வழக்கமான உலக விஷயங்களைச் செய்யும் முறைக்குத் திரும்புகிறோம். அதனால்தான் எந்த நல்லொழுக்கமும் வளரவில்லை, ஏனென்றால் நம்மிடம் நிறைய பழக்கம் உள்ளது இணைப்பு மற்றும் கோபம் மற்றும் பொறாமை மற்றும் ஆணவம். இந்த விஷயங்கள் நமக்கு மிகவும் பரிச்சயமானவை, நாம் குறிப்பாக நம் மனதை வேறு திசையில் செலுத்தாமல், ஒரு நல்ல காரணத்திற்காக, நம் மனம் இயற்கையாகவே "நான், நான், என் மற்றும் என்னுடையது" என்று செல்கிறது. நீங்கள் நினைக்கவில்லையா? அது இயல்பாகவே நான், நான், என்னுடையது மற்றும் என்னுடையது என்று செல்கிறது.

எனவே மரணம் என்பது நம்மை எழுப்பி, நம் மனதை மாற்றுவதற்கான முயற்சியின் முக்கியத்துவத்தைக் காட்டுகிறது.

அதனால்தான் மரணத்தை நினைவுகூராமல் எந்த அறத்தையும் உருவாக்க மாட்டோம் என்று கூறுகிறது. அல்லது நாம் நல்லொழுக்கத்தை உருவாக்க முயற்சித்தாலும், நமது அறம் அனைத்தும் கலந்து, குழப்பமடைந்து, மாசுபடுகிறது, ஏனென்றால் உலக வழிகள் மீண்டும் நம் மனதில் தோன்றுகின்றன. எனவே நாம் நினைப்போம், “சரி, நான் தாராளமாக இருக்க விரும்புகிறேன். பெருந்தன்மை நல்லது. அது தகுதியை உருவாக்குகிறது. இந்த நபர்களிடம் நான் தாராளமாக இருந்தால், அவர்கள் என்னை விரும்புவார்கள், மேலும் எனக்கு சில சிறப்புச் சலுகைகள் கிடைக்கும், மேலும் அவர்கள் நன்கு இணைந்திருப்பதால், அவர்கள் மிகவும் செல்வந்தர்கள் மற்றும் ப்ளா ப்ளாஹ் அவர்களின் பிரபலமான நண்பர்களுக்கு என்னை அறிமுகப்படுத்துவார்கள். ப்ளா." தெரியுமா? எனவே, நாம் மரணத்தை மறந்துவிட்டதால், மிகவும் தூய்மையான வழியில் நல்லொழுக்கத்தை உருவாக்குவது எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை மறந்துவிட்டதால், சுய-மைய, சுய-சேவை உந்துதலில் நாம் மிக எளிதாக கலக்கிறோம்.

அல்லது மரணத்தை நாம் நினைவில் கொள்ளாவிட்டால், இந்த எல்லா சாக்குகளையும் நாமே கூறிவிடுவோம். “சரி, நான் இந்தப் பொய்யைச் சொல்கிறேன், ஆனால் இது ஒரு சிறிய வெள்ளைப் பொய், அது மிகவும் மோசமாக இல்லை, அது உண்மையில் ஒரு பொருட்டல்ல….” ஆகவே, நாம் எதை வேண்டுமானாலும் பெறுவதற்கு ஒரு சிறிய வெள்ளைப் பொய்யைச் சொல்லி, அந்தச் சாக்குப்போக்கை நாமே சொல்லிக்கொள்கிறோம், ஏனென்றால் சிறிய செயல்கள் பெரிய முடிவுகளைத் தரும் என்பதை நாம் முற்றிலும் மறந்துவிட்டோம், மேலும் நாம் எப்போது வேண்டுமானாலும் இறக்கலாம். "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க அங்கே இருக்க முடியும்.

மரணத்தை நினைவுகூருவது உண்மையில் நமது நடைமுறையை உற்சாகப்படுத்துகிறது மற்றும் நம்மை பயிற்சி செய்ய வைக்கிறது, பயிற்சி செய்ய நினைவில் வைக்கிறது, மேலும் அனைத்து வகையான மற்ற பொருட்களாலும் அதை மாசுபடுத்துவதற்கு பதிலாக நமது நடைமுறையை தூய்மையாக மாற்ற உதவும்.

அதனால்தான் மரணத்தை நினைவுகூருவதற்கு இந்த முக்கியத்துவம் இருக்கிறது. அது நம்மை பயமுறுத்துவதற்காக அல்ல. அதனால் தான் நாம் தர்மத்தை நன்றாக கடைபிடிப்போம், பின்னர் உண்மையான மரண நேரத்தில் நாம் பயப்பட மாட்டோம்.

மரணத்தைக் கண்டு கவலைப்பட்டு, சாதாரண மரணத்திற்குப் பயந்து, மலைகளுக்குச் சென்று தியானம் செய்து, நன்றாகப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம் மரண பயத்தைப் போக்கிக் கொண்டேன் என்று மிலரேபா ஏதோ சொன்னார். அந்த காரணத்திற்காக தான் நாங்கள் அதை செய்கிறோம்.

அது நன்றாக வேலை செய்கிறது. ஏனென்றால், நம்முடைய சொந்த இறப்பை நாம் நினைவில் கொள்ளும்போது, ​​​​நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்கிறோம், இப்போது என் மனதில் மிக முக்கியமான விஷயம், பெரிய விஷயங்களில் இது உண்மையில் அவ்வளவு முக்கியமா? நான் இறக்கும் நாளில் அது எனக்கு முக்கியமா? மக்கள் நமக்குக் கொடுக்கும் இந்த சிறிய அவமானங்கள், இவை அனைத்தும், இதைப் பற்றி அல்லது அது பற்றி எனக்குப் புரியவில்லை, இந்த வகையான விஷயங்கள் அனைத்தும் உண்மையில் உள்ளன என்பதை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம். அடுத்த வருடம் நாம் அவர்களை நினைவில் வைத்துக் கொள்ள மாட்டோம். நாம் இறக்கும் போது நிச்சயமாக அவர்களை நினைவில் கொள்ள விரும்பவில்லை. மேலும் அந்த வகையில் சிந்தித்து நமது பொன்னான நேரத்தை வீணடிக்க நாம் விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் அது நம்மிடம் உள்ள சிறிய நேரத்தை வீணடிக்கிறது.

எனவே மரணத்தை நினைவு கூர்வது நமது செயலைச் சுத்தப்படுத்த ஒரு நல்ல தூண்டுதலாகும்.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.