Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

மந்திரங்கள் மற்றும் சின்னங்கள்

மந்திரங்கள் மற்றும் சின்னங்கள்

இந்த பேச்சு வெள்ளை தாரா குளிர்கால பின்வாங்கலின் போது வழங்கப்பட்டது ஸ்ரவஸ்தி அபே.

  • மந்திரங்களின் பொருள் மற்றும் நோக்கம்
  • காட்சிப்படுத்தலைக் கலைத்தல்
  • தாராவின் தோற்றத்தின் குறியீடு

ஒயிட் தாரா ரிட்ரீட் 10: கேள்வி பதில் ஆன் மந்திரம், சாதனா மற்றும் குறியீடு (பதிவிறக்க)

இன்று சாதனாவைத் தொடர்வதற்குப் பதிலாக, சில கேள்விகளுக்குப் பதில் சொல்லப் போகிறேன், ஏனென்றால் அவை பாய்ந்து வருகின்றன.

மந்திரங்களைச் சொல்வதன் நோக்கம், பொருள் மற்றும் வழிகள்

பற்றி யாரோ கேட்டிருக்கிறார்கள் மந்திரம் மற்றும் நோக்கம் என்ன மந்திரம் என்பது, நாம் அதை சத்தமாகவோ அல்லது அமைதியாகவோ சொல்ல வேண்டுமா, அது நம்மை வெள்ளை தாராவுடன் எவ்வாறு இணைக்கிறது.

மந்திரங்கள் என்பது ஒலிகள் அல்லது வார்த்தைகள், எடுத்துக்காட்டாக, வெள்ளை தாரா அல்லது பிற தெய்வங்கள், அவற்றின் ஆழமான நிலைகளில் மிகவும் உணரப்பட்ட மனிதர்களால் கூறப்பட்டது. தியானம். அவர்கள் உணர்ந்ததை வெளிப்படுத்தும் வார்த்தைகள் இவை. அவர்கள் ஆழத்தில் இருந்ததால் இது சுவாரஸ்யமானது தியானம் மற்றும் இந்த வார்த்தைகள் மந்திரம் வெளியே வந்தது. என்ற வார்த்தைகளைச் சொல்கிறோம் மந்திரம் அதே ஆழமான நிலைக்கு செல்ல முயற்சிக்கிறது தியானம் அவர்கள். எனவே, அவர்கள் இந்த வழியில் செல்கிறார்கள்; நாங்கள் அந்த வழியில் செல்கிறோம். சமஸ்கிருதத்தில் நாம் எப்போதும் சொல்லும் மந்திரங்கள். நாம் அவற்றை மொழிபெயர்ப்பதில்லை, ஏனென்றால் வார்த்தைகளின் ஒலிகளில் புனிதமான ஒன்று இருப்பதாக அது கூறுகிறது, ஏனென்றால் அவை தெய்வங்களால் உச்சரிக்கப்பட்டது.

நீங்கள் மந்திரங்களை வேகமாகவோ அல்லது மெதுவாகவோ, சத்தமாகவோ அல்லது அமைதியாகவோ சொல்லலாம். நீங்கள் வெவ்வேறு நேரங்களில் வெவ்வேறு வழிகளில் செய்யலாம். உதாரணமாக, நீங்கள் ஒரு குழுவினருடன் கோஷமிடும்போது, ​​நீங்கள் அதை அடிக்கடி சத்தமாகச் செய்வீர்கள், மேலும் நீங்கள் அதை ஒரு குறிப்பிட்ட மெல்லிசையுடன் செய்யலாம். நீங்கள் குவிக்கும் போது மந்திரம் (ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையில் மந்திரம் உங்கள் தியானம்), பிறகு உங்கள் உதடுகளை சிறிது சிறிதாக அசைத்து, உங்கள் பற்களுக்கும் உதடுகளுக்கும் இடையில் ஒலி வரும்படி மந்திரங்களைச் சொல்வீர்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உங்கள் பக்கத்து வீட்டுக்காரர் அதைக் கேட்கக்கூடாது. சில நேரங்களில் உங்கள் மனம் மிகவும் அமைதியாகி, உங்கள் உதடுகளை அசைப்பதை நிறுத்திவிட்டு, நீங்கள் அமைதியாக உள்ளே சொல்கிறீர்கள். இது ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் நீங்கள் எங்கு இருக்கிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்தது.

நாம் குவிக்கும் போது மந்திரம் நாம் பொதுவாக மிக விரைவாகச் சொல்கிறோம்; பின்னர் நாம் அதை மெல்லிசையாகப் பாடுவதில்லை. ஒயிட் தாரா பின்வாங்கல் மூலம் நீங்கள் குறைந்தது 100,000 செய்ய முடிந்தால் மிகவும் நல்லது ஓம் தாரே துத்தாரே துரே சோஹா மந்திரம். பின்னர் நிச்சயமாக, நீங்கள் தவறுகளைச் செய்ய 10% [கூடுதல்] செய்கிறீர்கள். சில நேரங்களில் எண்ணிக்கையை வைத்திருப்பது மிகவும் உதவியாக இருக்கும் மந்திரம் நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதில் அது உங்களைத் தொடர வைக்கிறது. நீங்கள் மன அழுத்தத்திற்கு ஆளாகக் கூடாத எண்ணைக் கொண்டிருப்பதால், “ஓ! அந்த எண்ணைப் பெற, ஒவ்வொரு அமர்வையும் நான் எத்தனை முறை செய்ய வேண்டும்?” அது பயனுள்ளதாக இல்லை. மறுபுறம், "ஓ, நான் இவற்றில் 100,000 ஐப் பாட விரும்புகிறேன்" என்று நீங்கள் நினைத்தால், உங்கள் மனம் அதைச் செய்வதில் கவனம் செலுத்தி இயக்கப்படும்; நீங்கள் மிகவும் திசைதிருப்பப்படுவதை நிறுத்துங்கள், இங்கும் அங்கும் எங்கும் செல்வதை நிறுத்துங்கள்.

அவர்கள் எப்படி நம்மை தெய்வத்துடன் இணைக்கிறார்கள்? நான் சொன்னது போல், தெய்வங்கள் இருந்த அதே தியான உறிஞ்சுதலுக்கு, விழிப்புணர்வு - ஒற்றுமைக்கு செல்ல முயற்சிக்கிறோம். போதிசிட்டா மற்றும் ஞானம், இரக்கம் மற்றும் ஞானம், முறை மற்றும் ஞானம் - அவர்கள் இருந்ததை. அவர்கள் இந்த மந்திரங்களைச் சொன்னபோது நாங்கள் அவர்களின் நிலைக்குச் செல்ல முயற்சிக்கிறோம்.

இன் மொழிபெயர்ப்பை அறிந்து கொள்வது பயனுள்ளதாக இருக்கும் மந்திரம். அவை வழக்கமாக பாதையின் முழு அர்த்தத்தையும் அல்லது தெய்வத்தின் சில குணங்களையும் உள்ளடக்குகின்றன. சில நேரங்களில் மந்திரங்கள் தெய்வத்தின் பெயரைத் திரும்பத் திரும்பக் கூறுகின்றன, ஆனால், நிச்சயமாக, தெய்வங்களின் பெயர்கள் பெரும்பாலும் தங்களைத் தாங்களே அர்த்தப்படுத்துகின்றன.

நீங்கள் சொல்லும் போது நீங்கள் அர்த்தத்தை சிந்திக்கலாம் மந்திரம். ஆனால் பொதுவாக நீங்கள் சொல்லும் போது மந்திரம், நீங்கள் சொல்வதில் கவனம் செலுத்த வேண்டும் மந்திரம்- ஒலி மீது.

பயிற்சியின் முடிவில் தாராவை எப்படி கலைப்பது

“நடைமுறையின் முடிவில் தாராவை எப்படி கலைப்பது?” என்று ஒருவர் கேட்டார்.

நீங்கள் குறுகிய சாதனா செய்கிறீர்கள் என்றால், ஒரு குறிப்பிட்ட கலைப்பு இல்லை. ஆனால் நீங்கள் அதை மற்ற நடைமுறைகளிலிருந்து எடுத்துக் கொண்டால், உங்கள் தலையில் உள்ள தாரா ஒளியில் கரைந்து கீழே பாய்ந்து உங்கள் இதயத்தில் ஒன்றிணைந்துவிடும். பிறகு நீங்கள் தியானத்தில் இருங்கள் - அது உங்களுடையது உடல், பேச்சு, மற்றும் மனம் மற்றும் தாராவின் உடல், பேச்சும், மனமும் வேறுபடுத்த முடியாததாகி விட்டது. நீங்கள் குறிப்பாக தாராவின் உணர்தல்களைப் பற்றி நினைக்கிறீர்கள், "ஓ, அந்த உணர்தல்களை நானே பெற்றால் எப்படி இருக்கும்?" எனவே தாராவுடன் நீங்கள் மிகவும் நெருக்கமாகவும் ஐக்கியமாகவும் உணர்கிறீர்கள், ஏனென்றால் அவளுடைய உணர்தல்களை நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள். அதன் [நடைமுறை] முடிவில் கரைந்து, அதன் பிறகு அர்ப்பணிப்பு [பிரார்த்தனை] செய்ய இது ஒரு நல்ல வழி.

தாராவின் நகைகள்

மற்ற கேள்வி இருந்தது தாரா தி லிபரேட்டர்: உங்கள் மனதை எப்படி விடுவிப்பது (பக்கம் 22). அவளது திகைப்பூட்டும் நகைகள் கொண்ட கழுத்தணிகள், கவசங்கள், கணுக்கால்கள், காதணிகள் மற்றும் தலைப்பாகை ஆகியவை ஆறைக் குறிக்கின்றன என்று அது கூறுகிறது. தொலைநோக்கு நடைமுறைகள் அல்லது தொலைநோக்கு தாராள மனப்பான்மையின் நடைமுறைகள், நெறிமுறை நடத்தை, வலிமை, மகிழ்ச்சியான முயற்சி, தியான நிலைப்படுத்தல் மற்றும் ஞானம் மற்றும் இவை அவளது இருப்பில் முழுமையாக ஒருங்கிணைக்கப்பட்டு, அவளுடைய ஒவ்வொரு செயலையும் அலங்கரிக்கின்றன. இவற்றை நான் விளக்க முடியுமா?

ஆறு தொலைநோக்கு நடைமுறைகள் நான் இப்போது விளக்கமாட்டேன், ஏனென்றால் நீங்கள் அவற்றைப் பார்க்கலாம்; பாதையின் நிலைகளில் உள்ள ஒவ்வொரு புத்தகமும் அவற்றைப் பற்றிய சில விளக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது. அல்லது, நீங்கள் எனது வலைத்தளத்திற்குச் சென்று ஆறாகப் பார்த்தால் தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள், நீங்கள் அதை அங்கே காணலாம். ஆனால் அவள் அணிந்திருக்கும் நகைகளின் எண்ணம் என்னவென்றால், அவளை அழகாக்குவது ஆறுதான் தொலைநோக்கு நடைமுறைகள். தாராவுக்கு உள் அழகு உள்ளது, அது வெளிப்புற அழகில் பிரதிபலிக்கிறது. நம்மில் பெரும்பாலோர் அறியாமை நிறைந்த மனதைக் கொண்டிருக்கிறோம். கோபம், மற்றும் இணைப்பு மற்றும் நாங்கள் எங்கள் செய்ய முயற்சி உடல் மற்றவர்களை நம்ப வைப்பது அழகானது, நாங்கள் மிகவும் பெரியவர்கள். எனவே எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதற்கு இது ஒரு வித்தியாசமான உதாரணம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இதை அலங்கரிப்பதில் அக்கறையை விடுங்கள் உடல் (இது அறியாமை மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,) மற்றும் அதற்கு பதிலாக நாம் ஆறு உருவாக்கலாம் தொலைநோக்கு நடைமுறைகள் மற்றும் நம் மனதில் அந்த நற்பண்புகள். நம்மிடம் அவை இருந்தால், உள் அழகு மிக அதிகமாகவும் பிரகாசமாகவும் ஜொலிக்கும்.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.