உந்துதல் மற்றும் நமது கண்ணியம்

• நிறுவனங்கள் மற்றும் அதிகாரத்தில் உள்ளவர்களுடன் ஆரோக்கியமான முறையில் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்வது
• மற்றவர்கள் நம்மை எப்படி நடத்துகிறார்கள் என்பதைப் பொறுத்து இல்லாத உள் கண்ணிய உணர்வைப் பேணுதல்

வெள்ளை தாரா பின்வாங்கல் 09: உந்துதல் மற்றும் நமது கண்ணியம் (பதிவிறக்க)

நான் உந்துதலைப் பற்றி இன்னும் கொஞ்சம் பேச விரும்பினேன், ஏனென்றால் நேற்றிரவு நாங்கள் வன்முறையற்ற தகவல்தொடர்பு வீடியோவைப் பார்த்தபோது, ​​​​மார்ஷல் ரோசன்பெர்க் தனது மகன் ஒரு புதிய பள்ளிக்குச் சென்ற கதையைச் சொன்னார். நிறுவனங்களை உங்களை அடக்கி உங்களை ஒருவித குகைக்குள் ஆக்குவதையோ, அல்லது நிறுவனங்கள் உங்களை கிளர்ச்சி செய்ய விடாமல் செய்வதையோ அவர் குறிப்பிட்டார். நாங்கள் எப்போதும் நிறுவனங்களுடனான உறவில் இருப்பதால் நான் அதைப் பற்றி நிறைய யோசித்துக்கொண்டிருந்தேன். சமூகம் ஒரு பெரிய நிறுவனம், இல்லையா? ஒரு குடும்பம், ஒரு தர்ம மையம், ஒரு வேலை இடம், ஒரு சிறை, ஒரு பள்ளி - எல்லா குழுக்களுக்கும் தனித்தனி விதிகள் உள்ளன. அவை சட்டப்பூர்வ நிறுவனங்களாக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், அந்த வகையில் நிறுவனங்கள்தான்.

மற்றவர்கள் தொடர்பாக வெறுப்பு

நாம் எந்தக் குழுக்களில் உறுப்பினராக இருந்தாலும், அதிகாரப் பதவியில் இருப்பவர்களுடன் நாம் எப்போதும் கையாள வேண்டும். நீங்கள் பேஸ்பால் விளையாடும்போது கூட, அணியின் கேப்டன் இருக்கிறார், பயிற்சியாளர் இருக்கிறார். நாம் எப்போதும் இந்த வகையான உறவுகளில் இருக்கிறோம். பெரும்பாலும் இதுபோன்ற விஷயங்களில் சிக்கல்கள் இருக்கும்போது, ​​​​நாம் மிகவும் முழங்காலில் நடந்துகொள்கிறோம். நிறுவனத்தில் நமக்குப் பிடிக்காத ஒன்றைக் கண்டால், அதிகாரம் செலுத்தும் நபர் நமக்குப் பிடிக்காத ஒன்றைச் சொல்கிறார், பிறகு நாம் அடிக்கடி இரண்டு விஷயங்களில் ஒன்றைச் செய்கிறோம்: நாம் சரணடைவோம் அல்லது கலகம் செய்வோம்.

நாம் எதைச் செய்தாலும், நாம் இன்னும் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறோம். நாம் சரணாகதி செய்யும் போது, ​​யாராக இருந்தாலும் அல்லது எதுவாக இருந்தாலும் வெறுப்பை சேமித்து வைக்கிறோம்; நாம் கிளர்ச்சி செய்யும் போது நமக்கு அதே வெறுப்பு ஏற்படுகிறது, அதை நாங்கள் செய்கிறோம். நாம் கிளர்ச்சி செய்யும்போது, ​​"இல்லை, எனக்கு உன்னைப் பிடிக்கவில்லை, தொலைந்து போ, நான் உன்னை வெறுக்கிறேன்" என்று சொல்வதன் மூலம் நிறுவனம் அல்லது அதிகாரம் நம் மீது வைத்திருக்கும் செல்வாக்கை நிறுத்துகிறோம் என்று நினைக்கிறோம். ஆனால் உண்மையில், நாம் ஏன் அப்படி நடந்து கொள்கிறோம்? ஏனென்றால் அது நம்மீது அதிக சக்தி கொண்டது! உடல் சக்தி அவசியம் இல்லை, ஆனால் மன சக்தி. அதை நாம் சமாளிக்க வேண்டிய மன சக்தி.

வெளிப்புற சூழ்நிலையை நாம் எப்போதும் சமாளிக்க முடியாது. யாராவது உங்களை ஒரு வேலையிலிருந்து நீக்கலாம் - அதைச் செய்ய அவர்களுக்கு அதிகாரம் உள்ளது. நீங்கள் சிறையில் இருந்தால் யாராவது கைவிலங்கு போடலாம். நீங்கள் ஒரு குடும்பத்தில் இருந்தால், யாராவது உங்களைத் தாக்கலாம். நாம் எப்போதும் உடல் நிலையைக் கட்டுப்படுத்த முடியாது, ஆனால் மனதுடன் வேலை செய்ய கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். நாம் பயத்தால் சரணடைந்தாலும் சரி, அல்லது கலகம் செய்தாலும் சரி கோபம், நம் மனம் சுதந்திரமாக இல்லை. இது அதே புள்ளியில் வருகிறது, இல்லையா? "ஓ, நான் சரணடைந்தால் அவர்களுக்கு அதிகாரம் இருக்கிறது, நான் கிளர்ச்சி செய்தால் எனக்கு அதிகாரம் இருக்கிறது" என்று சில சமயங்களில் சொல்வதால் வருத்தமாக இருக்கிறது. உண்மையில், அப்படியெல்லாம் இல்லை. நம் மனம் நமது தவறான சிந்தனையின் சக்தியின் கீழ் உள்ளது.

உங்கள் அனுபவத்தை ஆழமாகப் பாருங்கள்

இதிலிருந்து வெளிவர நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்? இங்குதான் நாம் உண்மையில் நிறைய வேலைகளைச் செய்ய வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன் தியானம். பார்க்கவும்: “நிறுவனங்கள் மற்றும் அதிகாரிகளுடன் எனக்கு என்ன வகையான சிக்கல்கள் உள்ளன? என் முழங்கால்-ஜெர்க் முறை என்ன? நான் ஏன் இவ்வளவு அச்சுறுத்தப்பட்டதாக உணர்கிறேன்?" ஆம், உடல்ரீதியான அச்சுறுத்தல்கள் இருக்கலாம், ஆனால் சில நேரங்களில் உடல்ரீதியான அச்சுறுத்தல்கள் உண்மையில் பிரச்சனையாக இருக்காது. இது நான் அச்சுறுத்தப்பட்டதாக உணர்கிறேன். அல்லது உடல்ரீதியான அச்சுறுத்தல்களுக்கு நான் மனரீதியாக நடந்துகொள்ளும் விதம் அது. அல்லது உடல்ரீதியான அச்சுறுத்தல்கள் எதுவும் இல்லை என்றாலும் என்ன செய்வது என்று கூறுவதை என் மனம் விரும்புவதில்லை. அதற்காக நான் முன்வந்து விடுவேன்! யாராவது இருக்கிறார்களா? நான் உங்கள் அனைவருடனும் வாழ்ந்திருக்கிறேன். வா!

இந்த "நான்" பற்றி நாம் பார்க்க வேண்டும்; "நான்" என்ற அகங்காரத்தைப் பார்த்து, இயல்பாகவே இருக்கும் சுயத்தைப் பற்றிக் கொள்கிறது. அந்த "நான்" என்பதை நாம் எப்படி வைத்திருக்கிறோம் மற்றும் நாம் எப்படி மிகவும் பயப்படுகிறோம் என்பதைப் பார்க்கும்போது, ​​யாரோ வெளிப்புறமாக ஏதாவது செய்வதால் அது அழிக்கப்பட்டுவிடும். அது உண்மையா? அந்த "நான்" அழியப் போகிறதா? முதலில், இயற்கையாகவே இருக்கும் “நான்” அழிக்கப்படுவதற்காக இல்லை! அச்சிறுமி செத்துவிடுமோ என்று அஞ்சுவது போல; அது இறப்பதற்கு கூட உயிருடன் இல்லை.

மற்றவர்கள் நம்மை எப்படி நடத்துகிறார்கள் என்பதைச் சார்ந்து இருக்காத நமது உள் கண்ணிய உணர்வை எப்படிப் பேணுவது என்று உண்மையில் உள்ளே தேடுவோம். மற்றவர்கள் நம்மை எப்படி நடத்துகிறார்கள் என்பதற்கும், மற்றவர்கள் நம்மை எப்படி நடத்துகிறார்கள் என்பதைப் பொறுத்து நமது சுயமதிப்பைப் பெறுவதற்கும் நாங்கள் சமூக நிபந்தனையுடன் இருக்கிறோம். அந்த அளவுக்கு, நாங்கள் நிரந்தரமாக சிறையில் இருக்கிறோம். "நீ இதைச் செய், அல்லது நீ அதைச் செய்" அல்லது நம்மைப் பற்றி மக்கள் என்ன சொன்னாலும், மற்றவர்களைச் சார்ந்து இல்லாமல், நம்முடைய நல்ல குணங்களைப் பார்த்து, அதே சமயம் நமது குறைகளையும் வரம்புகளையும் ஒப்புக்கொள்வது எப்படி நம் சுய மதிப்பைப் பெறுவது? ?

நமக்குப் பிடிக்காததைச் சொல்பவர்களையும், பிடிக்காததைச் செய்பவர்களையும் சமாளிக்க வேண்டிய அவசியமில்லாத சம்சாரத்தில் நாம் எங்கே போவது? என்ன செய்ய வேண்டும் என்று யாரும் சொல்லாத சம்சாரத்தில் நாம் எங்கு செல்லப் போகிறோம்? அந்த சரியான இடத்தைக் கண்டுபிடிக்க நாங்கள் தொடர்ந்து முயற்சி செய்கிறோம்! சரியான இடம், சரியான திருமணம், சரியான நண்பர்கள், சரியான வேலை—நாம் செய்ய விரும்பாததை என்ன செய்ய வேண்டும் என்று யாரும் சொல்ல மாட்டார்கள். நாம் செய்ய விரும்பும் ஒன்றைச் செய்யச் சொன்னால், நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சொல்ல மாட்டோம், இல்லையா? நாம் விரும்பாததைச் செய்யச் சொல்லும்போதுதான். பிறகு, "என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சொல்கிறோம்" என்று அழைக்கிறோம். நாம் செய்ய விரும்பும் ஒன்றைச் செய்யச் சொல்லும்போது என்ன செய்ய வேண்டும் என்று அவர்களும் சொல்கிறார்கள்.

நம் கண்ணியத்தை நம்பி

அந்தச் சூழலைச் சமாளிக்க முடியாத இடத்தில் நாம் எங்கு செல்லப் போகிறோம்? சுழற்சி இருப்பில் எங்கே? எங்கும்! நீங்கள் யாருடன் வாழ்கிறீர்கள் அல்லது யாருடன் பழகுகிறீர்கள் என்பது எனக்கு கவலையில்லை. எனவே, நிறுவனங்கள் மற்றும் அதிகாரிகளுடனான உறவில் நாம் சிறிது அமைதியைக் காண முடியுமானால், அது இங்கே [அவளுடைய இதயத்தைச் சுட்டிக்காட்டி] காணப் போகிறது. இது நம்மை நம்புவதும், தன்னம்பிக்கையுடன் இருப்பதும், மற்றவர்களைச் சார்ந்து இல்லாத நமது சொந்த நேர்மை மற்றும் கண்ணியம் ஆகியவற்றைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். அதைப் பற்றி ஒரு பெரிய காட்சியையும் பெரிய வழக்கையும் செய்யாமல், நம் சொந்த இதயத்தில் சரியானது என்று நமக்குத் தெரிந்தவற்றிலிருந்து செயல்பட முடியும் - அதைச் செய்வது மற்றவர்களுக்கு நன்மை பயக்கும் வரை.

எப்படியிருந்தாலும், சிந்திக்க நிறைய இருக்கிறது, எனவே அதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். நாம் இன்னும் கொஞ்சம் விவாதிக்கலாம். ஆனால் முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், நாம் செய்யும் போது தியானம், “நான் இந்த மத விஷயங்களுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்கிறேன்,” அல்லது, “ஓ, இதை செய்யச் சொன்னார்கள், அதனால் நான் அதைச் செய்து நல்ல பிள்ளையாக இருப்பேன்” என்று எதையாவது செய்யக்கூடாது. நீங்கள் எந்த வழியிலும் செல்ல விரும்பவில்லை. இந்த நடைமுறையைச் செய்வதன் மதிப்பை நீங்கள் அறிந்திருப்பதால் நீங்கள் அதைச் செய்ய விரும்புகிறீர்கள்; ஏனெனில் இந்த நடைமுறையை நீங்கள் நம்புகிறீர்கள். நீங்கள் உங்கள் சொந்த ஞானத்தைக் கொண்டு உங்கள் சொந்த மதிப்பீட்டைச் செய்துள்ளீர்கள், அதைச் செய்வதில் நீங்கள் உறுதியாக உள்ளீர்கள்; நீங்கள் அதை மற்றவர்களின் நன்மைக்காக செய்ய விரும்புகிறீர்கள். நீங்கள் அதை கடமை அல்லது வற்புறுத்தல் அல்லது அதிகார பிரச்சனைகள் அல்லது கிளர்ச்சி அல்லது அது போன்ற எதையும் செய்யவில்லை. உணர்வுள்ள மனிதர்களின் நலனுக்காகவும், ஞானம் பெறுவதற்காகவும் உண்மையான, உண்மையான, நேர்மையான உந்துதலுடன் இதைச் செய்கிறீர்கள்.