உண்மையான துக்காவின் பண்புகள்: தன்னலமற்றது

• ஒரு தன்னிறைவு கணிசமாக இருக்கும் நபரை வரையறுத்தல்
• ஒரு "கட்டுப்படுத்தி" யோசனை: நாம் உண்மையில் எவ்வளவு கட்டுப்பாடு வேண்டும்?
• கட்டுப்படுத்தி என எதை அடையாளம் காணலாம்?
• தி பிரசங்கிகா மத்யமகா "வெற்று" மற்றும் "தன்னலமற்ற" பார்வை

சென்ற முறை முதல் சத்தியத்தின் மூன்றாவது பண்பு பற்றி பேசிக்கொண்டிருந்தோம். உண்மை துக்கா, மற்றும் ஐந்து நிரந்தரமான (அல்லது நித்திய), ஒற்றைய (அல்லது பகுதியற்ற), சுதந்திரமான சுயமாக இல்லாததால் அவை காலியாக இருப்பதாகக் கூறுகிறது. இது அனைத்து பௌத்த பள்ளிகளுக்கும் பொதுவான கருத்து. ஒரு நிரந்தர, ஒற்றைக்கல், சுயாதீனமான சுயத்தைப் பற்றிய இந்த வகையான சிந்தனை முற்றிலும் புனையப்பட்ட-அறிவுரீதியாக புனையப்பட்ட-கருத்தலாகும். இது பிறவியில் பிறந்த ஒன்று அல்ல, ஆனால் அது நன்றாக உணருவதால் நாம் உருவாக்கிய ஒன்று. நீங்கள் மரணத்தைக் கண்டு பயப்படும்போது, ​​மரணத்திற்குப் பிறகு என்ன நடக்கிறது என்று உங்களுக்குத் தெரியாதபோது, ​​நிரந்தரமான, ஒற்றைக்கல், ஊடுருவ முடியாத, மாறாத (பொருள்) ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது என்ற எண்ணம் இருக்க வேண்டும். நீங்கள் மிகவும் ஆறுதலாக உள்ளது. இதைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​ஒருவித ஆன்மா அல்லது சுயத்தைப் பற்றிய இந்த எண்ணம் அல்லது அது போன்ற ஏதாவது ஒன்றை நீங்கள் உணர வைக்கிறது, “சரி, என் உடல் சிதைந்து போகலாம், என் மனதில் என்ன நடக்கும் என்று யாருக்குத் தெரியும், ஆனால் அதன் சாராம்சம் ME, அது ஒருபோதும் மாறாது, ஊடுருவ முடியாதது, எப்போதும் ME, தொடர்கிறது, அது அழிக்கப்படவில்லை. இது மக்களுக்கு மிகவும் ஆறுதலாக உள்ளது. பிரச்சனை என்னவென்றால், நீங்கள் அதற்கு ஏதேனும் தர்க்கத்தைப் பயன்படுத்தினால், அத்தகைய நபர்-நான், ஒரு ஆத்மா, ஒரு சுயம்-இருக்க முடியாது என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். அது தான் பிரச்சனையே.

மனிதர்களாகிய நாம் மிகவும் நல்லவர்கள். நாம் பல விஷயங்களைப் பற்றி எல்லாவிதமான யோசனைகளையும் உருவாக்குகிறோம், ஆனால் எங்கள் கருத்துக்களுக்கு நாம் பெரும்பாலும் பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்துவதில்லை. "நான் உடைந்துவிட்டேன், அதனால் நான் மோசமான காசோலையை எழுதுவேன் என்று நினைக்கிறேன் - அல்லது வேறொருவரின் கணக்கில் இருந்து மோசடியான காசோலையை எழுதுவேன். ஒரு சிறந்த யோசனை போல் தெரிகிறது! ” இதன் விளைவு என்னவாக இருக்கும் என்பதை நாங்கள் தர்க்கரீதியாக, நியாயமாக சிந்திக்கவில்லை. இது இந்த வகையான அறிவுப்பூர்வமாக உருவாக்கப்பட்ட விஷயம்.

நான்காவது பண்பு, சிலாக்கியம் செல்கிறது,

ஐந்து மொத்தங்களும் தன்னலமற்றவை, ஏனென்றால் அவை தன்னிறைவு, கணிசமாக இருக்கும் நான் அல்லது நபர் இல்லை.

மீண்டும், இது எல்லா பௌத்த பள்ளிகளுக்கும் பொதுவான கருத்து ஆகும், இது அனைவரும் ஏற்றுக்கொள்ளும். இதிலிருந்து வேறுபட்டது நிரந்தர, ஒற்றையாட்சி, சுதந்திரமான சுயம், தன்னிறைவு, கணிசமாக இருக்கும் ஒருவர் மாறலாம். இது காரணங்களால் பாதிக்கப்படுகிறது மற்றும் நிலைமைகளை, என்னுள் ஏதோ இருப்பது போன்ற உணர்வு, ஒருவேளை என் மனதின் ஏதோ ஒரு அம்சம், அது முழு ஷெபாங்கின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது. இதுவே நமது கட்டுப்பாடு-வெறி. இது பெறப்பட்ட மற்றும் உள்ளார்ந்த வடிவங்களைக் கொண்டுள்ளது. ஆனால் அது உணர்கிறது, “ஓ, என்னால் என்னைக் கட்டுப்படுத்த முடியும் உடல், என் மனதை என்னால் கட்டுப்படுத்த முடியும். நான் இங்கே கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறேன். பார், என்னால் கட்டுப்படுத்த முடியும் உடல். நான் என் கையை நகர்த்த தேர்வு செய்கிறேன். நான் இங்கே கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறேன். கட்டுப்பாட்டில் ஒரு நபர் இருக்கிறார். நான்-ஒருவேளை என் மனதின் சில அம்சம்,-"உங்கள் கையை நகர்த்துங்கள்" என்று கூறும்போது, ​​கை நகரும். பார், நான் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறேன். நான் சொல்கிறேன், "சரி, அன்பான இரக்கத்தைப் பற்றி சிந்திப்போம்." எனவே நீங்கள் அன்பான இரக்கத்தைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்கள். ஓ, நான் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறேன். என்ன நினைக்க வேண்டும் என்பதை என் மனதிற்கு சொல்ல முடியும். அல்லது எனது வரிகளைப் பற்றி யோசிப்போம். நான் உட்கார்ந்து என் வரிகளைச் செய்ய வேண்டும். (பின்வாங்குவதற்கு நடுவில் இல்லை.) அதனால் பார், நான் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறேன். நான் என் செய்கிறேன் உடல் உட்கார்ந்து, நான் என் மனதை வரிகளில் கவனம் செலுத்துகிறேன்.பார், ஒரு இருக்கிறது ME அது கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது. சரியா?

இதில் உள்ள பிரச்சனை என்னவென்றால், நம்மிடம் எவ்வளவு கட்டுப்பாடு உள்ளது? நம்மால் தடுக்க முடியுமா உடல் வயதாகி நோய்வாய்ப்பட்டு இறப்பதிலிருந்து? மறந்துவிடு. நம் மனதை ஒருமுகப்படுத்த முடியுமா? நம்மால் (முடியும்) வேண்டும் என்று தோன்றுகிறது. நான் அதை ஒப்புக்கொள்வதை வெறுக்கிறேன், இது ஒரு சாக்கு-ஆனால் அது ஒரு தவிர்க்கவும் இல்லை, இது மிகவும் நியாயமானது போல் உணர்கிறேன்-ஏன் எனது செறிவு அவ்வளவு நன்றாக இல்லை. நான் போதுமான முயற்சி செய்யாததால் தான். நான் அங்கே உட்கார்ந்து உண்மையிலேயே முயற்சித்திருந்தால், நிச்சயமாக அந்த அமர்வில் நான் ஒற்றை முனையில் கவனம் செலுத்த முடியும். நான் கொஞ்சம் சோம்பேறியாக இருக்கிறேன், அதனால் நான் முயற்சி செய்யவில்லை. ஆனால் நான் என் மனதைச் செய்ய முடியும்.

மீண்டும் தவறு. நாம் அதை விரைவில் கவனிக்கிறோம், இல்லையா? நமக்கு பெரியதாக இருக்கலாம் ஆர்வத்தையும், ஆனால் நம் மனம் விரும்பாத போது அதிக நேரம் எதையும் செய்ய முடியாது.

மேலும், இந்த வகையான சுயத்தை அல்லது "நான்" என்பதை உறுதிப்படுத்துவதில் உள்ள சிக்கல் என்னவென்றால், அதை நீங்கள் எதை அடையாளம் காணப் போகிறீர்கள்? நீங்கள் எதையாவது கண்டுபிடிக்க வேண்டும், அது என்ன, நான் என்றால் என்ன? அது எங்களுடையதா உடல்? சரி, எங்கள் உடல் விஷயங்கள் நடக்க வழிகளை வழங்க முடியாது. அது நம் மனதா? சரி, நம் மனதால் விஷயங்களைக் கட்டுப்படுத்த முடியும் என்று தோன்றுகிறது (அதைத் தவிர). ஆனால், மீண்டும், அது என்ன மனநிலை? மேலும் அந்த பாத்திரத்தை மட்டுமே செய்யக்கூடிய ஒரு நனவை நம்மால் கண்டுபிடிக்க முடியாது. எனவே அது "தன்னலமற்றது" என்று சொல்கிறோம். “தன்னலமற்ற” என்றால் அந்த வகையான சுயம் இல்லை என்று அர்த்தம்.

வெற்று மற்றும் தன்னலமற்ற அந்த கடைசி இரண்டிற்கும் அனைத்து பௌத்த அமைப்புகளும் இதைத்தான் ஒப்புக்கொள்ள முடியும். அடிப்படையில் பிரசங்கிகா மத்யமகா பள்ளி, வெற்று மற்றும் தன்னலமற்ற இரண்டும் ஒரே மாதிரியான சொற்பொழிவைக் கொண்டிருக்கும்,

இயல்பிலேயே இருக்கும் நபராக இல்லாததால் ஐந்து மொத்தங்களும் வெறுமையாகவும் தன்னலமற்றதாகவும் உள்ளன.

அங்கு நிராகரிப்பின் பொருள் இயல்பாகவே இருக்கும் நபர், இது ஒரு நிரந்தர, ஒற்றைக்கல், சுதந்திரமான நபர் அல்லது ஒரு தன்னிறைவு கணிசமாக இருக்கும் நபர் ஆகியவற்றிலிருந்து வேறுபட்டது. உள்ளார்ந்த நிலையில் இருக்கும் நபர் வேறு எந்த காரணிகளையும் சார்ந்து இருக்கவில்லை, மேலும் அது நம்மில் எங்கோ இருப்பதாகவும் தெரிகிறது. உடல் மற்றும் மனம், எங்களுடன் தொடர்புடையது உடல் மற்றும் மனம் ஆனால் அதிலிருந்து பிரிக்கவும். மீண்டும், அதன் சொந்த சக்தியின் கீழ் இருக்கும் ஒன்று. இது மிகவும் நுட்பமான நிலையாகும், அது அந்த வழியில் இருப்பதைப் போல் தன்னைப் பற்றிக் கொள்கிறது. அதைக் கவனிக்கவும், அதற்கும் தன்னிறைவு பெற்ற கணிசமான அளவிற்கு உள்ள வேறுபாட்டைக் காணவும், ஆழமான புரிதல் மற்றும் வலுவான நினைவாற்றல் மற்றும் செறிவு தேவை என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் இயல்பாகவே இருக்கும் "நான்" வகை எளிதில் மறைந்துவிடும். நீங்கள் அதைப் பெற்றுள்ளீர்கள் என்று நீங்கள் நினைத்தவுடன், அது உண்மையில் இருப்பது போல் தன்னைக் காட்டுகிறது உடல், அல்லது தன்னை மனதாகக் காட்டுவது. அதனுடன் தொடர்புடைய ஒன்று என்பதை நாம் ஒருபோதும் பிடிக்க முடியாது உடல் மற்றும் மனம் இன்னும் அதிலிருந்து பிரிந்தது. இதைப் பிடிப்பது மிகவும் கடினம், மேலும் இது எல்லாவற்றையும் விட முற்றிலும் சுதந்திரமான ஒன்று. அது தன்னைத்தானே அமைத்துக் கொள்கிறது.

நான் சில சமயங்களில் நினைக்கிறேன்—இது என்னுடைய யூகம், எனக்குத் தெரியாது—உங்கள் மனம் கொஞ்சம் அமைதியாக இருக்கும்போது, ​​“நான்” என்று நீங்கள் நினைக்கும் போது—அல்லது உங்கள் பெயரை நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்—மற்றும் ஏதோ ஒருவிதமான இந்த உணர்வு [பெர்க்ஸ் அப்]. ஒருவேளை அதுதான். என்னால் உறுதியாக சொல்ல முடியாது. இது "நான் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறேன்" என்பது போன்ற மோசமான விஷயம் அல்ல. அதைவிட மிக நுட்பமானது. நீங்கள் செய்யாத ஒன்றை யாராவது உங்களைக் குற்றம் சாட்டும்போது அதை நீங்கள் பார்க்கலாம் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். அல்லது நீங்கள் செய்த ஒன்று, ஆனால் குறிப்பாக நீங்கள் செய்யாத ஒன்று. ஆனால் அந்தச் சூழ்நிலையில் தோன்றும் தன்னிறைவு அதுதான் என்று ஒரு கெஷே சொல்வதை நான் கேட்டிருக்கிறேன். ஆனால் பிறகு நான் வேறொரு கெஷிடம் கேட்டேன், அவர் சொன்னார், சரி, இயல்பாக இருக்கும் ஒன்றை முயற்சி செய்து பாருங்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் அதைப் பெற்றால் மற்ற அனைத்தும் உங்களுக்கு கிடைத்துவிட்டன. நான் மிகவும் சுவாரஸ்யமாகக் கண்டது சோங்கபாவில் உள்ளது லாம்ரிம் சென்மோ ஒரு தன்னிறைவு கணிசமாக இருக்கும் சுயத்தைப் பற்றி எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை. மேலும் அவர் அந்த உரையை தனது நடுப்பகுதிக்கு முன் எழுதினார் லாம்ரிம், மற்றும் அதற்கு முன் (Gongpa Rabsel) சிந்தனையின் வெளிச்சம் புத்தர். மேலும் அந்த இரண்டு நூல்களிலும் அவர் தன்னிறைவு பெற்ற "நான்" பற்றி பேசுகிறார். எனவே, எனக்கு உண்மையில் தெரியாது. நான் இன்னும் இதைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறேன். ஆனால் நான் இதுவரை நினைத்ததைப் பற்றி கொஞ்சம்.

பிரசங்கிகாவைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் அந்த வகையான வெறுமையை (அல்லது சுயநலமின்மையை) முதல் சத்தியத்தின் மூன்றாவது மற்றும் நான்காவது பண்பாக வலியுறுத்துவார்கள். அவர்கள் அந்த வகையான வெறுமையை (மற்றும் தன்னலமற்ற) நபருக்கு மட்டுமல்ல, அனைவருக்கும் வலியுறுத்துவார்கள் நிகழ்வுகள். எல்லாம். இயல்பாக இருக்கும் "நான்" இல்லை என்பது மட்டுமல்ல, உள்ளார்ந்த முறையில் இருக்கும் மொத்தங்கள் (அல்லது எதுவாக இருந்தாலும்) இல்லை. மேலும் இதைப் பற்றி மேலும் யோசிக்கும்போது... ஐந்து கூட்டுத்தொகைகள் எப்பொழுதும் அதில் பயன்படுத்தப்படும் உதாரணம் என்பதால், பிரசங்கிகா உண்மையில் அவற்றை மீண்டும் செய்து, "இயல்பிலேயே இல்லாததால் நான் காலியாக இருக்கிறேன்" என்று கூறி "நான்" என்று போடுவாரா என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. மொத்தங்களின் அடிப்படையில். இரண்டாவது சிலாக்கியத்தை செய்யுங்கள்: “தொகுப்புகள் (அல்லது மற்ற அனைத்தும் நிகழ்வுகள், இது பொதுவாக மொத்தங்களை குறிக்கிறது... இன்னும் இருக்கிறது நிகழ்வுகள் இயல்பிலேயே இல்லாததால், மொத்தங்கள் தவிர) வெறுமையாக (அல்லது தன்னலமற்ற) உள்ளன. ஏனென்றால், பிரசங்கிகா ஒரு நபரின் (நமது "நான்" என்று பொருள்படும்) தன்னலமற்ற தன்மையை வலியுறுத்துகிறது. நிகழ்வுகள். மற்றவர்களின் "நான்" மற்றும் மொத்தங்கள், மற்றும் நாற்காலி, மற்றும் மேஜை, மற்றும் வெற்று இடம் மற்றும் மற்ற அனைத்தும்.

பள்ளிகளுக்கு இடையே நிச்சயமாக சில வேறுபாடுகள் உள்ளன. ஆனால், அதுதான் பெரிய பிரச்சனை. நாகார்ஜுனா சொல்வது போல், முதல் இரண்டு [பண்புகளை] (குறிப்பாக இரண்டாவது) மனதில் வைத்திருக்க முடியாவிட்டால், கடைசி இரண்டை மனதில் வைத்திருப்பது மிகவும் கடினமாக இருக்கும். ஏனெனில் முதல் இரண்டையும் (நிலையற்ற தன்மை மற்றும் துக்கா) உணர்ந்து, பின்னர் அதன் அசுத்தத்தையும் உணர்ந்துகொள்வது உடல், அந்த விஷயங்கள் வெறுமை மற்றும் தன்னலமற்ற தன்மையை உணரும் முன் வருகின்றன. இன்னும், நாகார்ஜுனா கூறுகிறார், தவறானது உடல், அந்த புரிதலை நீங்கள் எவ்வளவு காலம் வைத்திருக்க முடியும்? ஓரிரு நிமிடமா? ஆனால் நீங்கள் எழுந்தவுடன் தியானம் மற்றும் மதிய உணவைப் பற்றி சிந்தியுங்கள் உடல் இனி உங்களுக்கு தவறாக தோன்றாது. அந்த புரிதல்களை நம்மால் தக்கவைக்க முடியவில்லை என்றால், அவை மிகவும் எளிதானவை, பின்னர் நாம் சரியாக மூழ்கி, வெறுமையை உடனடியாக உணர முடியும் என்று நினைப்பது நம் எல்லைக்கு சற்று அதிகமாகும்.

இது நம் கைக்கு எட்டியதா இல்லையா என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டியது அவசியம், மேலும் நீங்கள் நாள் முழுவதும் சுற்றிக்கொண்டிருப்பதால், சில சமயங்களில் உங்களை நீங்களே கேள்வி கேட்டுக்கொள்ள இது மிகவும் உதவியாக இருக்கும்: நீங்கள் நடக்கிறீர்கள் என்றால், "நான் ஏன் 'நான்' என்று சொல்கிறேன். நடக்கிறதா?" அல்லது நீங்கள் எதையாவது யோசித்துக்கொண்டிருந்தால், “நான் ஏன் யோசிக்கிறேன் என்று சொல்கிறேன்?” "நான் ஏன் பகல் கனவு காண்கிறேன் என்று சொல்கிறேன்?" அல்லது அதை வைத்து மற்றொரு வழி, "யார் பகல் கனவு?" "எனக்கு இந்த அற்புதமான கவனச்சிதறல் உள்ளது தியானம், மணி அடிப்பதை நான் விரும்பவில்லை. யார் இந்த கவனச்சிதறல் உள்ளதா? யார் கனவு காண்கிறார்கள் புத்தர்-சிறுவன்? கவனம் செலுத்த முடியாதவர் யார்?” "என்னால் கவனம் செலுத்தவே முடியாது." WHO? இது மிகவும் நல்ல கேள்வி. கவனம் செலுத்த முடியாதவர் யார்? "நான் இருக்கிறேன், என்னால் முடியாது." WHO? கவனம் செலுத்த முடியாத "நான்" எது? அதைத் தேடுங்கள். "நான் மிகவும் சோர்வாக இருக்கிறேன், நான் தூங்க செல்ல விரும்புகிறேன். என் பிளாங்கி எங்கே?" யார் மிகவும் சோர்வாக இருக்கிறார்கள்? நாள் முழுவதும் தூங்கும் பூனைக்குட்டிகளைக் கேட்க வேண்டும். உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்வது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. "அந்த மக்கள் என்னைப் பாராட்டுவதில்லை." அவர்கள் பாராட்டாத நபர் யார்? இது மிகவும் நல்ல ஒன்றாகும். "அவர்கள் என்னை நேசிக்கவில்லை." அவர்கள் யாரை காதலிக்கவில்லை? காதலிக்காத அந்த "நான்" யார்? அல்லது கவனிக்கப்படவில்லை. அல்லது அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. யார் மகேஸ்வரராக இருக்க வேண்டும், ஆனால் யாரும் அதைப் பார்ப்பதில்லை. என் திறமையை யாரும் பார்ப்பதில்லை. [சிரிப்பு] அதை ஆராயுங்கள், இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. இது உங்கள் வாழ்க்கையில் பயன்படுத்த ஒரு வகையான நடைமுறை வழி.