Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

மறுபிறப்பு, கர்மா மற்றும் வெறுமை

மறுபிறப்பு, கர்மா மற்றும் வெறுமை

வருடாந்தரத்தின் போது வழங்கப்பட்ட தொடர் பேச்சுக்களின் ஒரு பகுதி இளம் வயது வந்தோர் வாரம் நிரல் ஸ்ரவஸ்தி அபே 2006 உள்ள.

மறுபிறப்பு மற்றும் கர்மா

இளைஞர்கள் 04: மறுபிறப்பு மற்றும் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். (பதிவிறக்க)

சார்ந்து எழுவதும் வெறுமையும்

  • பொருள் பிரபஞ்சத்தின் தொடர்ச்சி மற்றும் "ஆரம்பத்தில்" நம்பிக்கை வைப்பதில் உள்ள தர்க்கரீதியான குறைபாடுகள்
  • சுயநலமின்மை அல்லது வெறுமையின் பொருள்

இளைஞர்கள் 04: சார்ந்து எழுதல் மற்றும் வெறுமை (பதிவிறக்க)

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

  • மனதின் இயல்பைப் பற்றி மேலும் கற்றுக்கொள்வது
  • வெறுமை மற்றும் ஒரு அமைதியற்ற ஈகோ
  • சார்புநிலையில் உள்ளது
  • சமஸ்கிருதத்தில் மந்திரங்கள் ஓதுதல்

இளைஞர்கள் 04: கேள்வி பதில் (பதிவிறக்க)

ஒரு பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், ஜடப் பிரபஞ்சமோ அல்லது உணர்வோ ஒருவித முழுமையான தொடக்கத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை, அதற்கு முன் எதுவும் இல்லை. இந்த பிரபஞ்சம் பிக் பேங் என்ற அர்த்தத்தில் வழக்கமான ஆரம்பம் என்று அழைக்கப்படலாம், மேலும் பிரபஞ்சம் அதிலிருந்து வெளிவந்தது, மேலும் பிரபஞ்சம் பிக் பேங்கிற்கு முன் இல்லை, ஆனால் பிக் பேங்கிற்கு முன்பு ஏதோ இருந்தது, இல்லை. இல்லையா? "இடித்தது" என்று ஒன்று இருந்தது. அங்கே ஏதோ வெடித்தது, முன்பு இருந்த தொடர்ச்சி இருந்தது. மனதைப் போலவே - முன்பு இருந்த ஒரு தொடர்ச்சி இருக்கிறது. அப்போது யாராவது வந்து, "சரி, அந்த தொடர்ச்சியின் ஆரம்பம் எப்போது?" மேலும் இது "எண் கோட்டின் ஆரம்பம் எங்கே?", "இரண்டின் வர்க்க மூலத்தின் முடிவு எங்கே?", "முடிவிலியை எப்படி எண்ணத் தொடங்குவது?"

இந்தக் கேள்விகளுக்கு உங்களால் பதிலளிக்க முடியாது, ஏனென்றால் கேள்விகளின் தன்மையால் பதில்கள் இல்லை. ஆரம்பம் எப்போது? எதுவும் இல்லை. மேலும் நீங்கள் தர்க்கரீதியாக விசாரிக்கலாம் "நனவு அல்லது விஷயத்திற்கு ஏதேனும் ஒரு முழுமையான ஆரம்பம் இருந்திருக்க முடியுமா?" ஒரு முழுமையான ஆரம்பம் இருந்தால், இங்கே எல்லை நிர்ணயம்: காலவரிசையின் ஒரு பக்கத்தில், உங்களுக்கு இருப்பு உள்ளது, மறுபுறம் நீங்கள் இல்லாதது. நாங்கள் ஒரு காலவரிசையைப் பார்க்கிறோம். இதுவே தொடக்கப் புள்ளி என்றால், தொடக்கத்திற்கு முன் எதுவும் இல்லை என்றால், ஆரம்பம் எப்படி உருவானது? இருக்கும் அனைத்தும் காரணங்களைச் சார்ந்திருப்பதால், ஒன்றுமில்லாமல் எதுவும் நடக்காது, எதுவும் இல்லை என்றால், எதையும் உருவாக்க காரணங்கள் இல்லை. எதுவும் இல்லை என்றால், எதுவும் இல்லை. ஆரம்பத்திற்கு முன் முழுமையற்ற தன்மையும், இல்லாத நிலையும் இருந்தால், ஆரம்பம் இருப்பது சாத்தியமற்றது, ஏனென்றால் அதற்குக் காரணம் எதுவும் இல்லை. ஆரம்பம் ஏன் தொடங்க வேண்டும்? ஒன்றுமில்லை. மறுபுறம், தொடக்கத்திற்கு முன்பு ஏதோ ஒன்று தொடக்கத்திற்கு காரணமாக செயல்பட்டால், ஆரம்பம் ஆரம்பம் அல்ல, ஏனென்றால் அதற்கு முன்பு ஏதோ ஒன்று இருந்தது.

எந்த தருணத்தையும் சுட்டிக்காட்டி, “இதுதான் ஆரம்பம்!” என்று சொல்ல முடியாது. ஏனென்றால், இருக்கும், செயல்படும் அனைத்தும் காரணங்களைச் சார்ந்தது, மேலும் அந்த காரணங்கள் எப்பொழுதும் முன்பே வந்தவை, காரணமின்றி எதுவும் தோன்ற முடியாது. அதற்கு முன் காரணங்கள் இருக்க வேண்டும், அதனால்தான் நாம் மனதின் தொடர்ச்சியைக் கண்டுபிடித்து ஆரம்பம் இல்லை என்று கூறுகிறோம். பொருளின் தொடர்ச்சியை நாம் பின்தொடர்ந்தால், பொருள் வடிவங்களை மாற்றுகிறது, அது ஆற்றலுக்குள் சென்று மீண்டும் வடிவத்திற்கு வரலாம். செயல்பாட்டில் நிறைய மாற்றங்கள் இருக்கலாம், ஆனால் அது இன்னும் சில வகையான காரண-மற்றும்-விளைவு இயல்புகளைக் கொண்டுள்ளது. துகள்கள் உள்ளேயும் வெளியேயும் செல்கின்றன என்று விஞ்ஞானிகள் கூறுவதைப் பற்றி நாங்கள் ஒரு நாள் பேசிக்கொண்டிருந்தோம்; நீங்கள் அப்படிச் சொல்ல முடியுமா என்று எனக்கு உறுதியாகத் தெரியவில்லை. இன்னும் நமக்குத் தெரியாத வகையில் அவை மாறியிருக்கலாம் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. காரணம் இல்லாவிட்டால் ஒன்று எப்படி உருவாகும்? அது முடியாத காரியம்.

பார்வையாளர்கள்: இதய சூத்திரத்தில் "அவை உற்பத்தி செய்யப்படவில்லை மற்றும் நிறுத்தப்படுவதில்லை?" என்று குறிப்பிடப்படுவது இதுதானா?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): ஆம், உள்ளார்ந்த தொடக்கமும் இல்லை, உள்ளார்ந்த முடிவும் இல்லை என்பது அர்த்தங்களில் ஒன்றாகும்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: ஆம். நாம் பிறப்பு என்று அழைப்பதும், இறப்பு என்று சொல்வதும் லேபிள்கள். பிறப்பு என்பது சில இயற்பியல் பொருட்களின் தொடர்ச்சி மற்றும் கருத்தரிப்பில் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் ஒன்றாக வரும் மனதின் தொடர்ச்சி. மரணம் என்பது வெவ்வேறு திசைகளில் செல்லும் அந்த இரண்டு தொடர்ச்சிகளுக்கும் நாம் கொடுக்கும் பெயர். உள்ளார்ந்த பிறப்பு அல்லது இறப்பு எதுவும் இல்லை, அதற்கு முன் எதுவும் இல்லை அல்லது அதற்குப் பிறகு எதுவும் இல்லை. பிறப்பும் இறப்பும் எளிமையானவை நிகழ்வுகள் முதல் தரம், இரண்டாம் தரம் மற்றும் மூன்றாம் தரம் போன்ற லேபிள்கள், குறிப்பிட்ட எல்லைக் கோடுகள். அவை நீங்கள் அங்கு வைத்துள்ள தன்னிச்சையான விஷயங்கள் மற்றும் அதற்கான வரையறையை உருவாக்குகிறீர்கள், ஆனால் அதன் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து எதுவும் இல்லை.

சுயநலமின்மை

இதன் தொடர்ச்சி எங்களிடம் உள்ளது உடல் மற்றும் நாம் "நான்" அல்லது "சுய" என்று லேபிளிடுவதை சார்ந்து இருக்கும் மனம். நான் அல்லது நான் என்பது எல்லாம், அந்த நிகழ்வுகளை சார்ந்து முத்திரை குத்தப்படுவதன் மூலம் மட்டுமே உள்ளது. உடல் மற்றும் மனம். தனியான சுயம் அல்லது தனியான நான் அல்லது என்னைப் பிரித்தல் என்று எதுவும் இல்லை, அது சுதந்திரமான மற்றும் தொடர்பில்லாதது உடல் மற்றும் மனம். நாம் சுயநலமின்மை அல்லது வெறுமையைப் பற்றி பேசும்போது, ​​இதைத்தான் நாம் பெறுகிறோம்.

இப்போது [செவிக்கு புலப்படாது] என்று கூறுவது வேடிக்கையாகத் தெரிகிறது: “சுயமானது வெறுமனே சார்ந்திருப்பதன் மூலம் மட்டுமே உள்ளது. உடல் மற்றும் மனம், ஆனால் அது என் திராட்சைப்பழம், அதைத் தொடாதே!" இந்த விஷயங்களை எல்லாம் நாங்கள் சொல்கிறோம் ஆனால் நம் வாழ்க்கையைப் பார்க்கும்போது, ​​அங்கே ஒரு உண்மையான நான் இருப்பதாக உணர்கிறோம், அதுதான் முக்கியம், என்ன நடக்கிறது என்று தெரியும்; எங்களிடம் எனது படங்கள் அனைத்தும் உள்ளன, இந்த லேபிள்கள் அனைத்தையும் நாங்கள் இணைக்கிறோம்: "நான் புத்திசாலி," "நான் ஊமை," "நான் அழகாக இருக்கிறேன்" "நான் அழகாக இல்லை," "நான் அமெரிக்கன்,” “நான் பொலிவியன்,” “நான் இது,” “நான் அது.” உண்மையில், நாம் நினைக்கும் இந்த அடையாளங்கள் அனைத்திற்கும் அடிப்படையாக இருப்பது எது? ஒன்றுமில்லை.

திடமான விஷயம் எதுவும் இல்லை, ஒரு இருக்கிறது உடல் நொடிக்கு நொடி மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, நொடிக்கு நொடி மாறிக்கொண்டே இருக்கும் மனம் இருக்கிறது. இந்த இரண்டு தொடர்ச்சிகளும் நொடிக்கு நொடி மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன, நாங்கள் வசதிக்காக அவர்களுக்கு "ஜோ" அல்லது "சூசன்" அல்லது "மேரி" அல்லது "ஹாரி" என்று லேபிள்களை வழங்குகிறோம், ஆனால் அவ்வளவுதான்! நாங்கள் மிகவும் புரிந்துகொள்கிறோம், அங்கே ஒரு உண்மையான நான் இருக்கிறான், ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது, அது உண்மையில் நான்தான், அதன் அடிப்படையில் இந்த நம்பமுடியாத நரம்பியல் அடையாளங்களை உருவாக்குகிறோம். "நான் மிகவும் முட்டாள்," "நான் மிகவும் விரும்பத்தகாதவன்," "நான் உலகில் சிறந்தவன்," "நான் இது," "நான் அது தான்," இவை வெறும் கருத்துக்கள் கனவு கண்டார். சில கருத்துக்கள் அவற்றிற்கு சரியான மரபு சார்ந்த அடிப்படையைக் கொண்டிருக்கலாம். உதாரணமாக, நாங்கள் அமெரிக்கர்கள் என்று சொல்கிறோம். நாம் ஏன் அமெரிக்கர்கள் என்று சொல்கிறோம்? எந்த அடிப்படையில் நீங்கள் அமெரிக்கர் என்று சொல்கிறீர்கள்? உங்களை அமெரிக்கர் ஆக்கியது எது?

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: இல்லை, நிறைய பேர் இருக்கிறார்கள் உடல் இந்த நிலத்தில் மனம் ஒன்று சேர்ந்தது, அவர்கள் அமெரிக்கர்கள் அல்ல. இப்போது புலம்பெயர்ந்தோர் பற்றி முழு விவாதம் நடந்து கொண்டிருக்கிறது. எந்த அடிப்படையில் நீங்கள் அமெரிக்கர் என்று சொல்கிறீர்கள்?

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: நீங்கள் என்ன வேண்டுமானாலும் சொல்லலாம்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: ஆம். அமெரிக்கர்களின் இந்த கருத்தை நாங்கள் கண்டுபிடித்துள்ளோம், இல்லையா? இது ஒரு கற்பனையான சமூகம் மற்றும் பாஸ்போர்ட் எனப்படும் இந்த சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று சொல்லும் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட காகிதத்தை நாங்கள் வழங்குகிறோம். எங்களிடம் அமெரிக்க பாஸ்போர்ட் இருப்பதால் நாங்கள் அமெரிக்கர்களாக இருக்கிறோம், ஒரு நாடு இருக்கிறது என்ற எண்ணத்தை நம் மனதில் உருவாக்கியது மற்றும் அதன் எல்லைக்குள் வாழும் சில மக்கள் தங்களை ஒரு குறிப்பிட்ட கிளப்பின் உறுப்பினர்கள் என்று அழைக்க முடிகிறது - இந்த கற்பனை சமூகம். உங்களைப் பற்றி உண்மையிலேயே அமெரிக்கர் என்று ஏதாவது இருக்கிறதா? உங்களுடைய உடல் அமெரிக்கரா? உங்கள் மனம் அமெரிக்கதா? இல்லை! நீங்கள் தேடத் தொடங்கும் போது அது எதையும் கண்டுபிடிக்க முடியாது. "சரி, 'அமெரிக்கன்' உள்ளது, ஆனால் நாம் கற்பனை செய்த ஒன்றாக மட்டுமே, அமெரிக்காவின் இந்த கருத்தை நாங்கள் உருவாக்கியுள்ளோம், அந்த லேபிளைக் கொடுத்து, வழக்கமாக எல்லோரும் அதைப் பற்றி ஒரே பக்கத்தில் இருக்கிறார்கள்.:

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: ஆம். எங்களைப் பற்றி எதுவும் இல்லை உடல் மற்றும் நரம்பு ஒத்திசைவுகள் அல்லது அமெரிக்கன் ஏதாவது. உங்களிடம் ஒன்று உள்ளது, ஏனெனில் அது லேபிளிடப்பட்டுள்ளது, ஆனால் அது ஒரு லேபிள்-நிகழ்வாக மட்டுமே உள்ளது, சில வகையான உண்மையான கண்டறியக்கூடிய நிகழ்வாக இல்லை. நாங்கள் அமெரிக்கர்கள் என்று சொல்வது வழக்கமான அடையாளம் ஆனால் அமெரிக்கர்கள் என்று எதுவும் நம்மில் இல்லை. இது ஒரு வழக்கமான யதார்த்தத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு, இது வழக்கமாக ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியது, நாம் அனைவரும் அதை ஒப்புக்கொள்கிறோம். உதாரணமாக, நாம் மனச்சோர்வடைந்து, “நான் அன்பற்றவன்” என்று கூறும்போது, ​​நம்முடைய மற்ற சில சுய உருவங்களைப் பற்றி என்ன? "நான் அன்பற்றவன்" என்ற எண்ணத்திற்கு சரியான அடிப்படை உள்ளதா? எந்த அடிப்படையில் நாம் அன்பற்றவர்கள் என்று சொல்கிறோம்? சில சமயங்களில் நாம் அனைவரும் உணர்ந்திருக்கிறோம், இல்லையா?

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: ஆம். நாம் அன்பற்றவர்கள் என்று சொல்கிறோம், நாம் நம் மனதில் எதையாவது கண்டுபிடித்துக்கொண்டிருக்கிறோம், இல்லையா? திடமானதாகத் தோன்றும் சுயத்தை நாங்கள் கண்டுபிடித்தோம், விரும்பத்தக்கது அல்லது விரும்பத்தகாதது என்றால் என்ன என்ற கருத்தை நாங்கள் கண்டுபிடித்தோம். நாங்கள் தாழ்வாக உணர்கிறோம், நாங்கள் அன்பற்றவர்கள் என்று கூறுகிறோம். நாம் அன்பற்றவர்கள் என்பது மரபுப்படி உண்மையா? இது உண்மையா? அவர்களைப் பற்றி யாரும் கவலைப்படாதவர்கள் இந்த கிரகத்தில் இருக்கிறார்களா? இல்லை, ஒவ்வொருவருக்கும் அவர்களைப் பற்றி அக்கறையுள்ள ஒருவர் இருக்கிறார், நாம் கைதிகளைப் பற்றி பேசினாலும், அவர்களின் வாழ்க்கையில் அவர்கள் மீது அக்கறை கொண்ட ஒருவர் இருக்கிறார், அது நாம் பல ஆண்டுகளாக சிறைத்தண்டனை அனுபவித்திருந்தாலும் கூட.

"நான் அன்பற்ற நபர்" என்று நாம் சொல்லும் போதெல்லாம், அது முற்றிலும் தவறான கருத்து, அவ்வாறு கூறுவதற்கு வழக்கமான அடிப்படை எதுவும் இல்லை. நம் ஒவ்வொருவருக்கும் நம் மீது அக்கறை உள்ளவர்கள் இருக்கிறார்கள். சில சமயங்களில் நாம் ஒரு துல்லியமான லேபிளை—“நான் அமெரிக்கன்”—மற்றும் சில சமயங்களில் “நான் விரும்பத்தகாதவன்” போன்ற பல தவறான லேபிள்களை வைத்திருப்பதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள். இந்த லேபிள்கள் அனைத்தையும் நாங்கள் மீண்டும் பயன்படுத்துகிறோம், அவை உண்மையில் இருப்பதை விட திடமானதாக ஆக்குகிறோம். "நான் விரும்பத்தகாதவன்" என்ற லேபிள் ஒரு வழக்கமான கண்ணோட்டத்தில் முற்றிலும் தவறானது, ஆனாலும் நாங்கள் அதை நம்புகிறோம், நாங்கள் அதைப் பிடித்துக் கொள்கிறோம், அதை நமக்குள் சொல்கிறோம் மந்திரம், மீண்டும் மீண்டும், “நான் காதலிக்காதவன், நான் அன்பற்றவன், நான் அன்பற்றவன், நான் அன்பற்றவன்” என்று எங்கள் மாலாக்களை எடுத்து எண்ணுகிறோம். உண்மையில்லாத ஒன்றை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம், இந்த உறுதியான அடையாளத்தை உருவாக்குகிறோம்.

அதனால் தான் லாமா இந்த முற்றிலும் தவறான அடையாளத்தை நாங்கள் மாயத்தோற்றம் செய்வதால், மாயத்தோற்றம் ஏற்படுவதற்கு நாம் மருந்துகளை உட்கொள்ளத் தேவையில்லை என்று யேஷி கூறினார். இதோ இந்த நபர் அன்பற்றவர், நாங்கள் அதை உறுதியாக நம்புகிறோம், உண்மையில் நாங்கள் முற்றிலும் தவறு. "நான் அமெரிக்கன்", "நான் அமெரிக்கன்" என்று சொல்வதில் தவறில்லை, ஆனால் "நான் அமெரிக்கன்" என்று சொன்னால், உங்கள் பெருவிரல் அந்த எல்லையைத் தாண்டியது, எனவே நான் ஒரு வழக்கமான அடையாளத்தை மறுபரிசீலனை செய்யலாம். உன்னை சுட ஒரு உரிமை. நீங்கள் உங்கள் சொந்த நாட்டிற்குத் திரும்பிச் செல்ல வேண்டும். பிறகு, நாம் அமெரிக்கர்களாக இருப்பதைப் பற்றிப் புரிந்துகொண்டோம். நாங்கள் அதை மீண்டும் செய்கிறோம். அது வழமையாக இருந்தாலும், அந்த அடையாளம், உண்மையில் இருப்பதை விட அதிக எடையைக் கொடுக்கிறோம், அதை இல்லாத ஒன்றாக உருவாக்குகிறோம்.

நாம் உருவாக்கும் இந்த அடையாளங்களில் சிலவற்றைப் பார்க்கத் தொடங்குவது மிகவும் உதவியாக இருக்கும். இதுபோன்ற பல அடையாளங்கள் நம்மிடம் இருப்பதைக் கூட நாம் அறிந்திருக்கவில்லை, ஏனென்றால் “நான் இது, நான் அது, நான் இதுதான், நான்” என்று நமக்குத் தெரியாது. m that,” எங்களுக்கு அது தெரியாது, இன்னும் நாங்கள் அதைச் செய்கிறோம், மேலும் இது வழக்கமான அளவில் மிகவும் தவறானது. உண்மையில், இது எங்கே லாமா மேற்கத்தியர்கள் பயிற்சி செய்வதின் மதிப்பை யேஷே கண்டார் தந்திரம் ஏனென்றால், "நீங்கள் உங்கள் மோசமான தரமான பார்வையில் மூழ்கிவிட்டீர்கள், உங்களைப் பற்றி சிந்திக்க முடிந்தால், அந்த மோசமான தரம் வெறுமையில் கரைந்து, நீங்கள் ஒரு தெய்வமாக வெளிப்படுவீர்கள், அப்போது நீங்கள் சரியான தன்னம்பிக்கையைப் பெறலாம். ” கண்டுபிடிக்க முடியாத இந்த தொடர்ச்சி இருக்கிறது உடல், நாம் கூறும்போது, ​​“என் உடல்,” என் என்று ஏதாவது இருக்கிறதா உடல்? நம்மில் உள்ள அனைத்து செல்களும் உடல் ஒவ்வொரு ஏழு வருடங்களுக்கும் மாற்றம்: உங்களுடையது ஏதாவது இருக்கிறதா? உடல்? நம் மனம் என்று ஏதாவது இருக்கிறதா?

சார்ந்து எழுதல் மற்றும் கருத்தாக்கம்

நாம் எதையும் ஆராயத் தொடங்கும் போது, ​​விஷயங்கள் பாகங்களைச் சார்ந்து, காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களைச் சார்ந்து இருப்பதைக் காண்கிறோம் நிலைமைகளை, இந்த பகுதிகளை ஒன்றாக இணைக்கும் எங்கள் கருத்து மற்றும் எங்கள் லேபிளை சார்ந்து. நம் மனம் தான் ஒன்றை ஒன்று சேர்த்து அதை உள்ளதாக ஆக்குகிறது. உங்களில் சிலர் PHA இல் குழந்தை பருவ உளவியலைப் படித்திருக்கலாம் மற்றும் அவர்களில் சிலர். உதாரணமாக, ஒரு குழந்தை அழும் போது, ​​​​அது எப்படி பயப்படுகிறது, அதன் அழுகை தானே வருகிறது என்பதை அது உணரவில்லை, அது எழுப்பும் சத்தம் அதைப் பயமுறுத்துகிறது என்று அவர்கள் பேசுகிறார்கள். நாம் பேசும்போது நமக்குத் தெரியும், ஆனால் ஒரு குழந்தைக்கு அதன் சொந்த அழுகை தானாகவே வருகிறது என்று தெரியாது, அது தன்னைப் பயமுறுத்துகிறது. ஒரு குழந்தை இந்த அறையில் இருந்தால், அது முதலில் பூக்கள் மற்றும் சிலை மற்றும் தண்ணீர் கிண்ணங்கள் மற்றும் பலிபீடம் எடுக்க வேண்டும், குழந்தைக்கு ஆரம்பத்தில் இந்த வண்ணங்கள் உள்ளன, அவர்கள் ஆழமான உணர்வைக் கற்றுக் கொள்ளவில்லை. குழந்தை பூவைப் பார்க்கிறதா? சரி, எனக்குத் தெரியாது. குழந்தைக்கு இந்த முழு கஞ்சி நிறங்கள் உள்ளன. அங்கே ஒரு பூ இருக்கிறது என்று தெரியுமா? இல்லை அந்த கஞ்சி எப்போது பூவாக மாறும்? நம் மனம் ஒன்றோடொன்று சேர்ந்த வண்ணங்களைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போதுதான், அந்த வடிவம் ஒன்று சேர்ந்தது, அது பூவாக மாறுகிறது. கைகளை ஒன்று சேர்த்து ஓவியம் வரைக்கும் பையனின் பெயர் என்ன? எஷர்.

அந்த வரைபடத்திலிருந்து சில தகவல்களைக் கருத்துருவாக்கம் செய்து வெளியே இழுத்து, அதை ஒரு விஷயமாக மாற்றுவது நம் மனம் தான், ஏனெனில் அந்த வரைபடத்தைப் பார்க்கலாம், மேலும் நீங்கள் எந்த வரிகளை இணைக்கிறீர்கள், எந்த வரிகளை நீங்கள் நிம்மதியாகக் கொண்டு வருகிறீர்கள், எந்தெந்த வரிகளைப் பொறுத்து அது பல வேறுபட்ட விஷயங்களாக இருக்கலாம். பின்னணியில் செல்ல. நாம் இருக்கும் எந்த சூழ்நிலையிலும் இது ஒத்ததாக இருக்கும். நாம் ஒரு சூழ்நிலையை விவரிக்கும் போது, ​​நாம் அனைவரும் ஒரே மாதிரியான ஆனால் மிகவும் வித்தியாசமான விஷயங்களைப் பற்றி பேசுகிறோம், ஏனென்றால் நாம் அனைவரும் வெவ்வேறு விவரங்களைத் தேர்ந்தெடுக்கிறோம். யானை என்றால் என்ன என்பதை விவரிக்கும் பார்வையற்ற மனிதனின் புகழ்பெற்ற கதை போல.

இவை அனைத்தும் கருத்தாக்கம் மற்றும் லேபிளின் சக்தியின் மூலம் நடக்கின்றன. நாம் சில விஷயங்களை வெளியே இழுத்து ஒரு லேபிள் கொடுக்கிறோம். பள்ளியில் நமது பெரும்பாலான கல்வி என்ன? பள்ளியில் எங்கள் கல்வியில் பெரும்பாலானவை கற்றல் லேபிள்கள்: நீங்கள் எதையாவது லேபிளிடுவது எப்படி; நீங்கள் எதையாவது எப்படி கருத்தரிக்கிறீர்கள். நாள் முழுவதும் நீதிமன்றங்களில் என்ன நடக்கிறது? ஒரு விஷயத்திற்கு என்ன முத்திரை கொடுக்க வேண்டும் என்பதை தீர்மானிக்க முயற்சிக்கிறது. ஒரு சிவில் நீதிமன்றத்தில், ஒரு தரப்பினர் மற்றவர் மீது வழக்குத் தொடர்கின்றனர் அல்லது அது யாருடைய நிலம் என்பது குறித்து வாதிடுகின்றனர். அவர்கள் லேபிளைப் பற்றி வாதிடுகிறார்கள்: "இது என்னுடையதா?" அல்லது "இது உங்களுடையதா?" குற்றவியல் நீதிமன்றத்தில் அவர்கள் ஒரு லேபிளைப் பற்றி வாதிடுகின்றனர்: "இது முதல் நிலை கொலையா" அல்லது "இது குற்றமற்றதா?" இது அனைத்தும் நீங்கள் அதை எவ்வாறு கற்பனை செய்கிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்தது. அதனால்தான் கிரிமினல் வழக்கில் என்ன நடக்கிறது என்பது குறித்து வெவ்வேறு நீதிபதிகள் வெவ்வேறு கருத்துக்களைக் கொண்டிருக்கலாம். நம் உலகில் என்ன நடக்கிறது மற்றும் நமக்கு பதற்றம் மற்றும் மோதலில் உள்ளவற்றில் பெரும்பாலானவை நாம் உருவாக்கிய கருத்துக்கள் மற்றும் லேபிள்களின் மீது சண்டையிடுகின்றன. அதை நினைக்கும் போது உண்மையிலேயே ஆச்சரியமாக இருக்கிறது.

இந்த பின்வாங்கலை வழிநடத்தும் இஸ்ரேலில் இருந்ததை நான் நினைவில் வைத்திருக்கிறேன், கிப்புட்ஸ் ஜோர்டானின் எல்லையில் சரியாக இருந்தது. அங்கு பாலைவனம், மணல், மணலின் நடுவில் வேலி, மனிதர்கள் இல்லாத நிலம். அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் மணலைச் சீவுகிறார்கள், இதனால் யாராவது நடந்தால் அல்லது அதன் மீது அடியெடுத்து வைத்தால், அவர்கள் பார்க்க முடியும், அங்கே ஒரு வேலி, இன்னும் மணல். நான் ஒரு நாள் அந்த வேலியில் நின்றேன். நான் நினைத்தேன், “உங்களுக்குத் தெரியும், அந்த வேலி எங்கே போகிறது என்று வாதிட்டு மக்கள் ஒருவரையொருவர் கொன்றுவிடுகிறார்கள், அந்த மணல் மணியை என் மணல் அல்லது உங்கள் மணல் என்று வாதிடுகிறார்கள். என் அழுக்கு அல்லது உன் அழுக்கு." அவர்கள் அந்த வகையான போர்களை எதிர்த்துப் போராடும்போது அவர்கள் செய்வது அவ்வளவுதான். மனிதர்கள், நமது தவறான எண்ணங்களின் சக்தியால், நமக்கு நாமே பல பிரச்சனைகளை எப்படி உருவாக்கிக் கொள்கிறார்கள் என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம்.

யாராவது நோய்வாய்ப்பட்டாலும், அவர்களுக்கு புற்றுநோய் வரும், புற்றுநோய் என்ற வார்த்தையைக் கேட்டாலே அனைவரும் பதறுவார்கள். புற்றுநோய் என்றால் என்ன? சில மூலக்கூறுகள் மற்றும் அணுக்களின் அடிப்படையில் நீங்கள் அந்த மூலக்கூறுகள் மற்றும் அணுக்களுக்கு ஒரு லேபிளைக் கொடுக்கிறீர்கள், அதை நீங்கள் புற்றுநோய் என்று அழைக்கிறீர்கள். அந்த மூலக்கூறுகள் மற்றும் அணுக்கள், அந்த செல்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் செயல்படுகின்றன, நீங்கள் அதை புற்றுநோய் என்று அழைக்கிறீர்கள், அல்லது உங்களுக்கு சில உடல் அறிகுறிகள் இருந்தால், நீங்கள் அதற்கு நோயின் பெயரைக் கொடுக்கிறீர்கள். ஒரு விஷயத்திற்கு நீங்கள் வைக்கும் பெயர் ஒரு குறுக்குவழி மட்டுமே, ஆனால் பெயர் ஒரு ஷார்ட்கட் லேபிள் என்பதை நாங்கள் உணரவில்லை, அதுதான் பொருள் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். பிறகு பயந்து பின் பயந்து அதுவும் இதுவும் கிடைக்கும். இது அனைத்தும் நமது கருத்தாக்கத்தின் சக்தியால் நிகழ்ந்தது. இதுவே நாம் சிந்தனைப் பயிற்சி நடைமுறைகளைச் செய்யும்போது நம் மனதை மாற்றிக்கொள்ள அனுமதிக்கிறது. "சரி, யாரோ ஒருவர் என் உணர்வுகளை புண்படுத்தினார்" என்று நாம் கூறலாம். அதற்கு "அவர்கள் என்னை விமர்சித்தார்கள், என் உணர்வுகளை புண்படுத்தினார்கள்" என்று ஒரு லேபிளை கொடுக்கிறோம், பிறகு நாங்கள் மிகவும் பரிதாபமாக உணர்கிறோம்.

நீங்கள் சிந்தனைப் பயிற்சியைப் பயிற்சி செய்யும் போது, ​​அதே நிலைதான். யாரோ ஒருவர், “நானானா” என்று கூறுகிறார், நீங்கள் அதற்கு “அது என் எதிர்மறை மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். கடந்தகால வாழ்க்கையிலிருந்து பழுக்க வைக்கிறது. அது பழுத்து, முடிவடைகிறது; அது இப்போது முடிந்துவிட்டது." நீங்கள் அந்த முத்திரையைக் கொடுத்தால், நீங்கள் அனைவரும் மனச்சோர்வடைகிறீர்களா? இல்லை. நீங்கள் நன்றாக உணர்கிறீர்கள், நீங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறீர்கள். அதிலிருந்து விடுபட்டாய் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும்.. நிலைமை ஒன்றுதான், லேபிளின் அடிப்படையும் ஒன்றே-அந்த நபர் என்ன சொன்னார் அல்லது செய்தார். நாம் அழைப்பதைப் பொறுத்து, "அவர்கள் என்னை விமர்சிக்கிறார்கள்" அல்லது "அதுதான் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். பழுக்க வைக்கிறது." நாம் அதை எவ்வாறு கருத்தியல் செய்கிறோம் என்பதைப் பொறுத்து, நாம் நன்றாக உணரலாம் அல்லது மகிழ்ச்சியாக உணரலாம் அல்லது மனச்சோர்வு மற்றும் பரிதாபமாக உணரலாம்.

சூழ்நிலைகளை நாம் பார்க்கும் விதத்தை ஏன் மாற்றுவது சாத்தியம்? ஏனென்றால் அந்த சூழ்நிலையில் எதுவும் இல்லை, உண்மையான உண்மை இல்லை. இது அதன் சொந்த உள்ளார்ந்த யதார்த்தத்திலிருந்து காலியாக உள்ளது. நாம் அதை எவ்வாறு கருத்தாக்கம் செய்கிறோம் என்பதைப் பொறுத்து, அதை உண்மையிலேயே துன்பகரமானதாக உணரவும், அந்த காயத்தையும் வலியையும் நம் வாழ்நாள் முழுவதும் சுமந்து செல்வதற்கும் அல்லது நமது கருத்தாக்கம் மற்றும் லேபிளின் சக்தியின் மூலம் அதை நமக்கு அறிவொளியின் பாதையாக மாற்றவும் முடியும். . எல்லாமே நம்மிடம்தான் இருக்கிறது.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.