உணர்வுள்ள மனிதர்களால் ரசிக்கப்படவும் நேசிக்கப்படவும் வேண்டும்

• மக்களுக்குத் தேவையான எந்த வகையான பொருளாக மாற வேண்டும் என்று ஆசை
• அன்பையும் தோழமையையும் கொடுப்பது
• எடுத்தல்-கொடுத்தல் தியானம்
• நம்மை விட மற்ற உயிரினங்களை பராமரிக்கவும் நேசிக்கவும் ஆசைப்படுகிறோம்

நாங்கள் டிசம்பர் மாதம் முண்ட்கோடில் அவரது புனிதத்தன்மைக்காக இருந்தபோது லாம்ரிம் அவர் கொடுத்த போதனைகள் தொடங்கப்படுவதற்கு பின்னர் அதற்கான உறுதிமொழியாக அவர் எங்களிடம் கேட்டார் தியானம் நாகார்ஜுனாவின் சில வசனங்களில். அந்த வகையான அர்ப்பணிப்பை நான் மிகவும் விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் நீங்கள் அந்த வசனங்களைப் படித்தீர்கள், அவற்றைப் பற்றி நீங்கள் உண்மையிலேயே சிந்திக்கிறீர்கள். எனவே அந்த வசனங்களுக்கு நான் விளக்கமளிப்பீர்களா என்று ஒருவர் கேட்டார், எனவே சுருக்கமாக அதைச் செய்ய நினைத்தேன்.

முதல் சில வசனங்கள் இறையருளால் கேட்கப்பட்டது தியானம் மீது உள்ளன போதிசிட்டா பாதையின் பக்கம், பின்னர் மீதமுள்ளவை பாதையின் வெறுமை பக்கத்தில் உள்ளன. மற்றும் இந்த முதல் (இல் போதிசிட்டா பாதையின் பக்கம்) இருந்து வருகிறது விலைமதிப்பற்ற மாலை, இது மிகவும் அற்புதமான உரை.

விலைமதிப்பற்ற மாலை 500 வசனங்கள் உள்ளன. இது வசனம் 483. எனவே இது உரையின் முடிவில் வருவது போன்றது, ஒருவேளை அவர் தகுதியை அர்ப்பணித்து மக்களை வழிநடத்தத் தொடங்கும் இடத்திற்கு அருகில் இருக்கலாம்…. நாங்கள் வெறுமையைப் பற்றி யோசித்தோம், மற்ற எல்லா தலைப்புகளையும் பற்றி யோசித்தோம், இதை செய்வதன் முழு நோக்கம் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நன்மை பயக்கும்.

வசனங்களில் ஒன்று கூறுகிறது,

நிலம், நீர், காற்று, நெருப்பு போன்ற மருத்துவ மூலிகைகள் மற்றும் வனாந்தரத்தில் உள்ள மரங்கள்,
எல்லா உயிர்களுக்கும் அவர்கள் விரும்பியபடி நான் எப்போதும் இன்பப் பொருளாக இருப்பேன்.

இது மிகவும் அழகான சிந்தனை, இல்லையா? நாம் பொதுவாக நினைக்கிறோம்-எங்கள் சுயநலம்-"எனக்கு என்ன பயன் கிடைக்கும்? நான் விரும்பும் இன்பப் பொருள்கள் யாவை, அவற்றை நான் எவ்வாறு பெறுவது?” மற்றும் இந்த வகையான சிந்தனை இணைப்பு இது நம்மை அழிவுக்கு இட்டுச் செல்கிறது, ஏனென்றால் நாம் முற்றிலும் சிக்கிக் கொள்கிறோம், மேலும் நாம் மிகவும் அழிவை உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி,.

இந்த எண்ணம் அதை முற்றிலுமாக மாற்றியமைத்து, "அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் அவர்கள் விரும்பியபடி நான் இன்பப் பொருளாக மாறட்டும், அவர்களுக்குத் தேவையானதாக நான் இருக்கட்டும்" என்று கூறுகிறது. எனவே அவர் நான்கு கூறுகளைப் பற்றி பேசுகிறார்: பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று. "நாம் ஒரு கைப்பிடி அழுக்கு, ஒரு வாளி தண்ணீராக மாறுவோம்" என்று அவர் அர்த்தம் என்று நான் நினைக்கவில்லை. நான்கு கூறுகள் தான் அனைத்து ஜடப் பொருட்களும் அடங்கியுள்ளன, எனவே அவர் சொல்வதில் நாம் மக்களுக்குத் தேவையான எந்த வகையான பொருளாகவும் மாறலாம். மேலும் அவர்களால் முடியும் அணுகல் நாம் அவர்களுக்கு கொடுக்க வேண்டியது எல்லாம், அவர்களால் எவ்வளவு எளிதாக இயலும் அணுகல் மருத்துவ மூலிகைகள் மற்றும் வன மரங்கள். உங்களுக்கு தெரியும், அந்த நாட்களில் யாரும் வனாந்தரத்தையோ அல்லது வயல்களில் வளரும் மருத்துவ மூலிகைகளையோ வைத்திருக்கவில்லை. நீங்கள் பொருட்களைத் தேர்ந்தெடுத்து நீங்கள் விரும்பியபடி அவற்றைப் பயன்படுத்தலாம். வரம்புகள் எதுவும் இல்லை. எனவே அது கூறுகிறது “அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் நான் அப்படி ஆகட்டும். அவர்களுக்கு என்ன தேவையோ, அதை நான் மாற்றவும், அப்படி ஆகவும் முடியும், அவர்களும் இருக்கட்டும் அணுகல் அவர்கள் விரும்பியபடியே இந்த சடப்பொருள்கள் அனைத்திற்கும்." எனவே இது பொருள் விஷயங்களில் கவனம் செலுத்துகிறது.

அடுத்த வசனம் அன்பு மற்றும் பாசம் மற்றும் தோழமை மற்றும் பலவற்றைக் கொடுப்பதில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறது. அதனால் அந்த வசனம் கூறுகிறது,

நான் உயிரினங்களுக்கு அன்பானவனாக இருக்கட்டும், அவை என்னை விட எனக்கு மிகவும் பிரியமானவையாக இருக்கட்டும்.
அவர்களின் கெட்ட செயல்கள் என் மீது பழுக்கட்டும், விதிவிலக்கு இல்லாமல் எனது அனைத்து நல்லொழுக்கங்களும் அவர்கள் மீது பழுக்கட்டும்.

எனவே பொதுவாக, நாம் எடுக்கும் மற்றும் கொடுக்கும்போது தியானம், நாங்கள் எங்கள் கொடுப்பதைப் பற்றி பேசுகிறோம் உடல் மற்றும் உடைமைகள் மற்றும் நமது அறம். மற்றும் நாம் கொடுக்கும்போது நமது உடல் மற்றும் உடைமைகளை நாம் பொருட்களைப் பொருள்களாக மட்டுமல்லாமல், மற்றவர்களுக்கு அவர்களின் வாழ்க்கையில் தேவைப்படும் நபர்களாகவும் மாற்றுகிறோம், மக்கள் தொடர்புகளை உருவாக்குவதற்கும், அன்பையும் பாசத்தையும் அனுபவிக்கும் திறனைக் கொடுப்பதன் அர்த்தத்தில். எனவே இங்கே அவர் "நான் உயிரினங்களுக்கு பிரியமானவனாக இருக்கட்டும்" என்று கூறுகிறார். எனவே, மற்ற உயிரினங்கள் என்னைப் பற்றி கவலைப்படட்டும். நான் அவர்களின் அன்புக்குரியவனாக இருக்கட்டும். ஆனால் எங்கள் வழக்கமான அகங்கார உணர்வில் இல்லை, "நான் மிகவும் உணர்ச்சிவசப்பட்டு, என் சொந்தக் காலில் நிற்க முடியாது என்பதால் அவர்கள் என்னை விரும்பலாம்." அது அப்படி இல்லை. ஆனால் அவர்கள் என் மீது அன்பாக இருக்கட்டும், ஏனென்றால் என்னை நேசிப்பதன் மூலம் எங்களுக்கு ஒரு தொடர்பு இருக்கும், மேலும் நான் அவர்களை பாதையில் அழைத்துச் செல்ல முடியும். மேலும், மக்களைப் பாதையில் அழைத்துச் செல்வதற்கு இது ஒரு அழகான வழியாகும், நம்மிடம் அன்பான தொடர்பு இருக்கும்போது, ​​மற்றவர்களுக்கு உண்மையில் நன்மை செய்ய முடியும். மற்றவர்களுடன் ஈடுபடுவதற்கு இது மிகவும் நிறைவான வழியாகும்.

எனவே, "நான் உயிரினங்களுக்கு அன்பானவனாக இருக்கட்டும், அவை என்னை விட எனக்கு மிகவும் பிரியமானவையாக இருக்கட்டும்." அதனால் என்னிடமிருந்து, என் சுயத்தைப் பற்றி நான் அக்கறை காட்டுவதை விட மற்ற உயிரினங்களை நான் அதிகமாகக் கவனித்து, நேசிக்கிறேன். எனவே நம்மை நாமே தாழ்த்திக் கொள்வது என்று அர்த்தமல்ல. நாம் மதிப்பற்றவர்கள் என்று சொல்வதில் அர்த்தம் இல்லை. ஏனென்றால், நாம் மதிப்பற்றவர்கள் என்று நாம் நினைத்தால், இதுபோன்ற ஒரு எண்ணத்தை நம்மால் உருவாக்க முடியாது. எனவே நாம் தன்னம்பிக்கையுடன் இருக்க வேண்டும். மற்றும் எங்கள் நினைவில் புத்தர் தன்னம்பிக்கைக்கு இயற்கையே சரியான அடிப்படை.

அதனால் "என்னை விட மற்றவர்கள் எனக்கு மிகவும் பிரியமானவர்களாக இருக்கட்டும்." என் சுய-மைய மனதை நான் பின்பற்றுவதற்குப் பதிலாக (அதன் மூக்கில் வளையம் கொண்ட கழுதையைப் போல, சுய-மைய, சுய அக்கறை கொண்ட மனதால் இங்கும் அங்கும் இட்டுச் செல்லப்படும்) நான் என்னைப் போற்றுவதை விட மற்றவர்களை அதிகமாக நேசிக்கிறேன். மற்றவர்களை நேசிப்பதன் மூலம் நான் எனது சொந்த பிணைப்பிலிருந்து என்னை விடுவிக்கிறேன் சுயநலம். மற்றவர்களை நேசிப்பதன் மூலம் அவர்களுக்கு உண்மையிலேயே நன்மையளிக்கும் ஒன்றை என்னால் செய்ய முடிகிறது.

நான் என்னைப் பற்றி மட்டுமே நினைக்கும் போது மற்றவர்களைப் பயன்படுத்துகிறேன். மேலும் அவர்கள் மீது எனக்கு இருக்கும் அன்பு அல்லது பாசம் அவர்கள் எனக்கு ஏதாவது கொடுப்பார்கள். நாம் எப்போதும் மற்றவர்களை அணுகும்போது, ​​"அவர்களிடமிருந்து நான் என்ன பெற முடியும்?" மேலும் "உணர்ச்சித் தேவையின் அடிமட்ட குழி நான் தான், என்னை நிரப்புவது தான் மற்றவர்களின் வேலை" என்ற உணர்வு நமக்கு ஒருபோதும் திருப்தியடையாது. ஏன்? ஏனென்றால் நம் மீது நமக்கு நம்பிக்கை இல்லை. மேலும் நம்மிடம் எப்படி கருணை காட்டுவது என்பதை நாம் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். நம்மை நாமே நேசிப்பது மற்றும் நம்மை மதிப்புமிக்க மனிதர்களாகப் பார்ப்பது எப்படி என்பதை நாம் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும், ஏனென்றால் பாதையைப் பயிற்சி செய்து புத்தர்களாக மாறும் திறன் நமக்கு உள்ளது. ஏனென்றால், மற்றவர்களின் நலனுக்காக பங்களிக்கும் திறன் மற்றும் அவர்களுடன் நேர்மறையான தொடர்பை ஏற்படுத்துவது நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

இது மக்களுடன் தொடர்புகொள்வதற்கான ஒரு வித்தியாசமான வழியைப் பற்றி பேசுகிறது, ஒரு முழுமையான, நம்பிக்கையான நபர் என்ற உணர்விலிருந்து வருகிறது, ஏனென்றால் நம்மிடம் உள்ளது புத்தர் சாத்தியமான. நாம் இன்னும் புத்தர்களாக இல்லாமல் இருக்கலாம், நாம் சரியான மனிதர்கள் அல்ல. பரவாயில்லை. ஆனால் நம்மிடம் அந்த இயல்பும் அந்தத் திறனும் இருக்கிறது. அதன் அடிப்படையில் நாம் உலகை அணுகி மற்ற உயிரினங்களை நேர்மறையாக அணுகலாம். ஒரு வழியில், "நான் உங்களுக்கு என்ன கொடுக்க முடியும்? நான் உங்களுடன் என்ன பகிர்ந்து கொள்ள முடியும்? நான் உங்களுக்கு எப்படி உதவ முடியும்? உங்களுக்கு முக்கியமானதை நான் எப்படிக் கேட்பது? உனக்குத் தேவையானதை நான் எப்படிக் கேட்க முடியும்?" என் தேவைகள் மற்றும் என் விருப்பங்களில் மட்டும் ஈடுபடாமல்.

எனக்கு விருப்பங்களும் தேவைகளும் உள்ளன, ஆனால் அவற்றை நிறைவேற்றுவதற்கான வழி, மற்றவர்களுடன் எவ்வாறு நேர்மறையான தொடர்புகளை ஏற்படுத்துவது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது. மற்றவர்களுடன் நேர்மறையான தொடர்புகளை உருவாக்குவது அவர்களைப் போற்றுவதையும், “நீங்களும் என்னைப் போன்ற ஒரு உயிரினம். என்னைப் போலவே உங்களுக்கும் தேவைகளும் விருப்பங்களும் உணர்வுகளும் கவலைகளும் உள்ளன. உங்கள் நல்வாழ்வுக்கு நான் எவ்வாறு பங்களிக்க முடியும்?" ஏனென்றால், மற்றவர்களின் நல்வாழ்வுக்கு நாம் பங்களிக்கும் போது, ​​நம்மில் நிறைவாக உணர்கிறோம். இதைப் பற்றி அவர்கள் பல உளவியல் ஆய்வுகளை மேற்கொண்டுள்ளனர், மக்கள் தங்களைப் பற்றி நினைப்பதை விட மற்றவர்களிடம் தாராளமாக இருக்க முடிந்தால் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறார்கள். அதாவது, அவர்கள் இதைப் பற்றி ஆய்வு செய்திருக்கிறார்கள். புத்தர் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே தெரியும். ஆனால் இன்னும், விஷயம் என்னவென்றால், நாம் அதைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். "ஒரு மனிதனாக நான் உன்னைப் பற்றி அக்கறை கொள்வதால் உங்களுடன் எப்படி ஆரோக்கியமான கொடுக்கல் வாங்கல் உறவைப் பெறுவது" அல்லது ஒரு மிருகம் போன்ற உணர்வுடன் மக்களை அணுகுவது. பின்னர் அது நமக்கு மிகவும் நிறைவாகவும் மற்றவருக்கு மிகவும் திருப்திகரமாகவும் மாறும்.

எனவே மற்றவர்களுடன் ஈடுபடுவதற்கான நமது வழியாக அந்த திசையில் செல்ல முயற்சிப்போம்.

சரி? இந்த இரண்டு வசனங்களையும் மீண்டும் படிக்கிறேன்:

நிலம், நீர், காற்று, நெருப்பு போன்ற மருத்துவ மூலிகைகள் மற்றும் வனாந்தரத்தில் உள்ள மரங்கள்,
எல்லா உயிர்களுக்கும் அவர்கள் விரும்பியபடி நான் எப்போதும் இன்பப் பொருளாக இருப்பேன்.

நான் உயிரினங்களுக்கு அன்பானவனாக இருக்கட்டும், அவை என்னை விட எனக்கு மிகவும் பிரியமானவையாக இருக்கட்டும்.
அவர்களின் கெட்ட செயல்கள் என் மீது பழுக்கட்டும், விதிவிலக்கு இல்லாமல் எனது அனைத்து நல்லொழுக்கங்களும் அவர்கள் மீது பழுக்கட்டும்.

கடைசி இரண்டு வரிகளைப் பற்றி சொல்கிறேன் அடுத்த முறை.