போதிசத்துவர்களின் பெரிய அபிலாஷைகள்

• போதிசத்துவர்கள் "சம்சாரத்தில் தங்கியிருப்பதன்" அர்த்தம் என்ன?
• பரிநிர்வாணம் ஒரு மகாயான கண்ணோட்டத்தில்
• எங்கள் அன்பையும் இரக்கத்தையும் வலுப்படுத்த விரிவான அபிலாஷை பிரார்த்தனைகளின் நோக்கம்
• மீண்டும் மீண்டும் நம் மனதில் பதியும் புத்த மதத்தில் ஏற்றதாக

நாகார்ஜுனாவின் இந்த வசனங்களுடன் தொடர்வோம். வசனம் 485…. நாங்கள் செய்த முந்தைய இரண்டு வசனங்களும் அர்ப்பணிப்பு மற்றும் அர்ப்பணிப்பு பற்றியது போதிசிட்டா மற்றும் பல. இந்த வசனமும் அதனுடன் தொடர்கிறது. அவை வரிசையில் உள்ளன விலைமதிப்பற்ற மாலை." எனவே அது கூறுகிறது,

ஒரு உணர்வு ஜீவன் கூட இன்னும் விடுதலை அடையாதவரை, நான் அசாத்தியமான விழிப்புணர்வை அடைந்திருந்தாலும், அந்த உயிருக்காக நான் உலகில் இருப்பேன்.

இது சாந்திதேவா பிரார்த்தனைக்கு சமம்:

விண்வெளி நீடிக்கும் வரை
மேலும் உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் இருக்கும் வரை,
அதுவரை நானும் தங்கியிருக்கலாம்
உலகின் துன்பத்தைப் போக்க.

அதே மாதிரியான அர்த்தம்தான். நாம் உணர்வுள்ள மனிதர்களை விட்டு வெளியேறவில்லை. நாங்கள் சொல்லவில்லை, “எனக்கு ஞானம் கிடைத்தது, சியாவோ, அனைவருக்கும் நல்வாழ்த்துக்கள். நீங்கள் நலமடைய விரும்புகிறேன். பிறகு பார்க்கலாம்” என்றார்.

சில நேரங்களில் சில நபர்களிடையே சில குழப்பங்கள் உள்ளன, ஏனெனில் சில சமயங்களில் அது முடிவடையும் வரை போதிசத்துவர்கள் சம்சாரத்தில் இருப்பார்கள் என்று சூத்திரங்களில் கூறுகிறது. எனவே போதிசத்துவர்கள் முழு விழிப்புணர்வை அடைய விரும்பவில்லை என்றும் அவர்கள் முழு விழிப்புணர்வை அடையவில்லை என்றும் மக்கள் அதிலிருந்து சேகரிக்கின்றனர். ஏனென்றால் அவர்கள் முழு விழிப்புணர்வை அடைந்தால் அவர்கள் இனி சம்சாரத்தில் நிலைத்திருக்க மாட்டார்கள். இங்கே அப்படிப் பேசும்போது போதிதர்கள் சம்சாரத்தில் நிரந்தரமாக இருப்பார்கள் என்று அர்த்தமில்லை. அதாவது, ஏற்கனவே ஆரிய போதிசத்துவர்கள் சம்சாரத்தில் இல்லை. யோசனை என்னவென்றால் புத்த மதத்தில்இன் கருணை மிகவும் வலுவானது, அவர்கள் சம்சாரத்தில் நிலைத்திருப்பதும், புலன்களுக்கு நன்மை செய்வதற்காக தங்கள் சொந்த ஞானத்தை துறப்பதும் நல்லது என்றால், அவர்கள் அதைச் செய்வதில் மகிழ்ச்சி அடைவார்கள். ஆனால் நினைவில் கொள்ளுங்கள், இந்த போதிசத்துவர்கள் நம்பமுடியாதவை துறத்தல் சம்சாரத்தின். அவர்களுக்கு மூன்றாவது வகையான துக்கா, பரவலான கண்டிஷனிங் துக்கா, இது நாம் கவனிக்காத அல்லது சிந்திக்காதது, அவர்களிடம் இது உங்கள் கண்ணில் முடி இருப்பது போல் இருக்கிறது, அது எவ்வளவு வேதனையானது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். எனவே தெளிவாக அவர்கள் சுழற்சி முறையில் இருந்து வெளியேற விரும்புகிறார்கள். இந்த வகையான அறிக்கை அவர்களின் இரக்கத்தின் வலிமையையும், மற்றவர்களை அவர்கள் நேசிப்பதன் வலிமையையும் குறிக்கிறது.

அதைப் பார்த்தால், ஏ புத்த மதத்தில்'இன் குறிக்கோள் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நன்மை செய்வதே, அவை புத்தமதத்தை அடைந்த பிறகு அல்லது அதற்கு முன் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு அதிக நன்மையை அளிக்கப் போகிறதா? எனவே தெளிவாக அவர்கள் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக தங்களால் இயன்றவரை விரைவாக புத்தத்தை அடைய விரும்புகிறார்கள். ஆனால் அவர்கள் சம்சாரம் முடியும் வரையில் இருப்பார்கள் என்று சொல்வது அவர்களின் இரக்கத்தைக் குறிக்கிறது. அவர்கள் முழு விழிப்புணர்வை அடையவில்லை என்று அர்த்தமல்ல.

அதுவும் அப்படிப் பேசும் போது, ​​அது மற்ற உணர்வு ஜீவிகளின் சம்சாரி பிரபஞ்சத்தைப் பற்றி பேசுகிறது. அவர்கள் தங்களுடைய சொந்த சம்சாரத்தில் தங்களுடைய சொந்த ஐந்து மாசுபடுத்தப்பட்ட கூட்டங்களுடன் தங்கியிருப்பதைப் பற்றி பேசவில்லை. அவர்கள் தங்களுடைய சொந்த ஐந்து மாசுபட்ட மொத்தங்களிலிருந்து விடுபட விரும்புகிறார்கள். அதைச் செய்வதன் மூலம் அவர்கள் நம்மை வழிநடத்துவதற்கும் நமக்கு உதவுவதற்கும் உணர்வுள்ள மனிதர்களின் மாசுபட்ட உலகில் வெளிப்பட முடியும்.

எனவே நாங்கள் என்ன செய்கிறோம் என்பது அந்த உறுதிமொழியையும் செய்வதுதான். "ஒரு உணர்வு இருக்கும் வரை..." கூட ஒரு. உங்களால் தாங்க முடியாத நபர் கூட. ஜிகாதி ஜானும் கூட. (அவருக்கு ஒரு பெயர் இருப்பதை நான் கண்டுபிடித்தேன். தலையை துண்டிக்கும் பெயர்.) அல்லது... அவர்கள் கைப்பற்றிய ஜோர்டானிய விமானிகளில் ஒருவரை அவர்கள் உயிருடன் எரித்தனர். ISIS அதைச் செய்தது. அதாவது மனிதனை உயிருடன் கூண்டில் வைத்து எரித்து வீடியோவை போட்டேன். முழு முஸ்லிம் உலகமும் இதைப் பார்த்து அதிர்ச்சியடைந்துள்ளது. ஆனால் மக்கள் அப்படிச் செய்வார்கள் என்பது நம்பமுடியாதது. எனவே இது போன்ற ஒருவரை கூட, நீங்கள் விரும்பும் யாரையோ.... “அவர்கள் எங்கிருந்து வருகிறார்கள்? எனக்கு புரியவில்லை….” தெரியுமா? அவற்றைப் புரிந்து கொள்ளாத பாக்கியம் நமக்கு உண்டு. நீங்கள் அவர்களால் பிடிக்கப்பட்டீர்களா என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். பின்னர் நீங்கள் உங்கள் மனதில் இருந்து பயப்படுகிறீர்கள் ... உங்களிடம் தர்மம் இல்லையென்றால். உங்களிடம் தர்மம் இருந்தாலும் அது மிகவும் பயமாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். ஆனால் ஒரு உணர்வுள்ள உயிரினம், அப்படிப்பட்ட ஒருவர் கூட, இன்னும் விடுதலை பெறாதவரை, நாம் அவர்களுக்கு ஏதாவது முத்திரை குத்தி, ஜன்னலுக்கு வெளியே எறிந்து விட்டு, அவர்களைப் புறக்கணித்து விட்டு, “ஆம், நரகத்திற்குச் செல்லுங்கள். , அங்கேதான் நீங்கள் இருக்கிறீர்கள். நாங்கள் அதைச் செய்யப் போவதில்லை. ஆனால் நாம் போகிறோம், அது கூறுகிறது, "நான் சிறந்த விழிப்புணர்வை அடைந்தாலும் அந்த உயிரினத்திற்காக நான் உலகில் இருக்கட்டும்." எனவே, இந்த உணர்வுள்ள மனிதர்கள் யாராக இருந்தாலும் அவர்களுக்கு நன்மை செய்வதற்காக நாம் தொடர்ந்து போதிசத்துவர்களாக வெளிப்படுவோம் என்பதே இதன் பொருள்.

எனவே பரிநிர்வாணத்தை அடைவது, ஒரு மகாயான கண்ணோட்டத்தில், உங்கள் ஐந்து மொத்தங்களும் நின்றுவிடுவதில்லை. மீண்டும் உங்களிடம் ஐந்து தொகுப்புகள் உள்ளன, ஆனால் அவை மாசுபடாத தொகுப்புகள். உங்கள் உடல் சம்போககாயமாகிறது. இது இல்லை உடல், ஆனால் உங்கள் அறிவாளி உடல் சம்போககாயா, இன்பம் உடல் அல்லது வளம் உடல். உங்கள் மனம் தர்மகாயமாக, உண்மையாகிறது உடல். உங்களிடம் இன்னும் ஐந்து தொகுப்புகள் உள்ளன, ஆனால் அவை சுத்திகரிக்கப்படுகின்றன, அந்த வகையில் உங்களைப் பற்றிய அனைத்தையும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காகப் பயன்படுத்துகிறீர்கள்.

எங்களிடம் எப்போதும் இந்த மாதிரி இருக்கிறது புத்த மதத்தில் பிரார்த்தனைகள் சில நேரங்களில் அவற்றைப் படிக்கும் போது அவை நமக்கு கற்பனை செய்ய முடியாதவை போல தோன்றும். ஒரு முழு அறிவிலிக்குக் கூட நான் சம்சாரத்தில் இருக்கப் போகிறேன் என்று எப்படிச் சொல்வது? அது போல், நான் அதை எப்படி நினைக்க முடியும்? அல்லது முந்தையது, "அவர்களின் அனைத்து எதிர்மறைகளும் என் மீது பழுக்கட்டும், நான் அவர்களுக்கு எனது எல்லா நல்லொழுக்கங்களையும் வழங்கட்டும்." அது போல, என்ன? தெரியுமா? அவை விசித்திரமாகத் தெரிகிறது. ஆம்? அது போல், “என்னால் ஒருபோதும் முடியாது…. என்ற சட்டத்தின் படி "கர்மா விதிப்படி,, யாரையும் என்னால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது "கர்மா விதிப்படி,. அப்படியிருக்க நான் ஏன் அப்படி ஜெபிக்கிறேன்? மேலும் நான் அவர்களுக்கு எனது தர்மத்தை கொடுக்க முடியாது, அப்படியிருக்க நான் ஏன் அர்ப்பணிக்கிறேன்?”

இந்த வசனங்களின் நோக்கம், நமது இரக்கத்தை வலுப்படுத்துவதும், உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் மீதான நமது அன்பை வலுப்படுத்துவதும் ஆகும், இதனால் நாம் உதவக்கூடிய சூழ்நிலைகளை சந்திக்கும் போது நம் பங்கில் எந்த தயக்கமும் இல்லை. வெறுமையை உணர்ந்துகொள்ளும் பாதையை நாம் அடையும் போது, ​​ஒரு எண்ணம் நம் மனதில் எழும்பும்போது, ​​“ஓ, நான் இப்போது என் சொந்த விடுதலையை அடைந்து முடித்துவிடலாம் என்று பார்க்கும் பாதையை நெருங்கிவிட்டேன். இதனுடன்." அந்த எண்ணம் எழுந்தால்.... முதலில் இப்போது இப்படி ஜெபித்து, இப்போது அர்ப்பணம் செய்தால் அந்த எண்ணம் எழாமல் தடுக்கும். அது எழுந்தாலும், உடனடியாக இந்த வசனங்கள் நம் மனதில் ஒலிக்கும், மேலும் நாம் நமக்குள் சொல்லிக்கொள்வோம், “இல்லை, என்னால் அதை செய்ய முடியாது. என்னால் அது முடியாது. நான் அறிவிலியாக இருந்தபோதும் அப்படிச் செய்ய வேண்டாம் என்று வேண்டிக்கொண்டேன். எனவே இப்போது நான் பாதையில் மேலும் முன்னேறிய ஒருவனாக இருக்கும்போது, ​​உணர்வுள்ள உயிரினங்களை விட்டு வெளியேற முடியாது.

எனவே நீங்கள் நிறைய பார்க்கிறீர்கள், நாம் சொல்லும் வெவ்வேறு வசனங்கள், நாம் செய்யும் பாராயணங்கள் - நான் மற்ற நாள் சொன்னது போல் - அவை எப்போதும் நமக்கு மிக உயர்ந்த தரத்தையும், நாம் இருக்க விரும்பும் இறுதி வழியையும் தருகின்றன. நாம் பொதுவாக நம்மை அதனுடன் ஒப்பிட்டு, "இது மிகவும் அதிகமாக உள்ளது, நான் எப்படி அங்கு செல்ல முடியும்?" ஆனால் அந்த வசனங்கள் சொல்லப்படவில்லை, அதனால் நாம் அவற்றைப் பற்றி யோசித்து, நம்மை ஒப்பிட்டுப் பயனற்றது என்று சொல்லலாம். அது நமது தவறான சிந்தனை முறை. அந்த வசனங்கள் நம் மனதில் மீண்டும் மீண்டும் பதியும் வகையில் வைக்கப்பட்டுள்ளன புத்த மதத்தில் ஏற்றதாக. மேலும் மீண்டும் மீண்டும் இந்த அர்ப்பணிப்பு உணர்வு ஜீவராசிகள் அனைத்தும் விடுதலை அடையும் வரை உயிர்களின் நலனுக்காக உழைக்க வேண்டும். அதை நம் மனதில் மீண்டும் மீண்டும் பதிக்கும் சக்தியால், அதைக் கடைப்பிடிப்பதற்கான பாதையில் நாம் செல்லும்போது அது மிகவும் எளிதாகிறது. ஆர்வத்தையும் மற்றும் திசைதிருப்பப்படுவதில்லை.

வெறுமை மற்றும் சார்பு ஆகியவை நிரப்புத்தன்மையைப் பற்றி நாம் கேள்விப்பட்டுக் கொண்டிருப்பதைப் போலவே இதுவும் இருக்கிறது. நாங்கள் அதைப் பற்றி கேள்விப்பட்டு, தலையை சொறிந்துவிட்டு, “இங்கே என்ன நடக்கிறது? எனக்கு புரியவில்லை.” ஆனால் அதைப் பற்றி சிந்திக்கும் சக்தி, அதை மீண்டும் மீண்டும் கேட்க, அது விதைகளை விதைக்கிறது, அதனால் நாம் வெற்றிடத்தை உணரும்போது, ​​​​அந்த தியான சமநிலையிலிருந்து வெளியே வரும்போது, ​​​​"ஓ, ஆனால் அந்த வெறுமை என்பது விஷயங்கள் இன்னும் இருக்கிறது என்று அர்த்தம். அவை சார்ந்து இருக்கின்றன என்று அர்த்தம்,” மேலும் அது மாயை போன்றவற்றை எளிதில் பெற நமக்கு உதவும் தியானம் பின்-தியானம் நேரம். அதேசமயம் அந்த விதைகளை நம் மனதில் விதைக்கவில்லை என்றால் அது மிகவும் கடினமாகிவிடும்.

அதே போல ஷமதாவைப் பற்றி ஆசிரியர்கள் பலமுறை எங்களிடம் கூறுவது உங்களுக்குத் தெரியும், “ஆம், ஷமதா மிகவும் நல்லவள், ஆனால் மகிழ்ச்சி அடைய வேண்டாம். பேரின்பம் அல்லது ஷமதாவின் சமத்துவம்…” சரி, ஷமதா உங்களிடம் இன்னும் இருக்கிறது பேரின்பம், ஆனால் நீங்கள் ஜானாக்கள், தியானங்கள் மேலே செல்லும்போது, ​​​​ஒரு கட்டத்தில் நீங்கள் சமநிலையைப் பெறுவீர்கள், இது கூட விட சிறந்த உணர்வு என்று கூறப்படுகிறது. பேரின்பம், (இது பேசுவது பரமிதாயனா), அதனால் அதில் சிக்கிக் கொள்ளாதீர்கள். எனவே இது ஷமதாவைப் பற்றி தியானிப்பதில் இருந்து நம்மை ஊக்கப்படுத்தவில்லை, ஆனால் அது நம் மனதில் விதையை விதைக்கிறது, அது எப்போது நெருங்கி வருகிறது, எப்போது ஷமதாவை உணர்ந்துகொள்கிறோம், பிறகு நாம் ஒரு வடிவத்தில் சிக்கிக்கொள்ள மாட்டோம். சாம்ராஜ்ய செறிவுகள் அல்லது உருவமற்ற சாம்ராஜ்ய உறிஞ்சுதல்கள் ஏனெனில் நாம் நம் மனதில் பதிந்திருப்போம் (எங்கள் ஆசிரியர்களின் கருணையால் பலமுறை சொல்லும்) ஜாக்கிரதையாக இருங்கள், சிக்கிக்கொள்ளாமல் இருங்கள், இல்லையெனில் நீங்கள் செறிவுகளில் அல்லது உருவமற்ற நிலையில் மீண்டும் பிறப்பீர்கள். உறிஞ்சுதல்கள் மற்றும் நீங்கள் விழிப்புணர்வை அடைய மாட்டீர்கள்.

ஆகவே, நாம் இப்போது நன்கு தெரிந்துகொள்ள விரும்பும் பல விஷயங்கள் உள்ளன என்பதை நாம் இப்போது முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ளாவிட்டாலும், அது அந்த முத்திரையை, அந்த விதையை நம் மனதில் வைக்கிறது, அதனால் நமக்கு அந்த வழிகாட்டுதல் தேவைப்படும்போது முத்திரை இருக்கும், அது இருக்கும். மேற்பரப்பு, மேலும் இது எதிர்காலத்தில் சரியான திசையில் செல்வதை மிகவும் எளிதாக்கும்.

எனவே நாங்கள் இப்படி ஜெபிக்கிறோம். இப்படி அர்ப்பணிக்கிறோம். "ஒரு உணர்வு இருக்கும் வரை..." சில பறக்கின்றன. சில கரப்பான் பூச்சி. ஒருவேளை ஒரு தேள். அல்லது மூலையில் அந்த பாம்பு. “...இன்னும் விடுதலை அடையவில்லை அந்த உயிருக்காக நான் உலகில் இருக்கலாமே….” அதன் பொருட்டு. எனது சொந்த நலனுக்காக மட்டுமல்ல. அது எனக்குப் பயனில்லை. என்ன? எனக்கு எந்த பலனும் கிடைக்கவில்லையா? அவர்கள் நலனுக்காகத்தானே செய்கிறேன்? ஆம்! அவர்களின் நலனுக்காகத்தான். "... நான் சிறந்த விழிப்புணர்வை அடைந்திருந்தாலும் கூட."

எனவே இந்த வழியில் அர்ப்பணிப்பது மிகவும் முக்கியம். அதாவது, அதனால்தான் லாமா Zopa Rinpoche தனது அர்ப்பணிப்புகளில் தனது புகழ்பெற்ற சொற்றொடரை, "நான் முழு ஞானம் பெற்று, 10 மில்லியன் கங்கை நதிகளில் உள்ள மணல் துகள்களின் எண்ணிக்கையை உணரும் உயிரினங்களை விடுவிக்கும் வரை, வானத்தைப் போல எண்ணற்ற உடல்களுடன் நரகத்தில் வெளிப்படுவேன். நானே தனியாக! "

“நான் மட்டும்தானா? ஆனால் ... ரின்போச்சே, எனக்கு கொஞ்சம் கம்பெனி வேண்டும். [சிரிப்பு]

அவர் "நானே தனியாக!" அவர் உங்களை கொக்கியை விட்டுவிடவே இல்லை. தெரியுமா? மேலும் ஏன்? நாம் அந்த உறுதியான உறுதியை வளர்த்து, அதை இப்போது நம் மனதில் பதிக்கிறோம், இதனால் இந்த வகையான உள் தைரியத்தையும் உள் வலிமையையும் வளர்த்துக் கொள்கிறோம். சரி?

நிச்சயமாக, நாம் இப்போது "என்னால் மட்டும்" நம்மை விடுவித்துக் கொள்ள முடியாது. தெரியுமா? அது போல, நமக்கு புத்தர்கள் வேண்டும், எங்கள் ஆசிரியர்கள் வேண்டும், எங்களுக்கு வேண்டும் சங்க, எங்களுக்கு உதவி தேவை. ஆனால் அந்த நேரத்தில் நாம் உண்மையில் மற்றவர்களுக்கு மிகப்பெரிய நன்மை செய்யக்கூடியதாக இருக்கும்போது, ​​​​அதிலிருந்து நாம் வெட்கப்படாமல் இருக்கலாம், மேலும் நாம் கூறுவோம், "நான் தனியாக அந்த உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு ஆழமான நரகத்தில் வெளிப்படுவேன். கட்டுப்பாட்டில் இல்லை, மற்றும் மிகவும் தெளிவற்றது, ஆனால் நான் அவர்களுக்கு நன்மை செய்வதற்காக அந்த நரகத்தில் வெளிப்படுவேன். [மூச்சுத்திணறல்] அதாவது, அப்படி நினைப்பது நம்பமுடியாதது. இல்லையா? எனவே அதை செய்வோம்.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] சரி, அபிசமயலங்காரத்தைப் பற்றிப் பேசும்போது போதிசிட்டா, இது மூன்று வகையான போதிசத்துவர்களைப் பற்றி பேசுகிறது. "மேய்ப்பனைப் போன்ற போதிசத்துவர்கள்," "துடுப்புகள்-மனிதன் போன்றவர்கள் உள்ளனர் புத்த மதத்தில்,” மற்றும் “ராணி புத்த மதத்தில்." போதிசத்துவர்கள் தங்கள் இயல்புக்கு ஏற்ப பாதையில் எவ்வாறு முன்னேறுகிறார்கள் என்பதற்கு இது மூன்று எடுத்துக்காட்டுகளைத் தருகிறது. எனவே மேய்ப்பனைப் போன்ற போதிசத்துவர்கள், மேய்ப்பன் மந்தையின் பின்னால் செல்கிறான், அது முதலில் மந்தையைப் பெறுகிறது, எனவே நீங்கள் அனைவரையும் அறிவூட்டுகிறீர்கள், பின்னர் நீங்கள் அறிவொளி பெறுகிறீர்கள். துடுப்பு மனிதனே, நீங்கள் படகில் ஒன்றாக அமர்ந்திருக்கிறீர்கள், வரிசையாகச் செல்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் அனைவரும் ஒரே நேரத்தில் மறுகரைக்கு வருகிறீர்கள். ராணியைப் போல, நீங்கள் வழிநடத்துகிறீர்கள், அவர்கள் உங்களைப் பின்தொடர்கிறார்கள். சரி? எனவே உண்மையில் ராணி போன்றது சிறந்தது, ஏனென்றால் நீங்கள் முதலில் நிர்வாணத்தைப் பெறுவீர்கள், பின்னர் நீங்கள் திரும்பிச் சென்று மற்ற அனைவரையும் அழைத்துச் செல்வதற்கும், அவர்களை அங்கு அழைத்துச் செல்வதற்கும் உங்களுக்கு அனைத்து திறன்களும் உள்ளன.

அவர்கள் எப்போதும் இந்த மூன்றையும் விவரிக்கிறார்கள், பின்னர் அவர்கள் எப்போதும் ராணி ஒரு சிறந்தவர் என்று கூறுகிறார்கள். மேய்ப்பனைப் போன்ற அல்லது துடுப்புகளைப் போன்ற நபர்களுடன் மிகவும் வசதியாக உணரக்கூடிய நபர்கள், "நானே தனியாக" முன்முயற்சி எடுக்க ஒரு வலுவான வழியில் அவர்களை ஊக்குவிப்பதற்காக நான் அதைச் செய்யப் போகிறேன்.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக] நான் உதாரணத்தைக் கூறும்போது, ​​"சரி, நான் இங்கே இருக்கிறேன், மக்களை உயிருடன் எரிப்பது போன்ற ஒன்றை நான் ஒருபோதும் செய்யமாட்டேன்" என்று தோன்றுகிறது. எனவே அதைச் செய்வதற்கான ஒரு வழி என்னவென்றால், "'நான் அவர்களை விட சற்று உயர்ந்தவன்' என்ற இந்த கருத்து இருந்தபோதிலும், நான் எப்படியும் சென்று அவர்களைக் காப்பாற்றப் போகிறேன்.

ஆனால், நீங்கள் சொல்வது போல், உண்மையில் நாங்கள் வேறுபட்டவர்கள் அல்ல என்பதையும், இந்த நாட்டில் அவர்கள் வெடிகுண்டை வீசியபோது, ​​​​பலர் ஆரவாரம் செய்ததையும் பார்ப்பது மிகவும் நல்லது. ஈராக்கில் எங்கள் சில நடவடிக்கைகள் மிகவும் அருவருப்பானவை, மற்றும் பல. அப்படியானால், நான் ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில் பிறந்திருந்தால், இவர்களில் சிலர் நினைப்பது போல் என்னால் எளிதாக சிந்திக்க முடியும். மேலும் நம்மைப் பிரித்து வைத்துக் கொள்ளக் கூடாது.

இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. நேற்று ஒரு பெரிய தேசிய பிரார்த்தனை விஷயம் இருந்தது மற்றும் சீனா ஒபாமா மற்றும் பற்றி ஒரு பெரிய ஹூ-ஹூ செய்தது தலாய் லாமா இருவரும் அங்கு இருப்பது. ஒபாமாவை சந்திப்பதை அவர்கள் விரும்பவில்லை தலாய் லாமா. அதனால் ஒபாமா அழைக்கவில்லை தலாய் லாமா வெள்ளை மாளிகைக்கு, ஆனால் அவர் இந்த தேசிய பிரார்த்தனை விஷயத்தில் அவரைப் பார்த்தார், இது மிகவும் பொதுவில் இருந்தது. பின்னர் அவர் ஒரு பேச்சு கொடுத்தபோது அவர் ஒரு சிறப்பு வரவேற்பு அளித்தார் "என் நண்பர் தலாய் லாமா இந்த உலகில் இரக்கத்திற்கும் அமைதிக்கும் ஒரு சிறந்த உதாரணம். எனவே அவர் அதை மிகவும் பொது வழியில் செய்தார், உங்களுக்குத் தெரியுமா? ஆனால் அவர் மேலும் கூறினார் (இது மிகவும் நல்லது என்று நான் நினைத்தேன்): மதம் எப்படி அடிக்கடி தவறாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் மக்கள் தங்கள் சொந்த மதத்தை எவ்வாறு தவறாகப் புரிந்துகொண்டு மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்க வன்முறை நோக்கங்களுக்காக அதைப் பயன்படுத்துகிறார்கள் என்பதைப் பற்றி பேசுகிறார். அதனால் அவர் ISIS போன்றவற்றில் என்ன நடக்கிறது என்றும் அவர்களில் சிலர் இஸ்லாத்தை தவறாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள் என்றும் குறிப்பிட்டார். பின்னர் அவர் கூறினார், ஆனால் சிலுவைப் போரில் கிறிஸ்தவர்கள் அதையே செய்தார்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். அவர்கள் மக்களை நெருப்பில் எரித்துக்கொண்டிருந்தனர் மற்றும் பல. மேலும் அவர் வரலாற்றுப் பாடம் அல்லது ஏதோ ஒன்றைச் சொல்லிக் கொடுக்கிறார் என்று நினைத்தார்.

சரி, குடியரசுக் கட்சியினரும் கிறிஸ்தவ வலதுசாரிகளும் வெடித்துச் சிதறி, “கிறிஸ்தவத்தைப் பற்றி நீங்கள் எப்படிச் சொல்கிறீர்கள், நாங்கள் அப்படி எதுவும் செய்ய மாட்டோம். நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் ஒரு சாக்குப்போக்கு சொல்லி, அதை என்னவென்று சொல்லாமல், அந்த இஸ்லாமிய போராளிகள் அனைவருக்கும் எளிதாக்குகிறீர்கள். இது எனக்கு நம்பமுடியாததாக இருந்தது, ஏனென்றால் நீங்கள் செய்ய வேண்டியது சிலுவைப் போரைப் படிப்பதுதான், சர்ச் செய்தது நம்பமுடியாதது. மிக நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு இல்லாத இரண்டாம் உலகப் போரின் போது கூட, துன்புறுத்தப்பட்ட மக்கள் எவருக்கும் அவர்கள் ஒட்டிக்கொள்ளவில்லை. அவர்களும் அதனுடன் சரியாகச் சென்றனர். தென் அமெரிக்காவில் கூட. அதாவது, தென் அமெரிக்காவில் கத்தோலிக்க வரலாறு முழுவதும், சர்ச்சின் ஆட்சியின் கீழ், என்ன நடந்தது. ஆனால் இந்த மக்கள் அனைவரும்: "நாங்கள் அதை ஒருபோதும் செய்ய மாட்டோம்!"

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் வகையில்] நீங்கள் உண்மையிலேயே சிந்திக்கும்போது, ​​உங்களைச் சுற்றி நீங்கள் கேட்பதெல்லாம் ஒரு குறிப்பிட்ட சிந்தனையாக இருக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில் யாராவது பிறந்திருந்தால், உங்களிடம் எதுவும் இல்லை. அணுகல் வேறு வழியில் சிந்திக்கும் எவருக்கும், நிச்சயமாக அந்த கண்டிஷனிங் உங்கள் மனதை ஆக்கிரமிக்கப் போகிறது. அதாவது, தர்மத்தை சந்திப்பதற்கு முன்பு நீங்கள் எப்படி இருந்தீர்கள், தர்மத்தை நீங்கள் சந்திக்கவில்லை என்றால் உங்களை கற்பனை செய்து பாருங்கள். நீங்கள் எப்படி யோசித்திருப்பீர்கள்? நீங்கள் இப்போது என்ன செய்து கொண்டிருப்பீர்கள்? ஆம்? யாருக்கு தெரியும்?

எனக்கு அது திகிலாக இருக்கிறது. எனவே நீங்கள் சில சூழ்நிலைகளில் இருந்தால், உங்களுக்கு நல்லதொரு மாற்றீட்டை வழங்கக்கூடிய வேறு ஒருவரைச் சந்திக்கும் அதிர்ஷ்டம் உங்களுக்கு இல்லை என்றால்....

எனவே ஆணவமாகவோ அல்லது வஞ்சகமாகவோ இருக்க எந்த காரணமும் இல்லை. ஏனென்றால், எதிர்காலத்தில் நாம் எப்படிப் பிறப்போம் என்று யாருக்குத் தெரியும்.