மஞ்சுஸ்ரீ பயிற்சியின் நோக்கம்

• மஞ்சுஸ்ரீ பயிற்சியின் நோக்கம் மற்றும் வகைகள்
• நான்கு வகையான ஞானம்
• நான்கு தவறான எண்ணங்கள் மற்றும் மஞ்சுஸ்ரீ பயிற்சி எப்படி அவற்றை நீக்குகிறது
• சாதாரண தோற்றங்களை நீக்குதல்
• சாதனா தொடர்பான கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

மஞ்சுஸ்ரீ சாதனா மற்றும் வர்ணனை 03 (பதிவிறக்க)

மஞ்சுஸ்ரீ பயிற்சி குறிப்பாக நமது ஞானத்தை வளர்க்க உதவுகிறது. எல்லா புத்தர்களுக்கும் ஒரே உணர்தல் உள்ளது. மற்ற எல்லா புத்தர்களையும் விட மஞ்சுஸ்ரீக்கு அதிக ஞானமும், இரக்கமும் குறைவு என்பது அல்ல; அவர்கள் அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியான உணர்வுகள் உள்ளன. மஞ்சுஸ்ரீயின் சிறப்பு ஞானம், மேலும் அவர் அனைத்து புத்தர்களின் ஞானத்தின் வெளிப்பாடு. மஞ்சுஸ்ரீயின் பல்வேறு வடிவங்கள் உள்ளன. இது சிவப்பு-மஞ்சள் வடிவம் [எங்கள் சாதனா பயிற்சி இப்போது ஆரஞ்சு என்று அழைக்கப்படுகிறது]. ஒரு வெள்ளை மஞ்சுஸ்ரீ மற்றும் ஒரு கருப்பு மஞ்சுஸ்ரீ ஆகியோரும் உள்ளனர். திகிலூட்டும் மஞ்சுஸ்ரீ யமந்தகா அல்லது டோர்ஜே ஜிக்ஜே. எனவே மஞ்சுஸ்ரீயின் பல்வேறு வடிவங்கள் நிறைய உள்ளன, மேலும் அவை அனைத்தும் ஞானத்தை வளர்க்கும்.

அறிவுக்கும் ஞானத்திற்கும் பெரிய வித்தியாசம் இருக்கிறது. நம் வாழ்க்கையில் இந்த விஷயங்களை நாம் அடிக்கடி குழப்பமடைகிறோம், ஏனென்றால் நமக்கு அறிவு இருந்தால், நமக்கு நிறைய தெரியும், எனவே நாம் புத்திசாலி என்று நினைக்கிறோம். இல்லை. நாம் நிறைய நினைவில் இருந்தால், அதனால் நாம் புத்திசாலி என்று நினைக்கிறோம். இல்லை. அதாவது, கணினி நம்மை விட விஷயங்களை நன்றாக நினைவில் வைத்திருக்கும். கணினிக்கு ஞானம் உண்டா? இல்லை. எனவே, விஷயங்களை அறிந்துகொள்வதற்கும், தகவல்களைப் பெறுவதற்கும், அந்தத் தகவலை எப்படி அன்பான விதத்திலும், பொருத்தமான விதத்திலும் பயன்படுத்துவது என்ற ஞானத்தைக் கொண்டிருப்பதற்கும் இடையே நம் வாழ்வில் பெரிய வித்தியாசம் இருக்கிறது.

மஞ்சுஸ்ரீ பயிற்சியானது நமது நினைவாற்றலுக்கு உதவப் பயன்படுகிறது—அது தகவல்களைப் பெறவும் நினைவில் கொள்ளவும் உதவும். திணறலில் சிரமப்படுபவர்களுக்கு உதவவும், இது போன்ற அனைத்து வகையான விஷயங்களுக்கும் இது பயன்படுத்தப்படலாம். ஆனால் உண்மையான நோக்கம் ஞானத்தை வளர்ப்பதுதான். இது துணை அணு துகள்களின் ஞானம் மற்றும் மின்சாரம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதற்கான ஞானம் மட்டுமல்ல. அது அடிப்படையில் அறிவு, இல்லையா? இங்கே நாம் யதார்த்தத்தின் தன்மையைப் புரிந்துகொள்ளும் ஞானத்தைத் தேடுகிறோம்.

யதார்த்தத்தின் தன்மையைப் பொறுத்தமட்டில் கூட, அதைப் பற்றிய அறிவுக்கும் அதைப் பற்றிய ஞானத்திற்கும் வித்தியாசம் இருக்கிறது. அந்த அனைத்து வேதங்களையும் நாம் ஓதலாம், மேலும் பல விரிவுரைகளை ஓதலாம். 18 வகையான வெறுமையைப் பற்றி நாம் பேசலாம் நான்கு எதிரி சக்திகள் நீங்கள் பயன்படுத்தும், மற்றும் வெறுமையின் இந்த அல்லது வெறுமை, மற்றும் ப்ளா, ப்ளா, ப்ளா, அதைப் பற்றி எங்கள் மனதில் எந்த வித உணர்தலும் இல்லாமல். எனவே நாம் வெற்றிடத்தைப் பற்றிய அறிவைப் பெறலாம், ஆனால் ஞானம் அதை உணராமல்.

முதலில் நமக்கு அறிவு தேவை. எப்படி செய்வது என்பதை அறிய, எங்களுக்கு சில தகவல்கள் தேவை தியானம் மற்றும் ஞானத்தை எப்படி வளர்த்துக் கொள்வது என்று தெரியும். ஆனால் இங்கே நாம் தேடும் உண்மையான விஷயம் ஞானம், ஏனென்றால் அது நம் மனதை மாற்றப் போகிறது.

நான்கு வகையான ஞானம்

சில நேரங்களில் நாம் நான்கு வகையான ஞானத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம். ஞானத்தைப் பற்றிப் பேச பல்வேறு வழிகள் உள்ளன, ஒரு வழி இந்த நான்கு வகை. நாம் பிறக்கும்போதே உள்ளார்ந்த ஞானம், கேட்பதில் இருந்து எழும் ஞானம், சிந்தனையிலிருந்து எழும் ஞானம் (அல்லது சிந்திப்பது அல்லது பிரதிபலிப்பது) மற்றும் தியானத்தில் இருந்து எழும் ஞானம்.

இந்த முதல், உள்ளார்ந்த ஞானம், முந்தைய வாழ்க்கையில் இருந்து எடுத்துச் செல்லப்பட்ட ஞானம். எந்த ஞானத்தை நாம் முன்பு நம் மனதைப் பயிற்றுவித்தோமோ, அது இந்த வாழ்க்கையில் வரும் ஆழமான முத்திரையை விட்டுச் சென்றது. சிலர், சிறு வயதிலிருந்தே, மற்றவர்களைப் பெறுவதை விட, அவர்கள் "அதைப் பெறுகிறார்கள்" என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள்.

நாங்கள் அடிக்கடி நினைக்கிறோம், அதுதான் ஒரே வகையான ஞானம் - ஒன்று உங்களுக்கு "கிடைத்துவிட்டது" அல்லது உங்களுக்கு இல்லை. ஆனால் அது இல்லை. இந்த ஞானம் நான்கில் ஒன்று மட்டுமே, அது ஒன்றுதான், உண்மையில், முந்தைய வாழ்க்கையின் விளைவாக வருகிறது. அடுத்த மூன்று - கேட்டல், சிந்தனை மற்றும் தியானம் - இந்த வாழ்க்கையில் உருவாகின்றன. இந்த வாழ்நாளில் நாம் ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்ள முடியும் என்பதை இது வலியுறுத்துகிறது, அதனால்தான் நாங்கள் இந்த நடைமுறையைச் செய்கிறோம்.

அடுத்த ஞானம் பெரும்பாலும் "கேட்கும் ஞானம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது, ஆனால் அது உண்மையில் வாசிப்பு மற்றும் படிப்பையும் உள்ளடக்கியது. இது கற்றலின் ஞானம். இது அறிவைப் பெறுவதற்கான சில கூறுகளைக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் போதனைகளைக் கேட்கும்போது, ​​​​அவற்றைப் படிக்கும்போது, ​​​​அவற்றைப் படிக்கும்போது, ​​உங்கள் சொந்த மனதிலும் ஒரு குறிப்பிட்ட ஞானம் எழலாம். காலப்போக்கில் நீங்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கும்போது இதை நீங்கள் காணலாம். நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக பயிற்சி செய்கிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக நீங்கள் வெவ்வேறு தலைப்புகளை நன்கு அறிந்திருக்கிறீர்கள், மேலும் நீங்கள் தூய்மைப்படுத்துகிறீர்கள், மேலும் உங்கள் சொந்த மன ஓட்டத்தில் தகுதியை வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள். பின்னர், நீங்கள் போதனைகளைக் கேட்கும்போது, ​​​​நீங்கள் கேட்கும்போது வார்த்தைகள் எதைக் குறிக்கின்றன என்பதைப் பற்றிய முற்றிலும் மாறுபட்ட அனுபவத்தைப் பெறலாம் அல்லது புத்தகம் எதைக் குறிக்கிறது என்பதில் முற்றிலும் மாறுபட்ட அனுபவத்தைப் பெறலாம்.

எனது சொந்த அனுபவத்தில் இதை நான் தெளிவாக உணர்ந்தேன். நான் சென்ற முதல் கோபன் படிப்புகள் எனக்கு நினைவிருக்கிறது-முதலாவது 1975 இல் மற்றும் இரண்டாவது 1976 இல். இடையில் நான் செய்தேன் வஜ்ரசத்வா பின்வாங்க. நான் அந்த இரண்டாவது பாடத்திற்குத் திரும்பி வந்தபோது, ​​“இதுதான் போன வருஷம் கற்றுத் தந்ததா?” என்று நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன். முற்றிலும் புதியது போல் இருந்தது. நான் அதை முற்றிலும் வித்தியாசமான முறையில் அனுபவித்தேன். உங்களில் சிலருக்கும் அந்த அனுபவம் ஏற்பட்டிருக்கலாம். விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர் போன்ற ஒரு தலைப்பை கூட எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் அதை முதன்முறையாகக் கேட்கிறீர்கள், மேலும் நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், "விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை, எட்டு சுதந்திரங்கள் மற்றும் பத்து அதிர்ஷ்டங்கள். இதெல்லாம் என்ன? எனக்கு புரியவில்லை!” பின்னர் நீங்கள் போதனைகளை நன்கு தெரிந்துகொள்ளத் தொடங்குகிறீர்கள், மேலும் நீங்கள் தூய்மைப்படுத்தி தகுதியை உருவாக்குகிறீர்கள். விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பற்றிய போதனைகளை நீங்கள் கேட்கும்போது, ​​​​உங்கள் இதயத்தில் முற்றிலும் மாறுபட்ட அனுபவத்தைப் பெறுவீர்கள், நீங்கள் கேட்கும் வார்த்தைகள் அல்லது நீங்கள் படிக்கும் வார்த்தைகள் ஒரே மாதிரியாக இருந்தாலும் ஒருவித உணர்வு வரும். விஷயம். உங்களில் யாருக்காவது அந்த அனுபவம் உண்டா? எனவே இது எங்களிடமிருந்து வருகிறது.

அதுதான் தர்மப் பேச்சு கொடுப்பதில் சுவாரஸ்யம். ஒரு நபர் தர்மப் பேச்சைக் கேட்டு, "ஆமா?" மற்றொரு நபர், "ஆஹா!" மேலும், அது முற்றிலும் அவர்களுக்கு வெளியில் இருந்து வந்தது என்று அவர்கள் இருவரும் உறுதியாக நம்புகிறார்கள்.

நான் Esalen இன்ஸ்டிடியூட்டில் ஒரு கருத்தரங்கை நடத்தினேன், பெரும்பாலான மக்கள் கருத்தரங்கை ரசித்ததாகத் தோன்றியது, ஆனால் ஒரு பையன் அவர்களுக்கு ஒரு பின்னூட்டக் கடிதம் எழுத முயற்சி செய்தார், “நான் 20 வருடங்களாக எசலேனுக்கு வருகிறேன், இதுதான் நான் சென்ற மிக பயங்கரமான பட்டறை. அவள் எதைப் பற்றி பேசுகிறாள் என்று அவளுக்குத் தெரியாது, அவள் பிரசங்கித்தாள். அவள் தன் மீது மோகம் கொண்டவள், அவள் ஒரு புத்த டாக்டர் லாராவைப் போல் வருகிறாள். ஒரே போதனையைக் கேட்கும் வெவ்வேறு நபர்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடு இதுதான்!

எனவே கேட்பதிலிருந்தோ அல்லது கேட்பதிலிருந்தோ பெறப்படும் ஞானம் நமது சொந்த மனதுடன் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். நீங்கள் பயிற்சி செய்து, தூய்மைப்படுத்தி, தகுதியை உருவாக்கும்போது, ​​உங்கள் நேர்மறையான திறன் எவ்வாறு மாறப்போகிறது என்பதையும் நீங்கள் பார்க்கலாம்.

நாம் போதனைகளைக் கேட்பது அல்லது படிப்பது மட்டுமல்ல. நாமும் அவற்றைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும், அவற்றைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும், சிந்திக்க வேண்டும், அவற்றை சரியாகப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்க வேண்டும். சில சமயங்களில் நாம் அவற்றைக் கேட்கிறோம், நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம் என்று நினைக்கிறோம், ஆனால் நாங்கள் முற்றிலும் தளர்வாக இருக்கிறோம். எங்களிடம் சரியான யோசனையே இல்லை. அதனால்தான் ஒன்றாகச் சந்திப்பதும் ஒன்றாக விவாதிப்பதும் மிகவும் மதிப்பு வாய்ந்தது. நீங்கள் விவாதிக்கும்போது, ​​​​நீங்கள் எவ்வளவு புரிந்துகொள்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் திடீரென்று பார்க்கிறீர்கள். நீங்கள் மற்றவர்களின் புரிதலைக் கேட்டு, அதை உங்கள் சொந்த புரிதலுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்க்கிறீர்கள், மேலும் நீங்கள் சரியாகப் புரிந்து கொள்ளாததை அல்லது அவர்கள் புரிந்து கொள்ளாததைக் காண இது உதவுகிறது. நிறைய கற்றல் அங்கு செல்கிறது. எனவே சிந்தனையின் அந்த இரண்டாவது படி, போதனைகளைப் பற்றிய சரியான புரிதலை நாம் கொண்டுள்ளோம் என்பதை உறுதிசெய்வதாகும். வார்த்தைகளை அறிவது மட்டும் போதாது, அல்லது வார்த்தைகளை ஓத முடியும். சில நேரங்களில் நாம் அதை செய்ய முடியும், ஆனால், நம் இதயத்தில், நாம் அவர்களை தவறாக புரிந்துகொள்கிறோம். இது பல வருடங்கள் தொடரலாம், அதற்கு முன்பு நாம் அடிப்படைக்கு வெளியே இருக்கிறோம்.

ஒருமுறை நாம் போதனைகளை சிந்தித்தோம் அல்லது பிரதிபலித்தோம் அல்லது சிந்தித்தோம், பிறகு நாம் தியானம் அவர்கள் மீது. இருந்து எழும் உண்மையான ஞானம் தியானம் ஷமதா மற்றும் விபாசனாவின் ஒன்றியம்: அமைதியான நிலைப்பாடு மற்றும் சிறப்பு நுண்ணறிவு. இது ஞானத்தின் ஆழமான நிலை தியானம்.

அந்த மூன்று ஞானங்களும் இந்த வாழ்க்கையில் உருவாகின்றன. இதை அங்கீகரிப்பது முக்கியம். “நான் பள்ளியில் நன்றாகப் படிக்கவில்லை, அதனால் நான் எப்படி தர்மத்தைக் கற்றுக்கொள்வேன்?” என்று மட்டும் நினைக்காதீர்கள். அது தவறான எண்ணம். முதலாவதாக, நாம் இந்த வாழ்க்கையில் வருவது ஒரு வகையான ஞானம் மட்டுமே; மற்ற மூன்றையும் இந்த வாழ்க்கையில் பெறுகிறோம். இரண்டாவதாக, உலக "ஞானம்" மற்றும் தர்ம ஞானம் இரண்டு வெவ்வேறு பந்து விளையாட்டுகள். உலக ஞானம் அதிகம் உள்ளவர்களை நான் சந்தித்திருக்கிறேன்-உயர்ந்த தொழில், முனைவர் பட்டம் போன்றவை- ஆனால் நீங்கள் அவர்களை தர்மப் பேச்சுக்கு அழைத்துச் செல்கிறீர்கள், அவர்கள் அதைப் பெறவில்லை. உள்ளே பார்க்கவும், தங்கள் மனதைப் பார்க்கவும் அவர்களிடம் எந்த வசதியும் இல்லை; அவர்களுக்கு தர்மம் புரியவில்லை. அவர்களின் IQ 160 தான் என்றாலும்.

அப்படியானால், நீங்கள் முற்றிலும் படிக்காத பிறர் உள்ளனர், ஆனால் அவர்கள் மனதில் உண்மையான ஞானம் இருக்கிறது. அவர்கள் கொஞ்சம் தர்மத்தைக் கேட்டு, “ஆஹா!” என்று கூறுகிறார்கள். அவர்கள் அதைப் பெறுகிறார்கள். சிறந்த பயிற்சியாளர்களாக மாறிய ஏழை அல்லது படிக்காதவர்களின் கடந்த காலத்திலிருந்து இந்தக் கதைகள் அனைத்தையும் பாருங்கள். எனவே, நீங்கள் புத்திசாலியா அல்லது ஊமையா, அல்லது உங்களுக்குத் தெரிந்தவை அல்லது உங்களுக்குத் தெரியாதவை போன்ற உங்கள் சுய உருவங்கள் அனைத்தையும் தூக்கி எறியுமாறு நான் மிகவும் பரிந்துரைக்கிறேன், ஏனெனில் அவற்றில் பெரும்பாலானவை தவறானவை, குறிப்பாக தர்மத்தைப் பொறுத்தவரை.

நான்கு தவறான கருத்துக்கள்

நான் நான்கு தவறான கருத்துகளை அல்லது நான்கு திரிபுகளை அறிமுகப்படுத்த விரும்புகிறேன். சிலர், “நான் நம்பிக்கையற்றவன். எனக்கு எந்த மதமும் இல்லை. எனக்கு மதத்தில் நம்பிக்கை இல்லை. எந்த விதமான மதக் கோட்பாட்டிலிருந்தும் என் மனம் முற்றிலும் விடுபட்டுள்ளது. சரி, அந்த நபர் உண்மையில் எதையும் நம்பவில்லையா? "நான் ஒரு விசுவாசி அல்ல" என்று நாம் கூறலாம், ஆனால் இந்த நான்கு சிதைவுகள் உட்பட பல அடிப்படை நம்பிக்கைகளை நாம் இன்னும் வைத்திருக்கிறோம், இவை தவறான கவனம் அல்லது தவறான மன ஈடுபாடுகள் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. உலகத்தைப் பார்ப்பதற்கான நான்கு வழிகள் இவை, நம்மிடம் இருப்பதை நாம் பொதுவாக அடையாளம் காணவில்லை. "நான் ஒரு நம்பிக்கையற்றவன்" என்று கூறும் ஒருவர் கூட இந்த விஷயங்களை நம்புகிறார்.

உலகில் நம் "எடுத்துக்கொள்ள" ஊடுருவும் இந்த நான்கு நம்பிக்கைகள் யாவை? முதலாவதாக, நிலையற்றது, மாறும், நிலையற்றது என்று நினைக்கிறோம் நிகழ்வுகள் நிலையானது, நிலையானது மற்றும் நிரந்தரமானது. தத்துவத்தை மறந்துவிடு! நாம் அனைவரும் சொல்கிறோம், “ஆமாம், எல்லாமே நொடிக்கு நொடி மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, ஆனால் என் கார் ஏன் கீறப்பட்டது? அது நடக்கக் கூடாது!”

இந்த நான்கு தவறான கருத்துகளும் உள்ளார்ந்த நம்பிக்கைகள். தவறான தத்துவங்களில் நாம் கேட்பதன் மூலம் அவற்றை வலுப்படுத்தலாம், ஆனால் இவை இந்த வாழ்க்கையில் நாம் வரும் அடிப்படை உள்ளார்ந்த நம்பிக்கைகள். நிலையற்றவைகள் நிலையானவை, நிரந்தரமானவை என நாம் எதிர்கொள்கிறோம், இல்லையா? நாம் பார்க்கும் போது நமது உடல், நாம் நம்முடையது போல் உணர்கிறோமா உடல் நேற்றிலிருந்து மாறியதா? நாம் நம்முடையதாக உணர்கிறோமா உடல்நாளுக்கு நாள், நிமிடத்திற்கு நிமிடம் வயதாகிறதா? நீங்கள் உண்மையில் செய்கிறீர்களா? நீங்கள் காலையில் கண்ணாடியில் பார்க்கும்போது, ​​​​உங்கள் சுருக்கங்கள் நேற்றையதை விட ஆழமாக இருப்பதாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா? சரி, இல்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் அந்த க்ரீம் முழுவதையும் போட்டுக் கொண்டீர்கள், அதனால் இன்று சுருக்கங்கள் ஆழமாக இல்லை. அப்படித்தான் நாம் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி நினைக்கிறோம் - நமது சுருக்கங்கள் நீங்கப் போகிறது. நம் சுருக்கங்கள் மோசமாகிவிடும் என்று நாங்கள் நினைக்கவே இல்லை. ஆனால், உண்மையில், அதுதான் நடக்கிறது. விஷயங்கள் நொடிக்கு நொடி மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன, ஆனாலும், அவற்றை மிகவும் நிலையானதாகவும் திடமானதாகவும் மாற்ற முயற்சிக்கிறோம். எனவே அது முதல் தவறான கருத்து அல்லது சிதைந்த பார்வை.

இரண்டாவதாக, இயற்கையில் உண்மையில் துன்பப்படும் விஷயங்கள் மகிழ்ச்சியானவை என்ற நம்பிக்கை. இதுதான் நம்மை ஏமாற்றும் பெரிய விஷயம். ஆம், நிலையற்றவை நிரந்தரமானவை என்று நினைத்து நாம் மிகவும் ஏமாந்து போகிறோம், ஆனால் திருப்தியற்றவை மகிழ்ச்சியானவை என்று நினைக்கும் இவன்-இதுதான் பெரியது. இதுவே பிஎஃப் ஸ்கின்னரின் எலிகளைப் போல நம்மை ஆக்குகிறது, அவை எப்போதும் தங்களின் அடுத்த வெற்றி தானியத்தைப் பெற நெம்புகோலில் குத்துகின்றன. நாங்கள் நாள் முழுவதும் துடிக்கிறோம், குத்துகிறோம், எங்கள் மகிழ்ச்சியைப் பெற முயற்சிக்கிறோம். இது காலையில் ஸ்டார்பக்ஸில் தொடங்குகிறது, அது அங்கிருந்து செல்கிறது, நாம் அடையும் இந்த விஷயங்கள் அனைத்தும் நம்மை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யும் என்று நினைத்து ஒருவித இன்பத்தைப் பெற முயற்சிக்கிறோம். நாம் புகழப்படும்போது, ​​பாராட்டு உண்மையான மகிழ்ச்சி என்று உணர்கிறோம், அதைத் தேடுகிறோம். எங்களுக்கு அது வேண்டும். எங்கள் திட்டங்கள் சிறப்பாகச் செல்கின்றன, நாங்கள் செய்த நல்ல காரியங்களுக்காக நாங்கள் அங்கீகரிக்கப்படுகிறோம், மேலும் மக்கள் எங்களை வாழ்த்துகிறார்கள். இது மகிழ்ச்சி என்று நினைக்கிறோம், இல்லையா? அதனால்தான் இந்த இனிமையான வார்த்தைகளைக் கேட்காதபோது நாம் மிகவும் வளைந்து போகிறோம். இந்த இணைப்புகள் உங்களிடம் இல்லை என்று நீங்கள் நினைத்தால், நீங்கள் அவற்றைப் பெறாதபோது உங்கள் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்று சிந்தியுங்கள். பின்னர் அவை உங்களிடம் இருப்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். நல்ல இனிமையான வார்த்தைகளை நாங்கள் விரும்புகிறோம், அவற்றைப் பெறாதபோது நாங்கள் வருத்தப்படுகிறோம்.

உணவு நம்மை மகிழ்விக்கும் என்று நினைக்கிறோம், அதனால் நல்ல உணவைப் பெற முயற்சிக்கிறோம், நல்ல இசையைப் பெற முயற்சிக்கிறோம், நல்ல மனிதர்களைச் சுற்றி இருக்க முயற்சி செய்கிறோம். எப்பொழுதும் நம்மை நன்றாக உணரப்போகும் சமீபத்திய விஷயங்களுக்காக வெளியில் தேடுகிறோம். அந்த விஷயம் கிடைத்தால் நாம் வெற்றியடைந்து, நம் வாழ்க்கை மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது என்று நினைக்கிறோம். ஆனால் உண்மையில், இவற்றில் ஏதேனும் மகிழ்ச்சியைத் தருகிறதா? அவை ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான அதிருப்தியிலிருந்து விடுபடலாம் அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான துன்பத்திலிருந்து விடுபடலாம், ஆனால் அவை நமக்கு நீடித்த மகிழ்ச்சியைத் தருகின்றனவா? இல்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் நமக்கு மகிழ்ச்சியைக் கொடுத்தால், அவை எவ்வளவு அதிகமாக இருந்தனவோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவை நம்மை மகிழ்விக்கும்.

"என்னால் போதிய புகழைப் பெற முடியாது" என்று நீங்கள் கூறலாம். ஆனால், யாராவது அங்கே அமர்ந்து, டேப் ரெக்கார்டரைப் போல, அதே இனிமையான வார்த்தைகளை உங்களிடம் திரும்பத் திரும்பச் சொன்னால், அவர்கள் உங்களைக் கையாளுகிறார்கள், அல்லது உங்களைப் பயன்படுத்துகிறார்கள் அல்லது உங்களைப் பயன்படுத்துகிறார்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கத் தொடங்குவீர்கள். சரியா? அதனால், அந்த நல்ல வார்த்தைகள் எல்லாம் கிடைத்தாலும், நமக்கு நல்ல பெயர் கிடைத்தாலும், நம்மைப் பற்றி நாம் இன்னும் நன்றாக உணரவில்லை. நாம் பார்த்துப் பார்க்க வேண்டும்: இயற்கையில் உண்மையில் துன்பப்படும் விஷயங்கள் நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும் என்று நினைக்கிறோம். இதை நாங்கள் உண்மையில் நம்புகிறோம். நிரந்தரமானவைகள் நிரந்தரமானவை என்ற நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் நம் வாழ்க்கையை எவ்வாறு அடிப்படையாகக் கொண்டோமோ, அதேபோன்று நமது முழு வாழ்க்கையையும் இந்த நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் எவ்வாறு அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளோம் என்பதைப் பார்க்க வேண்டும்.

மூன்றாவது திரிபு தூய்மையற்றவை தூய்மையானவை என்று நினைப்பது. மீண்டும், நாங்கள் எங்கள் எடுத்துக்கொள்கிறோம் உடல் எடுத்துக்காட்டாக. இந்த பிரச்சாரங்கள் அனைத்தும் எங்களிடம் உள்ளன ... (என்னை மன்னிக்கவும், பிரச்சாரத்தை நம்பும் மக்களுக்காக, ஆனால் அது பிரச்சாரம்), "தி. உடல் அழகாக உள்ளது." நாம் அனைவரும் இதைக் கேட்டோம், இல்லையா? மாற்று சிந்தனை, “உங்கள் உடல் தீய மற்றும் பாவம்,” மற்றும் யார் அதை விரும்புகிறார்? எனவே நாங்கள் மற்ற தீவிரத்திற்குச் சென்று உங்கள் கருத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம் உடல் அழகாக உள்ளது. உண்மையில், இரண்டுமே முற்றிலும் தவறானவை.

இதைப் பார்ப்போம், “ஐயோ உடல் மிகவும் அழகாக இருக்கிறது!" யோசனை. இதைக் கருத்தில் கொண்டு நீங்கள் தினமும் கண்ணாடி முன் அமர்ந்து உங்கள் தலைமுடி மற்றும் மேக்கப்பை சரிபார்த்துக் கொள்ளுங்கள். தோழர்களும் கூட, அவர்கள் குறிப்பாக தங்கள் தலைமுடியை சோதிப்பார்கள், ஏனெனில் அது உதிர்கிறது. நாங்கள் சரிபார்க்கிறோம், "நான் எப்படி இருக்க வேண்டும்? இன்று என் பானை வயிறு எப்படி இருக்கிறது? நான் கொஞ்சம் மெலிந்தேனா?”

இதை நாங்கள் நினைக்கிறோம் உடல் தூய்மையானது மற்றும் அற்புதமானது, மேலும் அது மிகவும் விரும்பத்தக்கது. மற்றவர்களின் உடலும் கூட என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம், எனவே அவர்களின் உடலை கட்டிப்பிடித்து முத்தமிட விரும்புகிறோம். ஆனால் நிறுத்தி உண்மையில் என்ன என்று பாருங்கள் உடல் இருக்கிறது. உங்களில் உள்ள எந்த துவாரத்திலிருந்தும் வெளிவரும் எதையும் செய்யுமா உடல் உனக்கு நன்றாக இருக்கிறதா? நீங்கள் உணவை உண்ணும் முன், அது ஈர்க்கும். இந்த அற்புதமான லாசக்னா உங்களிடம் உள்ளது. அது பெரிய விஷயம். ஆனால் அது உள்ளே சென்றவுடன் உடல், அது மாறுகிறது. அது எங்கே வெளியே வந்தாலும், அது தூய்மையாகவும் சுத்தமாகவும் இருக்கிறதா? வழி இல்லை! நமது உடல் நமது சாதாரண உணர்வின்படி, விஷயங்களை ஒரு விதமான அசட்டுத்தனமாக மாற்றும் திறன் உள்ளது. இந்த விஷயங்கள் இயல்பாகவே மோசமானவை அல்ல, ஆனால் அடிப்படை வழியில் நாம் பார்க்கிறோம் உடல், இந்த விஷயங்கள் சுத்தமான மற்றும் சுத்தமான இல்லை. நீங்கள் அவசர அறையில் பணிபுரிந்தால் அல்லது 911 உடன் பணிபுரிந்தால், நீங்கள் நம்பமுடியாத விஷயங்களைக் காண்பீர்கள்: இங்குள்ள மக்களின் உடல்கள் மற்றும் அங்குள்ள பிட்கள், மற்றும் உள்ளே இருந்து முழுமையாக திறக்கப்படுகின்றன. நாம் அதை அழகாக நினைக்கிறோமா?

கல்லூரி உடற்கூறியல் எடுக்க உங்களுக்கு வாய்ப்பு கிடைத்தது நினைவிருக்கிறதா? நீங்கள் அதை எடுத்துக் கொண்டீர்களா அல்லது அதைச் சுற்றி வர ஏதாவது வழியைக் கண்டுபிடித்தீர்களா? நாம் பொதுவாக அதன் உட்புறங்களைப் பார்ப்பதில்லை உடல் "இது நன்றாக இருக்கிறது" என்று கூறுங்கள். ஆனாலும் நம் மனம் இந்த பிரச்சாரத்தை எல்லாம் செய்து நம்புகிறது உடல் அழகாக இருப்பது-அழகானது மற்றும் விரும்பத்தக்கது. இந்த உள்ளார்ந்த தவறான எண்ணத்துடன், நாங்கள் எங்கள் மீது வைத்திருக்க விரும்புகிறோம் உடல். மரணத்தின் போது அதிலிருந்து நாம் பிரிக்க விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் அது மிகவும் தூய்மையானது மற்றும் மிகவும் நல்லது. மேலும் மற்றவர்களின் உடலும் தூய்மையாகவும் அழகாகவும் இருக்கும், நாம் அவர்களை கட்டிப்பிடித்து முத்தமிட விரும்புகிறோம். அதாவது, அவர்கள் இறக்கும் வரை, நாங்கள் அலறிக் கொண்டு ஓடுகிறோம். எதைப் பற்றி நம் மனம் எவ்வளவு தவறானது என்பதை இது காட்டுகிறது உடல் இருக்கிறது. எனவே இது மூன்றாவது தவறான கருத்து: தூய்மையற்றவை தூய்மையானவை என்று நினைப்பது.

நான்காவது தவறான கருத்து, தன்னலமற்ற பொருட்களுக்கு சுயம் உண்டு என்று நினைப்பது. உண்மையில், விஷயங்களுக்கு எந்தவிதமான உறுதியான சாரமும் இல்லை; அவர்கள் தங்கள் பக்கத்தில் இருந்து எந்த இயல்பும் இல்லை. ஆனால் அவர்களுக்கு ஒரு சாராம்சம் இருப்பதாக நாங்கள் நினைக்கிறோம், அவை அவற்றின் சொந்த இயல்பு மற்றும் சுயாதீனமாக தங்கள் சொந்த சக்தியின் கீழ் உள்ளன. இந்த தவறான கருத்து தான் அடிப்படை. இதுவே சம்சாரத்தின் ஆணிவேராகிய தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் அறியாமை.

இந்த நான்கு தவறான கருத்துகளைப் பற்றிய சுவாரஸ்யமானது இங்கே. நாங்கள் தர்ம வகுப்பிற்கு வருகிறோம், அவற்றை எழுதுகிறோம், "ஓ, ஆம், இந்த நான்கும் எப்படி தவறு என்று என்னால் பார்க்க முடிகிறது" என்று கூறுகிறோம். ஆனால் அவை உண்மையாகவே நாம் நம் வாழ்க்கையை வாழ்கிறோம். நாங்கள் வகுப்பை விட்டு வெளியேறும் தருணத்தில், அதே பழைய கருத்துக்கு நாங்கள் திரும்புகிறோம். இது தர்மத்தின் மதிப்பை நம்பமுடியாத அளவிற்கு நம்மை அறியாதவர்களாக ஆக்குகிறது. எப்படி? ஏனென்றால், இந்த நான்கு தவறான கருத்துக்களை நாம் நம்பும்போது, ​​நாம் உணரும் அனைத்தும் தவறானவை என்பதை நாம் அங்கீகரிக்க மாட்டோம். மாறாக, அவை நமக்குத் தோன்றும் விதத்தில் விஷயங்கள் இருப்பதாக நாங்கள் நினைக்கிறோம். அவர்கள் தங்கள் சொந்த சக்தியின் கீழ் இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது, நாங்கள் அதை நம்புகிறோம். அவை நிரந்தரமாகவும் மாறாததாகவும் தோன்றும், அதை நாங்கள் நம்புகிறோம். அவை அழகாகத் தோன்றி நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரக்கூடியவை; நாங்கள் அதை நம்புகிறோம். அவை தூய்மையாகத் தோன்றுகின்றன; நாங்கள் அதை நம்புகிறோம்.

இவற்றுடன் நாங்கள் செல்கிறோம் காட்சிகள் பிறவியிலேயே, நாம் அவற்றைச் சுற்றியே நம் முழு வாழ்க்கையையும் கட்டமைக்கிறோம் - இந்த நான்கையும் பெயரிட்டு, அவற்றைப் பற்றி "ப்ளா, ப்ளா, ப்ளா" என்று செல்லலாம். இது முட்டாள்தனமானது. "நான் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கிறேன், ஏனென்றால் என் மனம் தவறான எண்ணங்களால் நிறைந்துள்ளது, மேலும் நான் யதார்த்தத்தை உணர முயற்சிக்கிறேன்" என்று நாம் கூறலாம். ஆனால் நமது அடிப்படை உள்ளுணர்வு என்னவென்றால், “எனக்கு உண்மை என்னவென்று தெரியும். நான் விஷயங்களை எப்படி உணர்கிறேன்." நீங்கள் நினைக்கவில்லையா? அது உங்கள் அடிப்படை குடல் உணர்வு இல்லையா? “எனக்கு உண்மை தெரியும். சரி, ஆமாம், நான் தர்ம வகுப்பிற்கு வருகிறேன், ஆனால் எனக்கு உண்மை தெரியும். சரி, ஒருவேளை அது என்னை விடுவிப்பதற்கு உதவக்கூடும் கோபம் கொஞ்சம், ஆனால் எனக்கு உண்மை தெரியும்.

நாம் நாள் முழுவதும் சுற்றி வருவதில்லை, ஒவ்வொரு முறையும் எதையாவது பார்க்கும்போது, ​​“இது தவறு” என்று சொல்வோம். நாங்கள் நாள் முழுவதும், “இது சரிதான். அது எனக்கு தோன்றிய விதத்தில் உள்ளது." ஆனால் நாம் சிறிதளவு தர்க்கத்தை மட்டுமே பயன்படுத்த வேண்டும், கொஞ்சம் ஆழமாகப் பார்க்க வேண்டும், மேலும் நம்மிடம் உள்ள ஒவ்வொரு கருத்தும் தவறு என்பதை நாம் காண்போம் - முற்றிலும் அழிக்கப்பட்ட வாழைப்பழங்கள், தவறு! ஆனால் இது நமது சுய உருவத்துடன் ஒத்துப்போவதில்லை, ஏனென்றால் நாம் புத்திசாலிகள்; நாங்கள் பிரகாசமாக இருக்கிறோம்; நாங்கள் எப்போதும் சரியாக இருக்கிறோம், இல்லையா? நாங்கள் தவறில்லை. நாங்கள் சொல்வது சரிதான்.

இதுவே தர்மத்தைப் பின்பற்றுவதற்கான நமது உந்துதலைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது - நாம் எவ்வளவு தவறு செய்கிறோம் என்பதை நாம் உணரவில்லை. சில சமயங்களில் நீங்கள் பின்வாங்குதல் அல்லது தியானம் செய்யலாம், திடீரென்று ஏதோ ஒன்று "போயிங்!" நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், "என் கடவுளே! என் மனம் முழுக்க முழுக்க இந்த கிரகத்தை விட்டு வெளியேறிவிட்டது! இருக்கும் போது வரும் திரிபுகளை மறந்து விடுங்கள் கோபம் மற்றும் பொறாமை, இது உண்மையில் விஷயங்களைக் கூட்டும். என் மனதின் இயல்பான, நிதானமான நிலைக்கும் கூட நிஜம் என்பதற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை.

இது நாம் சிந்திக்கப் பழகிய ஒன்று அல்ல, ஆனால் அது உண்மையில் விஷயங்கள். உதாரணமாக, நமது புலன் உணர்வுகளை எடுத்துக் கொள்வோம். நீங்கள் இப்போது உங்கள் கண்களால் பார்ப்பதை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். நாங்கள் வெளியே பார்க்கிறோம், மக்களைப் பார்க்கிறோம், இல்லையா? ஜூலி, மற்றும் கிம், மற்றும் லிண்டா, மற்றும் பார்பரா, மற்றும் போனி மற்றும் அனைவரும் உள்ளனர். அவர்கள், எங்கள் பார்வையில், அவர்கள் உண்மையான மனிதர்கள், இல்லையா? ஆனால் அது தவறு. உண்மையில், அவை வெறும் உடலும் மனமும் மட்டுமே, அதற்கு மேல் ஒரு நபரை நாம் குற்றம் சாட்டுகிறோம். ஆனால் நாங்கள் அப்படி செய்தோம் என்று தெரியவில்லை. அங்கே உண்மையான மனிதர்கள் இருப்பதாகவும், மிக முக்கியமாக, இங்கே ஒரு உண்மையான நபர் இருப்பதாகவும் நாங்கள் நினைக்கிறோம். அது நான் தான்.

நாம் மீண்டும் நம் கண்களால் பார்க்கும்போது, ​​​​எல்லாமே உறுதியாகவும் திடமாகவும் தெரிகிறது, இல்லையா? இது அனைத்தும் நிலையானது, கணிக்கக்கூடியது, பாதுகாப்பானது. ஆனால் உண்மையில், அறிவியல் பார்வையில் இருந்தும் கூட, அனைத்து சிறிய துணை அணு துகள்களும் இந்த நம்பமுடியாத விகிதத்தில் நெசவு செய்து, எல்லா நேரத்திலும் மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன. நமது உடல், டேபிள், மைக்ரோஃபோன், நாம் பார்க்கும் அனைத்தும் நொடிக்கு நொடி ஒரே மாதிரியாக இருப்பதில்லை. இன்னும் இந்த உலகம் முற்றிலும் நிலையானது மற்றும் கணிக்கக்கூடியது போல் நாம் வாழ்கிறோம். அது இல்லை.

நாங்கள் சுற்றிப் பார்த்து, “ஓ, இந்த நல்ல மனிதர்கள் அனைவரும்,” மற்றும், “இந்த நல்ல இடம்,” மற்றும், “நான் மிகவும் வசதியாக இருக்கிறேன். இவை நல்ல மென்மையானவை தியானம் மெத்தைகள் - மையம் இறுதியாக அவற்றைப் பெற்றதில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். மேலும் இது மகிழ்ச்சி. என்னிடம் எனது கார் மற்றும் எனது குடும்பம் உள்ளது, நான் இரவு உணவு சாப்பிட்டேன், இது நல்லது. இதுவே மகிழ்ச்சி.” நாங்கள் அதை நம்புகிறோம், இல்லையா? மேலும் அது தவறு.

நாங்கள் எங்களைப் பற்றி உணர்கிறோம் உடல், “ஓ ஆமாம். இதை நான் பார்த்துக் கொள்ளப் போகிறேன் உடல், நான் அதை என்றென்றும் வைத்திருக்க விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் அது மிகவும் அற்புதமானது. இன்னும் இது, அடிப்படையில் இந்த குப்பை மூட்டை. எனவே, நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், எங்கள் மூல அடிப்படை அனுபவம் தவறானது. நான் இங்கு தத்துவம் பேசவில்லை; இது மூலப்பொருள். இறுதி யதார்த்தத்தை உணர மறந்து விடுங்கள் - உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமை. நமது உணர்வுகள் எவ்வளவு தவறானவை, நமது வழக்கமான கருத்துக்கள் எவ்வாறு தவறானவை என்பதை நாம் வழக்கமாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை.

இப்போது, ​​​​நம் அறியாமையில், இறுதி உண்மைகளையோ அல்லது வழக்கமான உண்மைகளையோ நாம் துல்லியமாக உணரவில்லை. இப்போது, ​​அனைத்தும் உள்ளன நிகழ்வுகள் இறுதி உண்மைகள் அல்லது வழக்கமான உண்மைகள். எனவே இந்த இரண்டில் ஒன்றையும் நாம் துல்லியமாக உணரவில்லை என்றால், நாம் எதையும் துல்லியமாக உணர முடியாது. இதன் பொருள் நாங்கள் சிக்கலில் இருக்கிறோம், ஏனென்றால் நீங்கள் விஷயங்களை தவறாகப் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​​​நீங்கள் சிக்கலில் மாட்டிக் கொள்கிறீர்கள். முட்டாள். அதனால்தான் இந்த நான்கு தவறான எண்ணங்களால் நாங்கள் நாள் முழுவதும் பெரிய பூஸ் செய்கிறோம். எங்கள் சொந்த தவறான எண்ணத்தால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு கற்பனை நிலத்தில் நாங்கள் செயல்படுகிறோம், பின்னர் எங்களுக்கு ஏன் பிரச்சினைகள் என்று ஆச்சரியப்படுகிறோம். இது எல்லாம் தவறான எண்ணம் மட்டுமே.

மஞ்சுஸ்ரீ பயிற்சி மற்றும் நான்கு தவறான கருத்துக்கள்

குறிப்பாக நான்கு தவறான கருத்துகள் குறித்த இந்த போதனை எனக்கு மிகவும் பிடிக்கும். இது உண்மையில் நமது பிரச்சனைகளை விரைவாக குறைக்கிறது; இதில் எந்த குழப்பமும் இல்லை. ஆனால் தாந்த்ரீகப் பயிற்சி-குறிப்பாக, மஞ்சுஸ்ரீயின் பயிற்சி எப்படி இந்த நான்கையும் தீர்க்க நமக்கு உதவுகிறது?

நீங்கள் தியானம், இந்த நான்கு சிதைவுகளுக்கும் தாந்த்ரீக பயிற்சி எவ்வாறு ஒரு மருந்தாக செயல்படுகிறது என்பதை உங்கள் பக்கத்திலிருந்து மேலும் மேலும் ஆழமாகப் புரிந்துகொள்வீர்கள். அதற்கான பதில்களை நான் இங்கு தரவில்லை. நான் சிந்திக்க சில விஷயங்களைத் தருகிறேன், இவை விளையாடுவதில் எனது சொந்த யோசனைகளிலிருந்து வந்தவை. பின்னர் நீங்கள் உங்களிடமிருந்து கற்றுக் கொள்வீர்கள் தியானம் மற்றும் உங்கள் சொந்த அனுபவம்.

நீங்கள் சுய-தலைமுறையைச் செய்யும்போது முதல் தவறான கருத்தைப் பற்றி - நிரந்தரமற்ற விஷயங்களை நிரந்தரமாகப் பார்ப்பது¹ சாதனா, உன் முழுமை உடல் மறைந்து விடுகிறது. அங்கே உங்களுக்கு நிலையற்ற தன்மை உள்ளது. நீ எழு. முட்டை மற்றும் DHIH உள்ளது, பின்னர் அது மஞ்சுஸ்ரீயாக மாறுகிறது. மஞ்சுஸ்ரீ இந்த ஒளியை வெளிப்படுத்துவதால் இன்னும் மாற்றம் இருக்கிறது. எல்லா ஞான ஜீவராசிகளும் உன்னில் கரைந்து போகும்போது மேலும் மாற்றம் ஏற்படுகிறது. நீங்கள் வெளிவரும்போது இன்னும் கூடுதலான மாற்றம் இருக்கிறது பிரசாதம் செய்யும் தெய்வங்கள் பிரசாதம், மற்றும் நீங்கள் இன்பத்தை அனுபவிக்கிறீர்கள், மேலும் அவை உங்களுக்குள் கரைகின்றன. மற்றும் நீங்கள் செய்யும் போது மந்திரம் பாராயணம், மஞ்சுஸ்ரீஸ் மற்றும் அழைப்பு சக்கரங்கள், மற்றும் உரைகள், மற்றும் வாள், மற்றும், "ஓம் ஆ ஹம்ஸ்," மற்றும் அழைக்கும் ஒளி வெளியே பரவுகிறது. மந்திரம் மாலைகள்; இந்த சாதனாவில் எல்லா நேரத்திலும் எல்லாமே நகர்கிறது மற்றும் மாறுகிறது. எனவே இது மாற்றத்தைப் பற்றி நமக்கு ஏதாவது கற்பிக்கிறது, இல்லையா?

நீங்கள் மஞ்சுஸ்ரீயாக உங்களை தியானிக்கும்போது கூட, நீங்கள் சில நிலையான, மாறாத விஷயம் அல்ல. நீங்கள்/மஞ்சுஸ்ரீ தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறீர்கள். எல்லா இடங்களிலும் எல்லா இடங்களிலும் வெளிப்பட்டு உள்வாங்குகிறது, மேலும் இவை அனைத்தும் நடக்கின்றன. இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. சில சமயங்களில் நீங்கள் இந்த சாதனாவைச் செய்யும்போது, ​​விஷயங்கள் எவ்வாறு மாறுகின்றன என்பதில் சிறப்பு கவனம் செலுத்துங்கள், மேலும் உங்களைப் போலவே நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி உண்மையிலேயே அறிந்து கொள்ளுங்கள் தியானம் சாதனா மீது. நீங்கள் தியானம் செய்யும் போது அதில் கவனம் செலுத்துங்கள்: "இந்த அமர்வில் நான் நிஜமாகவே அசாத்தியம் மற்றும் இந்த காட்சிப்படுத்தலை எவ்வாறு செய்கிறேன் என்பதில் கவனம் செலுத்தப் போகிறேன்." குறிப்பாக முடிவில் - நீங்கள் ஒளியை வெளியேற்றுகிறீர்கள், எல்லாம் கரைந்துவிடும், இல்லையா? முழுச் சூழலும், அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும், அனைத்தும் கரைந்து விடுகிறது. "பிரியாவிடை." நிலையற்றது.

இப்போது இயற்கையில் திருப்தியற்ற விஷயங்களை மகிழ்ச்சி என்று நினைக்கும் தவறான கருத்து பற்றி என்ன? இதற்கு எதிரான நடைமுறை எவ்வாறு செல்கிறது?

முதலாவதாக, ஏதோ ஒன்றின் திருப்தியற்ற தன்மையைப் பற்றி நாம் ஒரு யோசனையைப் பெறும்போது, ​​​​அதை வழங்குவதற்கு அது நமக்கு உதவுகிறது-ஏனென்றால் ஒட்டிக்கொள்வதற்கு எதுவும் இல்லை. இங்கே மஞ்சுஸ்ரீ சாதனாவில் நாங்கள் இல்லை பிரசாதம் சாதாரண விஷயங்கள். அது இல்லை, “இந்த மிட்டாய் உண்மையில் துன்பத்தின் தன்மையில் இருப்பதை நான் காண்கிறேன், எனவே மஞ்சுஸ்ரீ, நீங்கள் அதை எடுத்துக் கொள்ளலாம். இது உண்மையிலேயே குப்பை என்று நான் பார்க்கிறேன், அது எனக்கு எந்த மகிழ்ச்சியையும் தரப்போவதில்லை, அதனால் பரவாயில்லை, நான் அதை மஞ்சுஸ்ரீக்கு வழங்க முடியும். அது அப்படி இல்லை. நாங்கள் மிட்டாயை வெறுமையில் கரைக்கிறோம், அது ஒரு தூய பொருளாகத் தோன்றுகிறது, நாங்கள் அதை வழங்குகிறோம். இந்த வழியில் திருப்தியற்ற விஷயங்கள் திருப்திகரமானவை என்ற எண்ணத்தைக் குறைக்க உதவுகிறோம் - அவற்றை வெறுமையாகக் கரைத்து, பின்னர் அவற்றை வழங்குகிறோம். சாதாரண பார்வையிலிருந்து தெளிவான தோற்றத்திற்கு நாம் எவ்வாறு செல்கிறோம் என்பதை இது விளக்குகிறது.

நாமும் மக்களுடன் இதைச் செய்யலாம். சாதாரண மக்களைப் பார்க்கும்போது, ​​அவர்கள் நமக்கு உண்மையான மகிழ்ச்சியைத் தருவார்கள் என்று நினைக்கிறோம். மக்கள் திருப்தியற்றவர்களாக இருப்பதை நாம் உணரும்போது, ​​​​அவர்கள் நம்மை மகிழ்விக்கப் போகிறார்கள் என்று நினைப்பதை நிறுத்துகிறோம். மற்றவர்கள் உங்களை மகிழ்விப்பார்கள் என்று நினைப்பதை நிறுத்தினால் உங்கள் வாழ்க்கை எவ்வளவு வித்தியாசமாக இருக்கும் என்பதை இப்போது சிந்தியுங்கள். மற்றவர்கள் உங்களை மகிழ்விக்கப் போகிறார்கள் என்பது உங்கள் மனதில் உள்ள அடிப்படை முன்முடிவு அல்லவா? "நான் தனிமையில் இருக்கும்போது, ​​நான் அந்த நபருடன் நேரத்தை செலவிட்டால், அல்லது அவர் என்னை விரும்பினால், நான் மகிழ்ச்சியாக இருப்பேன்."

மற்றவர்கள் நம்மை மகிழ்விக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கிறோம். அவர்களால் முடியாது. ஏன்? அவர்கள் மாறிக்கொண்டிருப்பதாலும், அவர்கள் துக்கா அல்லது திருப்தியற்ற தன்மையில் இருப்பதாலும் தான். இதை உணர்ந்து அவர்கள் நம்மை சந்தோஷப்படுத்துவார்கள் என்று எதிர்பார்ப்பதை நிறுத்துகிறோம். இது மற்றவர்கள் மீது நமது கணிப்புகளை கைவிட உதவுகிறது, மேலும் நாங்கள் அவர்களைப் பார்க்கத் தொடங்குகிறோம் புத்தர் இயற்கை. நாம் அவர்களை பார்க்க தொடங்கும் போது புத்தர் இயற்கையில், அவை எவ்வாறு தெய்வங்களாக மாறும் என்பதை நாம் பார்க்க முடிகிறது.

இந்த நபரின் இயல்பு திருப்தியற்றது - மகிழ்ச்சியின் ஆதாரம் என்று நினைக்கும் பழைய பார்வை நமக்கு இருக்கும்போது, ​​​​அவரை வேறு வழியில் பார்க்க நம் மனதில் இடம் இருக்காது. அந்த நபர் உண்மையில் நமது ப்ரொஜெக்ஷன் பார்ப்பதைப் போன்றவர் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம், மேலும் அவர் நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருவார் என்று நம்புகிறோம். நம்மை மகிழ்விக்கப் போகும் உயிராகத் தவிர, வேறு எந்த வகையிலும் நாம் அவர்களைப் பார்க்க முடியாது. உங்கள் வாழ்க்கையில் முக்கியமான நபர்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். நீங்கள் அவர்களை அப்படிப் பார்க்கிறீர்கள் அல்லவா? நான் இங்கே சில குமிழ்களை உறுத்துகிறேனா?

இது உண்மை, இல்லையா? "அவர்கள் என்னை மகிழ்ச்சியடையச் செய்வார்கள்" என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். நாம் அவர்கள் மீது மிகவும் திட்டமிடுகிறோம்; இந்த உயிரினத்தின் மீது நமக்கு பல எதிர்பார்ப்புகள் உள்ளன. "அவர்கள் என்றென்றும் வாழப் போகிறார்கள். அவர்கள் எப்போதும் அங்கேயே இருப்பார்கள். அவர்கள் என்னை மகிழ்விக்கப் போகிறார்கள். நான் அவர்களுடன் இருக்கும்போது, ​​நான் மகிழ்ச்சியாக இருப்பேன். எங்களிடம் பல விஷயங்கள் உள்ளன, பல முன்முடிவுகள் உள்ளன, நாம் "நேசிப்பவர்கள்" அவர்கள் நகர்வதற்கு இடமில்லை என்று அவர்கள் மீது திட்டமிடுகிறோம்.

இது ஒரு தவறான கருத்தாக்கம் என்பதை நாம் உணரும்போது, ​​​​அதை விட்டுவிடுகிறோம், மற்றவர்கள் நம்மை மகிழ்விக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்ப்பதை நிறுத்துகிறோம். பின்னர், நாம் மற்றொரு நபரைப் பார்க்கும்போது முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒன்றைக் காண்கிறோம். அவை இயல்பாகவே இருப்பதை நாம் புரிந்துகொள்வதை நிறுத்துவதால் இது குறிப்பாக உண்மை. நாம் உணர ஆரம்பிக்கிறோம், "ஒரு இருக்கிறது உடல்; ஒரு மனம் இருக்கிறது; வெறுமனே முத்திரை குத்தப்படுவதன் மூலம் ஒரு நபர் இருக்கிறார். மேலும் இது நிலைமைக்கு அதிக திரவத்தன்மையைக் கொண்டுவருகிறது. நாம் கேட்க ஆரம்பிக்கிறோம், "சரி, இந்த நபர் யார்?" மனிதனில் சாரம் இல்லை என்பதையும், சாரமின்மையே அவர்களின் அடிப்படை என்பதையும் நாங்கள் உணர்கிறோம். புத்தர் இயற்கை. இது அவர்களின் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமை. அந்த வெறுமையே அவர்களுக்கு மாறி புத்தர்களாக மாற வாய்ப்பளிக்கிறது. அவர்கள் இயல்பாக எதுவும் இல்லாததால் தான் அவர்கள் மாறி புத்தர்களாக மாற முடியும்.

அந்த நபர் இயல்பாகவே நமக்குப் பிரியமானவராக இருந்தால்—நமது குழந்தை, காதலன், நண்பன் அல்லது யாராக இருந்தாலும்—அவன் அல்லது அவள் ஒருபோதும் மாற முடியாது. புத்தர். அவை இப்போது இருப்பது போலவே இயல்பாகவே இருக்கும். ஆனால் அவர்களைப் பற்றிய நமது எதிர்பார்ப்புகளை நாம் ஒதுக்கி வைக்கும்போது அவர்களின் வெறுமையை நாம் காணத் தொடங்கலாம், மேலும் அவர்களின் வெறுமையைக் காணும்போது அவர்களின் திறனைக் காண்கிறோம். புத்தர்.

எனவே, நாங்கள் மஞ்சுஸ்ரீ பயிற்சியைச் செய்யும்போது - அமர்வுகள் மற்றும் இடைவேளை நேரங்கள் இரண்டிலும் - அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் புத்தர்களாகப் பார்க்க நமது மன உணர்வுடன் முயற்சி செய்கிறோம். இதைச் செய்ய, அவை நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரக்கூடியவை என்று நினைக்கும் சாதாரண பார்வையை நாம் விட்டுவிட்டோம். அந்த எதிர்பார்ப்பை விட்டுவிடுவது, அவர்களிடம் இருப்பதைப் பார்க்கும் திறனை நமக்கு அளிக்கிறது புத்தர் இயற்கை. அவர்களிடம் இருப்பதைப் பார்த்து புத்தர் இயற்கையானது-அவை இயல்பிலேயே இதுவோ, அதுவோ அல்லது வேறெந்த விஷயமோ அல்ல-அவற்றுடன் தூய்மையான வழியில் தொடர்புகொள்வதற்கான வழியை நமக்கு வழங்குகிறது.

ஒருவரை இயல்பாகவே நல்லவர், மகிழ்ச்சியானவர் என்று நாம் நினைத்தால், அந்த நபர் தவறு செய்யும் போது, ​​அவளை இயல்பாகவே அருவருப்பானவராக நினைத்து, இயல்பாகவே கோபப்படுகிறோம். நீ பார்க்கிறாயா? நம் மனம் உருவாக்கிய இந்தக் கணிப்புகளுடன் நாம் எப்போதும் போராடிக் கொண்டிருக்கிறோம். இயற்கையாக எதுவும் இல்லை என்பதை நாம் உணரும்போது, ​​​​அந்த நபரின் அடிப்படை இயல்பை, அவர்களின் அடிப்படை திறனை, தூய்மையான ஒன்றாகக் காண இடம் இருக்கிறது.

இங்கே கவனமாக இருங்கள். இது முக்கியமானது: அங்கு எதுவும் இல்லை, அந்த நபர் இல்லை என்று நாங்கள் கூறவில்லை. நிச்சயமாக அவள் ஜூலி அல்லது ஆன் அல்லது யாராக இருந்தாலும் செயல்படுகிறாள். ஆனால் அவள் சார்ந்து வெறுமனே முத்திரை குத்தப்படுவதன் மூலம் அவள் இருக்கிறாள் உடல் மற்றும் மனம், அவள் எப்படி தோன்றுகிறாள் என்பதிலிருந்து வேறுபட்டது. அவள் சார்ந்து இருக்கிறாள், எனவே சுதந்திரமான அல்லது உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் இருக்கிறாள். மேலும், நான் சொன்னது போல், அவளுடைய வெறுமையைக் காணும்போது, ​​அவளது ஒரு ஆகக்கூடிய திறனைக் காண்கிறோம் புத்தர்.

அசுத்தமானவை தூய்மையானவை என்ற எண்ணத்திலிருந்து விடுபட மஞ்சுஸ்ரீயை பயிற்சி செய்வது எப்படி உதவுகிறது?

பயிற்சியின் தொடக்கத்தில், இந்த சதை மற்றும் எலும்புகள் உடல்- இந்த அடிப்படை விஷயம் வெறும் ஒருவித அசட்டுத்தனமானது - வெறுமையில் கரைகிறது. "வெறுமையில் கரைவது" என்பது முற்றிலும் மறைந்துவிடும், அது இனி இருக்காது என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். அப்படி இல்லை. இது போல் இல்லை, “பூஃப், என் உடல் போய்விட்டது." ஆனால் உள்ளார்ந்த நிலையில் எதுவும் இல்லை என்பதை நாம் உணர்கிறோம் உடல் அங்கு. இயல்பிலேயே சாதாரணமானது இல்லை உடல் அங்கு. இயல்பிலேயே தூய்மையற்றது இல்லை உடல் அங்கு. ஆனால் நாம் என்ன அழைக்கிறோம் உடல் இந்த வெவ்வேறு பகுதிகளின் சேகரிப்பில் வெறுமனே பெயரிடப்பட்ட ஒன்று. இந்த சுழலும் அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகள் அனைத்தும் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் தோன்றும். பின்னர், அந்த தோற்றத்தைப் பொறுத்து, நாங்கள் "" என்று பெயரிடுகிறோம்உடல்." பின்னர் அது ஒரு என தோன்றுகிறது உடல் எங்களுக்கு.

எனினும், நாம் போது தியானம் வெறுமையில் சாதாரண தோற்றம் மறைந்துவிடும். அது காலியாக இருப்பதைக் காண்கிறோம். அதற்கு பதிலாக, நீங்கள் சுய தலைமுறையைச் செய்யும்போது, ​​நீங்கள் அங்கு இருப்பீர்கள் உடல் ஒளியின்.

இந்த உடல் நாம் முன்பு ஒட்டிக்கொண்டது, இந்த தூய்மையற்றது உடல் தூய்மையானது என்று நாம் நினைக்கிறோம், அது முற்றிலும் வெறுமையில் கரைந்துவிடும், அதற்கு பதிலாக இது இருக்கிறது உடல் ஒளியின். சார்ந்து உடல் ஒளி மற்றும் வெறுமையை உணரும் ஞானம் மற்றும் எதையும் போதிசிட்டா நடைமுறையில் நாம் உருவாக்கும் எண்ணங்கள், மனப்பான்மைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகள் - இவை அனைத்தையும் சார்ந்து, மன நிலைகளைச் சார்ந்து, உடல் ஒளி, பின்னர் நாம் "மஞ்சுஸ்ரீ" என்று பெயரிடுகிறோம். நாங்கள் "நான்" என்று பெயரிடுகிறோம். அதுதான் சுய தலைமுறை என்பது.

அசுத்தமானவர்கள் என்று நாம் இனி நம்மை அடையாளப்படுத்த மாட்டோம் உடல். நாங்கள் இனி எங்களுடன் தொடர்புடையவர்கள் அல்ல உடல் வயதான மற்றும் நோய்வாய்ப்பட்டு இறக்கும் சில அசுத்தமான விஷயம், யாருடைய முழங்கால்கள் வலிக்கிறது, யாருடைய சுருக்கங்கள் மற்றும் நரைத்த முடிகள், யார் கொழுப்பாகவும் மெலிந்தவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள், மற்றும் எல்லாவற்றையும். அதற்கு பதிலாக நாங்கள் 16 வயது மஞ்சுஸ்ரீ, அது நல்லது, இல்லையா-கால இயந்திரத்தில் திரும்பிச் செல்வது? "நான் 16 வயது மஞ்சுஸ்ரீ, என் வாளுடன்!" ஆனால் இது உங்களுடன் முற்றிலும் மாறுபட்ட வழி உடல்.

நீங்கள் சுய தலைமுறையைச் செய்யும்போது, ​​​​சில சமயங்களில் உண்மையிலேயே கவனம் செலுத்துவது மிகவும் நல்லது உடல் மஞ்சுஸ்ரீ போன்ற ஒளியால் ஆனது. "இதோ எனக்கு வயிற்றெரிச்சலுடன் கொஞ்சம் வயதாகிவிட்டது, நான் விரும்பியபடி நான் பார்க்கவில்லை" என்று நினைப்பதற்குப் பதிலாக. அந்த உடல்போய்விட்டது. நீங்கள் அதை வெறுமையில் கரைத்துவிட்டீர்கள். அது இனி உங்கள் மனதில் தோன்றாது. உங்கள் மனதில் தோன்றுவது அதுதான் உடல் நீங்கள் "நான்" என்று லேபிளிடும் ஒளியால் ஆனது, நீங்கள் "மஞ்சுஸ்ரீ" என்று லேபிளிடுகிறீர்கள். அப்படிச் செய்வதால் தூய்மையற்ற விஷயங்கள் தூய்மையானவை என்ற எண்ணம் முற்றிலும் நீங்கிவிடும்.

மஞ்சுஸ்ரீ பயிற்சியை நீங்கள் செய்யும்போது, ​​அது எங்கள் சாதாரணமானதல்ல என்பதை நினைவில் கொள்வது மிகவும் முக்கியம் உடல் மஞ்சுஸ்ரீ ஆகிறார். என்று நினைக்க வேண்டாம், “சரி, அங்கே முட்டை மற்றும் ஒளி வெளிப்படுகிறது, பின்னர் என் சாதாரணமானது உடல் மஞ்சுஸ்ரீயாக மாறுகிறார். இல்லை! எங்கள் சாதாரண உடல் தோன்றுவதை நிறுத்துகிறது, ஏனென்றால் அது உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதது என்பதை நாம் உணர்கிறோம். தி உடல் நாம் மஞ்சுஸ்ரீ என்று முத்திரை குத்துகிறோம் என்பது நமது சாதாரண சுயத்தின் வெறுமையை உணரும் அந்த ஞானத்திலிருந்து எழுந்த ஒன்று. உடல். அந்த ஞானம்தான் மஞ்சுஸ்ரீயாகத் தோன்றுகிறது, அதைத்தான் “நான்” என்று இணைத்துக் கொள்கிறோம்.

மீண்டும், இது எங்கள் சிந்தனையின் முற்றிலும் மாறுபட்ட வழி உடல். இது ஒரு அல்ல உடல் அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகளால் ஆனது; அது ஒரு உடல் யாருடைய இயல்பு ஞானம். அதனால்தான், நீங்கள் சாதனா செய்யும்போது, ​​நீங்கள் சொல்வதற்கு முன் இடைநிறுத்தப்படும்போது இது மிகவும் உதவியாக இருக்கும். மந்திரம் மற்றும் தியானம் மஞ்சுஸ்ரீ என்ற முறையில், நீங்கள் சிறிது நேரம் அங்கேயே உட்கார்ந்து, இதைப் பெறுவது எப்படி இருக்கிறது என்பதை உணருங்கள் உடல் ஒளியால் ஆனது.

அதைச் செய்வது உண்மையில் ஒரு சவாலாக இருக்கலாம். இந்த பயிற்சியை நானே செய்வதில், ஆரம்பத்தில் என் உடல் ஒளி மிகவும் திடமாக இருந்தது. வழக்கமான பழையது போல் இருந்தது உடல் உள்ளே ஒரு விளக்குடன். அது என் உள் உணர்வு. அந்த உருவம் அங்கிருந்து முன்னேறி, கான்கிரீட்டால் ஆன வெளிப்புற உறையைக் கொண்ட இந்த விஷயமாக மாறியது, ஆனால் காலியாக இருந்தது மற்றும் உள்ளே வெளிச்சம் நிறைந்திருந்தது. ஆனால் நீங்கள் உண்மையிலேயே கவனம் செலுத்தும்போது ஒரு உடல் ஒளியால் ஆனது, "இங்கே" மற்றும் "வெளியே" என்பதிலிருந்து வரும் எல்லை அவ்வளவு தெளிவாகவும் தெளிவாகவும் இல்லை. என் இடத்தைச் சுற்றி எந்த வரியும் இல்லை உடல் ஒளி நிறுத்தங்கள். இதை அனுபவிப்பது முற்றிலும் மாறுபட்ட உணர்வைத் தருகிறது.

உங்கள் உள் உறுப்புகளைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். நாம் வழக்கமாக நம் வயிற்றைப் பற்றி நினைக்கிறோம், உதாரணமாக, "இது உள்ளே உள்ளது." ஆனால் இப்போது உள்ளே வெளிச்சம் மட்டும் இருக்கிறது. அவ்வளவுதான். வெறும் வெளிச்சம். நம் சாதாரணமாக ஏதாவது அடித்தால் என்று நினைக்கிறோம் உடல் அது செல்ல முடியாது; ஆனால் இப்போது உங்களிடம் இது உள்ளது உடல் ஒளியின். எல்லாமே எப்பொழுதும் அதில் இருந்து வெளிப்பட்டுக் கொண்டே இருக்கிறது. நீங்கள் தியானம் செய்யும்போது இந்த மஞ்சுஸ்ரீகளை அழைக்கிறீர்கள். சில மலைகளைப் போல பெரியவை, சில பனித்துளிகள் போல பெரியவை, அவை அனைத்தும் உன்னுள் விழுகின்றன, அவை அனைத்தும் பொருந்துகின்றன. மலைபோல் இருக்கும் பெரிய மஞ்சுஸ்ரீயை எங்கே பொருத்துவது? ஆனால் அது எல்லாம் வெளிச்சம்.

எனவே நமது இந்த உணர்வை எதிர்க்க பயிற்சி எவ்வாறு செயல்படுகிறது உடல் திடமான ஒன்று மற்றும் தூய்மையற்ற ஒன்று. இப்போது, ​​எங்களுடன் உடல் ஒளியால் ஆனது, நாம் அதை தூய்மையானதாக நினைக்கிறோம்.

பின்னர், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த நான்காவது சிதைவு: சுயம் இல்லாத விஷயங்களுக்கு சுயம் இருப்பதாக நினைப்பது. இங்கு சுயம் என்பது உள்ளார்ந்த இருப்பு.

சுயம் என்ற சொல் வெவ்வேறு சூழல்களில் வெவ்வேறு விஷயங்களைக் குறிக்கிறது. நபர்களின் சுய-பிடிப்பு பற்றி பேசும்போது - அல்லது நபர்களின் தன்னலமற்ற தன்மை அல்லது சுயநலமின்மை நிகழ்வுகள்-அந்தச் சூழ்நிலைகளில் சுயம் என்ற வார்த்தைக்கு தனிப்பட்ட முறையில் சுயம் என்று அர்த்தம் இல்லை. இது உள்ளார்ந்த இருப்பைக் குறிக்கிறது.

தன்னலமற்ற விஷயங்களுக்கு ஒரு சுயம் இருக்கிறது என்று நினைப்பதன் இந்த நான்காவது சிதைவு, உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாத விஷயங்கள் உண்மையில் செய்கின்றன என்று நினைப்பதாகும். விஷயங்கள் அவற்றின் சொந்த சக்தியின் கீழ் இல்லை, அவை அவற்றின் சொந்த சாரத்துடன் கண்டுபிடிக்கக்கூடிய நிறுவனங்களாக அவற்றின் சொந்த பக்கத்திலிருந்து இல்லை. சிதைவு என்பது, அந்த மாதிரியான விஷயங்கள் உள்ளன என்று நினைப்பது, அவை உண்மையில் அத்தகைய இயல்பு மற்றும் சாராம்சம் மற்றும் கண்டுபிடிப்புத்தன்மையைக் கொண்டிருப்பதாக நினைத்துக்கொள்கின்றன.

வெறுமையின், தன்னலமற்ற தன்மையின் இந்த உணர்தல் உண்மையில் முழு நடைமுறையின் சாராம்சமாகும். மற்ற மூன்று சிதைவுகளையும் எதிர்க்க உதவும் முக்கியமான விஷயம் இது. சுயநலமின்மை பற்றிய இந்த புரிதல் உண்மையில் நான்கு சிதைவுகளையும் எதிர்க்கிறது. சாதனாவில் அது எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைப் பார்க்க முடியுமா?

நீங்கள் வெறுமையில் கரைந்து, காலியாக இருப்பதன் அடிப்படையில் மீண்டும் மஞ்சுஸ்ரீயாக தோன்றியுள்ளீர்கள். எனவே நீங்கள் இனி உங்கள் தூய்மையற்றதைக் காண மாட்டீர்கள் உடல் தூய்மையாக. நீங்கள் இனி அடிப்படையை தவறாக நினைக்க வேண்டாம் பிரசாதம் மற்றும் உங்கள் மஞ்சுஸ்ரீ சூழலில் உள்ள பொருள்கள்-அவற்றின் சாதாரண வடிவத்தில், துக்கத்தின் தன்மையில் உள்ளவை-மகிழ்ச்சியின் தன்மை கொண்டவை, ஏனெனில் நீங்கள் அவற்றை வெறுமையில் கரைத்துவிட்டீர்கள், மேலும் அவை தூய வடிவில் எழுந்துள்ளன. இதனால், இந்த விஷயங்களைக் கருத்தரிக்கும் நமது சாதாரண, தவறான வழி நின்று விட்டது.

நாம் நிரந்தரமாகப் பார்க்கும் விஷயங்களை - உண்மையில், உண்மையில், நிலையற்றவை - நாம் அவற்றை வெறுமையாகக் கரைத்து விடுகிறோம். பின்னர் அந்த விஷயங்கள் அனைத்தும்-சுற்றுச்சூழல், நமது சுயம், நமது வளங்கள், மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்கள்-தூய்மையான விஷயங்களாக மீண்டும் தோன்றும். அவற்றை வெறுமையில் கரைத்ததன் மூலம், அவை மீண்டும் தோன்றும்போது அவை நிலையற்றவை, அவை நொடிக்கு நொடி மாறுகின்றன என்பதை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம். ஏன்? ஏனெனில் ஏதோ ஒரு நிகழ்வானது நிலையற்றதாகவும் மாறக்கூடியதாகவும் இருக்க வேண்டும், மேலும் அது காலியாகவும் இருக்கிறது.

சுயநலமின்மை பற்றிய இந்த புரிதல் நான்கு சிதைவுகளையும் குறைக்கிறது. அதனால்தான் இந்த முழு நடைமுறையும் அடிப்படையில் ஒரு என்று நீங்கள் கூறலாம் தியானம் வெறுமை மற்றும் தன்னலமற்ற தன்மை மீது. அதனால்தான், நடைமுறையின் ஆரம்பத்திலேயே, நாங்கள் செய்கிறோம் தியானம் வெறுமையின் மீது, "ஓம் சோபவ சுத்தோ ஸர்வ, தர்ம சோபவ சுத்தோ ஹம்," என்று சொல்வது எல்லாம் காலியாக இருப்பதால். பின்னர், அந்த அடிப்படையில், நீங்கள் எழும்பி, நான்கு சிதைவுகளுக்கு நேர்மாறான வழியில் தோன்றும் விஷயங்களை உருவாக்குகிறீர்கள். இது எவ்வளவு திறமையானது, இந்த தியானம் எவ்வளவு ஆழமானது என்பதைப் பாருங்கள்? இது உண்மையில் ஏதோ ஒன்று!

தந்திரத்தைப் புரிந்துகொள்வது

பின்னால் உள்ள தத்துவத்தை எவ்வளவு அதிகமாக புரிந்து கொள்ள முடியும் தந்திரம், மேலும் உங்கள் சொந்த மனதில் உள்ள நான்கு சிதைவுகளை நீங்கள் அடையாளம் காண முடியும்; அந்த நான்கும் எவ்வாறு தவறானது என்பதை நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாகப் பார்க்கிறீர்களோ, அவ்வளவு பயனுள்ளதாக உங்கள் மஞ்சுஸ்ரீ தியானம் இருக்கும். அதேசமயம், நான்கு சிதைவுகளைப் புரிந்துகொள்வதில் உங்களுக்கு இந்தப் பின்னணி இல்லை என்றால்-உங்கள் மனதில் அவற்றை உங்களால் அடையாளம் காண முடியவில்லை என்றால், அவற்றை நீங்கள் தவறாகப் பார்க்க முடியாது என்றால்-நீங்கள் இந்த முழுப் பயிற்சியையும் செய்து, இந்த சிறந்த பயிற்சியைப் பெறலாம். படம், "இதோ இருக்கிறேன், மஞ்சுஸ்ரீ." நீங்கள் மிகவும் ஆனந்தமாக உணரலாம், ஆனால் உங்கள் மனதில் எதுவும் மாறாது, ஏனென்றால் நீங்கள் இயல்பாகவே இருக்கும் மஞ்சுஸ்ரீயாக உங்களைப் பார்க்கிறீர்கள். மற்றும் நீங்கள் பிரசாதம் இந்த உள்ளார்ந்த முறையில் இருக்கும் மஞ்சுஸ்ரீக்கு உள்ளார்ந்த விஷயங்கள். மற்ற உணர்வுள்ள மனிதர்களை நீங்கள் மஞ்சுஸ்ரீயாகப் பார்க்கும்போது, ​​அவர்கள் மீது உள்ளார்ந்த தூய்மையை நீங்கள் சுமத்துகிறீர்கள். இதனால் உங்கள் நடைமுறை சரியாகப் போவதாகத் தெரியவில்லை.

அதனால்தான் மக்கள் சில சமயங்களில் புரிந்து கொள்வதில் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள் தந்திரம். உதாரணமாக, நாம் அதை கேட்கிறோம் தந்திரம் நீங்கள் அனைத்து உயிரினங்களையும் புத்தர்களாக பார்க்கிறீர்கள். எனவே, "ஓ, எல்லா உயிரினங்களும் புத்தர்களே" என்று நாம் நினைக்கிறோம், "எனவே, அவர்கள் இயல்பாகவே இருக்கும் புத்தர்கள்" என்று நம் மனம் நினைக்கிறது.

அதில் உள்ள பிரச்சனை இதோ. யாரோ ஒருவர் இயல்பாகவே இருப்பவராக இருந்தால் புத்தர், பிறகு அவர்கள் செய்வது எல்லாம் சரிதான். அதாவது ஏதோ ஒரு நாட்டின் மீது குண்டுகளை வீசுவது சரியானது, ஏனென்றால்-என் சிதைந்த "தூய பார்வையில்" அது புத்தர் யார் குண்டுகளை வீசுகிறார்கள். அல்லது இந்த நபர் அதைச் சொல்வதையும், இந்த நபர் அவரை தவறாக நடத்துவதையும் நாம் பார்த்தால், "சரி, அவர்கள் அனைவரும் புத்தர்கள், எனவே அவர்கள் செய்வது எல்லாம் சரிதான்" என்று நாம் நினைக்கிறோம். நீ பார்க்கிறாயா?

நாம் இயல்பாக இருப்பதைப் பார்க்கும்போது என்ன நடக்கிறது என்பதற்கு இது வழிவகுக்கிறது குரு இயல்பாகவே இருப்பது புத்தர். உங்களுடையது என்று சொல்லலாம் குரு போதனைகளுக்கு முரணாக, கொஞ்சம் போல் தோன்றும் ஒன்றைச் செய்கிறார். அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரியாது, ஆனால் நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், “சரி, அவர்கள் இயல்பாகவே இருக்கிறார்கள் புத்தர், அதனால் அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பது இயல்பிலேயே சரியானது. பின்னர் சில உண்மையான நெறிமுறை சிக்கல்கள் உள்ளன என்று மாறிவிடும்.

அடிப்படை விஷயத்தை நாம் புரிந்து கொள்ளாததால் இது நடக்கிறது தந்திரம்- இது வெறுமை, மற்றும் முழு நடைமுறை தந்திரம் வெறுமையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அதற்கு பதிலாக, இந்த உள்ளார்ந்த தூய்மையை நாங்கள் முன்வைக்கிறோம், ஆனால் எங்கள் நான்கு சிதைவுகளிலிருந்து விடுபடவில்லை. அடிப்படையில், சொர்க்கத்தைப் பற்றிய நமது பார்வையை நமது அசுத்தமான பார்வையில் பூசுகிறோம். இது குப்பை, நாங்கள் அதன் மேல் உறைபனியை வைக்கிறோம், "இப்போது அது நன்றாக இருக்கிறது" என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். ஆனால் அதே பழைய விஷயங்கள் தான்.

அதனால்தான் பயிற்சி செய்வதற்கு வெறுமையின் புரிதல் மிகவும் அவசியம் தந்திரம். நாம் பெரும்பாலும் ஆரம்பத்தில் இதைப் பெறுவதில்லை; குறைந்தபட்சம் நான் செய்யவில்லை. நீங்கள் இந்த நடைமுறைகளுக்கு வருகிறீர்கள், அது மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது: “இதோ நான் இருக்கிறேன். நான் இப்போது மஞ்சுஸ்ரீ. இது நன்றாக இருக்கிறது." ஆனால் உண்மையில் அதன் அர்த்தம் நமக்குப் புரியவில்லை தியானம் வெறுமையின் மீது. அல்லது நாம் தொடங்குவோம் தியானம் வெறுமையின் மீது மற்றும் நீலிசத்தின் உச்சத்திற்குச் சென்று, எதுவும் இல்லை என்று நினைத்துக்கொண்டு. "இது அனைத்தும் வெறுமையில் கரைந்துவிட்டது. நான் இப்போது இல்லை. நீங்கள் என் அகங்காரத்தை அகற்றி விடுங்கள், நான் இல்லை.

லாமா அந்த பயத்தை எதிர்ப்பதற்கு யேஷுக்கு ஒரு நல்ல உதாரணம் இருந்தது. ஏனென்றால் சில சமயங்களில் நமக்கு அந்த பயம் இருக்கும் அல்லவா? "நான் யார் என்று எனக்குத் தெரியும், நான் ஒரு திடமான நபர். நான் உண்மையானவன், வெறுமை என்றால் நான் உண்மையல்ல என்று அர்த்தம். அங்கே எதுவும் இல்லை!” மேலும் நான் பதறுகிறேன். அதனால் லாமா இது மிகவும் இனிமையான உதாரணத்தைக் கொடுத்தது.

நமக்கு ஒரு பெரிய ஈகோ இருக்கும்போது நாம் ஒரு பெரிய காரை வாங்குகிறோம்; மற்றும் எங்கள் கார் நமது ஈகோவை பிரதிபலிக்கிறது. மக்கள் அதை செய்கிறார்கள், இல்லையா? உங்கள் ஈகோவை பிரதிபலிக்கும் ஒரு நல்ல காரை நீங்கள் வாங்குகிறீர்கள். எல்லோரும் பார்க்க நெடுஞ்சாலையில் உள்ளது: "எனது கார் சிறப்பு வாய்ந்தது." மேலும், "உங்கள் கார் மறைந்து போகலாம், ஆனால் நீங்கள் இன்னும் இங்கே இருக்க முடியும்" என்று கூறுவார். உங்கள் ஈகோ மறைந்துவிடும், ஆனால் வழக்கமான சுயம் இன்னும் உள்ளது. வெறுமையை உணர்ந்தால், அங்கே எதுவுமே இல்லை என்பது போல் நாம் உணரப் போகிறோம் என்ற பயத்தைத் தணிக்கச் சொன்னார். எல்லா தவறான கருத்துகளையும் நாம் விட்டுவிடுகிறோம்.

இன்னும் ஒரு வழக்கமான சுயம் உள்ளது, ஆனால் நீங்கள் பகுப்பாய்வு செய்யும் போது அந்த வழக்கமான சுயத்தை நீங்கள் கண்டுபிடிக்க முடியாது, ஏனெனில் அது ஒரு தோற்றம் மட்டுமே. அது ஒரு அடிப்படை சார்ந்து முத்திரை குத்தப்படுவதன் மூலம் மட்டுமே உள்ளது; அங்கு வேறு எதுவும் இல்லை - இது வழக்கமான இருப்பின் அளவு. அங்கே இன்னும் ஒரு சுயம் இருக்கிறது, அதனால்தான் வெறுமையிலிருந்து மஞ்சுஸ்ரீ மற்றும் தி பிரசாதம் மற்றும் முழு சூழல் தோன்றும். ஆனால் அவை வெளித்தோற்றத்தில் இருக்கும் விஷயங்கள் மட்டுமே; அவை வெறுமனே முத்திரை குத்தப்படும் சக்தியால் உள்ளன. அதைத் தவிர, அவற்றில் எந்த சாராம்சமும் இல்லை. அவை காலியாக உள்ளன.

முழு நடைமுறையும் சார்பு எழுச்சிக்கும் வெறுமைக்கும் இடையிலான இந்த இடைவினையாகும். மேலும் இது ஒரு சாதாரண மட்டத்தில் சார்ந்த எழுச்சி மற்றும் வெறுமை அல்ல - மணியானது சார்ந்து எழுகிறது மற்றும் அது காலியாக உள்ளது, மேலும் "நான்" சார்ந்து எழுகிறது மற்றும் காலியாக உள்ளது. எல்லாவற்றையும் எப்படியாவது சாதாரணமாகப் பார்க்கும் சாதாரண பார்வை மற்றும் சாதாரண பிடிப்பு ஆகியவற்றிலிருந்தும் விடுபடுகிறோம். எனவே, "சரி ஆம், மணி காலியாக உள்ளது. அது சார்ந்து எழுவது” என்று அதை வெறுமையில் கரைக்கும் போது, ​​அது தூய நிலத்தில் ஏதோ ஒன்று போல் தோன்றுகிறது. அது பேரின்ப ஞானத்தின் தன்மையாகத் தோன்றும்; அதனால் அது சார்ந்து எழுகிறது.

எனவே நீங்கள் அதை பார்க்கிறீர்களா தியானம் வெறுமை மற்றும் சார்ந்து எழும் தந்திரம் சூத்ராவை விட சற்று வித்தியாசமான சுவை உள்ளதா? இல் தந்திரம் நீங்கள் பொருளை வெறுமையாகக் கலைத்த பிறகு அதை ஒரு தூய கட்டுரையாக உருவாக்குகிறீர்கள். சூத்திர நடைமுறையில், நீங்கள் தியானம் வெறுமையான விஷயங்களில், பின்னர் அவை காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களால் சார்ந்து இருப்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள் நிலைமைகளை- மற்றும் அவ்வளவுதான். ஏதோ காலியாக இருப்பதால், அவற்றை ஒரு தூய பொருளாக மாற்றும் விஷயம் இல்லை. நம் சுயரூபமும் அப்படித்தான். சூத்ராவில் இயல்பாக நான் இல்லை, ஆனால் ஒரு வழக்கமான நான் இருக்கிறது. ஆனால் உள்ளே தந்திரம், இயல்பிலேயே நான் இல்லை, மஞ்சுஸ்ரீ என்று ஒரு வழக்கமான நான் இருக்கிறது. இது உங்களைப் பற்றியும் உங்கள் சொந்த திறனைப் பற்றியும் முற்றிலும் மாறுபட்ட, புதிய உணர்வு.

வழக்கமான சுயமானது-வழக்கமான "நான்" - தூய மொத்தங்களைச் சார்ந்து முத்திரையிடப்பட்டுள்ளது, அதன் முடிவுகளின் தொகுப்புகள் அல்ல "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் மாயை. இல் தந்திரம், "நான்" இப்போது ஞானத்திலிருந்து எழும் தூய திரட்டுகளில் பெயரிடப்பட்டுள்ளது, மேலும் உடல் மொத்தமானது ஒளியால் ஆனது. மனத் திரட்டுகள் ஆகும் போதிசிட்டா மற்றும் இந்த வெறுமையை உணரும் ஞானம் மற்ற அனைத்து நல்ல குணங்களும். எனவே நீங்கள் எதைச் சார்ந்து "நான்" என்று முத்திரை குத்துகிறீர்கள் தந்திரம் சூத்ராவைச் சார்ந்து நீங்கள் "நான்" என்று லேபிளிடுவதை விட வித்தியாசமான அடிப்படை. இது முற்றிலும் மாறுபட்ட உணர்வைத் தருகிறது தியானம். எப்படி ஆக முடியும் என்பதை நீங்கள் உணர ஆரம்பிக்கிறீர்கள் புத்தர், மற்றும் என்ன ஒரு புத்தர் உள்ளது, மற்றும் என்ன ஒரு புத்தர் உண்மையில் செய்கிறது.

நீங்கள் மஞ்சுஸ்ரீயாக உங்களை தியானிக்கும்போது, ​​அது ஒரு ஆடை ஒத்திகை போன்றது. புத்தர். நீங்கள் அனைத்து உள்ளார்ந்த தோற்றங்களையும் கலைக்கிறீர்கள், எனவே உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றிக் கொள்வதை விட்டுவிடுகிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் எல்லாவற்றையும் சாதாரணமாகவும் புரிந்துகொள்வதையும் சாதாரணமாகவும் கலைக்கிறீர்கள். எனவே அது தூய்மையான ஒன்றாக எழலாம், அங்குதான் நீங்கள் ஒரு சேரலாம் புத்தர் தூய்மையான நிலத்தை உருவாக்குகிறது. மற்றும் நீங்கள் ஒரு இருக்கும் போது புத்தர் நீங்கள் ஒரு தூய நிலத்தை உருவாக்குகிறீர்கள், அந்த தூய நிலத்தில் உள்ள பல உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நீங்கள் உதவ முடியும். அதனால் தந்திரம் முற்றிலும் மாறுபட்ட சுவையைக் கொண்டுவருகிறது.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: நடைமுறையில், நான் பெட்ஸ் என்று பெயரிட்ட இந்த தூய்மையற்ற சேகரிப்பில் இருந்து, மஞ்சுஸ்ரீ என்று பெயரிடப்பட்ட இந்தத் தூய்மையான சேகரிப்புக்கு, எனது வழக்கமான சுயத்தைப் பற்றிய எனது உணர்வை மாற்றுகிறேன். ஆனால் பெட்ஸ் எங்கே போனது?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): புள்ளி என்னவென்றால், தொடங்குவதற்கு பெட்ஸ் இங்கு இல்லை. பழைய பந்தயம் கதவுக்கு வெளியே சென்றது அல்ல. பழைய பெட்ஸ் தொடங்குவதற்கு ஒரு கற்பனையாக இருந்தது. நிலக்கீல் மீது இருக்கும் நீர் ஒரு மாயை என்றும், கண்ணாடியில் நீங்கள் பார்க்கும் முகம் உண்மையான முகம் அல்ல என்பதை உணர்ந்துகொள்வது போன்றது. அது தண்ணீர் ஆவியாகியது போல் இல்லை; தொடங்குவதற்கு நிலக்கீலில் தண்ணீர் இல்லை. அது கண்ணாடியை விட்டு முகம் போல் இல்லை; தொடங்குவதற்கு அங்கு ஒரு முகம் இல்லை.

பார்வையாளர்கள்: நாம் மஞ்சுஸ்ரீயை எந்த அடிப்படையில் குற்றம் சாட்டுகிறோம்? என் மனசு, என் மனதின் வெறுமையா?

VTC: உங்கள் மனதின் வெறுமையை உணரும் ஞானம் இப்படித்தான் தோன்றுகிறது உடல் ஒளியின். அதை நம்பி நீங்கள் மஞ்சுஸ்ரீயை முத்திரை குத்துகிறீர்கள். அனைத்தின் வெறுமையை உணர்த்தும் உன் பேரின்ப ஞானம் நிகழ்வுகள், அந்த ஞானம் மஞ்சுஸ்ரீ வடிவில் தோன்றுகிறது, அதைச் சார்ந்து நீங்கள் மஞ்சுஸ்ரீ என்று பெயரிடுகிறீர்கள் அல்லது "நான்" என்று முத்திரை குத்துகிறீர்கள்.

பார்வையாளர்கள்: எனது அடிப்படையில் எனது வழக்கமான சுயத்தை நான் முத்திரை குத்திவிட்டேன் என்ற கருத்தை என்னால் புரிந்து கொள்ள முடிகிறது உடல் மற்றும் மனம், அது ஒரு தவறான கருத்து என்பதை என்னால் பார்க்க முடிகிறது. நான் நினைப்பது போல் அது உண்மையில் இல்லை. பிறகு நான் நினைக்கிறேன், “சரி. நான் எப்படி வேண்டுமானாலும் என்னை முத்திரை குத்திக்கொள்ள முடிந்தால், நான் மஞ்சுஸ்ரீயாக இருக்க விரும்புகிறேன். நான் இந்த வழக்கமான சுயத்தை மறுபெயரிடுவேன் மஞ்சுஸ்ரீ-அது-இயல்பிலேயே-இருக்கவில்லை. ஆனால் ஞானத்தை முத்திரை குத்தி வெறுமையை உணர்ந்து மஞ்சுஸ்ரீ என்று எனக்குப் புரியவில்லை.

VTC: நீங்கள் சொல்வது என்னவென்றால், மொத்தத்தில் யாரும் இல்லை என்று நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், எனவே நீங்கள் அதை மஞ்சுஸ்ரீ என்று பெயரிடுவீர்கள், இல்லையா? இது உங்கள் சாதாரணமாக நினைப்பதற்கு சமம் உடல் மஞ்சுஸ்ரீயின் ஆகிறது உடல். உங்கள் சாதாரண சிந்தனையிலிருந்து நீங்கள் உண்மையில் விடுபடவில்லை உடல். உங்கள் சொந்த இருப்பை நீங்கள் உண்மையில் விட்டுவிடவில்லை உடல் அல்லது உங்கள் சொந்த மனதில்.

இது போல் இல்லை, “உண்மையான திடப்பொருள் இருக்கிறது உடல், மற்றும் ஒரு உண்மையான திடமான மனம் இருக்கிறது, நான் பீட்டர் என்ற லேபிளை கழற்றிவிட்டு, அதன் மேல் மஞ்சுஸ்ரீ என்ற லேபிளை வைக்கிறேன். ஆனால் உண்மையில், அதே தான் உடல் அதே மனசும், நான் யோசிக்கப் போகிறேன், ஏனென்றால் நான் அதை மஞ்சுஸ்ரீ என்று அழைத்தேன், திடீரென்று அது புத்தர்." இல்லை. வேறுவிதமாகக் கூறினால், பீட்டர்-உடல் தொடங்குவதற்கு ஒரு மாயத்தோற்றம். பீட்டர்-மைண்ட் என்பது தொடங்குவதற்கு ஒரு மாயத்தோற்றம். எனவே திடமான பீட்டர் இல்லை என்பது மட்டுமல்ல, திடமான பீட்டரும் இல்லை உடல் அல்லது பீட்டரின் மனம் ஒன்று - பின்னர் தோன்றும் என்பதை உணரும் ஞானம், அதைச் சார்ந்து, மஞ்சுஸ்ரீ என்று பெயரிடப்பட்டது.

பார்வையாளர்கள்: அப்படியானால் நான் அந்த ஞானத்தை மஞ்சுஸ்ரீ என்று முத்திரை குத்துகிறேனா?

VTC: அந்த ஞானத்தின் தோற்றம் மஞ்சுஸ்ரீயின் வடிவில்-நீங்கள் கருதிய புதிய தொகுப்புகள்-அதைச் சார்ந்து, நீங்கள் மஞ்சுஸ்ரீ என்று முத்திரை குத்துகிறீர்கள். இது அதே பழையதைச் சார்ந்து இல்லை உடல் நீங்கள் முன்பு இருந்த அதே பழைய மனம்.

பார்வையாளர்கள்: "சார்ந்து" என்ற சொற்றொடரில் நான் சிக்கிக்கொண்டேன்.

VTC: "சார்பில்" என்பது உண்மையில் ஒரு மிக முக்கியமான சொற்றொடர். என்று சொல்லிக்கொண்டே இருக்கிறேன். நீங்கள் எதையாவது லேபிளிடுவது அல்ல உடல் மற்றும் மனம். நீங்கள் சார்ந்து முத்திரை குத்துகிறீர்கள் உடல் மற்றும் மனம். அங்கே ஒரு வித்தியாசம். நாம் கூறும்போது, ​​“அன்று உடல் மற்றும் மனம்," ஒரு உண்மையானது இருப்பதை உணர்கிறோம் உடல் மற்றும் ஒரு உண்மையான மனம், மற்றும் நாம் அந்த லேபிளை ஒட்டிக்கொள்கிறோம். லேபிள் அதில் சிக்கியவுடன்-அந்த லேபிளைப் பெற்றவுடன்-அது உண்மையான விஷயம். அது இப்போது பிளாஸ்டிக்கிலும், அலமாரியிலும் சுற்றப்பட்டிருக்கிறது. ஆனால் உண்மையில், அந்த லேபிள் சார்ந்து கொடுக்கப்பட்டுள்ளது உடல் மற்றும் மனம். அப்படிச் சொல்வது முத்திரையிடப்பட்ட பொருள் அல்ல என்பதைக் காட்டுகிறது உடல், அது மனமும் அல்ல. இது இவற்றைச் சார்ந்து முத்திரை குத்தப்பட்ட ஒன்று, ஆனால் அது அவற்றில் ஒன்று அல்ல. லேபிள் என்பது சரண் மடக்கு போல் அடிப்பாகத்தின் மேல் போடப்பட்ட ஒன்றல்ல. நீங்கள் மஞ்சுஸ்ரீயை முத்திரையிட்டது போல் இல்லை, எனவே, அது உடல் மனம் இப்போது ஒரு அலகாக மாறுகிறது.

பார்வையாளர்கள்: என் குழப்பம் வார்த்தைகளைப் பற்றியது. இது "சார்ந்துள்ளதா" அல்லது "சுதந்திரமா?" இது இரண்டு வார்த்தையா அல்லது ஒரு வார்த்தையா?

VTC: இது "இன்" "சார்பு" "ஆன்" - இது மூன்று வார்த்தைகள், அது "சுதந்திரம்" அல்ல.

பார்வையாளர்கள்: இப்போது உள்ள மனம்-சாதாரண மனம்-இந்த ஒளியாகத் தோன்றுகிறது என்று சொல்ல முடியுமா? உடல், மற்றும் அந்த வெறுமையை உணரும் ஞானம் அதுவும் ஒரு மனம் மற்றும் அது மஞ்சுஸ்ரீயாகத் தோன்றுகிறதா?

VTC: நமது சாதாரணம் என்று சொல்ல முடியுமா உடல் நமது சாதாரண மனதின் தோற்றமா? மஞ்சுஸ்ரீயின் அதே வழியில் இல்லை உடல் என்பது மஞ்சுஸ்ரீயின் மனதின் தோற்றம். ஏன்? எங்கள் சாதாரண உடல் இயற்கையில் பொருள், மற்றும் உடல் மற்றும் மனம் வெவ்வேறு தொடர்ச்சிகளைக் கொண்டுள்ளது. தி உடல் இறக்கிறது, நாம் இறக்கிறோம், அது அதன் தொடர்ச்சியைக் கொண்டுள்ளது, புழுக்கள் அதை சாப்பிடுகின்றன.

பார்வையாளர்கள்: ஆனால் வெறுமையை உணரும் ஞானம் ஒரு மனம்?

VTC: ஆம், ஆனால் உயர்ந்த வகுப்பு யோகாவில் கொடுக்கப்பட்ட விளக்கத்திற்குள் தந்திரம், மிகவும் நுட்பமான மனம் மற்றும் மிக நுட்பமான காற்று ஒரு இயல்பு; ஒரு நிறுவனம். ஆகவே, உன்னிடம் மிக நுட்பமான மனம் ஞானமாக இருந்தால், அது மிக நுட்பமான காற்றைக் கொண்ட ஒரு பொருளாகும். அப்படித்தான் நீங்கள் ஒரே நேரத்தில் தர்மகாயத்தையும் சம்போககாயத்தையும் ஒருங்கிணைத்து பெறுகிறீர்கள். நீங்கள் உண்மையிலேயே மனதைக் கவரும் ஒன்றைப் பற்றி சிந்திக்க விரும்பினால், அதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்!

பார்வையாளர்கள்: வெறுமையை நாம் அறியும் வரை, நடைமுறையை தவறாகச் செய்ய நாம் அழிந்துவிட்டதாகத் தெரிகிறது. அதாவது, நம்மிடம் இருக்கும் வரை வெறுமையை உணரும் ஞானம், நாங்கள் தவறாகப் புரிந்துகொள்வோம்.

VTC: ஆனால் நீங்கள் அதை உருவாக்கும் முறை இதுதான் வெறுமையை உணரும் ஞானம். யோசியுங்கள்: மருத்துவராகும் செயல்பாட்டில், நீங்கள் ஒரு மருத்துவராக உங்களை கற்பனை செய்து கொள்ள வேண்டும். எனவே உங்களுக்கு மூன்று வயதாக இருந்தபோது நீங்கள் ஒரு வெள்ளை கோட் அணிந்தீர்கள், உங்கள் சிறிய பிளாஸ்டிக் ஸ்டெதாஸ்கோப் வைத்திருந்தீர்கள். நீங்கள் மருத்துவப் பள்ளியைத் தொடங்கும்போது கூட, நீங்கள் உலகில் என்ன செய்கிறீர்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரியாது, ஆனால் நீங்கள் ஆடைகளை அணிந்துகொண்டு, “சரி, நான் ஒரு மருத்துவர்” என்ற எண்ணத்துடன் பயிற்சி செய்தீர்கள். நீங்கள் விளையாடி விளையாடிக்கொண்டே இருந்தீர்கள். இப்போது தவிர, நீங்கள் தொழில் ரீதியாக விளையாடுகிறீர்கள் என்று சுவரில் டிப்ளோமா பெற்றுள்ளீர்கள். எனவே நீங்கள் ஏதோவொன்றாக இருப்பதாக பாசாங்கு செய்யும் செயல்பாட்டின் மூலம், நீங்கள் அப்படி ஆகிவிடுவீர்கள். அதனால்தான், "எப்பொழுதும் கவனமாக இருங்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் என்னவாக நடிக்கிறீர்களோ அதுவாக மாறக்கூடும்" என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்.

பார்வையாளர்கள்: நான் இங்கே கலக்கிறேன். வெறுமையை உணரும் ஞானம் தான் மஞ்சுஸ்ரீயாக மாறுகிறது என்று நீங்கள் சொல்வதைக் கேட்டிருக்கிறேன் என்று நினைக்கிறேன். உடல் மற்றும் மனம். இந்த மிக நுட்பமான காற்று மற்றும் மிகவும் நுட்பமான மனம் ஒரு நிறுவனமாக இருப்பது என்ன?

VTC: ஆம். எங்கள் சாதாரண உடல் நமது சாதாரண மனம் இரண்டு முற்றிலும் மாறுபட்ட இயல்புகளைக் கொண்டுள்ளது. சாதாரண உடல் பொருள்; இது அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகளால் ஆனது மற்றும் நிறமும் வடிவமும் கொண்டது. சாதாரண மனம் என்பது முற்றிலும் பொருளற்றது. மிக நுட்பமான மனம் மற்றும் மிக நுட்பமான இந்த விஷயத்தில் நீங்கள் இறங்கும்போது உடல் ஒரே இயல்பு-(அவை ஒரு நிறுவனம், ஆனால் அவை வெவ்வேறு தனிமைப்படுத்தப்பட்டவை என்று கூறப்படுகிறது, இது அதைப் பற்றி பேசுவதற்கான ஒரு தத்துவ வழி)-பின்னர் இடையேயான பிரிவு உடல் மற்றும் மனம் மங்கலாகிறது. இயல்பாகவே இருக்கும் விஷயங்களை நாம் எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறோம் என்பதோடு இதுவும் தொடர்புடையது என்று நான் நினைக்கிறேன்.

பார்வையாளர்கள்: பற்றிய கேள்விக்கு திரும்புவோம் வெறுமையை உணரும் ஞானம் ஒரு மனம் போல... நடைமுறையில், நாம் அதை உண்மையில் உணரவில்லையா?

VTC: ஆம். நாம் உண்மையில் வெறுமையை உணரவில்லை, ஆனால் அதை உணர்ந்ததாக பாசாங்கு செய்கிறோம்.

பார்வையாளர்கள்: எனவே இது மிகவும் நுட்பமான மனதைக் குறிக்கிறதா?

VTC: ஆம். அதனால்தான் நாங்கள் முயற்சி செய்கிறோம் தியானம் தொடக்கத்தில் வெறுமையின் மீது, அது என்னவென்பதன் சுவையைப் பெற. எங்களிடம் உண்மையான உணர்தல் இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் உங்களிடம் சில சுவை உள்ளது.

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் இல்லாதது போல் நடிப்பது பற்றிய கேள்விக்குத் திரும்பு. நாம் ஏதோவொன்றாகக் காட்டிக்கொள்வது பற்றி நீங்கள் சொன்னதுடன் அது எவ்வாறு இணைந்து செயல்படுகிறது?

VTC: நீங்கள் இல்லாத ஒன்றைப் போல் பாசாங்கு செய்கிறீர்களா? நீங்கள் லாரி என்று நினைக்கிறீர்களா? நீங்கள் ஒவ்வொரு நாளும் வேலைக்குச் செல்லும்போது நீங்கள் யாராக நடிக்கிறீர்கள் என்று நினைக்கிறீர்களா? நீங்கள் உங்கள் குடும்பத்துடன் இருக்கும் போது நீங்கள் என்ன நடிக்கிறீர்களோ, அது உண்மையில் நீங்கள் யார் என்று நினைக்கிறீர்களா?

பார்வையாளர்கள்: சில நேரங்களில், நிச்சயமாக.

VTC: இதுவே மிகவும் சிறப்பாக இருந்தது லாமா ஆமாம் அவன். அவர் எங்களைப் பார்த்து, “நீங்கள் போதை மருந்து சாப்பிடத் தேவையில்லை அன்பே. நீங்கள் எல்லா நேரத்திலும் மாயத்தோற்றத்தில் இருக்கிறீர்கள். மேலும் இதுதான் முழுப் புள்ளி. நாங்கள் மாயத்தோற்றம் செய்கிறோம். நாள் முழுவதும், நாம் யார் என்ற நமது எண்ணமே தவறானது! இது நம்மை நான்கு சிதைவுகளுக்கு மீண்டும் அழைத்துச் செல்கிறது - இந்த யோசனைகளை நாம் எவ்வாறு தவறாக அங்கீகரிக்கவில்லை. உண்மையில், அவர்கள் சொல்வது சரி என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். ஆனால் நாம் யார் என்ற நமது எண்ணம் முழுவதும் தவறானது. அதனால்தான் நான் மக்களுக்குச் சொல்கிறேன், பௌத்தத்தில் நாம் யார் என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கவில்லை; நாங்கள் யார் இல்லை என்று கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறோம்.

நம் பிரச்சனை என்னவென்றால், நாம் இல்லாத சில விஷயங்கள் என்று நாம் நினைக்கிறோம். நாங்கள் நிரந்தரமானவர்கள், பகுதியற்றவர்கள், சுதந்திரமானவர்கள் மற்றும் தூய்மையானவர்கள் என்று நினைக்கிறோம். நம்மிடம் மகிழ்ச்சியின் தன்மை இருப்பதாகவும், நமக்கு ஒரு சுயம் இருப்பதாகவும் நினைக்கிறோம். நாமும் நினைக்கிறோம், “நான் முற்றிலும் திறமையற்றவன் மற்றும் அன்பற்றவன், ஆனால் மற்றவர்கள் பாராட்டாத இந்த நல்ல குணங்கள் அனைத்தும் என்னிடம் உள்ளன. ஆனால், உண்மையில் நான் ஒரு குழப்பமாகவும் குழப்பமாகவும் இருக்கிறேன், மற்றவர்கள் அதை உணர்ந்தால், யாரும் என்னை நேசிக்க மாட்டார்கள். அந்த முழு கதையும் தவறு! பெரிய தொப்பிகளில், சிறிய தொப்பிகளில் இல்லை: தவறா, சரியா? இன்னும், நாங்கள் அனைத்தையும் நம்புகிறோம். எனவே நாம் யார் என்று நினைக்கிறோம் என்பது உண்மையா என்று சோதித்து பார்க்க வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: அது இல்லையென்றால், நாங்கள் எங்கள் சிகிச்சையாளரைப் பார்க்கச் செல்கிறோம், இல்லையா?

VTC: சரி, அதுதான் விஷயம்; சிகிச்சையில், நீங்கள் வழக்கமான சுயத்துடன் வேலை செய்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் சுயத்தின் உண்மையான தன்மையைப் பார்க்கவில்லை. அடிப்படை சிகிச்சை என்பது ஒரு உண்மையான நபர் அங்கே இருக்கிறார் என்ற கருத்து.

பார்வையாளர்கள்: நான் குழப்பத்தில் இருக்கிறேன். வழக்கமான சுயம் என்றால் என்ன?

VTC: நீங்கள் வெறுமையை புரிந்து கொள்ளும் வரை வழக்கமான சுயத்தைப் புரிந்துகொள்வது கடினம். அதனால்தான் நான் சொல்கிறேன், வழக்கமான உண்மைகளை கூட நாம் சரியாக உணரவில்லை, மிகக் குறைவான இறுதி உண்மையை. வெறுமையைப் பற்றிய ஒரு யோசனையை நாம் எவ்வளவு அதிகமாகப் பெறமுடியும், மேலும் அதன் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து "நான்" என்ற ஒரு "நான்" இல்லை என்றால், மொத்தத்தை சார்ந்து வெறுமனே லேபிளிடப்படுவதன் மூலம் விஷயங்கள் உள்ளன என்ற எண்ணத்தைப் பெறலாம். எனவே நீங்கள் வெறுமையை எவ்வளவு அதிகமாகப் புரிந்துகொள்கிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக நீங்கள் வழக்கமான உண்மைகளை வழக்கமான உண்மைகளாகப் புரிந்து கொள்ளப் போகிறீர்கள்.

1. இந்த பின்வாங்கலில் பயன்படுத்தப்படும் சாதனா என்பது ஒரு கிரியா தந்திரம் பயிற்சி. சுய-தலைமுறையைச் செய்ய, நீங்கள் இந்த தெய்வத்தின் ஜெனங்கைப் பெற்றிருக்க வேண்டும். (ஒரு ஜெனாங் அடிக்கடி அழைக்கப்படுகிறது தொடங்கப்படுவதற்கு. இது ஒரு தந்திரியால் வழங்கப்படும் ஒரு குறுகிய விழா லாமா) நீங்கள் ஒரு வோங்கைப் பெற்றிருக்க வேண்டும் (இது இரண்டு நாள் அதிகாரமளித்தல், தொடங்கப்படுவதற்கு ஒரு செயல்திறன் தந்திரம், யோகா தந்திரம், அல்லது உயர்ந்த யோகா தந்திரம் பயிற்சி). இல்லையெனில், தயவுசெய்து செய்யுங்கள் முன் தலைமுறை சாதனா. ↩