बोधिसत्व नैतिक प्रतिबन्धहरू: सहायक प्रतिज्ञाहरू 16-18

• सहायक भाकल 8-16 मा अवरोधहरू हटाउन हो दूरगामी अभ्यास नैतिक अनुशासनको। त्याग्नुहोस्:

  • 16. आफ्नो भ्रमित कार्यहरू सच्याउन वा अरूलाई उनीहरूको सुधार गर्न मद्दत नगर्ने।

• सहायक भाकल 17-20 मा अवरोधहरू हटाउन हो दूरगामी अभ्यास of धैर्य। त्याग्नुहोस्:

  • 17. फिर्ता अपमान, क्रोध, पिटाई, वा अपमान र जस्तै आलोचना।

  • 18. तपाईंसँग रिसाउनेहरूलाई शान्त पार्ने प्रयास नगरी बेवास्ता गर्ने क्रोध.

हामी कुरा गर्दैछौं किनकि bodhisattva नैतिक प्रतिबन्धहरू र तिनीहरू मुख्यतया आत्मकेन्द्रित विचारलाई वशमा राख्ने कुरासँग सम्बन्धित छन्, हाम्रो आत्मकेन्द्रित विचारको बेफाइदाहरूमा बारम्बार चिन्तन गर्नु महत्त्वपूर्ण छ। र हाम्रो आत्मकेन्द्रित विचार कसरी प्रकट हुन्छ भनेर चतुरतापूर्वक अवलोकन गर्नु पनि धेरै महत्त्वपूर्ण छ। जब हामीले यसलाई प्रकट नगर्ने दृढ संकल्प गरेका छौं, तब पनि यो कसरी बायाँ क्षेत्रबाट बाहिर निस्कन्छ र परिस्थितिलाई नियन्त्रणमा लिन्छ भनेर अवलोकन गरौं। त्यसबारे सचेत हुने प्रयास गरौं, बेफाइदाहरू हेरौं, र परिस्थितिलाई फरक तरिकाले हेरौं ताकि हामी आत्मकेन्द्रित विचारको प्रभावलाई प्रतिरोध गर्न सकौं। यदि हामीले यसलाई याद गर्यौं र केहि गरेनौं भने, वास्तवमा केहि पनि परिवर्तन हुँदैन। हामीले बारम्बार त्यो आत्मकेन्द्रित विचारको प्रभावलाई प्रतिरोध गर्नुपर्छ। हामी यो हाम्रो दैनिक जीवनमा साना कुराहरू वरिपरि गर्छौं। र हामी यो आध्यात्मिक मार्गको सन्दर्भमा पनि गर्छौं ताकि हामी केवल आफ्नो मुक्तिको बारेमा सोच्ने होइन तर सबै जीवित प्राणीहरूको ज्ञानको बारेमा सोचौं। त्यो कुरालाई ध्यानमा राख्दै हामी अब धर्म साझा गर्नेछौं।

प्रश्नोत्तर

केही प्रश्नहरूको जवाफ दिन बाँकी थियो।

सबैभन्दा पहिले, हामी रिट्रीटको अन्त्यको नजिक पुगेको हुनाले, अर्को हप्ताबाट सुरु गर्दै हामी के गर्नेछौं भने एउटा सत्र राख्नेछौं bodhisattva नैतिक प्रतिबन्धहरू हेर्ने मानिसहरूका लागि एक हप्ता अनलाइन। यदि तपाईंले आफ्नो गणना गरिरहनुभएको छ भने Mantra र यो सप्ताहन्तसम्ममा सकिएको छैन, ठिक छ, गन्दै जानुहोस्। तपाईंहरू जो गर्दै हुनुहुन्छ वज्रसत्व, तपाईंले आफ्नो गणना पूरा नगरेसम्म, वा यदि तपाईंले गरिरहनुभएको छ भने, दिनको एक पटक मात्र गरिरहनुहोस्। गुरु योग, उस्तै कुरा। टाढाबाट रिट्रीट गरिरहेका मानिसहरू, केवल यहाँ रिट्रीट सकिएको कारणले गर्दा तपाईंले अभ्यास बन्द गर्नुपर्छ भन्ने होइन। कहिलेकाहीँ मलाई कैदीहरूबाट पत्रहरू आउँछन् जसले भन्छन्, "मैले रिट्रीट धेरै रमाइलो गरें। यो समाप्त भएको देखेर मलाई धेरै दु:ख लाग्यो।" यो समाप्त हुनु पर्दैन; यदि तपाईं यसको आनन्द लिइरहनुभएको छ भने, यो गरिरहनुहोस्।

हामीसँग यहाँ अन्तर्ज्ञानको बारेमा एउटा प्रश्न थियो: यो के हो, यसका फाइदा र बेफाइदा के हुन्, के यो त्यस्तो चीज हो जुन विकास गर्न सकिन्छ, वा हामीले यसलाई उजागर गर्नुपर्छ? र बुद्धि र अन्तर्ज्ञान बीचको सम्बन्ध के हो? म यति मात्र भन्न सक्छु कि मलाई ती कुनै पनि प्रश्नको उत्तर थाहा छैन। मैले पश्चिमाहरूले शिक्षकहरूलाई यी प्रश्नहरू धेरै सोधेको सुनेको छु, तर मैले कहिल्यै तिब्बतीहरूले अन्तर्ज्ञानको बारेमा कुरा गरेको सुनेको छैन। "अति-ज्ञान" को बारेमा कुरा भइरहेको छ - विगतका कुराहरू जान्न, अरूको मन पढ्न, वा भविष्यका कुराहरू जान्न विभिन्न अलौकिक शक्तिहरू। त्यसको बारेमा कुरा भइरहेको छ र मानिसहरूमा भएका केही अलौकिक शक्तिहरूको कारणले गर्दा कर्म, तर तिनीहरू आवश्यक रूपमा भरपर्दो छैनन्, र तिनीहरू केवल यस जीवनकालको लागि मात्र रहन्छन्। ती बढी भरपर्दो छन् जुन तपाईंले ध्यान प्राप्त गरेर प्राप्त गर्नुहुन्छ - रूप क्षेत्र अवशोषण। चौथो ध्यानको आधारमा, तपाईं यी अलौकिक शक्तिहरू विकास गर्न सक्नुहुन्छ। तर यी पनि जत्तिकै सटीक छैनन् बुद्ध's. हामी प्रायः त्यो वृद्ध मानिसको कथा सुन्छौं जो शरिपुत्रले उनलाई नियुक्त नगर्दा रोएको थियो किनभने उनले वृद्ध मानिससँग कर्म। तर बुद्ध पूर्ण अति-ज्ञान थियो र देख्न सक्षम थियो कि हो, बूढो मानिसले सिर्जना गरेको थियो कर्म आदेश दिनु। 

हाम्रो नियमित अन्तर्ज्ञान "मलाई यस्तो लाग्छ" वा हामीले अर्को दिन "भाइब्स" को बारेमा कुरा गरेको जस्तै हो। व्यक्तिगत रूपमा भन्नुपर्दा, म मेरो अन्तर्ज्ञानमा त्यति धेरै विश्वास गर्दिन। यदि मसँग वातावरणमा मैले देखेका स्पष्ट कुराहरू छन्, कि म वास्तवमै चीजहरूलाई जोड्न सक्छु आदि, म ती कुराहरू सुन्नेछु। तर "मलाई कसैलाई मन पर्छ," वा "मलाई कसैलाई मन पर्दैन," वा "केही हुन गइरहेको छ," भन्ने भावना म त्यो धेरै सुन्दिन किनभने यसले सामान्यतया कुनै राम्रो गर्दैन। मेरो अनुभवमा, जब मैले यो सुनेको छु यसले वास्तवमा धेरै केही गरेको छैन। त्यहाँ अन्य चीजहरू छन् जहाँ तपाईंले अनुभवबाट सिक्नुहुन्छ कि कसरी भएका विभिन्न परिस्थितिहरूलाई ह्यान्डल गर्ने, र त्यो अनुभवबाट प्राप्त ज्ञान हो जुन तपाईंले कुनै विशेष परिस्थितिमा निश्चित गतिशीलता भइरहेको महसुस गर्दा लागू गर्न सक्नुहुन्छ।

के तपाईंले त्यसरी नै भन्न खोज्नुभएको हो? वा अन्तर्ज्ञान भन्नाले के बुझ्नुभएको थियो?

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): यो बुद्धि र अन्तर्ज्ञान बीचको होइन, हृदय र दिमाग बीचको विभाजनको बारेमा हो। मैले कहिल्यै सुनेको छैन कि लामा अन्तर्ज्ञानको बारेमा कुरा गरौं; मलाई थाहा छैन यसको लागि तिब्बती शब्द छ कि छैन। प्रश्न हाम्रो बुद्धिसँग सम्बन्धित छ जसले चीजहरूलाई अवधारणात्मक रूपमा जान्दछ र हाम्रो हृदय जसले चीजहरूलाई महसुस गर्छ र अनुभव गर्छ। हामी ती दुई बीच यस अर्थमा विभाजन गर्दैनौं कि ती सबै चेतनाका कार्यहरू हुन्, मनका कार्यहरू हुन्। मलाई लाग्छ त्यही भन्न खोजिएको हो।

अनि फेरि कसैले सोध्यो किन ले लिनु आवश्यक छैन? उपदेशहरू लिनु अघि bodhisattva भाकल। वास्तवमा, लामा अतिशाले भनिन् कि सात प्रतिमोक्ष उपदेशहरू - सामान्यतया आठ हुन्छन्, तर यहाँ हामी एकदिवसीय उपदेशलाई छोड्दैछौं उपदेशहरू किनभने तिनीहरू धेरै छोटो छन् - त्यसैले, सात साधारण मानिसहरू 'र मठमा उपदेशहरू लिनको लागि आदर्श पूर्वशर्तहरू हुन् bodhisattva उपदेशहरू। त्यो आदर्श तरिका हो। धेरैजसो लामाहरू पाँचै जना लिनु आवश्यक छैन भन्छन् उपदेशहरूप्रश्न सोध्ने व्यक्तिले भन्यो, “तर यदि तपाईं मदिरा सेवन गर्दै हुनुहुन्छ र लागूपदार्थ सेवन गर्दै हुनुहुन्छ भने, तपाईं कसरी bodhisattva उपदेशहरू? तिमीले सायद प्रतिमोक्ष पनि राख्न सक्ने छैनौ। उपदेशहरू, र तिनीहरूलाई राख्न सजिलो छ।" म पूर्ण रूपमा सहमत छु। मलाई लाग्छ कि राख्न धेरै गाह्रो हुनेछ bodhisattva उपदेशहरू वा कुनै पनि प्रकारको precep यदि तपाईं लागूपदार्थ सेवन गर्दै हुनुहुन्छ भने। उनीहरूले यो पनि सोधे, “के तपाईंले पाँचवटा उपदेशहरू नौसिखिया अध्यादेशलाई एकको रूपमा लिनु अघि monk "वा नन?" हो, पक्कै पनि। तपाईंसँग पाँचै जना हुनु आवश्यक छ उपदेशहरू, र त्यसपछि तपाईंले नौसिखिया लिनुहुन्छ। र पूर्ण अध्यादेश लिन सक्नु अघि तपाईंसँग नौसिखिया हुनु आवश्यक छ। 

त्यसपछि उनीहरूले सोधे, “किन न्यिङमाहरूले पाँचौं अभ्यास गर्दैनन् जस्तो देखिन्छ? precep "गेलुग जत्तिकै कडाइका साथ?" त्यो तपाईंले अरू मानिसहरूलाई सोध्नु पर्छ; मलाई थाहा छैन। मलाई लाग्छ कि लिने मानिसहरू precep मदिरा सेवन नगर्ने बारेमा, यसलाई धेरै कडाइका साथ पालना गर्नुहोस्, र नलिने मानिसहरूले यसलाई पालना गर्दैनन्। प्रत्येक परम्परामा मानिसहरू हुनेछन् जसले यसलाई कडाइका साथ पालना गर्छन् र जसले यसलाई कडाइका साथ पालना गर्दैनन्। धेरै पटक मानिसहरूले मलाई सोध्छन्, "यी अन्य मानिसहरूले यो वा त्यो किन गर्छन्, वा किन तिनीहरूले यो वा त्यो गर्दैनन्?" कहिलेकाहीँ म यसको बारेमा मेरा विचारहरू साझा गर्ने प्रयास गर्छु र त्यसपछि मलाई महसुस हुन्छ कि होइन, म वास्तवमा त्यो गर्न सक्दिन किनभने तिनीहरू केवल मेरा विचारहरू हुन्। यदि हामी जान्न चाहन्छौं कि अरू कसैले किन केही गरिरहेको छ वा गरिरहेको छैन भने, ती मानिसहरूलाई सोध्नु राम्रो हुन्छ; मलाई नसोध्नुहोस्। म कसैको दिमाग पढ्न सक्दिन कि तिनीहरूले किन केही गर्छन् वा गर्दैनन्। र कुनै पनि परम्परा भित्र, अवश्य पनि त्यहाँ विभिन्न प्रकारका मानिसहरू हुनेछन् जसले धेरै फरक तरिकाले अभ्यास गर्छन्। 

अनि प्रश्न उठ्यो, "किन सबैले अभ्यास गर्ने बारे लेखिएका दिशानिर्देशहरू पालना गर्दैनन्? यो यस्तो छ, "हामीसँग क्रमिक मार्ग तय गरिएको छ, tantra "अन्तमा छ, र यहाँ तपाईंले काम कसरी गर्नुहुन्छ भन्ने कुरा छ: किन धेरै मानिसहरूले त्यो पालना गर्दैनन्?" फेरि, ती मानिसहरूलाई सोध्नु राम्रो हुन्छ। मलाई थाहा छैन किन तिनीहरूले जे गर्छन् त्यो गर्छन् वा जे गर्दैनन् त्यो गर्दैनन्। मलाई लाग्छ केही सन्दर्भमा लामाहरू यी दीक्षाहरू दिँदै गर्दा, तिनीहरूले किन त्यसो गर्छन् भन्ने बारेमा मेरो विचार छ, तर तिनीहरूलाई सोध्नु धेरै राम्रो हुन्छ। र ती सबै फरक शिक्षाहरूको अनुरोध गर्ने र धेरै उन्नत शिक्षाहरू अभ्यास गर्ने प्रयास गर्ने मानिसहरूको सन्दर्भमा, सोध्नु राम्रो हुन्छ ती मानिसहरू किन ती शिक्षाहरू माग्छन्। अरू कसैको बारेमा र तिनीहरूले जे गर्छन् किन गर्छन् भन्ने बारेमा बोल्ने प्रयास गर्नु मेरो लागि उचित होइन। 

मलाई लाग्छ तपाईं गएर उनीहरूलाई सोध्नुहुन्छ कि भनेर। मलाई सोध्न सजिलो छ किनकि म जे पनि भन्न सक्छु र त्यसपछि तपाईंलाई लाग्छ कि तपाईंसँग जवाफ छ। तर गएर त्यो व्यक्तिलाई सोध्नु भनेको "ओह, सायद उनीहरूलाई मेरो प्रश्न मन पर्दैन, वा उनीहरूले मलाई दोष दिनेछन्।" तर कुनै पनि प्रकारको कुरामा, जब हामीलाई कसैसँग कठिनाइ हुन्छ, अरू मानिसहरूसँग हाम्रा समस्याहरूको बारेमा कुरा गर्नुको सट्टा, हामीले आफैं व्यक्तिसँग कुरा गर्नुपर्छ। यस्ता प्रकारका कुराहरूमा पनि, गएर भन्नु राम्रो हुन्छ, "म बुझ्दिन, कृपया मलाई बुझाउनुहोस्।" त्यसपछि तपाईंले वास्तविक स्पष्टीकरण पाउनुहुनेछ। 

अर्को प्रश्न थियो, “किन सबैले प्रतिमोक्ष लिँदैनन्? भाकल"?" यो उस्तै कुरा हो: उनीहरूलाई सोध्नुहोस्। म तपाईंलाई भन्न सक्छु कि मैले यो किन लिएँ। तर म तपाईंलाई भन्न सक्दिन कि अरू मानिसहरूले किन लिँदैनन्। म ती प्रश्नहरूमा धेरै मद्दत गर्न सक्दिन। तर मलाई के थाहा छ र के थाहा छैन भनेर बताउनु धेरै इमान्दार छ, बकवास गर्ने प्रयास गर्नु भन्दा।

समीक्षा: १५. बदनामलाई अस्वीकार नगर्ने

हामीले पछिल्लो पटक १५ नम्बर गर्यौं, "अपमान अस्वीकार नगर्ने," मानिसहरूले हामीप्रति नराम्रो धारणा राख्दा त्यो धारणा सच्याउनु कति महत्त्वपूर्ण छ भन्ने बारेमा। यदि हामीले गल्ती गरेका छौं भने, हामीले गल्ती गरेको स्वीकार गर्नुपर्छ। र यदि हामीले गल्ती गरेका छैनौं तर मानिसहरूले हामीप्रति नराम्रो धारणा राखेका छन्, तिनीहरूले हामीलाई न्याय गरिरहेका छन् वा जेसुकै, र तिनीहरूसँग गलत जानकारी छ भने, तिनीहरूसँग कुरा गर्नुहोस् र परिस्थिति बुझाउनुहोस्।

यो रक्षात्मक हुनुभन्दा धेरै फरक छ। धेरै पटक मानिसहरूले हामीलाई मन नपर्ने कुराहरू भन्नेछन्, र हामीलाई लाग्छ कि हामीले आफैलाई व्याख्या गर्नुपर्छ। हाम्रो प्रेरणा मूलतः किनभने हामी मानिसहरूले हामीलाई नराम्रो सोच्न चाहँदैनौं; हामी हाम्रो प्रतिष्ठासँग धेरै संलग्न छौं। कसैले केही टिप्पणी गर्छ, र हामी सोच्छौं, "ओह, मैले आफूलाई व्याख्या गर्नुपर्छ किनभने तिनीहरूले मलाई यो गरेको देखे र तिनीहरूले मलाई नराम्रो सोच्नेछन्।" यो मूलतः रक्षात्मकता हो - प्रतिष्ठाप्रतिको आसक्ति। हामी त्यसको बारेमा कुरा गरिरहेका छैनौं। किनभने त्यस प्रकारको रक्षात्मक संलग्न प्रतिष्ठाको लागि, त्यो फोहोर हो; त्यो पीडित मनको भाग हो। 

हामी यहाँ कुरा गरिरहेको कुरा भनेको अरू मानिसहरूको बारेमा साँच्चै वास्ता गर्नु हो र यदि उनीहरूले हामीप्रति गलत धारणा राखे भने, यसले उनीहरूलाई फाइदा पुर्‍याउने हाम्रो क्षमतामा हस्तक्षेप गर्नेछ र उनीहरूले त्यति फाइदा पाउने छैनन् भन्ने कुरा जान्नु हो। किनकि हामी उनीहरूलाई फाइदा पुर्‍याउन चाहन्छौं, हामी त्यहाँ भएको कुनै पनि गलतफहमीलाई सच्याउन चाहन्छौं ताकि जब हामी सुझाव दिन्छौं, निर्देशन दिन्छौं, वा जे पनि गर्छौं, तिनीहरूले "ओहो, त्यो व्यक्ति, मलाई उनीहरू मन पर्दैन - टाढा जानुहोस्। म केही सुनिरहेको छैन।" यो कुरा राख्दै precep सकिएको छैन संलग्न प्रतिष्ठामा, र यो रक्षात्मक सोचले गरिएको छैन, जस्तै, "मैले आफूलाई व्याख्या गर्नुपर्छ ताकि तिनीहरूले मलाई नराम्रो नठानून्।" 

कहिले तपाईं रक्षात्मक बन्नुहुन्छ र कहिले तपाईं साँच्चै कसैको सोचाइको वास्ता गर्नुहुन्छ, उनीहरूलाई फाइदा पुर्‍याउनुहुन्छ, र त्यसो गर्न बाधाहरूबाट छुटकारा पाउनुहुन्छ भन्ने कुरामा आफू भित्रको भिन्नता जान्न धेरै महत्त्वपूर्ण छ।

१६. अरूको पीडाको बाबजुद पनि तिनीहरूलाई सच्याउनु हुँदैन।

चन्द्रगोमिनबाट पनि आएको १६ नम्बरले भन्छ, "अरूलाई उनीहरूको पीडाको बाबजुद पनि सच्याउनु हुँदैन।" यहाँ भनिएको छ, "आफ्नो भ्रमित कार्यहरू सच्याउनु वा अरूलाई आफ्नो भ्रम सच्याउन मद्दत नगर्नु।" यहाँ शब्दावली अलि फराकिलो छ। जब हामी दु:खको शक्तिमा हुन्छौं, यो हाम्रा आफ्नै पीडित कार्यहरूको बारेमा केही गर्नु होइन वा यदि हामीले अरू मानिसहरूलाई दु:खको शक्तिमा काम गरिरहेको देख्छौं भने, यदि हामीलाई लाग्छ कि यो उनीहरूको लागि लाभदायक हुनेछ भने उनीहरूलाई केही नभन्नु हो, उनीहरूलाई धेरै नकारात्मक सिर्जना नगर्न मद्दत गर्न। कर्म। उस्ले भन्यो:

सोह्रौं माध्यमिक दुष्कर्मले अरूको व्यवहारप्रति हाम्रो जिम्मेवारीलाई जोड दिन्छ। जब हामीसँग नराम्रो व्यवहार गर्ने मानिसहरूलाई अनुकूल रूपमा प्रभाव पार्ने अवसर हुन्छ र उनीहरूसँग कठोर व्यवहार गर्नाले उनीहरूको नकारात्मक आचरणको अन्त्य हुनेछ भनेर देख्न सक्छौं, हामीले त्यसो गर्न हिचकिचाउनु हुँदैन। यदि हामी उनीहरूलाई रिस उठाउन डराएको कारणले चुप लागेर बस्छौं भने, यो पीडासँग सम्बन्धित दुष्कर्म हो।

मैले समुदायमा बस्ने बारेमा धेरै कुरा गरेको छु र हामीले एकअर्कालाई मद्दत गर्ने एउटा तरिका भनेको एकअर्कालाई कुरा औंल्याउनु हो। यदि कसैले सम्बन्ध तोडिरहेको छ भने precep, अनुचित वा अनादरपूर्ण तरिकाले व्यवहार गर्ने, वा यदि तिनीहरूले केही हानिकारक गरिरहेका छन् वा केही हानिकारक सोचिरहेका छन् भने, त्यो व्यक्तिकहाँ गएर यसबारे उनीहरूसँग कुरा गर्नु राम्रो हुन्छ। भन्नुहोस्, "मैले यो भइरहेको देखेको छु, कृपया मलाई तपाईं कसरी सोचिरहनुभएको छ भनेर व्याख्या गर्नुहोस्।" यदि उनीहरू तपाईंले सोचेजस्तै सोचिरहेका छन् भने, उनीहरूसँग छलफल गर्नुहोस्, बेफाइदाहरू औंल्याउनुहोस्, र उनीहरूले परिस्थितिलाई कसरी परिवर्तन गर्न सक्छन्, फरक तरिकाले सोच्न सक्छन्, वा फरक तरिकाले यसलाई सम्हाल्न सक्छन् भनेर औंल्याउनुहोस्। 

धेरै पटक हामी त्यसो गर्दैनौं। यो हुन सक्छ किनभने हामीले पहिले जब पनि त्यसो गर्ने प्रयास गरेका हुन्छौं, अर्को व्यक्तिको भित्ताहरू माथि जान्छन्; तिनीहरू काँटेदार हुन्छन्। तिनीहरू हामीसँग रिसाउँछन्, र हामी भन्छौं, "ठीक छ, ठीक छ, ठीक छ - यसलाई आफ्नो तरिकाले गर।" र बाहिर निस्कनुहोस् संलग्न हामी आफैंलाई ती मानिसहरूलाई केही भन्दैनौं किनभने जब तिनीहरूको बटन थिचिन्छ तब तिनीहरू धेरै अप्रिय हुन्छन्। त्यस्ता परिस्थितिहरूमा, तपाईंले आफैलाई सोध्नुपर्छ, "के तिनीहरूको बटन थिचिए पनि त्यो व्यक्तिलाई केही भन्नु फाइदाजनक हुनेछ?" सायद पछि तिनीहरूले हामीले के कुरा गर्यौं भनेर सोच्नेछन्, र यसले तिनीहरूलाई केही कुराको बारेमा जगाउनेछ। 

तपाईंले सोच्नुपर्छ, "के त्यो हुने सम्भावना छ वा उनीहरू रिसाएर मलाई रिस उठाउने सम्भावना बढी छ?" त्यस अवस्थामा उनीहरूसँग यसबारे कुरा नगर्नु गल्ती हुनेछैन। यदि तपाईंलाई साँच्चै लाग्छ कि यसले कुनै राम्रो गर्दैन भने, त्यसो नगर्नुहोस्। तर यदि यो केवल किनभने तपाईं डराउनुहुन्छ, जस्तै, "ओह, म यो रिसाएको व्यक्तिसँग व्यवहार गर्नुपर्नेछ, तिनीहरूले मलाई मन पराउने छैनन्, र तिनीहरूले यो ममाथि लगाउनेछन्" र यो सबै आत्म-चिन्ता उठिरहेको छ भने, त्यो राम्रो प्रेरणा होइन। यो हो आत्मकेन्द्रितता, हैन र? "तपाईं अगाडि बढ्नुहोस्, तपाईं नकारात्मक व्यवहार गर्न सक्नुहुन्छ, तपाईं आफ्नो उपदेशहरू, तिमी जे चाहन्छौ गर्न सक्छौ, र म केही भनिरहेको छैन किनकि मलाई केही भन्नु धेरै अप्रिय छ।"

यदि तपाईंले स्वार्थी प्रेरणा रोज्नुभयो भने, मठमा अनुशासन घट्छ, मानिसहरूसँग सिक्ने अवसर हुँदैन, र सबैजना अरू सबैको वरिपरि घुम्छन् किनभने मानिसहरू भड्किन र "रर् 

यसको मतलब यो होइन कि तपाईं सधैं उनीहरूसँग कुरा गर्न जानुहुन्छ र आफ्नो विचार अगाडि बढाउनुहुन्छ, किनकि कहिलेकाहीँ हामी केवल आलोचनात्मक, आलोचनात्मक र मानिसहरूलाई छान्ने गर्छौं। तर जब तपाईं कोही गलत बाटोमा गइरहेको देख्नुहुन्छ, सम्झनुहोस् कि यो एक धर्म मित्र हो र तपाईंलाई उनीहरूको ख्याल छ, त्यसैले यदि तिनीहरू रिसाउनेछन् भने पनि, यदि तपाईंलाई लाग्छ कि यसले अन्तमा उनीहरूलाई फाइदा पुर्‍याउँछ भने तपाईं बोल्नुहुन्छ। मैले धेरै पटक त्यसो गर्नुपरेको छ, र मानिसहरू मसँग रिसाउँछन्। तर आशा छ कि अन्तमा उनीहरूले मैले भनेको कुराको बारेमा सोच्छन् त्यसैले सायद कुनै समयमा केही घण्टी बज्नेछ। धेरै पटक मानिसहरू त्यो व्यक्तिलाई केही भन्न चाहँदैनन्, त्यसैले उनीहरूले मलाई भन्छन् र म उनीहरूलाई केही भनुँ भनेर पर्खन्छन्...

यसले त्यस्ता परिस्थितिहरूलाई जनाउँछ जहाँ हामी देख्छौं कि मानिसहरूसँग कठोर व्यवहार गरेर हामी उनीहरूलाई आफूलाई सच्याउन मद्दत गर्न सक्छौं तर हामी संलग्न हुन चाहँदैनौं। हामी केही भन्दैनौं किनभने हामीलाई डर छ कि उनीहरू आक्रामक हुनेछन्।

यो त त्यस्ता आमाबाबु जस्तै हो जो आफ्ना बच्चाहरूको साथी बन्न चाहन्छन् भनेर अनुशासन दिँदैनन्। यो मेरो पुस्ताको कुरा हो। आमाबाबु बच्चाहरूको साथी बन्न चाहन्छन्, त्यसैले बच्चाहरूले दुर्व्यवहार गरे पनि, आमाबाबु केही भन्न चाहँदैनन् किनभने बच्चाहरू रिसाउनेछन्। तिनीहरू आफ्ना बच्चाहरूले तिनीहरूलाई मन पराऊन् भन्ने चाहन्छन्; त्यो सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा हो। सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा यो होइन कि तिनीहरूले आफ्ना बच्चाहरूलाई जिम्मेवार व्यक्ति बन्न हुर्कन सिकाउँछन्, तर तिनीहरूका बच्चाहरूले तिनीहरूलाई मन पराउँछन्। मलाई लाग्छ कि यो विकृत छ। जब तपाईं अभिभावक हुनुहुन्छ वा जब तपाईं कसैलाई मार्गदर्शन गर्ने कुनै पनि प्रकारको स्थितिमा हुनुहुन्छ, तपाईंको मुख्य जिम्मेवारी भनेको तिनीहरूलाई जिम्मेवार तरिकाले उचित रूपमा मार्गदर्शन गर्नु हो। यदि कहिलेकाहीं तिनीहरूले तपाईंलाई मन पराउँदैनन् भने, के गर्ने? आशा छ कि तिनीहरूले तपाईंको व्यवहारबाट बुझ्नेछन् कि तपाईं यो गरिरहनुभएको छ किनभने तपाईंले वास्ता गर्नुहुन्छ, किनभने तपाईंले हानि पुर्‍याउन खोज्दै हुनुहुन्छ। 

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC:  यो एउटा नाजुक सन्तुलन हो किनभने हामी अरू कसैको काममा हस्तक्षेप गर्न चाहँदैनौं। हाम्रो काम सबैलाई सच्याउनु होइन, र कहिलेकाहीँ हाम्रो दिमागले कुराहरूलाई बढाइचढाइ गर्छ। तर अर्कोतर्फ, तपाईंले भन्नुभएजस्तै, यदि हामीले "ओह, म संलग्न हुन चाहन्नँ" भन्यौं भने, मानिसहरू चिप्लो ढलानमा गएको देख्नुहुन्छ र अवस्था झन् खराब हुँदै जान्छ - विशेष गरी बच्चाहरूसँग। मलाई लाग्छ कि बच्चाहरूलाई साँच्चै संरचना चाहिन्छ, र जब आमाबाबुले केही भन्न डराउँछन् किनभने बच्चाहरू रिसाउनेछन्, घर कसले चलाउँदैछ? बच्चाहरूले घर चलाइरहेका छन्। बच्चाहरूले औंलाहरू टोक्छन् र आमाबाबुले सलाम गर्छन् र भन्छन्, "म के गर्न सक्छु?" धेरै समस्याहरू त्यसरी नै झन् खराब हुन्छन् किनभने हामी केही बोल्दैनौं।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: तपाईंले भन्न खोजेको कुरा के हो भने, यदि बच्चाहरू घरमा निश्चित तरिकाले व्यवहार गरिने निश्चित प्रकारका कुराहरूमा अभ्यस्त हुन्छन् भने, तिनीहरूले संसारले ती परिस्थितिहरूलाई उस्तै तरिकाले व्यवहार गर्ने अपेक्षा गर्नेछन्। तर संसारले गर्दैन, र यो बच्चाहरूको लागि ठूलो आश्चर्य हो। यो तिनीहरूको लागि धेरै गाह्रो छ किनभने बाँकी संसारका मानिसहरूले आफ्ना आमाबाबुले गर्ने जस्तै प्रकारका कुराहरू सहन सक्दैनन्, किनभने आमाबाबुले बच्चाहरूलाई खुसी पार्न खोजिरहेका हुन्छन्। यो एक प्रकारको अन्यायपूर्ण छ किनभने जब तपाईं यसको बारेमा सोच्नुहुन्छ: बच्चाहरूले सिक्न आवश्यक पर्ने सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुराहरू मध्ये एक भनेको उनीहरूले चाहेको सबै कुरा नपाएको निराशालाई कसरी सामना गर्ने हो। के तपाईंलाई लाग्दैन? के यो सिक्नु महत्त्वपूर्ण कुरा होइन? जीवनमा हामी निरन्तर सामना गरिरहेका हुन्छौं कि हामीले चाहेको कुरा नपाएको र हामीले उनीहरूलाई चाहेको तरिकाले नबनाएको जस्तो। यदि हाम्रा आमाबाबुले हामीलाई त्यो निराशालाई कसरी सामना गर्ने भनेर सिकाउँदैनन्, किनभने उनीहरूले सधैं हामीलाई खुसी पार्न सबै कुरालाई पुन: व्यवस्थित गर्छन्, हामी संसारमा जान्छौं र हाम्रो निराशालाई कसरी सम्हाल्ने भनेर जान्दैनौं। र त्यसपछि यो एक ठूलो समस्या बन्छ। 

अपवाद तब हुन्छ जब मानिसहरूको दुर्व्यवहार नगण्य हुन्छ र मुख्यतया यस जीवनका मामिलाहरूसँग मात्र सम्बन्धित हुन्छ, र हस्तक्षेप गर्नाले उनीहरूलाई पीडा र गहिरो पीडा हुन्छ।

यदि यो नगण्य कुरा हो भने - केवल सानो कुरा मात्र - यो कुनै ठूलो कुरा होइन, यसलाई छोड्नुहोस्। हामीले सबैलाई सच्याउन हिँड्नु पर्दैन, किनकि अन्यथा हामी सबैलाई पागल बनाउनेछौं।

जब हाम्रो हस्तक्षेपबाट उनीहरूलाई धेरै छोटो समयको लागि मात्र फाइदा हुन्छ वा जब यसले उनीहरूमा धेरै छोटो समयको लागि परिवर्तन ल्याउन सक्छ, चुप लागेर बस्नु नै राम्रो हुन्छ।

त्यसोभए, यदि यो सानो कुरा हो, ठूलो कुरा होइन, भने, जस्तै तिनीहरू भन्छन्, "आफ्ना लडाइँहरू सावधानीपूर्वक छान्नुहोस्।" यदि तपाईं कसैसँग बस्दै हुनुहुन्छ र हरेक सानो कुरा सच्याउन सक्नुहुन्न भने, तपाईंले कुन ठूला कुराहरू साँच्चै महत्त्वपूर्ण छन् भनेर हेर्नुहुन्छ।

हाम्रा प्रयासहरूले उनीहरूका लागि ठूला अवरोधहरू सिर्जना गर्दा पनि यही कुरा सत्य हो।

हामी त्यो गर्न चाहँदैनौं।

छोटकरीमा भन्नुपर्दा, यो दुष्कर्म भनेको अरूलाई गम्भीर गल्ती गर्न दिनु हो जब हामी यसलाई रोक्नको लागि केही गर्न सक्छौं। वर्तमान दोस्रो दुष्कर्म, साथै अघिल्लो, दुवै धर्मको एक पक्षको विपरीत छन्। bodhisattva अरूलाई मद्दत गर्ने नैतिकता, जसले अरूको हानिकारक गतिविधिहरूलाई हटाउनु हो।

यसले मानिसहरूलाई नकारात्मक काम गर्न दिइरहेको छ किनभने हामी संलग्न हुन चाहँदैनौं। मलाई याद छ जब म सियाटलमा बस्थें, म कहिलेकाहीं ग्रीन लेक वरिपरि घुम्थें र मानिसहरूलाई माछा मारिरहेको देख्थें। मलाई थाहा थियो कि म पूर्ण अपरिचितहरूकहाँ गएर "माछा नमार।" भन्न सक्दिन। त्यो उड्ने छैन। तिनीहरूले मेरो कुरा सुन्ने छैनन्; तिनीहरूले बौद्ध धर्मको बारेमा नराम्रो धारणा पाउनेछन्; र यसले केवल बहस सुरु गर्नेछ। त्यस्तो अवस्थामा, म तिनीहरूको लागि प्रार्थना गर्छु, र म माछाको लागि प्रार्थना गर्छु। यदि यो कोही हो जसलाई मैले चिनेको थिएँ, जससँग मेरो राम्रो सम्बन्ध थियो, तब मलाई लाग्छ कि त्यो व्यक्तिले सुन्न सक्छ भने केही भन्नु उचित हुनेछ। कहिलेकाहीं चीजहरू धेरै गम्भीर हुन्छन्, र मानिसहरू तपाईंसँग रिसाउँछन्, तर यदि तपाईंलाई लाग्छ कि उनीहरूलाई केहि हेर्न र केहि बारे सोच्न लगाउनु उचित छ भने, त्यो यो राख्नु हो। precep.

कहिलेकाहीं अभ्यास गर्दै bodhisattva बाटो भनेको तपाईंले आफ्नो प्रतिष्ठालाई दाउमा राख्नु पर्छ। अनि हाम्रो प्रतिष्ठा हामीले सबैभन्दा धेरै माया गर्ने कुराहरू मध्ये एक हो, होइन र? 

अर्को, दूरगामी धैर्यताको अभ्यासको विपरीत चारवटा दुष्कर्महरू छन्।

१७. मौखिक दुर्व्यवहारको जवाफ मौखिक दुर्व्यवहार आदिले दिने।

यो नम्बर १७ हो। चन्द्रगोमिन भन्छन्, "मौखिक दुर्व्यवहारको जवाफ मौखिक दुर्व्यवहार र यस्तै अन्य तरिकाले दिने।" यहाँ भनिएको छ, "गालीको बदला लिँदै, क्रोध, कुटपिट, वा अपमान र त्यस्तै अन्य कुराहरूद्वारा आलोचना।” अर्को शब्दमा, यो बदला लिने काम हो।

'महान मार्ग' ले भन्छ कि यो दुष्कर्म हामी भित्र धैर्यताको कारणहरू कायम राख्न असफल हुनु हो। यसमा मौखिक दुर्व्यवहारलाई समान दुर्व्यवहारको साथ प्रतिक्रिया दिएर सद्गुण अभ्यासका चार कारकहरूको विपरीत व्यवहार गर्नु समावेश छ, क्रोध क्रोधले, मुक्काले मुक्का, र निन्दाले आलोचना। उदाहरणका लागि, पहिलो कुरा भनेको कसैले हामीलाई भनेको कुराको जवाफमा धेरै अप्रिय कुरा भन्न चाहनु हो जसले हामीलाई रिस उठायो। दुष्कर्म अनिवार्य रूपमा दुःखसँग सम्बन्धित छ।

उस्ले भन्यो:

सूत्रहरूमा, प्रभु बुद्ध निम्न चार परिस्थितिहरूमा बदला लिनु हुँदैन भनेर हामीलाई सिकाउनुभयो: 

अपमानित हुँदा, गाली गर्दा, आरोप लगाउँदा वा असभ्य तरिकाले बोल्दा -

यस अवस्थामा, अर्को व्यक्तिसँग त्यसरी नै कुरा गर्नु हुँदैन।

कसैको रिसको सम्पर्कमा आउँदा-

यदि कोही हामीसँग रिसाएको छ भने, उनीहरूसँग रिसाउनु हुँदैन।

जब कसैले हामीलाई हिर्काउँछ -

यस अवस्थामा, तिनीहरूलाई जवाफी प्रहार नगर्ने।

जब कसैले हाम्रो आलोचना गर्छ -

यस अवस्थामा, उनीहरूको आलोचना नगर्नु। र यदि उनीहरूले हाम्रो पछाडि आलोचना गर्छन् भने, उनीहरूको पछाडि आलोचना नगर्नुहोस्। 

यसलाई सर्वोच्च तपस्या भनिन्छ। हामी सामान्यतया तपस्या अभ्यासलाई धेरै कम खाना वा चिसो हुन्छ र तपाईंले आनन्द त्याग्नुहुन्छ भन्ने सोच्दछौं। तर यसलाई वास्तविक सर्वोच्च तपस्या अभ्यास भनिन्छ। किनभने यो धेरै गाह्रो छ, होइन र? जब कसैले हामीलाई मन नपर्ने कुरा गर्छ, हाम्रो तत्काल प्रतिक्रिया के हुन्छ? हामी त्यसो गर्छौं, र त्यो प्रायः हामीलाई बच्चाको रूपमा सिकाइएको हुन्छ। कसैले तपाईंलाई हिर्काउँछ, त्यसपछि तपाईंले तिनीहरूलाई हिर्काउनुहुन्छ। तिनीहरूले तपाईंलाई चिच्याए, त्यसैले तपाईं जवाफमा चिच्याउनुहुन्छ। र यो उदाहरण हो जुन हामी टिभीमा मानिसहरूले कसरी व्यवहार गर्छन् भन्ने देख्छौं; यो सामान्य सांसारिक व्यवहार हो। र यहाँ हामीलाई यो नगर्न भनिएको छ। त्यसैले, तपाईंले देख्न सक्नुहुन्छ, यसलाई त्याग्नु एक वास्तविक तपस्या अभ्यास हो। 

यदि हामीले हाम्रो जीवनलाई सबैभन्दा बढी के ले बाधा पुर्‍याउँछ भनेर अनुसन्धान गर्यौं भने, हामीले मुख्यतया यी चार परिस्थितिहरू भेट्टाउनेछौं।

यो सत्य हो, होइन र? हामीलाई सबैभन्दा बढी दुखी के ले बनाउँछ? हामीलाई अपमान गरिन्छ, हाम्रो आलोचना गरिन्छ, मानिसहरू हामीसँग रिसाउँछन्, वा हामीलाई पिट्छन्।

जब हामी कसैको अधीनमा हुन्छौं क्रोधउदाहरणका लागि, यदि हामी धैर्य गर्न सक्छौं र धैर्य, शान्त रहनुहोस् र रिसाएर प्रतिक्रिया जनाउनबाट जोगिनुहोस्, हामीले मानसिक शान्तिको आनन्द लिनेछौं। 

कहिलेकाहीँ जब म जेलमा हुन्छु र म त्यस्तै केही भन्छु, केटाहरूले आफ्नो आँखा घुमाउँछन्। तिनीहरूले मलाई हेर्छन् र भन्छन्, "तिमी दिमागबाट बाहिर छौ। यदि मैले यहाँ बदला लिइन भने, तिनीहरू मलाई पूरै हिंड्नेछन्।" मेरो फरक दृष्टिकोण छ। म जेलमा परेको छैन, त्यसैले म अनुभवबाट भन्न सक्दिन, तर म के भन्न सक्छु भने जब मानिसहरूले जानाजानी तपाईंको बाख्रा प्राप्त गर्न काम गर्छन्, यदि तपाईं डरले प्रतिक्रिया गर्नुहुन्छ - यद्यपि तपाईं तिनीहरूमाथि कडा आउनुहुन्छ र चिच्याउन वा चिच्याउन वा जेसुकै गर्न सक्नुहुन्छ - तब तिनीहरूले जितेका छन् किनभने तिनीहरूले तपाईंको बाख्रा पाएका छन्। हामी डराउँछौं, हामी यसको बारेमा प्रचार गर्छौं, र हामी मूल रूपमा हुक टोक्छौं। जबकि मलाई लाग्छ कि त्यहाँ एउटा तरिका छ ... छैन यदि कसैले हामीलाई उत्तेजित पार्ने केही गर्न खोजिरहेको छ भने त्यसलाई नियन्त्रणमा लिनुहोस्, र यो जेलको अवस्थामा साथै जेल बाहिर पनि हुन्छ। यदि कसैले हामीलाई उत्तेजित पार्न खोजिरहेको छ भने, यदि हामीले त्यसलाई नियन्त्रण गरेनौं भने, अर्को व्यक्ति पनि त्यससँगै उभिरहेको हुन्छ। त्यसलाई रोक्न र आफ्नो इमानदारी कायम राख्न विभिन्न तरिकाहरू छन्। 

जेलमा रहेका केटाहरूलाई लाग्छ कि यदि तपाईंले बदला लिनुभएन भने, कसैले पनि तपाईंलाई सम्मान गर्नेछैन - तिनीहरू तपाईंमाथि हिंड्नेछन्। तिनीहरू डर र सम्मानलाई बराबर गर्छन्: यदि कोही तपाईंलाई डराउँछ भने यसको अर्थ तिनीहरूले तपाईंलाई सम्मान गर्छन्। मलाई त्यस्तो लाग्दैन। मेरो विचारमा, यदि कोही तपाईंलाई डराउँछ भने, तिनीहरूको कुनै सम्मान हुँदैन। तिनीहरूले तपाईंलाई जे मन लाग्छ त्यही गर्न सक्छन्, तर यसको अर्थ तिनीहरूले तपाईंलाई सम्मान गर्छन् भन्ने होइन। जबकि मलाई लाग्छ जब हामी शान्त रहन सक्छौं, स्थिर रहन सक्छौं, हाम्रो आफ्नै मर्यादा र निष्ठाको भावना राख्न सक्छौं, र हामी डर वा धम्कीमा पर्दैनौं, तब मानिसहरूले त्यो पनि लिन्छन्। 

उदाहरणका लागि, जेलमा यदि कसैले तपाईंलाई चाउ लाइनमा काट्यो भने, यदि कसैले तपाईंको अगाडि नितम्ब हानेमा, त्यसले सम्पूर्ण झगडा सुरु गर्न सक्छ। यो ठूलो कुरा हो किनभने तिनीहरूले तपाईंको अगाडि काटेर तपाईंको अनादर गरिरहेका छन्। यदि तपाईं तिनीहरूको सामना गर्नुभएन भने यसको अर्थ तपाईं तिनीहरूसँग डराउनुहुन्छ र तिनीहरूले तपाईंको फाइदा उठाइरहनेछन्। त्यस्तो अवस्थामा, मलाई लाग्छ तपाईं पछि हटेर भन्न सक्नुहुन्छ, "कृपया भित्र आउनुहोस्।" इमानदारीपूर्वक र ठाउँको स्वामित्वका साथ भन्नुहोस्: "कृपया यहाँ आउनुहोस्।" त्यसपछि तपाईंले हुक टोक्नुहुन्न, र तिनीहरू जस्तै हुन्छन्, "ठीक छ।"

त्यस्ता परिस्थितिहरूलाई सम्हाल्ने अर्को तरिका भनेको मजाक गर्नु हो। उदाहरणका लागि, कुनै परिस्थिति यस्तो तरिकाले चलिरहेको छ जहाँ कोही पुरानो बानी दोहोर्याउँदैछ र त्यसपछि मजाक गराउँछ। र यसलाई फैलाउने तेस्रो तरिका भनेको विषय परिवर्तन गर्नु हो। उनीहरूलाई के चाहिन्छ दिनुहोस् तर आफ्नो इमानदारीको भावनाले उनीहरूलाई के चाहिन्छ त्यो दिनुहोस्। मजाक बनाउनुहोस्, विषय परिवर्तन गर्नुहोस्, वा उनीहरूले अपेक्षा नगरेको कुरा गर्नुहोस्। 

मैले सेन्ट्रल पार्कमा केही प्याकेजहरू बोकेर हिँडिरहेकी एक महिलाको कथा सुनेँ, र उनले कोही उनको पछाडि हिँडिरहेको, उनको पछिपछि हिँडिरहेको सुने। तिनीहरूले उनलाई पछ्याइरहे। सेन्ट्रल पार्क त्यति सुरक्षित छैन। एक बिन्दुमा उनले फर्केर त्यो केटालाई हेरे, र भनिन्, "यहाँ, के तपाईं यो मेरो लागि बोक्न सक्नुहुन्छ?" र उसलाई सबै पार्सलहरू दिए। उनी हिँडिरहेकी थिइन्, र ऊ धेरै छक्क पर्यो। उसले पार्कको छेउमा उनको पछि लाग्यो, र उनले भनिन्, "धेरै धेरै धन्यवाद," प्याकेजहरू लिएर गइन्। तपाईं त्यस्तै पूर्ण रूपमा अप्रत्याशित कुरा प्रयास गर्न सक्नुहुन्छ। मैले अर्को महिलाको बारेमा सुनें जसलाई कुनै केटाले पछ्याइरहेकी थिइन्, उनलाई भनिरहेकी थिइन्, "हे प्रिय, आउनुहोस्, आज राती बाहिर जाऔं।" उनले फर्केर भनिन्, "मलाई माफ गर्नुहोस्, म आज साँझ व्यस्त छु।"

कहिलेकाहीं ती अप्रत्याशित प्रकारका प्रतिक्रियाहरूले मद्दत गर्न सक्छन्। सचेत रहनुपर्ने आधारभूत कुरा भनेको 'पुश-बटन' प्रतिक्रिया हो, कसैले जुनसुकै ऊर्जा निकालिरहेको छ त्यसमा किन्ने बानी। जस्तै यदि तिनीहरू हामीसँग रिसाउँछन् भने, हामी तिनीहरूसँग रिसाउँछौं। यदि तिनीहरूले हामीलाई हिर्काए भने, हामी तिनीहरूलाई हिर्काउँछौं। यदि तिनीहरूले हाम्रो अनुहारमा वा हाम्रो पछाडि आलोचना गरे भने, हामी पनि त्यस्तै गर्छौं। यदि तिनीहरूले हामीलाई अपमान र दुर्व्यवहार गरे भने, हामी पनि त्यस्तै गर्छौं। प्रभाव यो हो कि यो सामान्यतया बढ्छ, होइन र? यो सामान्यतया बढ्छ; यसले यसलाई रोक्दैन। 

यो राख्न गाह्रो छ, होइन र? त्यसोभए, तपाईंको ध्यान आफ्नो जीवनका केही उदाहरणहरू सोच्नुहोस्। त्यसपछि तपाईंले परिस्थितिलाई कसरी सम्हाल्न सक्नुहुन्छ भनेर सोच्नुहोस्। यसलाई सम्हाल्ने मुख्य कुरा भनेको सानो रणनीति बनाउनु होइन। यसलाई सम्हाल्ने मुख्य कुरा हो, "म कसरी आफ्नो मनलाई शान्त राख्न सक्छु? म परिस्थितिलाई कसरी हेर्न सक्छु, पूर्ण रूपमा शान्त हुन सक्छु र त्यसको जवाफ कसरी दिन सक्छु?"

१८. रिसाएकाहरूलाई बेवास्ता गर्ने।

हामी १८ औं नम्बरमा छौं। चन्द्रगोमिन भन्छन् कि यो "रिसाएकाहरूलाई बेवास्ता गर्नु" हो। यहाँ भनिएको छ, "आफूसँग रिसाएकाहरूलाई शान्त पार्ने प्रयास नगरी बेवास्ता गर्नु" क्रोध"हामीले यसको अर्थ के हो भनेर पूर्ण रूपमा बुझ्नु आवश्यक छ, किनकि यदि हामीले यसलाई गलत बुझ्यौं भने, हामी यसलाई जनतालाई खुशी पार्ने वा फसाउने अर्थमा लिन्छौं, र यो त्यस्तो होइन जुन precep बारेमा कुरा गरिरहेको छ।

अठारौं र उन्नाइसौं दुवै माध्यमिक दुष्कर्महरूलाई 'प्रवाह रोक्न असफलता' भनेर वर्णन गरिएको छ क्रोध' यद्यपि, ती दुई फरक दुष्कर्म हुन्, किनकि एउटा अवस्थामा गल्ती भनेको मानिसहरूको प्रवाहलाई रोक्नु होइन। क्रोध हामीप्रति, र अर्कोतिर हाम्रा भावनाहरू अन्त्यहीन छन् क्रोध अरू तर्फ. त्यसकारण, अठारौं दुष्कर्मले शान्त पार्न केही गरिरहेको छैन क्रोध हामीसँग रिसाएका र यसलाई आफ्नो बाटो चल्न दिइरहेका मानिसहरूको।

कोही हामीसँग रिसाएको छ, र हामी भन्छौं, "मलाई वास्ता छैन।"

मानिसहरू हामीसँग रिसाउन सक्छन् किनभने हामीले उनीहरूलाई हानि पुर्‍याउने केही काम गरेका छौं वा उनीहरूलाई लाग्छ कि हामीले गरेका छौं। जे भए पनि, हामी उनीहरूको रिसको कारण हौं।

म असहमत छु। मलाई लाग्दैन कि हामी उनीहरूको रिसको कारण हौं; मलाई लाग्छ हामी यसको अवस्था हौं।

यदि यस अवस्थामा हामी ईर्ष्यालु, घमण्डी, द्वेषपूर्ण वा रिसाएको कारणले माफी मागेर वा आफूलाई व्याख्या गरेर उनीहरूलाई शान्त पार्न केही गर्दैनौं भने, हामी दु:खसँग सम्बन्धित दोस्रो गल्ती गर्छौं। जब हामी आलस्य वा आलस्यले गर्दा उनीहरूलाई शान्त पार्न बेवास्ता गर्छौं, तब दु:खबाट अलग्गिएको हुन्छ।

ऊ भन्दैछ कोही हामीसँग रिसाएको छ, र हामीले उसको मन शान्त पार्न केही गर्नुपर्छ। क्रोध। ठिक छ। हामी किन त्यसो गर्छौं? किनभने हामी उनीहरूको ख्याल राख्छौं। हामी उनीहरूलाई उनीहरूको क्रोध जब हामी उनीहरूलाई केहि कुरा बुझाउन सक्छौं जसले उनीहरूको मन शान्त पार्छ। यदि हामीले गल्ती गरेका छौं भने, गएर माफी माग्नुहोस्। यदि हामीले गल्ती गरेका छैनौं भने, उनीहरूलाई आवश्यक जानकारी दिनुहोस् ताकि उनीहरूको मन शान्त होस्। क्रोध किनभने हामी उनीहरूको ख्याल राख्छौं। 

यदि हामीले यो कुरा राम्ररी बुझेनौं र हाम्रा पीडाहरू यसमा संलग्न भए भने, हामी यसलाई यसरी लिन्छौं, "कोही मसँग रिसाएको छ, यो मेरो गल्ती हो। म दोषी छु। म खराब छु किनभने तिनीहरू मसँग रिसाएका छन्। त्यसैले, म गएर माफी माग्नुपर्छ ताकि तिनीहरू मसँग रिसाउन नपरोस्। त्यसपछि सायद म यति धेरै दोषी महसुस गर्न छोड्न सक्छु।" तर यसले सामान्यतया हाम्रो अपराध समाधान गर्दैन किनभने हाम्रो समस्या यो छ कि हामीले त्यस्तो कुरा लिएका छौं जुन हाम्रो जिम्मेवारी होइन। अरू कोही रिसाएको छ, त्यो उनीहरूको जिम्मेवारी हो। हाम्रा कार्यहरू हाम्रो जिम्मेवारी हुन्।

यदि हामीले यो लिन्छौं भने precep यसको अर्थ, "म तिनीहरूको लागि जिम्मेवार छु" क्रोध, त्यसैले म जनतालाई खुशी पार्ने व्यक्ति बन्नुपर्छ,” वा, “मलाई झुक्नुपर्छ,” वा, “मैले उनीहरूलाई के सुन्न चाहन्छन् भनेर भन्नुपर्छ,” भने हाम्रो प्रेरणा सडेको छ, होइन र? हाम्रो प्रेरणा पूर्णतया आत्मकेन्द्रित छ। “मलाई आफ्नो बारेमा नराम्रो लाग्छ, र किनभने मलाई लाग्छ कि म यसको कारण हुँ, म राम्रो महसुस गर्न सक्ने एक मात्र तरिका भनेको उनीहरूसँग गएर माफी माग्नु हो।” तर त्यसले पनि हामीलाई राम्रो महसुस गराउँदैन किनभने जब हामीसँग त्यस्तो मन हुन्छ, हामी के छुट्याउन सक्षम भएका छैनौं is हाम्रो जिम्मेवारी के बाट होइन हाम्रो जिम्मेवारी।

तिमीले त्यो छुट्याउन सक्षम हुनुपर्छ। त्यसपछि गएर उनीहरूलाई मद्दत गर किनभने हामीलाई डर छ कि उनीहरूले हामीलाई मन पराउँदैनन्, हामी राम्रो प्रतिष्ठा चाहन्छौं भनेर होइन, दोषी महसुस गरेको कारणले होइन, तर किनभने हामी साँच्चै उनीहरूको ख्याल राख्छौं र महसुस गर्छौं कि उनीहरू दुखी छन्, उनीहरू दुखी छन्। र किनभने उनीहरू दुखी छन्, उनीहरूले नकारात्मक सिर्जना गरिरहेका छन् कर्म तिनीहरूको माध्यमबाट क्रोधहामी उनीहरूले नकारात्मक सिर्जना गरून् भन्ने चाहँदैनौं। कर्म र यसको परिणाम अनुभव गर्नुहोस्। के तपाईं यी दुई कुराहरू बीचको प्रेरणामा भिन्नता देख्नुहुन्छ? यदि हामीले यो कुरा स्पष्ट रूपमा बुझेनौं, र यदि हामीले हाम्रो दिमागमा भएका कुराहरू पहिचान गर्न सकेनौं भने, यस बारेमा अलमल्लमा पर्न धेरै सजिलो छ। 

त्यसैले, यो त्यस्तो कुरा हो जसमा हामीले धेरै होसियार हुनुपर्छ। हाम्रो जिम्मेवारी के हो र के होइन भनेर हेर्न हामीले काम गर्नुपर्छ, र त्यसपछि केसँग व्यवहार गर्नुपर्छ is हाम्रो जिम्मेवारी। यदि हामीले घृणित व्यवहार गर्यौं र कोही रिसाएको छ भने, हामीले केही भन्नुपर्छ र माफी माग्नुपर्छ। यदि हामीले आफूलाई स्पष्ट रूपमा व्याख्या नगरेको कारणले गर्दा उनीहरूले केही गलत बुझेका छन् र उनीहरू त्यसबाट दुखी छन् भने, हामीले गएर व्याख्या गर्नुपर्छ। त्यो भाग हाम्रो जिम्मेवारी हो। उनीहरूको क्रोध उनीहरूको जिम्मेवारी हो। 

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: जब हामी अरूको भावनाको जिम्मेवारी लिन्छौं, तब उनीहरूलाई सहानुभूति दिने कुनै उपाय हुँदैन। 

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: यो सत्य हो किनभने हामी पूर्ण रूपमा मानिसहरूलाई खुशी पार्ने र अपराधी भावनाले ग्रस्त बन्छौं। त्यस्तो अवस्थामा हामी वास्तवमा करुणा र सहानुभूति प्रदान गर्न सक्दैनौं। 

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: कसैले तपाईंले भनेको कुरा बुझेन, र तिनीहरू त्यसैकारण रिसाएका छन्?

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: यो त्यस्तो अवस्था हो जहाँ उनीहरूले तपाईंले भनेको कुरा बुझेनन्। उनीहरू यति निराश छन् कि यदि तपाईंले अहिले उनीहरूलाई बुझाउन खोज्नुभयो भने, उनीहरूले तपाईंको कुरा सुन्ने छैनन्, त्यसैले त्यसलाई छोड्नु राम्रो हुन्छ। उनीहरूलाई शान्त हुन केही समय दिनुहोस्, त्यसपछि पछि उनीहरूसँग कुरा गर्नुहोस्। कसैसँग कुरा गर्नुको कुनै अर्थ छैन जो यति उत्साहित छ कि उनीहरूले तपाईंले भनेको कुरा बुझ्न सक्दैनन्।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: यदि तपाईंलाई लाग्छ कि उनीहरूले बुझ्दैनन् र यसले उनीहरूलाई अझ रिस उठाउने र दुःखी बनाउनेछ भने, त्यसलाई छोड्नुहोस्। तर आफैलाई नभन्नुहोस्, "उनीहरूले कहिल्यै बुझ्नेछैनन्," किनभने एक समय आउन सक्छ जब उनीहरूले बुझ्नेछन्। त्यो ढोका खुला राख्नुहोस्, र जब तपाईंले उनीहरूमा परिवर्तन महसुस गर्नुहुन्छ, तपाईं उनीहरूसँग यसको बारेमा कुरा गर्न सक्नुहुन्छ। 

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: तपाईंले औंल्याउनुभएको कुरा धेरै राम्रो छ, हामीलाई लाग्छ कि यो सधैं यस्तै हुन्छ: "तिनीहरूले कहिल्यै बुझ्ने छैनन्।" यी सोच्ने धेरै कालो र सेतो तरिकाहरू हुन्, होइन र? र संसार त्यस्तो छैन। हामी कसरी भन्न सक्छौं कि तिनीहरू सधैं त्यस्तै रहनेछन् र कहिल्यै बुझ्ने छैनन्?

मैले भर्खरै एक जना कैदीबाट पत्र पाएँ जससँग म पत्राचार गर्छु। ऊ धेरै समयदेखि जेलमा छ, र उसकी आमा उसलाई जेलमा पुर्‍याएको आरोपमा धेरै रिसाइन्, यद्यपि ऊ भन्छ कि उसले त्यसो गरेन। उसकी आमा ऊसँग बोल्दैनन्, उसलाई आफ्ना छोरीहरूसँग सम्पर्क गर्न दिँदैनन्, छोरीहरूलाई आफ्नो बुबाको विरुद्धमा हुन बाध्य पार्छिन्, र सबै प्रकारका कुराहरू गर्छिन्। भर्खरै उनले जेलमा फोन गरिन् र उनीसँग कुरा गर्न भनिन् किनभने उनी मर्दैछिन्। त्यसैले, तिनीहरूले कुरा गरे, र उसले भन्यो "हामीले कुकुर गाड्यौं। हामीले एक दिन पन्ध्र मिनेट कुरा गर्यौं, र हामीले केही दिन पछि फेरि कुरा गर्यौं।" यो धेरै दुःखद छ कि आमाले त्यति लामो समय पर्खनुभयो, तर यदि ऊ जिद्दी थियो भने, जब उनले फोन गरिन् र उसलाई कुरा गर्न भनिन्, उसले भन्न सक्थ्यो, "होइन, म उनीसँग कुरा गर्ने छैन। यसको कुनै अर्थ छैन; उनी कहिल्यै बुझ्ने छैनन्। उनी सधैं यस्तै छिन्।" तर उसले त्यसो गरेन। उसले बदला लिएन। उसले उनलाई अस्वीकार गरेन। उनले फोन कल स्वीकार गरे, र पादरी/वार्डेनले फोन गर्न दिनु राम्रो भयो। उनले उनीसँग कुरा गरे, र उनीहरूले क्षमा गर्न सक्षम भए। मलाई लाग्छ कि यो केवल मर्दै गरेको आमाको लागि मात्र होइन तर बाँचिरहेको छोराको लागि पनि उपयोगी थियो। त्यसोभए, सम्बन्ध कसरी अगाडि बढ्छ भन्ने बारे कडा र छिटो नियमहरू नबनाऔं। हामीलाई वास्तवमा थाहा छैन।

यसमा अपवादहरू छन्।:

यसको अपवाद भनेको राम्रो उद्देश्यका लागि बनाइएको हो: अरू मानिसहरूलाई बेवास्ता गर्नु राम्रो हुन्छ किनभने लामो समयसम्म यसले उनीहरूलाई आफ्ना राम्रा गुणहरूलाई सुदृढ पार्न र आफ्ना गल्तीहरूलाई कमजोर बनाउन अनुमति दिनेछ।

त्यसोभए, यदि तपाईंलाई लाग्छ कि उनीहरूलाई बेवास्ता गर्नाले उनीहरूले के गरेका छन् भनेर सोच्न बाध्य पार्न सक्छन् वा उनीहरूलाई आफ्नो कामबाट काम गर्ने अवसर दिन सक्छन् क्रोध र आफ्नै स्वामित्वमा क्रोध आफैं, उनीहरूसँग गएर कुरा नगर्नु गल्ती होइन। 

वस्तुसँग सम्बन्धित पाँच अपवादहरू छन्: रिसाएको व्यक्ति आफैं दुर्भावनापूर्ण छ, दुर्व्यवहार गर्ने छ, खराब नियत राख्छ र हामीलाई उससँग माफी माग्न लगाउन चाहन्छ।

यदि त्यस्तो अवस्था छ भने, अर्को व्यक्तिले हेरफेर गरिरहेको हुनाले त्यसो गर्नु आवश्यक छैन। त्यहाँ तिनीहरूको राम्रो मनसाय छैन। त्यसपछि दोस्रो हो:

माफी माग्दा परिस्थिति झनै बिग्रन्छ, त्यसले व्यक्तिलाई झनै रिस उठाउँछ र सायद झगडा पनि निम्त्याउँछ।

कहिलेकाहीँ परिस्थितिहरू यस्ता हुन्छन् जहाँ अर्को व्यक्ति साँच्चै कठोर हुन्छ; तपाईं शान्त हुन सक्नुहुन्छ, तर तिनीहरू शान्त नहुन सक्छन्। र यदि तपाईंले कुरा गर्ने प्रयास गर्नुभयो र तिनीहरू शान्त भएनन् भने, तिनीहरू अझ बढी रिसाउँछन्। त्यस्ता परिस्थितिहरूमा, तिनीहरू साँच्चै शान्त नभएसम्म पर्खनु राम्रो हुन्छ। तेस्रो हो:

व्यक्ति स्वाभाविक रूपमा धैर्यवान छ र हाम्रो माफीको लागि उदासीन हुनेछ।

अर्को शब्दमा, तपाईंले उनीहरूलाई चिन्नुहुन्छ र उनीहरूले यो पहिले नै बिर्सिसकेका छन्, त्यसैले माफी माग्नु आवश्यक छैन। चौथो हो:

त्यो व्यक्तिले हामीले माफी मागेको विशेष चाहँदैन।

अर्को व्यक्तिलाई यो उपयुक्त नलाग्न सक्छ वा उसलाई त्यो आवश्यक नहुन सक्छ वा त्यो चाहँदैन। पाँचौं हो:

हाम्रो माफी माग्दा त्यो व्यक्ति लज्जित वा विचलित हुनेछ।

केही परिस्थितिहरूमा हामीले माफी माग्यौं भने अरू कसैले धेरै लज्जित महसुस गर्न सक्छ। त्यस्तो अवस्थामा, माफी नखोज्नु नै राम्रो हुन्छ।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: त्यसो भए, यो धम्की दिने अवस्था थियो—चरम धम्की दिने। मानिसहरू अब स्कूलहरूमा यसको बारेमा कुरा गरिरहेका छन्, बच्चाहरूले कसरी एकअर्कालाई धम्की दिन्छन् भन्ने बारेमा। तपाईं भनिरहनुभएको छ कि तपाईंले सामसँग यसलाई सम्हाल्न विभिन्न तरिकाले विचारमंथन गर्ने प्रयास गर्नुभयो: तपाईं संलग्न हुनुहुन्थ्यो, प्रिन्सिपलसँग कुरा गर्नुहुन्थ्यो, शिक्षकसँग कुरा गर्नुहुन्थ्यो, अभिभावकसँग कुरा गर्नुहुन्थ्यो, वा उसले गर्न सक्ने कुराहरू, र उसले केहि पनि स्वीकार गरेन। त्यसपछि एक दिन तपाईंले उसलाई लड्न तयार हुन भन्नुभयो, यद्यपि तपाईंको लक्ष्य झगडा थिएन। र भोलिपल्ट जब केटा भित्र आयो, साम बसिरहेको थियो, र केटाले भन्यो, "उठ, म त्यहाँ बस्न चाहन्छु।" साम त्यहाँ बस्यो र भन्यो, "होइन, हाम्रो काम सकियो।" मेरो मतलब यही थियो हाम्रो आफ्नै मर्यादा हुनु, यो के हो भन्ने हाम्रो आफ्नै भावना हुनु, जस्तै जेलको कुरासँगको सम्बन्धमा, "होइन"। सामले तपाईंलाई भन्यो कि यदि उसले केटासँग लड्नु पर्यो भने, उसले गर्नेछ, तर केटालाई त्यो थाहा थियो। अर्को केटालाई रेखा कोर्न कोही चाहियो। ऊ धकेल्दै थियो, धकेल्दै थियो, र कसैले रेखा कोर्न सकेन। अन्ततः, जब सामले रेखा कोरे, उसले त्यसको सम्मान गर्‍यो।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: हो, उसले टाउकोमा यति जोडले मुक्का हान्ने धम्की दिए पनि ऊ उठेन, हो। अनि त्यसपछि ऊ हिँड्यो र फेरि उसलाई हैरान गरेन। तर यो किनभने सामले भन्यो, "यो यही हो।" अनि उसले "यो यही हो!" भन्नु परेन, चिच्याउनु परेन, र "नाआ!" यो केवल "यो यही हो।" थियो।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: हो, किनभने यदि तपाईं दृढ हुनुहुन्छ भने मानिसहरूलाई थाहा हुन्छ कि तपाईंसँग गडबड गर्नु हुँदैन। 

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: हो, यस्ता परिस्थितिहरूमा प्रायः समस्या भनेको एक व्यक्तिले अर्को व्यक्तिलाई नियन्त्रण गर्न खोजिरहेको हुन्छ। जब तपाईं उभिनुहुन्छ, तपाईं आक्रामक हुनु आवश्यक छैन, तपाईं रिसाउनु आवश्यक छैन, तपाईं केवल दृढ हुनु आवश्यक छ। त्यसपछि तिनीहरू पछि हट्छन् किनभने तिनीहरूले महसुस गर्छन् कि तिनीहरूले तपाईंलाई नियन्त्रण गर्दा चाहेको रोमाञ्च प्राप्त गर्ने छैनन्।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: उन्नाइस भनेको "अरूको माफी स्वीकार गर्न अस्वीकार गर्नु" हो।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: तपाईंले "शुद्ध पार्नुहोस्" भन्नुहुँदा मैले बुझिन। मलाई लाग्यो तपाईंले चार विरोधी शक्तिहरू। हो, जब पनि व्यक्तिसँग कुनै झगडा हुन्छ, तपाईंले त्यसलाई सफा गर्ने प्रयास गर्नुहुन्छ। तर यदि तपाईंलाई थाहा छ कि तपाईंले त्यसलाई सफा गर्ने प्रयास गर्दा त्यो झनै खराब हुनेछ भने, त्यसलाई केही समयको लागि छोड्नुहोस्। वा हुनसक्छ तपाईंलाई लाग्छ कि अर्को व्यक्तिलाई त्यससँग बस्न दिनु राम्रो हो। त्यसपछि तिनीहरूलाई पनि त्यससँग बस्न दिनुहोस्। तर यदि तपाईं रिसाएको कारणले त्यसो गर्नुहुन्छ र यो बदला लिने तरिका हो भने, त्यो सही प्रेरणा होइन।