அமைதியான நிலைத்தன்மையை வளர்த்தல்

• நெறிமுறை நடத்தை மற்றும் செறிவு நடைமுறையில் இரண்டு முக்கிய மன காரணிகள்
• தியான நிலைகள்
• பொருள்கள் தியானம்
• கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

உள்நோக்கம்

அறியாமை, துன்பங்கள் மற்றும் உலகத்தில் நிலையான மகிழ்ச்சியைக் காண முயற்சிப்பதன் வீண் சுழல் இருப்பின் தீமைகள் மற்றும் பயனற்ற தன்மையை நினைவுபடுத்துவதன் மூலம் தொடங்குவோம். "கர்மா விதிப்படி,- மாசுபட்டது "கர்மா விதிப்படி,. அதற்கு பதிலாக, நம் மனதில் இருக்கும் சாத்தியக்கூறுகள், யதார்த்தத்தை அறிய, எல்லா உயிரினங்களின் மீதும் பாரபட்சமற்ற அன்பு மற்றும் இரக்கம், மாசுபாடுகள் இல்லாத மற்றும் அனைத்து நல்ல குணங்களையும் கொண்டதாக இருக்க நமது மனதின் ஆற்றலின் மீது கவனம் செலுத்துவோம். அந்த வழியைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் அதை அடைவோம் ஆர்வத்தையும். அதை நாம் நமது சொந்த நலனுக்காக மட்டும் செய்வோம், ஆனால் நாமும் மற்றவர்களும் ஒரே மாதிரியாக இருப்பதைப் பார்த்து - மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறோம், துன்பத்தை விரும்பவில்லை - பின்னர் அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காகவும் பாடுபடுவோம், நாம் நம்மை மேம்படுத்திக் கொள்ளும்போது - நம்மைத் தூய்மைப்படுத்துவோம். மனதில், நல்ல குணங்களை நாமே பெறுகிறோம் - அப்போது நாம் மக்களை பாதிக்கும் விதம் இயற்கையாகவே மேம்படும், மேலும் நாம் அதிக மற்றும் அதிக நன்மைகளை பெற முடியும். அனைத்து உயிரினங்களின் நலனுக்காக முழு விழிப்புணர்வை அடைவதில் நமது உயர்ந்த அபிலாஷைகளை அமைப்போம், மேலும் அந்த பாதையில் இன்னும் ஒரு படியாக இன்று தர்மத்தை ஒன்றாகப் பகிர்ந்து கொள்வோம்.

அமைதியை நிலைநிறுத்துதல்

அத்தியாயம் 8 இல், புனிதமானவர் அமைதியான நிலை அல்லது அமைதியை எவ்வாறு வளர்ப்பது என்பதைப் பற்றி பேசுகிறார், இது மிகவும் நெகிழ்வான, மிகவும் இணக்கமான மனநிலையாகும், இதன் மூலம் நாம் விரும்பும் எந்த நற்பண்புடைய பொருளிலும் நம் கவனத்தை செலுத்த முடியும். யதார்த்தத்தின் தன்மை-வெறுமை-மட்டுமின்றி, பாதையின் மற்ற அனைத்து அம்சங்களையும் வளர்ப்பதற்கு, உணர்தல்களை வளர்ப்பதற்கு இது எவ்வளவு முக்கியமானது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது. ஏனென்றால், நம் மனதை நம்மால் வைத்திருக்க முடியாது தியானம் பொருள், உண்மையில் நம் மனதை நன்கு அறிந்திருக்க எந்த வழியும் இல்லை-அந்த புரிதல் உண்மையில் மூழ்கி நம்மில் ஒரு பகுதியாக மாறுவதற்கு-ஏனென்றால் நாம் மிகவும் எளிதில் திசைதிருப்பப்படுகிறோம்.

பக்கம் 92ல் நிறுத்திவிட்டோம் அல்லவா? பிஸியாக இருப்பதைக் கைவிட்டு, நம் இச்சையைத் தூண்டும் விஷயங்களைச் சுற்றி இருப்பதை நிறுத்த வேண்டும் என்று அவருடைய புனிதர் கூறுகிறார். கோபம். குறிப்பாக ஊடகங்கள் இதில் சிறந்து விளங்குவதை நான் காண்கிறேன். இதைப் பற்றி யோசித்துக் கொண்டிருந்தேன். ஊடகங்களுக்கும் வழக்கமான வாழ்க்கைக்கும் உள்ள வித்தியாசம் என்னவென்றால், உங்கள் உணர்ச்சிகளைத் தூண்டிவிடப் போகிறது என்பதை நீங்கள் ஒரு திரைப்படத்தைப் பார்க்க உட்கார்ந்தால் தெரியும். இல்லையெனில் நீங்கள் சலிப்படைய நேரிடும் என்பதால் அது உங்களுக்குத் தெரியும். மற்றவர்களின் வாழ்க்கை நம் வாழ்க்கையைப் போலவே இருந்தால், அதைச் செய்வது, அதைச் செய்வது போன்றதாக இருந்தால் ஏன் அவர்களின் வாழ்க்கையைப் படம் பார்க்க வேண்டும். ஏன் உட்கார்ந்து அதைப் பார்க்க வேண்டும்? எங்கள் ஆர்வத்தைத் தூண்டும் இன்னும் உற்சாகமான ஒன்று இருக்க வேண்டும். பாலியல் மற்றும் வன்முறையை விட உற்சாகமானது எது? திரைப்படங்கள் உண்மையில் அதைத் தூண்டுகின்றன. மேலும், அது வருவதை அவர்கள் உங்களுக்குத் தெரியப்படுத்துகிறார்கள். வழக்கமான வாழ்க்கையில், ஒரு நெருக்கடி வரப்போகிறது என்பதை உங்களுக்குத் தெரிவிக்கும் பின்னணி இசை எங்களிடம் இல்லை. ஆனால் ஒரு திரைப்படத்தில், ஒவ்வொரு சில நிமிடங்களுக்கும் ஒரு உணர்ச்சியைக் கவரும் வகையில் இருக்க வேண்டும், இல்லையெனில் மக்கள் அதை அணைக்கப் போகிறார்கள். ஆனால் இந்த உணர்ச்சிகரமான காட்சி எதுவாக இருந்தாலும் இசை உங்களைத் தூண்டி தயார்படுத்துகிறது. நீங்கள் ஒரு திரைப்படத்தைப் பார்க்கும்போது அமைதியான, அமைதியான மனதைக் கொண்டிருப்பது மிகவும் கடினம். அல்லது நீங்கள் செய்திகளைப் பார்க்கும்போது கூட, அந்தச் செய்தி “திருமதி. ஜோன்ஸ் மளிகைக் கடைக்குச் சென்று வாழைப்பழங்களை வாங்கினார், ”யாரும் அதைப் பார்க்க மாட்டார்கள். நம் கவனத்தை ஈர்க்க உணர்ச்சியைத் தூண்டும் விஷயங்களை நாம் மீண்டும் கேட்க வேண்டும். அது நிச்சயமாக உணர்ச்சியைத் தூண்டும், ஆனால் அது நம் மனதை மிகவும் அமைதியடையச் செய்கிறது. பிறகு நாங்கள் உட்காரும்போது தியானம், நாங்கள் பார்த்த அல்லது கேள்விப்பட்ட அனைத்தையும் மதிப்பாய்வு செய்கிறோம்.

அதோடு, எல்லாவற்றையும் பற்றி ஒரு கருத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்ற சமூக அழுத்தம் தற்போது உள்ளது; நவீன கலாச்சாரத்தில் சமீபத்திய விஷயத்தை நீங்கள் தொடர்ந்து வைத்திருக்க வேண்டும், இல்லையெனில் நீங்கள் உண்மையில் அதை விட்டு வெளியேறுகிறீர்கள். அதிலிருந்து வெளியேற விரும்புபவர் யார்? எனவே, நீங்கள் திரைப்படங்களைப் பார்க்க வேண்டும், நீங்கள் தொலைக்காட்சி நிகழ்ச்சிகளைப் பார்க்க வேண்டும், நீங்கள் சில வலைத்தளங்களைப் பார்க்க வேண்டும், நீங்கள் சில பொருட்களை வாங்க வேண்டும் அல்லது சில விஷயங்களை ஆராய்ச்சி செய்ய வேண்டும். . நீங்கள் அதைப் பற்றி அதிகம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் நீங்கள் ஒரு கருத்தை வெளிப்படுத்துவதற்கு போதுமான அளவு தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். கருத்து சரியானதா இல்லையா என்பது முக்கியமில்லை, ஆனால் நீங்கள் அங்கேயே உட்கார்ந்து விட முடியாது, “என்ன பேசுகிறீர்கள்? நான் இதற்கு முன் கேள்விப்பட்டதே இல்லை." இது ஒரு சமூக ஈடுபாட்டில் வேலை செய்யாது. எல்லோரும் எதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள் என்பதைப் பற்றி நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். மற்றும், நிச்சயமாக, அவர்கள் பேசுவது எல்லா நேரத்திலும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. ஒவ்வொரு நிகழ்வைப் பற்றியும் நீங்கள் அரைகுறையான கருத்துக்களைப் பெறுவீர்கள், அதன்பின் நீங்கள் எந்தப் பின்தொடர்தலையும் கேட்க மாட்டீர்கள், ஏனெனில் தேசிய உணர்வு மிக விரைவாக வேறொன்றிற்கு மாறுகிறது.

நீங்கள் ஒரு பொருளில் கவனம் செலுத்தும் ஒரு நிலையான மனதை உருவாக்க முயற்சிக்கும்போது, ​​​​சமூகம் எதைச் செய்ய ஊக்குவிக்கிறது என்பதற்கும், நாம் எதைச் செய்ய வேண்டும் என்று நினைக்கிறோம் என்பதற்கும் முற்றிலும் எதிரானது. தொலைக்காட்சி நிகழ்ச்சிகள், தேசியச் செய்திகள் மற்றும் அந்த விஷயங்களைத் தவிர, நம் குடும்பங்கள் அல்லது நமது சொந்த சமூகக் குழுக்களில் இருந்தாலும், மற்றவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதை நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். “நீங்கள் கேட்டீர்களா… ப்ளா ப்ளா ப்ளா ப்ளா ப்ளா? டா டா டா டா டா என்று உனக்குத் தெரியுமா?" மற்றும் அதை பற்றி பேச முடியும். மீண்டும், இது உண்மையில் மிகவும் முக்கியமில்லாத பல தகவல்களால் மனதை நிரப்புகிறது, ஆனால் நாம் தெரிந்துகொள்ளவும், ஆராய்ச்சி செய்யவும் விரும்புகிறோம். பின்னர் நாம் நினைக்கிறோம், "நான் அதைப் பற்றி மேலும் அறிய விரும்புகிறேன். உன்னால் கற்பனை செய்ய இயலுமா? ஓ!”

அந்த விஷயங்களால் நிரம்பிய மனதுக்கு, அந்த விஷயங்களில் ஆர்வம், நிச்சயமாக, உட்கார்ந்து சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்துவது, உட்கார்ந்து மற்றும் படத்தின் மீது கவனம் செலுத்துவது புத்தர், சலிப்பாக இருக்கிறது! “எனக்கு கொஞ்சம் உற்சாகம் வேண்டும். எனக்கு கொஞ்சம் நாடகம் வேண்டும்." நாம் உண்மையில் ஏதோ ஒரு வகையில் சலிப்படையப் பழகி, சலிப்பு நமக்குக் கொடுக்கும் நேரத்தையும் மன இடத்தையும் பாராட்ட வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். நான் சலிப்படையச் சொல்லவில்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் சலிப்படையாமல் இருந்தால், உங்கள் ஆற்றல் அனைத்தையும் விரைவில் இழக்கிறீர்கள், ஆனால் உண்மையில் அவ்வளவு முக்கியமில்லாத விஷயங்களில் அதிக ஆர்வம் காட்டுவதை நிறுத்துங்கள்.

நான் சில காலத்திற்கு முன்பு ஒரு பையனிடம் பேசினேன், அவர் பின்வாங்குவதற்குச் செல்வது மிகவும் கடினமாக இருந்தது, ஏனெனில் அவர் பின்வாங்கும்போது செய்திகளைப் பார்ப்பதைத் தவறவிட்டார். உலகில் என்ன நடக்கிறது என்பதை அறிய வேண்டும் என்று அவர் உணர்ந்தார் - செய்தி அறிக்கைகள் உண்மை என்பது போல. இது சில ஒற்றுமைகள் இருக்கலாம், ஆனால் யாருக்குத் தெரியும்?

பக்கம் 92 இல் உள்ள இந்த மேல் பத்தியில், நெறிமுறை நடத்தையின் அவசியத்தையும் அவரது புனிதர் வலியுறுத்துகிறார், ஏனெனில் அது கவனச்சிதறல்களைக் குறைக்கிறது. ஏனென்றால், நாம் நெறிமுறையாகச் செயல்படாதபோது, ​​எல்லாவிதமான சந்தேகங்களும் நம் மனதில் எழுகின்றன, “நான் ஏன் அப்படிச் செய்தேன்? அதைச் செய்ததில் எனக்கு அவ்வளவு வசதியாக இல்லை. அது அவ்வளவு அருமையாக இல்லை. ஓ, நான் வருந்துகிறேன்; ஆனால் எனக்கு தெரியாது. நான் உண்மையில் மன்னிப்பு கேட்க முடியாது, ஏனென்றால் அது அவர்களின் தவறும் கூட. நான் உண்மையில் மன்னிக்க முடியாது, ஏனென்றால் அவர்கள் உண்மையில் குற்றம் சொல்ல வேண்டும். இது போன்ற பல விஷயங்களில் நம் மனம் உண்மையில் சிக்கிக் கொள்கிறது. அதேசமயம், நாம் உண்மையில் நேரத்தை எடுத்துக்கொண்டு, நாம் என்ன செய்கிறோம், என்ன சொல்கிறோம், என்ன நினைக்கிறோம் என்பதைப் பற்றி சிந்தித்துப் பார்த்தால், கடைசியில் இந்த வகையான வருத்தம் இல்லை, “ஜீ! நான் செய்ய விரும்பாத ஒன்றை நான் செய்தேன்.

நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு

அவரது புனிதர் கூறுகிறார்:

நான் ஒரு ஆனபோது துறவிஎன் சபதம் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளித்த எனது வெளிப்புற செயல்பாடுகளை கட்டுப்படுத்த வேண்டும். கட்டுப்பாடு என்னை என் நடத்தையை கவனத்தில் கொள்ளச் செய்தது மற்றும் நான் என் மனதில் இருந்து விலகிச் செல்லவில்லை என்பதை உறுதி செய்வதற்காக என் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கருத்தில் கொள்ள என்னை ஈர்த்தது. சபதம். நான் வேண்டுமென்றே முயற்சி செய்யாவிட்டாலும் கூட தியானம், நான் என் மனதை சிதறவிடாமல் காத்துக்கொண்டேன், இதனால் ஒரு முனை, உள் திசையில் தொடர்ந்து இழுக்கப்பட்டேன் தியானம்.

நெறிமுறை நடத்தை மற்றும் செறிவு ஆகிய இரண்டின் நடைமுறையிலும் நாம் இரண்டு மனக் காரணிகளைக் காண்கிறோம். ஒன்று நினைவாற்றல், மற்றொன்று உள்நோக்க விழிப்புணர்வு. பாப் கலாச்சாரத்தில் மக்கள் இப்போது நினைவாற்றலைப் பற்றி பேசும் விதம், அந்த முறையுடன் சரியாக ஒத்துப்போவதில்லை புத்தர் அதை சூத்திரங்களில் கற்பித்தார். நியூஸ்வீக் எதையாவது பற்றி பேச ஆரம்பித்தவுடன் அது சரியாக இருக்காது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும் புத்தர்இன் வார்த்தை.

நெறிமுறை நடத்தை சூழலில் நினைவாற்றல் நம் நினைவில் கட்டளைகள், நமது மதிப்புகளை நினைவில் கொள்கிறது. அவரது புனிதர் இங்கே கூறியது போல்: “...என்னுடைய நடத்தையைப் பற்றி என்னைக் கவனத்தில் கொள்ளச் செய்து, என் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பரிசீலிக்க என்னை ஈர்த்தது. சபதம்." எனவே, ஒருவரின் நினைவில் கட்டளைகள், ஒருவரின் மதிப்புகளை நினைவில் வைத்துக் கொள்வது - நெறிமுறை நடத்தையில் நினைவாற்றலின் பங்கு. பின்னர், சுயபரிசோதனை விழிப்புணர்வின் பங்கு என்னவென்றால், நான் என்ன செய்கிறேன் என்பதைச் சரிபார்த்து, நான் என்ன செய்கிறேன் என்பதைப் பார்ப்பது, முன்பு நான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று முடிவு செய்தேன், என்ன செய்ய மாட்டேன் என்று முடிவு செய்தேன். இது நம் மனதின் ஒரு சிறிய மூலையில் சரிபார்த்து, “சரி, நான் நிறைய கிசுகிசுக்களில் ஈடுபடப் போவதில்லை என்று சொன்னேன். இப்போது என்ன நடக்கிறது? நான் அதைச் செய்கிறேனா?" இது உண்மையில் நம்மை பராமரிக்க உதவுகிறது கட்டளைகள் மற்றும் நமது நெறிமுறை நடத்தை.

நெறிமுறை நடத்தை பயிற்சி செய்யும் போது நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வை வளர்ப்பது இந்த இரண்டு மன காரணிகளையும் பலப்படுத்துகிறது, இதனால் நாம் கவனம் செலுத்தும்போது, ​​​​இந்த மன காரணிகளுக்கு ஏற்கனவே சில சக்திகள் உள்ளன. செறிவில், நினைவாற்றல் என்பது பொருளை நினைவில் கொள்கிறது தியானம். அது என்ன பொருள் என்று தெரியும் தியானம் இருக்கிறது; அது அதை நன்கு அறிந்தது மற்றும் மனதை மறக்க விடாமல் அந்த பொருளின் மீது மனதை ஒருமுகப்படுத்துகிறது. உள்நோக்க விழிப்புணர்வு என்பது நம் மனதின் ஒரு சிறிய மூலையில், சரிபார்த்து, "நான் இன்னும் பொருளில் இருக்கிறேனா அல்லது நான் மிகவும் மந்தமான மனநிலையில் இருக்கிறேனா? நான் திசை திருப்புகிறேனா? நான் பொருளில் இருக்கிறேனா, ஆனால் என் மனம் இன்னும் தளர்வாக இருக்கிறதா? நான் பொருளில் இருக்கிறேனா, ஆனால் என் மனம் அமைதியற்றதா? மனதின் அந்த மூலையில் தான் சோதித்துக் கொண்டிருக்கிறது.

கட்டளைகளைக் கடைப்பிடித்தல்: சுய கட்டுப்பாடு

அவருடைய பரிசுத்தம் அவரை எப்படிக் காப்பாற்றுகிறது என்று கூறுகிறார் கட்டளைகள் உண்மையில் அவருக்கு உதவியது தியானம் பயிற்சி. அது உண்மையில் வழக்கமான வாழ்க்கையிலும் உதவுகிறது, ஏனென்றால் நாம் கவனிக்கும்போது கட்டளைகள் பிறகு நாம் பல விஷயங்களில் ஈடுபடுவதில்லை. அதை அப்படியே வைத்துக்கொள்வோம் - நாம் இவ்வளவு குழப்பங்களைச் செய்வதில்லை. நாம் வைத்திருக்கும் போது கட்டளைகள், நாங்கள் குழப்பம் செய்வதில்லை. எங்களைப் பார்த்து, “உலகில் என்ன செய்கிறீர்கள்? ஏன் அப்படி செய்தாய்? மேலும் நீங்கள் என் உணர்வுகளை புண்படுத்தியுள்ளீர்கள். நீங்கள் என் பொருட்களை எடுத்துவிட்டீர்கள். எங்களிடம் அது எதுவுமில்லை. மக்கள் நம்மைப் பார்க்கும்போது அவர்கள் நம்மைச் சுற்றி பாதுகாப்பாக உணர முடியும் என்பதற்காக நாங்கள் மிகவும் நம்பகமானவர்களாக மாறுகிறோம். எங்கள் நடத்தையிலிருந்து அவர்கள் என்ன எதிர்பார்க்கிறார்கள் என்பதை அவர்கள் நன்றாக அறிவார்கள், நாங்கள் அவர்களின் இழுப்பறைகளுக்குள் சென்று அவர்களின் பொருட்களை எடுக்கப் போவதில்லை, நாங்கள் அவர்களிடம் பொய் சொல்லப் போவதில்லை, நாங்கள் இருக்கப் போவதில்லை சுற்றித் தூங்குவது அல்லது யாருக்குத் தெரியும் என்று செய்வது. இது உண்மையில் உறவுகளில் அதிக எளிதான மற்றும் நம்பிக்கையை அளிக்கிறது. மேலும் இது நமக்கு நிறைய குற்ற உணர்வு மற்றும் வருத்தம் ஏற்படுவதைத் தடுக்கிறது.

இதை நான் எப்போதும் சுவாரஸ்யமாக கண்டேன். நான் ஒரு சிகிச்சையாளர் அல்ல, ஆனால் நான் உளவியல் கட்டுரைகளைப் படிக்கும்போது, ​​நெறிமுறை நடத்தைக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுப்பதை நான் கேட்கவில்லை, இன்னும் பலரின் உணர்ச்சிப் பிரச்சனைகளை அவர்கள் நன்றாக வைத்திருந்தால் பெரிய அளவில் உதவ முடியும் என்று நான் பந்தயம் கட்டுவேன். நெறிமுறை நடத்தை.

பார்வையாளர்கள்: எனது தொழிலைப் பற்றி பேசுகையில், இது ஒரு சுவாரஸ்யமான விஷயம், ஏனென்றால் சிகிச்சையாளர்களாக நாம் பின்பற்ற வேண்டிய நெறிமுறைகள் எங்களிடம் உள்ளன என்று கற்பிக்கப்படுகிறது. இது மிகவும் தெளிவாக உள்ளது. ஆனால் நமக்குக் கற்பிக்கப்படுவது என்னவென்றால், நமது உலகப் பார்வையை வேறொருவர் மீது திணிப்பது நமது இடமல்ல. "இதுதான் நெறிமுறை என்று நான் நினைக்கிறேன், நீங்கள் இதைச் செய்ய வேண்டும்" என்று சொல்வதை விட, யாரேனும் தங்கள் சொந்த நெறிமுறைகளைக் கண்டறிய உதவுவதே பணி.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): ஆம். ஒருவருக்கு அவர்களின் சொந்த நெறிமுறைகளைக் கண்டறிய உதவுவது நிச்சயமாக நன்மை பயக்கும். மறுபுறம், எல்லா கலாச்சாரங்களிலும் எல்லா நேரங்களிலும் சில நெறிமுறை விஷயங்கள் உள்ளன.

பார்வையாளர்கள்: சனிக்கிழமையில் நீங்கள் சொன்னதை நினைத்துப் பார்க்கிறேன், அதாவது சில சமயங்களில் மக்கள் நடந்துகொள்கிறார்கள், பிறகு அவர்கள் முடிவைப் பார்த்து ஆச்சரியப்படுகிறார்கள்.

VTC: அது சரியாகத்தான் இருக்கிறது. உதாரணமாக, “எனக்கு திருமணத்திற்கு அப்பாற்பட்ட உறவு இருந்தது. என் மனைவி ஏன் வருத்தப்படுகிறாள்?" ஆனால் இங்கே என்ன நடக்கிறது? அல்லது, “நான் வேலையில் இருக்கும் ஒருவரிடம் பொய் சொன்னேன். நான் நம்பத் தகுதியற்றவன் என்று ஏன் சொல்கிறார்கள்? நான் மிகவும் நம்பகமானவன்!”

நமது செயல்களின் விளைவுகள்

மக்கள் சில நேரங்களில் பார்க்கிறார்கள் சபதம் சிறைச்சாலை அல்லது தண்டனையாக ஒழுக்கம்....

அது குறிப்பாக நம் கலாச்சாரத்தில் உண்மையாக இருக்கிறது, இல்லையா? நாங்கள் சுதந்திரமாக இருக்க விரும்புகிறோம், சுதந்திரம் என்பது நம் மனதில் வரும் எந்த உந்துதலையும் பின்பற்ற முடியும் என்று நினைக்கிறோம். அது சுதந்திரமா? உங்களுக்குத் தெரியும், என் தலைமுறையின் குறிக்கோள், "நான் சுதந்திரமாக இருக்க விரும்புகிறேன். மனதில் எந்த உந்துதல் வருகிறதோ, அதைச் செய்வோம். நாங்கள் செய்தோம். என் தலைமுறை தங்கள் குழந்தைகளுக்கு அதைச் செய்ய கற்றுக் கொடுத்தது. "உங்கள் மனதில் என்ன தோன்றினாலும், சுதந்திரமாக இருங்கள். தடுக்கப்படுவதை நிறுத்துங்கள். உங்களைத் தணிக்கை செய்யாதீர்கள், அதைச் செய்யுங்கள். அது நன்றாக இருந்தால், அதைச் செய்யுங்கள். சரியா?

எனவே, நாம் பார்க்கிறோம் கட்டளைகள் மேலும், "கடவுளே, இது வெளியில் இருந்து என் மீது திணிக்கப்படுகிறது. வேறொருவர்-என்னைக் கலந்தாலோசிக்காமல்-இதையும், இதையும், இதையும், இதையும் செய்யக்கூடாது என்று என்னிடம் கூறினார். நான் அதைச் செய்தால், நான் மோசமான விளைவுகளைச் சந்திக்கப் போகிறேன் மற்றும் தண்டிக்கப்படுவேன். ஆனால் என் சுதந்திரத்தில் தலையிடுகிறார்கள். என்னிடம் பணம் இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், பகல் அல்லது இரவின் எந்த நேரத்திலும் நான் விரும்பும் எதையும் வாங்குவதற்கான சுதந்திரம் எனக்கு வேண்டும். கடன் அட்டை நிறுவனங்கள் அதற்கு ஒத்துழைக்கின்றன; நம்பமுடியாத கிரெடிட் கார்டு கடனை அடைப்பதற்கான சுதந்திரத்தை அவை நமக்கு வழங்குகின்றன. "சுதந்திர நாடு, துணிச்சலானவர்களின் வீடு." கடனை அடைக்க நாங்கள் சுதந்திரமாக இருக்கிறோம், ஆனால் அதை செலுத்துவதில் நாங்கள் தைரியமாக இல்லை.

பார்வையாளர்கள்: நாம் எவ்வளவு யூகிக்க முடியும் என்பதில் தைரியமாக இருக்க வேண்டும்.

VTC: "சுதந்திர பூமி, துணிச்சலானவர்களின் வீடு" என்பதை நான் உண்மையில் மறுவரையறை செய்ய விரும்புகிறேன்.

பார்வையாளர்கள்: கடன் இல்லாத நிலம்.

VTC: ஆம், "கடனில்லா நிலம்." வேறு வழி இல்லை! ஆனால் உண்மையில், "நான் என்னைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும் என்றவுடன், என் சுதந்திரம், என் சுதந்திரம் ஆகியவற்றில் நான் இடையூறு செய்கிறேன்" என்று நினைக்கிறோம். அதேசமயம், எந்தவிதமான சுயக்கட்டுப்பாடும் இல்லாமல், நம் மனதுக்குள் வரும் உந்துதலைப் பின்பற்றினால், அப்போதுதான் பல குழப்பங்களில் சிக்கிக் கொள்கிறோம், ஏனென்றால் நாம் நிறுத்தாமல், “சரி, இதைச் செய்வதற்கான தூண்டுதல் இதோ. என்னைச் சுற்றியிருப்பவர்களிடம் அது என்ன விளைவை ஏற்படுத்தப் போகிறது? அது என் மீது என்ன விளைவை ஏற்படுத்தப் போகிறது? சுற்றுச்சூழலில் என்ன பாதிப்பை ஏற்படுத்தப் போகிறது? குறுகிய காலத்தில்? நீண்ட காலத்தைப் பற்றி என்ன? இந்தச் செயலைச் செய்வதால் என்ன கர்ம பலன் வரப் போகிறது?”

நான் சிறையில் இருப்பவர்களுடன் வேலை செய்கிறேன், அவர்களில் ஒருவர் ஒரு அழகான கட்டுரையை எழுதினார்-இது விளைவுகள், ஒருவேளை காரணங்கள் மற்றும் விளைவுகள் பற்றியது-இது இணையத்தில் உள்ளது. சிறைக்குச் செல்வதில் இருந்து தனது பெரிய விஷயம், தனது தேர்வுகள் விளைவுகளைக் கொண்டிருக்கின்றன என்பதை உணர்ந்து கொண்டதாக அவர் கூறினார். அவர் மிகவும் சிறியவராக இருந்த காலத்தை மீண்டும் சிந்திக்கத் தொடங்கினார், அவர் செய்த சில தேர்வுகள், அவர் எப்படி சில தேர்வு முறைகளைத் தொடர்ந்தார், அதன் விளைவாக இருபது வருட சிறைத்தண்டனையுடன் முடிந்தது.

ஆகவே, [நம் செயல்களின்] முடிவுகளைப் பற்றி சிந்திக்க நாம் நிறுத்த வேண்டும் அதைப் பற்றி, அவர்கள் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருப்பார்கள். மீண்டும், இது ராக்கெட் விஞ்ஞானம் அல்ல - அது போல் தோன்றினாலும் - நாம் மக்களிடம் பொய் சொன்னால் அவர்கள் நம்மை நம்பப் போவதில்லை என்பதைக் கண்டுபிடிப்பது. ஆனால் இன்னும், நாங்கள் பொய் சொல்கிறோம், அவர்கள் இன்னும் எங்களை நம்ப வேண்டும், ஏனென்றால் எங்கள் பொய்கள் இரக்கமுள்ளவை, அவர்களின் நன்மைக்காக. சில விஷயங்களை நாம் கொஞ்சம் யோசித்தால், “ஜீ! இது இந்த வாழ்க்கையிலோ அல்லது எதிர்கால வாழ்விலோ நான் விரும்பும் முடிவைக் கொண்டுவரப் போவதில்லை. நான் என்னைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும்."

ஆரம்பத்தில், அந்த சுய ஒழுக்கம் கொஞ்சம் சங்கடமாக இருக்கிறது; ஆனால் நீங்கள் பழகிவிட்டால், முட்டாள்தனமான செயல்களைச் செய்யாமல் இருப்பதன் பலன்களைப் பார்த்தால், அந்தச் செயல்களைச் செய்வதிலிருந்து உங்களைத் தடுத்து நிறுத்துவதன் பலன்களை நீங்கள் உண்மையிலேயே பாராட்டுகிறீர்கள். ஏனென்றால், செயலைச் செய்வதால் கிடைக்கும் இன்பத்தை விட, கட்டுப்பாட்டின் பலன்கள் நீண்ட காலம் நீடிக்கும். ஆனால் அது கடினம். நீங்கள் எடையைக் குறைக்க முயற்சிக்கும்போது, ​​​​சாக்லேட் கேக் இருக்கும் போது, ​​​​"ஆஹா! நான் உண்மையில் அதை சாப்பிடக்கூடாது. நான் அதை சாப்பிடவில்லை என்றால் நான் மிகவும் நன்றாக உணர்கிறேன். நான் உடல் எடையை குறைத்தால், நான் நன்றாக உணர்கிறேன், என் ஆரோக்கியம் நன்றாக இருக்கும். நான் என்னைப் பற்றி நன்றாக உணரப் போகிறேன். நீங்கள் அந்த நன்மைகளைப் பார்க்கிறீர்கள், ஆனால் "ஆனால் சாக்லேட் கேக் இருக்கிறது" என்று நினைக்கிறீர்கள், மேலும் சாக்லேட் கேக்கை சாப்பிட முப்பது வினாடிகள் ஆகும். இன்னும் எத்தனை காலத்துக்கு ஒரு இடத்தில் இருக்கும் அசௌகரியம் நமக்கு இருக்கிறது உடல் அதிக எடை காரணமாக வரும் அனைத்து உடல்நலக் கஷ்டங்களுடனும்? இது நாம், இல்லையா? எனவே, கட்டுப்பாட்டின் நன்மைகளைப் பற்றி நாம் உண்மையில் சிந்திக்க வேண்டும். உண்மையில், அது அவருடைய அடுத்த வாக்கியம். அவன் சொன்னான்:

நம் ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்துவதற்காக உணவுமுறைகளை மேற்கொள்வது போல, நம்மை நாமே தண்டிக்காமல் இருக்க வேண்டும் என்று விதிகள் புத்தர் தீட்டப்பட்டது எதிர்விளைவு நடத்தையை கட்டுப்படுத்துவதையும், துன்புறுத்தும் உணர்ச்சிகளை முறியடிப்பதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, ஏனெனில் இவை அழிவுகரமானவை. நம் சொந்த நலனுக்காக, துன்பத்தை உருவாக்கும் உந்துதல்களையும் செயல்களையும் நாங்கள் கட்டுப்படுத்துகிறோம். உதாரணமாக, சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எனக்கு ஏற்பட்ட கடுமையான வயிற்று தொற்று காரணமாக, இப்போதெல்லாம் நான் புளிப்பு உணவுகள் மற்றும் குளிர் பானங்களைத் தவிர்க்கிறேன். அத்தகைய விதிமுறை எனக்கு பாதுகாப்பை அளிக்கிறது, தண்டனை அல்ல.

நாம் எடுக்கும் போது கட்டளைகள்- நீங்கள் எடுத்தாலும் சரி ஐந்து விதிகள், எட்டு அநாகரிகங்கள் கட்டளைகள், பத்து துறவி கட்டளைகள் ஒரு புதியவர், அல்லது முழு நியமனம்-அவை அனைத்தும் கட்டளைகள் நாம் உண்மையில் செய்ய விரும்பாத விஷயங்களைச் செய்வதிலிருந்து நம்மைத் தடுக்கும் பாதுகாப்பு, சிரமங்களுக்கு வழிவகுக்கும் என்று எங்களுக்குத் தெரியும். எனவே, அவற்றை வைத்து கட்டளைகள் உண்மையில் நம்மைப் பாதுகாத்துக் கொள்வதற்கான ஒரு வழியாகும். தி புத்தர் "நீ இதை செய்யாதே அல்லது வேறு செய்யாதே" என்று சொல்லவில்லை. புத்தர் மக்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும்போது அது இந்த வகையான செயல்களிலிருந்து வந்தது, அவர்கள் துன்பப்படும்போது அது மற்ற வகையான செயல்களால் வந்தது என்பதைக் காண முடிந்தது. அதனால், “உனக்கு சந்தோஷம் வேண்டுமானால், அதைச் செய்யாதே, இதைச் செய்” என்றார். இது எங்களுக்கு ஆலோசனையாக வழங்கப்படுகிறது, அதைப் பற்றி நாம் சிந்தித்தால், அது செயல்படுவதைக் காண்கிறோம்.

புத்தர் நமது நல்வாழ்வை மேம்படுத்துவதற்காக நடத்தை பாணிகளை அமைக்கவும், எங்களுக்கு கடினமான நேரத்தை கொடுக்க வேண்டாம். விதிகளே மனதை ஆன்மிக முன்னேற்றத்திற்கு ஏதுவாக்கும்.

அவர்கள் உண்மையில் செய்கிறார்கள். அவர்கள் நிறைய உதவுகிறார்கள்.

தோரணை

தியான தோரணை முக்கியமானது, ஏனென்றால் நீங்கள் வலுப்படுத்தினால் உடல், உள்ள ஆற்றல் சேனல்கள் உடல் மேலும் நேராக்கப்படும், இந்த சேனல்களில் பாயும் ஆற்றலை சமநிலைப்படுத்த அனுமதிக்கிறது, இது உங்கள் மனதை சமநிலைப்படுத்தவும், அதை உங்கள் சேவையில் ஈடுபடுத்தவும் உதவும்.

நமது ஆற்றல் சேனல்களின் முழு அமைப்பையும் நாம் எவ்வாறு வைத்திருக்கிறோம் என்பதைப் பற்றி அவரது புனிதர் பேசுகிறார் உடல் அது நம் மனதை ஆதரிக்கிறது. நமது மனதின் நிலை மற்றும் நமது ஆற்றல் சேனல்கள் அல்லது சேனல்களில் உள்ள ஆற்றல், ஒன்றையொன்று பாதிக்கிறது. நீங்கள் கவனிக்கலாம். இப்படி குனிந்திருந்தால், உங்களை மகிழ்விக்க முடியுமா? நீங்கள் இப்படி [உட்கார்ந்து] இருக்கும்போது, ​​நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறீர்களா? இப்படி உட்கார்ந்திருக்கும் போது சந்தோஷமாக இருப்பது கடினம். நீங்கள் நேராக உட்காரும்போது உங்களைப் பற்றி நீங்கள் நன்றாக உணர்கிறீர்கள், இல்லையா? எங்கள் தோரணையை உண்மையில் பார்க்க வேண்டும் என்பதே யோசனை. மீண்டும், நாம் நம்மை நாமே தண்டிக்க முயற்சிப்பதால் அல்ல, ஆனால் நமது தோரணை சரியாக இருக்கும்போது, ​​ஆற்றல் காற்றுகள் சிறப்பாகப் பாய்வதால், நம் மனதில் தொந்தரவுகள் குறைவாக இருக்கும்.

யாரையாவது பார்த்து உடனே சொல்லலாம். இந்த குச்சிகளில் ஒன்று எங்களிடம் உள்ளது, அதை நாம் உண்மையில் பயன்படுத்த வேண்டும். அதை கடினமாக பயன்படுத்த அல்ல, ஆனால் மக்களுக்கு உதவ மட்டுமே. ஏனென்றால் நீங்கள் மக்களைப் பார்க்கிறீர்கள் தியானம் அவர்கள் இப்படி அமர்ந்திருக்கிறார்கள். இப்படி உட்கார்ந்திருக்கும் ஒருவர், அவர்களுக்குள் என்ன நடக்கிறது தியானம்? அவர்களின் மனம் உறங்குகிறது, இல்லையா? அல்லது யாராவது இப்படி உட்கார்ந்திருந்தால், அல்லது இப்படி ஜெபம் செய்தால். அவர்கள் மனதில் என்ன நடக்கிறது?

பார்வையாளர்கள்: திசை திருப்ப

VTC: கவனச்சிதறல். எனவே நீங்கள் பார்க்கலாம் எப்படி என்று உடல் உட்கார்ந்திருப்பது உள்ளே என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பிரதிபலிக்கிறது. அதே நேரத்தில், அது உள்ளே என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பாதிக்கிறது.

பார்வையாளர்கள்: உண்மையில் தோரணையை வலுப்படுத்தும் ஒரு கண்கவர் ஆய்வு செய்யப்பட்டது. அவர்கள் வேலை நேர்காணல்களுக்கு முன் 90 வினாடிகள் நம்பிக்கையான தோரணையில் மக்களை நிற்க வைத்தனர், மேலும் அவர்கள் எந்த திருத்தமும் இல்லாமல் குனிந்தபடி அமர்ந்திருந்தனர். நேர்காணல்களில் மக்களைப் பார்த்து, தோரணையின் அடிப்படையில் தீர்ப்புகளை வழங்கும் நபர்கள் இல்லை. நம்பிக்கையான தோரணையில் 90 வினாடிகள் அமர்ந்திருந்தவர்கள் ஒவ்வொரு முறையும் வேலைக்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர். இப்படி உட்கார்ந்திருப்பதன் மூலம் நீங்கள் நம்பிக்கையுடன் உணர முடியும் என்று அவர்கள் கண்டறிந்தனர். நம்பிக்கையான தோரணையில் உட்காருவதன் மூலம் உங்கள் மனதில் உள்ள ரசாயனங்களை நீங்கள் உண்மையில் வெளியிடலாம். ஒருவருக்கும் மற்றவருக்கும் இடையே ஒரு பெரிய உடலியல் உறவு உள்ளது, சரியான வழியில் உட்கார்ந்துகொள்வது போன்றது.

VTC: ஆம். நீங்கள் உங்களை சிரிக்க வைத்தால் நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பீர்கள் என்றும் அவர்கள் கூறுகிறார்கள்.

பார்வையாளர்கள்: அவர் சொன்னது போலவே, அது வேறு திசையில் செல்கிறது - புன்னகை உங்களை மகிழ்ச்சியாக மாற்றும். அவர்கள் முகத்தில் போடோக்ஸ் ஊசி போடுபவர்களைப் பற்றி நிறைய ஆய்வுகள் செய்துள்ளனர். நீங்கள் உண்மையான புன்னகையுடன் சிரிக்கும்போது, ​​​​உங்கள் கண்களால் சிரிக்கிறீர்கள், இல்லையா? ஆனால் உங்கள் கண்களைச் சுற்றி போடோக்ஸ் இருந்தால், அந்த தசைகளை உங்களால் செயல்படுத்த முடியாது, அதனால் உங்கள் மூளை புன்னகையை பதிவு செய்யாது, மேலும் இது போடோக்ஸைப் பயன்படுத்துபவர்களுக்கு அதிக மன அழுத்தத்துடன் தொடர்புடையது.

VTC: ஆ! சுவாரஸ்யமானது. அவரது புனிதர் தொடர்கிறார்:

என்றாலும் தியானம் படுத்துக் கொண்டு கூட செய்யலாம், கீழ்க்கண்ட ஏழு அம்சங்களுடன் குறுக்கு கால்கள் அமர்ந்து இருப்பது உதவியாக இருக்கும்.

படுத்து தியானம் செய்வதை நான் பரிந்துரைக்கவில்லை, ஏனென்றால் என்ன நடக்கிறது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். வேதங்களில், ஒரு கதை உள்ளது துறவி என்று சொல்லிக்கொண்டே இருந்தவர் புத்தர் அவர் உட்கார்ந்து கவனம் செலுத்த முடியவில்லை, ஆனால் அவர் படுத்து கவனம் செலுத்த முடியும். தி புத்தர் அதைக் காண முடிந்தது, ஏனென்றால் முந்தைய ஜென்மத்தில் அவன் எருது-அவர்கள் நிறையப் படுத்தார்கள்-அந்தப் பழக்கத்தின் காரணமாக, இந்த வாழ்க்கையில் அது எளிதாக இருந்தது. ஆனால் அந்த பழக்கத்தை நான் ஊக்குவிக்க மாட்டேன். நீங்கள் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருந்தால், உங்களால் உட்கார முடியவில்லை என்றால், நிச்சயமாக உங்களால் முடியும் தியானம் படுத்து. ஆனால் நீங்கள் நன்றாக இருந்தால், நீங்கள் உட்கார முடியும் என்றால், எழுந்திருங்கள்.

ஏழு அம்சங்கள்

உங்கள் பின்புறத்தின் கீழ் ஒரு தனி மெத்தையுடன், உங்கள் கால்களைக் கடந்து உட்காரவும்.

பொதுவாக வஜ்ரா நிலையே சிறந்தது என்று சொல்கிறார்கள் - அதாவது, உங்கள் இடது கால் உங்கள் வலது தொடையில் மற்றும் உங்கள் வலது கால் உங்கள் இடது தொடையில். உங்களால் அதைச் செய்ய முடியாவிட்டால், உங்கள் இடது பாதத்தை மேலே வைக்கவும், ஆனால் உங்கள் வலது காலை முன்னால் வைக்கவும். உங்களால் அதைச் செய்ய முடியாவிட்டால், தாராவைப் போல உங்கள் இரு கால்களையும் தரையில் படும்படி வைக்கவும். உங்களால் அதைச் செய்ய முடியாவிட்டால், நாங்கள் மழலையர் பள்ளியில் செய்ததைப் போல அல்லது நாங்கள் வழக்கமாக எப்படி செய்வோம் என்று குறுக்குக் கால் போட்டு உட்காருங்கள். உங்களுக்கு உடல் ரீதியான சிரமங்கள் இருந்தால், நீங்கள் கால்களை குறுக்காக உட்கார முடியாது என்றால், ஒரு நாற்காலியில் அல்லது ஒரு பெஞ்சில் உட்காருங்கள். ஆனால் நீங்கள் தரையில் உட்கார முடிந்தால், அதைச் செய்வது நல்லது.

மனதை வெளிப்புறப் பொருளின் மீது அல்ல, அகப் பொருளின் மீது செலுத்துவதன் மூலம் அமைதியான நிலை அல்லது அமைதி வளர்க்கப்படுகிறது.

எதையாவது பார்த்துக்கொண்டு நாம் அமைதியை வளர்த்துக்கொள்வதில்லை. நமது காட்சி உணர்வு அமைதியாக இருக்க நாங்கள் முயற்சிக்கவில்லை. நமது மன உணர்வு அசையாமல் இருக்கவும், நிலையாக இருக்கவும் முயற்சிக்கிறோம்.

எனவே, உங்கள் கண்கள் பரவலாகத் திறக்கப்படாமல் அல்லது இறுக்கமாக மூடப்படாமல், சிறிது திறந்து, உங்கள் மூக்கின் நுனியை நோக்கிப் பார்க்கவும், ஆனால் தீவிரமாக அல்ல; இது சங்கடமானதாக இருந்தால், உங்கள் முன் தரையை நோக்கிப் பாருங்கள். உங்கள் கண்களை சிறிது திறந்து விடுங்கள். காட்சி தூண்டுதல்கள் உங்கள் மன உணர்வைத் தொந்தரவு செய்யாது. பின்னர், உங்கள் கண்கள் அவர்களின் சொந்த விருப்பப்படி மூடினால் நன்றாக இருக்கும்.

உங்கள் கண்களை கொஞ்சம் திறந்து வைத்திருப்பதற்கு ஒரு காரணம், அது தூக்கத்தை தடுக்கிறது. ஆனால் நீங்கள் உண்மையில் எதையோ பார்க்கவில்லை. அவர்கள் சங்கடமாக இருந்தால், உங்கள் கண்களால் அல்லது பார்வையைக் கொண்டு இங்கே கவனம் செலுத்துங்கள் என்று கூறுகிறார்கள். நாங்கள் எங்கள் கண்களை மீண்டும் தலையில் சுழற்றவில்லை, ஆனால் அவர்கள் கீழே பார்க்கிறார்கள். சிறிது வெளிச்சம் வருவது உண்மையில் தூக்கத்தை தடுக்கிறது.

பின்னர் மூன்று மற்றும் நான்கு:

அம்பு அல்லது நாணயங்களின் குவியல் போன்ற உங்கள் முதுகெலும்பை பின்னோக்கி வளைக்காமல் அல்லது முன்னோக்கி வளைக்காமல் நேராக்குங்கள். உங்கள் தோள்களை மட்டமாகவும், உங்கள் கைகளை தொப்புளுக்கு கீழே நான்கு விரல் அகலத்தில் வைக்கவும், இடது கையை கீழே, உள்ளங்கையை உயர்த்தி, வலது கையை அதன் மேல் உள்ளங்கையில் வைத்து, உங்கள் கட்டைவிரலைத் தொட்டு முக்கோணத்தை உருவாக்கவும்.

உங்கள் கைகள் இப்படி இருக்க வேண்டும், உங்கள் தொப்புளுக்கு கீழே உங்கள் மடியில், உங்கள் தொப்புளில் அல்ல; இல்லையெனில், நீங்கள் ஒரு கோழியைப் போல இருப்பீர்கள். மற்றும் கீழே வழி இல்லை, இல்லையெனில் நீங்கள் ஒரு போல் போகிறீர்கள் - எனக்கு என்ன தெரியாது.

பார்வையாளர்கள்: வேடிக்கை.

VTC: வேடிக்கையானது. ஆனால் உங்கள் மடியில், உங்கள் தொப்புளுக்கு கீழே. பின்னர் இயற்கையாகவே புழக்கத்திற்கு [கைகளுக்குக் கீழே] சிறிது இடம் இருக்கிறது, மீண்டும் அது உதவுகிறது. இன்னும், உங்கள் கைகள் இப்படி இல்லை, அவற்றை மிக உயரமாக வைத்திருக்க முயற்சிக்கிறீர்கள். இது மிகவும் இயற்கையானது. மீண்டும், உங்கள் தோள்களை பின்னால் வைத்திருங்கள், இது போல் அல்ல [முன்னோக்கி குனிந்து]. இந்த கணினி தலைமுறையில் நாம் அனைவரும் இப்படித்தான் இருக்கிறோம். எனவே, நாம் உண்மையில் இப்படி இருக்க பயிற்சி செய்ய வேண்டும் [தோள்கள் பின்னால்].

ஐந்து:

உங்கள் தலையை மட்டமாகவும் நேராகவும் வைத்திருங்கள், அதனால் உங்கள் மூக்கு உங்கள் தொப்புளுடன் நேர்கோட்டில் இருக்கும், ஆனால் உங்கள் கழுத்தை மயிலைப் போல சற்று வளைக்கவும்

உங்கள் கழுத்தை வளைப்பது பற்றிய பகுதி எனக்கு புரியவில்லை, ஏனென்றால் அவர் உங்கள் கழுத்தை வளைக்க வேண்டாம் என்று முந்தையதில் கூறினார். "உங்கள் முதுகை வளைக்காமல்." ஆனால், சரி, உங்கள் தலை மட்டமானது. நீங்கள் உங்கள் கன்னத்தை சிறிது சிறிதாகக் கட்டினால், அது சிறிது சிறிதாகத் திறக்கும், ஆனால் நிச்சயமாக அப்படி இருக்காது. உங்கள் கன்னம் உயர்த்தப்படாமல் கவனமாக இருங்கள். பைஃபோகல்ஸ் அணிபவர்கள் பொருட்களைப் பார்ப்பதற்காக தங்கள் கன்னத்தை உயர்த்துவதை வழக்கமாகக் கொண்டுள்ளனர். மற்றும் அவர்கள் உட்கார்ந்த போது தியானம், அவர்களின் கன்னம் மேலே உள்ளது. உங்கள் கன்னம் மட்டம் இப்படி இருக்க வேண்டும். மற்றும் உங்கள் தலை நிலை. மீண்டும் சிலர் இப்படி தியானம் செய்கிறார்கள். எனவே, நீங்கள் உண்மையில் உங்கள் தலை மட்டத்தில் இருக்க வேண்டும்.

ஆறு:

உங்கள் நாக்கின் நுனியை முன் பற்களுக்கு அருகில் உங்கள் வாயின் மேற்கூரையைத் தொட்டு விடுங்கள், பின்னர் நீங்கள் நீண்ட நேரம் இருக்க முடியும். தியானம் எச்சில் இல்லாமல்.

நிச்சயம் பலன் தரும்!

இது உங்களை மிகவும் வலுவாக சுவாசிப்பதைத் தடுக்கும், இது உங்கள் வாய் மற்றும் தொண்டையை உலர்த்தும்.

உங்கள் வாயைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் என் நாக்கை என் பற்களுக்குப் பின்னால் என் வாயின் கூரையைத் தவிர வேறு எங்கும் இல்லை.

பார்வையாளர்கள்: கீழ் பற்களுக்கு பின்னால்.

VTC: இல்லை, உங்கள் வாயின் கூரையைத் தொடுவது.

பார்வையாளர்கள்: அதாவது, இல்லையெனில் அது எனக்கு எங்கே போகும்.

VTC: ஓ.

பார்வையாளர்கள்: என்னுடையது பின்னோக்கி விழுந்துவிடும்.

VTC: சரி. இது உங்கள் வாயின் வடிவத்தைப் பொறுத்தது என்று நினைக்கிறேன். அதை அங்கேயே முன்னால் வைத்துக்கொள்ள வேண்டும்.

பின்னர் ஏழு:

அமைதியாக, மெதுவாக மற்றும் சமமாக சுவாசிக்கவும்.

நீங்கள் தொடங்குங்கள் தியானம் சிறிது சுவாசத்துடன் பயிற்சி செய்யுங்கள் - அமைதியாக, மென்மையாக மற்றும் சமமாக. நீங்கள் முதலில் உட்காரும்போது உங்கள் மூச்சு அமைதியாகவும், மென்மையாகவும், சமமாகவும் இருக்காது. குறிப்பாக உங்களுக்கு சில உணர்ச்சிகள் இருந்தால், உங்கள் சுவாசம் சற்று கடினமாக இருக்கலாம். இது சீரற்றதாக இருக்கலாம். நீங்கள் பதற்றமாக இருந்தால் கொஞ்சம் சத்தமாக இருக்கலாம். எனவே, நீங்கள் முதலில் உட்காரும்போது உங்கள் மூச்சு அப்படியே இருக்கட்டும், ஆனால் அது அமைதியாகவும் மென்மையாகவும் இருக்கட்டும், மீண்டும், அது உங்கள் மன நிலையை பாதிக்கும், இல்லையா? நாம் பதட்டமாக இருக்கும்போது, ​​எப்படி சுவாசிப்பது? [சத்தமாக சுவாசித்தல்] நான் மிகைப்படுத்துகிறேன், ஆனால் அடிப்படையில் அது அப்படித்தான். அல்லது, நாம் வருத்தப்பட்டால், நமது மூச்சு மிகவும் கரடுமுரடாகவும், சத்தமாகவும் இருக்கும். சில நேரங்களில் நாம் மிகவும் வருத்தப்படுகிறோம், சுவாசிக்கவே மறந்து விடுகிறோம். உண்மையில் சுவாசத்தை இங்கே சமமாக விடுங்கள், ஏனெனில் அது மன நிலையை பாதிக்கிறது. சில சமயங்களில் நீங்கள் உண்மையிலேயே ட்யூன் செய்யப்பட்டால், உங்கள் மூச்சைப் பார்த்தால், உங்கள் மனநிலை என்ன என்பதை உடனடியாகக் காணலாம், ஏனென்றால் எந்த வகையான சுவாச முறைகள் எந்த மனநிலையுடன் செல்கின்றன என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். இது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கலாம். மேலும், நீங்கள் மற்றவர்களுடன் பேசும்போது-உங்களுக்குத் தெரியும், அவர்கள் சொல்லாத குறிப்புகளைப் பற்றி பேசுகிறார்கள்-ஒருவரின் சுவாச முறையை நீங்கள் பார்க்கலாம், அந்த நேரத்தில் அவர்கள் என்ன உணர்கிறார்கள் என்பதை நீங்கள் அறிந்துகொள்ளலாம்.

ஒரு சிறப்பு சுவாச பயிற்சி

அவருடைய பரிசுத்தவான் இதைப் பல்வேறு வழிகளில் கற்பிப்பதை நான் கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன், எனவே இது ஒரு வழி:

அமர்வின் தொடக்கத்தில், உங்களிடமிருந்து "காற்றுகள்" அல்லது "காற்றுகள்" எனப்படும் எதிர் உற்பத்தி ஆற்றலை அகற்றுவது உதவியாக இருக்கும். உடல். குப்பைகளை அப்புறப்படுத்துவது போல, இந்த ஒன்பது உள்ளிழுக்கும் மற்றும் வெளியேற்றும் தொடர், அமர்வுக்கு முன் உங்களுக்கு இருந்திருக்கக்கூடிய காமம் அல்லது வெறுப்புக்கான தூண்டுதல்களை அகற்ற உதவுகிறது. முதலில், உங்கள் இடது கட்டைவிரலால் மூடிய இடது நாசியை அழுத்துவதன் மூலம் வலது நாசி வழியாக ஆழமாக உள்ளிழுக்கவும்.

நீங்கள் அப்படியே சுவாசிக்கிறீர்கள்.

பிறகு இடது நாசியை விடுவித்து, இடது நடுவிரலால் வலது நாசியை அழுத்தி, இடது நாசி வழியாக மூச்சை வெளியே விடவும்.

எனவே, இப்படியும் வெளியேயும்.

இதை மூன்று முறை செய்யவும். பின்னர் உங்கள் வலது நாசியை விடுவித்து, உங்கள் இடது கட்டைவிரலால் வலது நாசி வழியாக மூச்சை இழுத்து இடது நாசியை மூடி அழுத்தவும்.

நீங்கள் வலது நாசி வழியாக ஆழமாக மூச்சை உள்ளிழுக்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள், அப்படி வெளிவிடுகிறீர்கள். நீங்கள் அதை மூன்று முறை செய்யுங்கள்.

அதன் பிறகு, உங்கள் இடது நடுவிரலால் மூடிய வலது நாசியைத் தொடர்ந்து அழுத்துவதன் மூலம் இடது நாசி வழியாக ஆழமாக உள்ளிழுக்கவும். பின்னர் வலது நாசியை விடுவித்து, உங்கள் இடது கட்டைவிரலால் உங்கள் இடது நாசியை அழுத்தி, வலது நாசி வழியாக மூச்சை வெளியேற்றவும்.

நீங்கள் முழு நேரமும் இடது கையைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் தடுப்பது மாறுகிறது. முதலில் நீங்கள் உங்கள் வலது வழியாக மூச்சை உள்ளிழுத்து இடது வழியாக வெளிவிடுகிறீர்கள். பின்னர் இடதுபுறம் மூச்சை உள்ளிழுத்து வலதுபுறம் மூச்சை விடவும்.

இறுதியாக, முந்தைய பகுதியில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, உங்கள் இடது கையை மீண்டும் உங்கள் மடியில் வைத்து, இரண்டு நாசி வழியாக ஆழமாக உள்ளிழுக்கவும், பின்னர் இரு நாசி வழியாகவும் மூச்சை வெளியேற்றவும்.

இது ஒரு எளிய சுவாசம் தியானம் செய்ய.

மொத்தம் ஒன்பது சுவாசங்களுக்கு மூன்று முறை செய்யுங்கள். உள்ளிழுக்கும்போதும் வெளிவிடும்போதும் உங்கள் எண்ணங்கள் அனைத்தையும் உள்ளிழுக்கும் மற்றும் வெளியேற்றும் சிந்தனையில் கவனம் செலுத்துங்கள், 'மூச்சை உள்ளிழுப்பது' மற்றும் 'மூச்சை வெளியேற்றுவது' அல்லது ஒவ்வொரு ஜோடி உள்ளிழுக்கும் மற்றும் வெளியேற்றங்களையும் ஒன்று முதல் பத்து வரை எண்ணி, பின்னர் ஒன்றுக்கு திரும்பவும்.

அவர் என்ன சொல்கிறார் என்று நான் நினைக்கிறேன், நீங்கள் ஒன்பது புள்ளிகளைச் செய்த பிறகு, நீங்கள் தொடர்ந்து சுவாசிக்கலாம் தியானம். அந்த நேரத்தில், உங்கள் இரு கைகளும் உங்கள் மடியில் உள்ளன, நீங்கள் சுவாசத்தை-ஒவ்வொரு சுவாச சுழற்சியையும்-பத்து வரை எண்ணலாம், பின்னர் ஒன்றுக்கு பின்வாங்கலாம்.

உங்கள் சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்துங்கள், இதுவே உங்கள் மனதை இலகுவாகவும், பரந்ததாகவும் மாற்றும், நீங்கள் கொண்டிருந்த காமம் அல்லது வெறுப்பு போன்றவற்றிலிருந்து தற்காலிகமாக விடுபட்டு, உங்கள் மனதை புத்துணர்ச்சியுடன் வைத்திருக்கும்.

நீங்கள் விரும்பினால், நீங்கள் ஒரு விஷயத்தைச் சேர்க்கலாம், நீங்கள் இந்த ஒன்பது சுற்றுகளைச் செய்யும்போது, ​​உள்ளிழுத்தல், வெளிவிடுதல் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்று அவர் கூறினார். நீங்கள் சேர்க்கக்கூடிய ஒன்று, நீங்கள் வலதுபுறம் சுவாசிக்கும்போது - ஒரு நிமிடம் காத்திருங்கள்! பார், நான் அதை வேறு வழியில் கற்றுக்கொண்டேன். அதைக் கற்றுக்கொள்ள வெவ்வேறு வழிகள் உள்ளன, அதனால் நான் குழப்பமடைகிறேன். இங்கே அவர் உங்களை உள்ளிழுக்கத் தொடங்குகிறார். அதுதான் என்னைக் குழப்புகிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் மூச்சை வெளியேற்றத் தொடங்குகிறீர்கள் என்பதை நான் கற்றுக்கொண்டேன்.

உங்கள் வலது நாசி வழியாக மூச்சை உள்ளிழுத்து இடது நாசி வழியாக வெளிவிடவும். அப்படித்தான் அவன் உன்னை இங்கே தொடங்க வைத்தான். நீங்கள் விரும்பினால் என்ன செய்ய முடியும், உங்கள் இடது நாசி வழியாக மூச்சை வெளியேற்றும் போதெல்லாம்,"இணைப்பு மறைந்து கொண்டிருக்கிறது, நான் மூச்சை வெளியேற்றுகிறேன் இணைப்பு." நீங்கள் வலது நாசி வழியாக மூச்சை வெளியேற்றும் போதெல்லாம், "கோபம் புறப்படுகிறார்." பின்னர், நீங்கள் இரண்டு நாசிகளாலும் அதைச் செய்யும்போது அறியாமை அல்லது குழப்பம் வெளியேறுகிறது என்று நினைக்கிறீர்கள். எனவே நீங்கள் அதில் சேர்க்கக்கூடிய ஒன்று.

இந்த கட்டத்தில், உங்கள் நற்பண்பு உந்துதலைக் கொண்டு வாருங்கள், நீங்கள் மற்றவர்களுக்கு உதவ விரும்புகிறீர்கள், தெளிவாக மனதில்; காமம் அல்லது வெறுப்பின் செல்வாக்கின் கீழ் நீங்கள் ஒரு நல்லொழுக்க மனப்பான்மையை நுழைக்க முயற்சித்திருந்தால், அது கடினமாக இருந்திருக்கும், ஆனால் இப்போது அது எளிதானது.

காமம் என்று சொல்லும் போது, ​​அவர் பாலுறவு காமத்தை குறிக்கவில்லை; அவர் எந்த வகையான பொருள் இணைப்பு. காமம் என்ற வார்த்தை குழப்பமான மொழிபெயர்ப்பு என்று நினைக்கிறேன்.

இந்த சுவாசப் பயிற்சி, சாயத்திற்காக அழுக்குத் துணியைத் தயாரிப்பது போன்றது; கழுவிய பின், அது எளிதில் சாயத்தை எடுக்கும்.

உங்கள் முழு மனதையும் உங்கள் சுவாசத்தில் மட்டுமே செலுத்துவது, நீங்கள் எப்போதும் உங்களுடன் வைத்திருக்கும் மற்றும் புதிதாக கற்பனை செய்யத் தேவையில்லை, முந்தைய எண்ணங்கள் கரைந்துவிடும், அடுத்தடுத்த படிகளில் உங்கள் மனதைச் சேகரிப்பதை எளிதாக்கும்.

நாம் அனைவரும் சுவாசிக்கிறோம். நீங்கள் உங்கள் சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்துங்கள். உங்கள் மனதை ஒரு பொருளில் வைத்திருப்பதன் மூலம் மற்ற எண்ணங்கள் நிலைபெற உதவுகிறது, அது உங்கள் மனதை தயார்படுத்துகிறது தியானம். இரண்டாவது படி உங்கள் நற்பண்பு நோக்கமாகும், உண்மையில் ஒரு நல்ல ஊக்கத்தை வளர்ப்பது. நீங்கள் ஒன்பது சுற்றுகளைச் செய்த பிறகு, உங்கள் அமர்வு முழுவதும், உங்கள் கைகள் உங்கள் மடியில் வலதுபுறம் இடதுபுறமாக இருக்க வேண்டும், கட்டைவிரல்கள் தொட்டு உங்கள் மடியில் ஒரு முக்கோணத்தை உருவாக்குகின்றன.

தியானத்தின் பொருள்

அமைதியான நிலைப்பாட்டை அடைய பயிற்சியின் போது நீங்கள் எந்த வகையான பொருளின் மீது கவனம் செலுத்தலாம் என்பதை இப்போது பார்ப்போம். முந்தைய அழிவு உணர்ச்சிகளின் விளைவுகள் மனதின் பின்பகுதியில் நீடிப்பதால், உங்கள் மனதை ஒருமுகப்படுத்தும் எந்த முயற்சியும் இந்த சக்திகளால் எளிதில் குறுக்கிடப்படுகிறது. உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையை நீங்கள் ஏற்கனவே உறுதியாகக் கண்டறிந்திருந்தால், வெறுமையின் உருவத்தை உங்கள் செறிவுப் பொருளாக எடுத்துக் கொள்ளலாம், ஆனால் ஆரம்பத்தில் அத்தகைய ஆழமான தலைப்பில் கவனம் செலுத்துவது கடினம்.

நாங்கள் வெளியில் வருவதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம்.

மிகவும் பொதுவாக, காமம், வெறுப்பு, குழப்பம், பெருமை அல்லது அதிகப்படியான எண்ணங்கள் எதுவாக இருந்தாலும், உங்கள் சொந்த மேலாதிக்க அழிவு உணர்ச்சியை பலவீனப்படுத்தும் கவனத்திற்குரிய ஒரு பொருள் உங்களுக்குத் தேவை. பயன்படுத்தப்படும் மையப் புள்ளிகள் - வேறுவிதமாகக் கூறினால், பொருள்கள் தியானம்-இந்தப் போக்குகளை எதிர்ப்பதற்குப் பயன்படுத்தப்படுவது 'நடத்தையை தூய்மைப்படுத்துவதற்கான பொருள்கள்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.

நம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு துன்பத்தை விட மற்றொன்றை நோக்கிய போக்கு இருக்கலாம். உங்கள் வாழ்க்கையைப் பற்றி சற்று யோசித்துப் பாருங்கள் - நீங்கள் எதை அதிகம் விரும்புகிறீர்கள்? இணைப்பு? கோபம்? குழப்பமா? அவர் இங்கே வேறு என்ன சொன்னார்? பெருமையா? அல்லது வெறும் அரட்டை, மன உரையாடல், பல எண்ணங்கள்?

பார்வையாளர்கள்: மேலே உள்ள அனைத்தும்.

VTC: நம் அனைவருக்கும் அவை அனைத்தும் உள்ளன, அது உண்மைதான். ஆனால் நம்மிடம் எது அதிகம் உள்ளது? கோபம் கொண்டவர்கள் யார்? யார் யார் இணைப்பு மக்கள்? திமிர் பிடித்தவர்கள் யார்? குழப்பமானவர்கள் யார்? அலையும் எண்ணங்கள் மக்கள் யார்? நிச்சயமாக, நம்மில் பலர் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை கைகளை உயர்த்தினோம், ஆனால் மற்றொன்றை விட வலிமையான ஒன்று இருப்பதை நீங்கள் அடிக்கடி பார்க்கலாம். எனவே, எதில் முக்கியத்துவம் உள்ளதோ அதில் வேலை செய்வது எங்களுக்கு மிகவும் உதவிகரமாக இருக்கும், ஏனென்றால் அதுதான் நம்மை உடைக்க வழிவகுக்கும். கட்டளைகள் மற்றும் அனைத்து விதமான எதிர்விளைவு செயல்களையும் செய்கிறார்கள். இதை எப்படி செய்வது என்று இப்போது அவர் பேசுவார்.

உங்கள் முக்கிய அழிவு உணர்ச்சி காமமாக இருந்தால், [அல்லது இணைப்பு] நீங்கள் சற்று கவர்ச்சிகரமான நபர் அல்லது பொருளுக்கு கூட உடனடி விருப்பத்துடன் செயல்படுவீர்கள். [ஓ, எனக்கு அது வேண்டும்!] இந்த விஷயத்தில், உங்களால் முடியும் தியானம் உங்கள் கூறுகள் மீது உடல் உங்கள் தலையின் உச்சி முதல் உள்ளங்கால் வரை - தோல், சதை, இரத்தம், எலும்பு, மஜ்ஜை, சிறுநீர், மலம் மற்றும் பல.

நான் தொடர வேண்டுமா? கல்லீரல், குடல், மண்ணீரல், தசைகள், தசைநார்கள்....

மேலோட்டமாகப் பார்த்தால், தி உடல் அழகாகக் கருதப்படலாம், ஆனால் இந்த பயிற்சியின் நோக்கத்திற்காக அதன் பகுதிகளை நீங்கள் நெருக்கமாகக் கருத்தில் கொண்டால், அது அவ்வளவு அழகாக இல்லை. ஒரு கண் இமை மட்டுமே பயமாக இருக்கும்.

சற்று யோசித்துப் பாருங்கள். நீங்கள் யாரோ ஒருவருடன் இணைந்திருப்பதால், நீங்கள் அவர்களின் கண்களைப் பார்க்கிறீர்கள்; அவர்களின் கண்கள் மிகவும் அழகாக இருக்கின்றன. ஆனால் அவர்களின் கண்ணிமை அங்கே [மேசையில்] அமர்ந்திருப்பதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். அவர்களின் கண்ணிமை மட்டும் இவ்வளவு அழகாக இருக்குமா? நீங்கள்?

பார்வையாளர்கள்: அது என் வேலை.

VTC: ஆனால் அந்த கண்மணிகள் இன்னும் மக்கள் முகத்தில் உள்ளன.

பார்வையாளர்கள்: அவர்கள் தலையில் இருக்க வேண்டும்.

VTC: ஆம். உங்கள் மனைவியின் கண்ணிமை மேசையில் இருப்பதைப் பார்த்தால்...

உங்கள் முடிகள் முதல் உங்கள் விரல் நகங்கள் மற்றும் கால் விரல் நகங்கள் வரை அனைத்தையும் கவனியுங்கள்.

இது உண்மையில் உண்மை, இல்லையா? உண்மையில் இது என்ன என்று பார்த்தால் உடல் அது அவ்வளவு அழகாக இல்லை. உண்மையில், இது மிகவும் அருவருப்பானது.

ஒருமுறை நான் தாய்லாந்திற்குச் சென்றிருந்தபோது, ​​ஒரு மடாலயத்தின் வாசலுக்கு அருகில், பல நாட்களாக தினம் தினம் எடுக்கப்பட்ட சடலத்தின் படங்கள் இருந்தன. சிதைவின் நிலைகள் தெளிவாக இருந்தன; படங்கள் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்தது. உங்கள் உடல் ஒரு நல்ல தொனியுடன், திடமான ஆனால் தொடுவதற்கு மென்மையானதாக, அழகாக இருப்பது போல் தோன்றலாம்; இருப்பினும், அதன் கூறுகள் மற்றும் அது எளிதில் பாதிக்கப்படக்கூடிய சிதைவை நீங்கள் உற்று நோக்கும்போது, ​​அதன் தன்மை வேறுபட்டது என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள்.

சாந்திதேவா தனது புத்தகத்தின் எட்டாவது அத்தியாயத்தில் இந்த அற்புதமான பகுதியைக் கொண்டிருந்தார், அங்கு நீங்கள் உங்கள் காதலியைப் பாருங்கள், அவர்கள் மிகவும் அற்புதமானவர்கள், ஆனால் அவர்கள் இறந்துவிட்டால், நீங்கள் அவர்களின் சடலத்தைப் பார்த்தால், நீங்கள் கத்திக் கொண்டு ஓடிவிடுவீர்கள். அது உண்மை, இல்லையா? இது உடல் ஒரு நேரத்தில், "ஓ! நான் அதைத் தொட விரும்புகிறேன்! ” பின்னர், அது இறந்தவுடன், அது "ஆஹா!"

பார்வையாளர்கள்: யாராவது எடுத்துச் செல்லுங்கள், தயவுசெய்து!

VTC: ஆம். விரைவில் அதை அகற்றி விடுங்கள்! நான் அதைப் பார்க்க விரும்பவில்லை.

பல உயிர்களின் மீது கடந்த கால நடத்தை காரணமாக உங்கள் முக்கிய அழிவு உணர்ச்சிகள் வெறுப்பு மற்றும் விரக்தியாக இருந்தால், நீங்கள் விரைவாக வேலை செய்து, மற்றவர்களிடம் கைப்பிடியை விட்டு வெளியேறினால், மகிழ்ச்சியை இழந்தவர்கள் வரமாக இருக்க வேண்டும் என்ற விருப்பத்தின் மூலம் நீங்கள் அன்பை வளர்க்கலாம். மகிழ்ச்சி மற்றும் மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்களுடன்.

நீங்கள் இருக்கும்போது இணைப்பு, அழகற்ற தன்மையைப் பார்த்து உடல் என்று எதிர்க்கிறது. உங்களிடம் இருக்கும்போது கோபம், அன்பின் மனதை வளர்ப்பது அதை எதிர்க்கிறது.

உங்கள் முக்கிய அழிவு உணர்ச்சி குழப்பம் மற்றும் மந்தமானதாக இருந்தால், ஒருவேளை, நம்பிக்கையின் காரணமாக இருக்கலாம் நிகழ்வுகள் காரணங்கள் இல்லாமல் ஏற்படும் மற்றும் நிலைமைகளை, அல்லது சுயமானது அதன் சொந்த சக்தியின் கீழ் இயங்குகிறது, உங்களால் முடியும் தியானம் சார்ந்து எழும் நிகழ்வுகள், காரணங்களைச் சார்ந்திருப்பது. அறியாமையில் தொடங்கி முதுமை மற்றும் இறப்புடன் முடிவடையும் சுழற்சி முறையில் மறுபிறப்பு செயல்முறையையும் நீங்கள் சிந்திக்கலாம். இவற்றில் ஏதேனும் ஒன்று தவறான எண்ணங்கள் மற்றும் அறியாமையின் குழப்பத்தைக் குறைத்து, புத்திசாலித்தனத்தை மேம்படுத்த உதவும்.

எனவே, நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், இந்த ஒவ்வொரு துன்பங்களுடனும் எதிர் சக்தியானது சிந்தனையின் எதிர் வழி.

கடந்த காலத்திலிருந்து உங்கள் மேலாதிக்கமான அழிவு உணர்வு பெருமையாக இருந்தால், உங்களால் முடியும் தியானம் வகைகளில் நிகழ்வுகள் உங்கள் உள்ளே உடல்- மன சிக்கலானது. இந்த பல காரணிகளுக்கு கவனம் செலுத்துவது அவற்றிலிருந்து தனித்து நிற்கும் சுய உணர்வைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது.

ஆணவம் என்பது ஒரு சுயாதீனமான சுய உணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது. நான் நீ தியானம் ஒரு நபர் உருவாக்கப்பட்ட இந்த அனைத்து கூறுகளிலும், ஒரு சுயாதீனமான சுயத்தின் எண்ணம் மறைந்து, பெருமையை குறைக்கிறது.

மேலும், நீங்கள் இவற்றை விரிவாகக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, ​​[இந்த வெவ்வேறு வகையான கூறுகள்] உங்களுக்குத் தெரியாத பல விஷயங்கள் உள்ளன என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள், இதன் மூலம் உங்கள் உயர்ந்த சுய உணர்வைக் குறைக்கலாம். இப்போதெல்லாம், இயற்பியலாளர்கள் போன்ற விஞ்ஞானிகள் தங்கள் சொந்த வகைகளைக் கொண்டுள்ளனர் நிகழ்வுகள், ஆறு வகையான குவார்க்குகள்-மேலே, கீழ், வசீகரம், விசித்திரமான, மேல் மற்றும் கீழ்-மற்றும் நான்கு சக்திகள் - மின்காந்த, ஈர்ப்பு, வலுவான அணு மற்றும் பலவீனமான அணு - இவை அனைத்தும் உங்களுக்குத் தெரியும் என்று நீங்கள் நினைத்தால், உங்கள் பெருமையைக் குத்திவிடும். நீங்கள் அவர்களை கருதுகிறீர்கள். "எனக்கு எதுவும் தெரியாது" என்று நீங்கள் நினைப்பீர்கள்.

சரி, நான் உண்மையில் செய்யவில்லை, ஏனென்றால் எனக்கு போதுமான அளவு கூட தெரியாது தியானம் அவர்கள் மீது.

உங்களின் முதன்மையான துன்புறுத்தும் உணர்ச்சியானது பல எண்ணங்களைத் தோற்றுவிப்பதாக இருந்தால், நீங்கள் இதைப் பற்றியும் அதைப்பற்றியும் நினைத்து அலைந்து கொண்டிருக்கிறீர்கள்..."

"ஓ, நான் இதைப் பற்றி கவலைப்படுகிறேன். நான் அதை பற்றி கவலைப்படுகிறேன், இதைப் பற்றி நான் கவலைப்படுகிறேன். இதைப்பற்றி என்ன? இதற்கு நான் திட்டமிட வேண்டும், அதற்கு நான் திட்டமிட வேண்டும். இவற்றையெல்லாம் நான் எப்படிச் செய்யப் போகிறேன்? மேலும், இந்த நபரைப் பற்றி என்ன? அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள்? அந்த நபரைப் பற்றி என்ன? அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள்? இதுவும் அதுவும்…” சோர்வாக இருக்கிறது, இல்லையா?

…அதனால் நீங்கள் இதையும் அதையும் பற்றி நினைத்துக்கொண்டு அலைகிறீர்கள், உங்களால் முடியும் தியானம் முந்தைய பிரிவில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி மூச்சை வெளியேற்றுவது மற்றும் உள்ளிழுப்பது. உங்கள் மனதை சுவாசத்துடன் இணைக்கும்போது, ​​அங்கும் இங்கும் அலையும் எண்ணங்களின் ஓயாத ஓட்டம் உடனடியாகக் குறைந்துவிடும்.

உங்களிடம் முதன்மையான அழிவு உணர்ச்சிகள் இல்லை என்றால், இந்த பொருள்களில் ஏதேனும் ஒன்றை நீங்கள் தேர்வு செய்யலாம்.

ஒரு சிறப்பு பொருள்

ஒரு பயனுள்ள பொருள் தியானம் அனைத்து ஆளுமை வகைகளுக்கும் ஒரு படம் புத்தர், அல்லது வேறு சில மத பிரமுகர்கள்…

அவரது புனிதர் மிகவும் திறந்த மனதுடன் இருக்கிறார், ஆனால் பௌத்தர்களுக்கு நான் கூறுவேன், நாம் கவனம் செலுத்தலாம் புத்தர் அல்லது நாம் விரும்பினால் சென்ரெஜிக் அல்லது மஞ்சுஸ்ரீ இருக்கலாம்.

…அதன் மீது கவனம் செலுத்துவது உங்கள் மனதில் நல்லொழுக்கக் குணங்களைத் தூண்டுகிறது. இந்தப் படத்தை மீண்டும் மீண்டும் நினைவுக்குக் கொண்டு வருவதன் மூலம் நீங்கள் அதைத் தெளிவாகக் காட்சிப்படுத்தினால், உங்கள் அன்றாடச் செயல்கள் அனைத்தின் போதும், நீங்கள் இருப்பது போல் அது உங்களுடன் இருக்கும். புத்தர்இன் இருப்பு. நீங்கள் நோய்வாய்ப்படும்போது அல்லது வலியில் இருக்கும்போது, ​​இந்த அற்புதமான இருப்பை உங்களால் வெளிப்படுத்த முடியும். நீங்கள் இறக்கும் போது கூட, ஏ புத்தர் உங்கள் மனதில் தொடர்ந்து தோன்றும், மேலும் இந்த வாழ்நாள் பற்றிய உங்கள் உணர்வு தெளிவான பக்தி மனப்பான்மையுடன் முடிவடையும். இது பயனுள்ளதாக இருக்கும், இல்லையா?

நாம் பழக்கவழக்கங்களின் உயிரினங்கள் என்றும், மனதில் பதிந்திருப்பதையே நாம் மனதிற்குப் பழக்கப்படுத்துகிறோம் என்றும் அவர் கூறுகிறார். பொதுவாக நம் மனதில் பதிந்திருப்பதை நாம் கவனச்சிதறல்களைப் பார்த்து தெரிந்து கொள்ளலாம் தியானம். என்ன வரும்? இது நம் மனம் எதைப் பற்றி நன்கு அறிந்திருக்கிறது, நம் மனம் எதை நோக்கிச் செல்கிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. பழக்கத்தின் உயிரினங்களாக, நாம் இறக்கும் போது, ​​அதே பொருள்கள் நம் மனதில் தோன்றுவது மிகவும் எளிதானது. எனவே, நாம் எதையாவது முணுமுணுத்து இறக்கலாம், ஆம்? நீங்கள் முணுமுணுப்பவராக இருந்தால், இங்கு யாராவது முணுமுணுப்பவர்களா? ஒரு சில மக்கள். நான், "ஓ, நீங்கள் அனைவரும் மிகவும் நல்லவர்கள்" என்று சொல்லப் போகிறேன். ஆனால் நாங்கள் முணுமுணுக்கிறோம், இல்லையா? [முணுமுணுப்பு ஒலிகள்] அப்போதுதான் நாங்கள் கண்ணியமாக இருக்கிறோம். நாம் உண்மையில் அதில் ஈடுபடும்போது, ​​​​நம்மைச் சுற்றியுள்ள எல்லாவற்றிலும் எல்லாமே தவறாக இருப்பதைப் போல இருக்கும், இல்லையா? தண்ணீர் மிகவும் சூடாக இருக்கிறது. தண்ணீர் மிகவும் குளிராக இருக்கிறது. படுக்கை மிகவும் மென்மையானது, ஆனால் படுக்கையின் மறுபக்கம் மிகவும் கடினமாக உள்ளது. எனக்கு இந்த உணவு பிடிக்கும், ஆனால் அந்த உணவு எனக்கு பிடிக்கவில்லை. எனக்கு இந்த உணவு பிடிக்கும், அதனால் நீங்கள் எனக்கு வேறு உணவு செய்கிறீர்கள், ஆனால் எனக்கு அதுவும் பிடிக்கவில்லை. நீங்கள் எனக்கு வேறு உணவு செய்கிறீர்கள், அதுவும் எனக்குப் பிடிக்கவில்லை. எனக்கு இந்த உணவு வேண்டும். என் காலணிகள் மிகவும் இறுக்கமாக உள்ளன. என் காலணிகள் மிகவும் தளர்வானவை. இது மிகவும் சூடாக இருக்கிறது. மிகவும் குளிராக இருக்கிறது. உண்ணி கூசுகிறது. எப்படியும் உங்களுக்கு ஏன் இங்கே உண்ணி இருக்கிறது? அவர்களை ஒழிக்க முடியாதா? [அதை எப்படி செய்வது என்பதற்கான பரிந்துரைகளுக்கு நாங்கள் தயாராக இருக்கிறோம். உங்களிடம் சில பரிந்துரைகள் இருந்தால், அருமை!] எனவே, நாங்கள் முணுமுணுக்கிறோம். நான் எப்படி அதற்குள் வந்தேன்?

நாங்கள் பழக்கத்தின் உயிரினங்கள். நாம் வாழ்நாளில் முணுமுணுக்கப் பழகினால், மரணத்தில் முணுமுணுக்கப் போகிறோம். “நான் ஏன் இங்கே சாகிறேன்? வேறு எங்காவது இருக்க முடியாதா? இந்த மருத்துவமனை படுக்கை சரியான கோணத்தில் சாய்க்கப்படவில்லை. இவர் ஏன் இங்கே இருக்கிறார்? அவர்களை அறையிலிருந்து வெளியேற்று!” மீண்டும், நிலையான புகார்கள். இறப்பதுதான் நாம் வாயை மூடிக்கொள்ளும் ஒரே வழி. அது மிகவும் வருத்தமாக இருக்கிறது, இல்லையா? நாம் எப்பொழுதும் குறை கூறிக் கொண்டிருப்பவர்களாக இருந்தால், நாம் உறங்கச் செல்ல வேண்டும் அல்லது இறக்க வேண்டும் என்று நாம் விரும்புகிறோம், ஏனென்றால் நாம் அமைதியாக இருக்க வேண்டும், இல்லையெனில் [முணுமுணுப்பு சத்தங்கள்].

அல்லது நீங்கள் நிரம்பியிருந்தால் இணைப்பு மற்றும் உங்கள் மனம் எப்போதும் பொருட்களை நோக்கி செல்கிறது இணைப்பு, அப்புறம் என்ன சாகப் போகிறாய்? “ஓ! நான் என் குடும்பத்தை விட்டு வெளியேற வேண்டும், அவர்கள் மிகவும் அற்புதமானவர்கள். ஓ! என் வீட்டில் இந்த நல்ல விஷயங்கள் அனைத்தும், நான் அவற்றை விட்டுவிட விரும்பவில்லை! நான் இங்கு இல்லாதபோது அவற்றை யார் பெறப் போகிறார்கள்? நான் அவர்களை என்னுடன் அழைத்துச் செல்ல முடியாதா? ஓ, என் அழகு உடல். நான் என்னை விட்டு போக விரும்பவில்லை உடல்! இந்த படுக்கை மிகவும் வசதியானது.

பார்வையாளர்கள்: அதை உன்னுடன் எடுத்துச் செல்ல முடியாது.

VTC: எனவே மீண்டும், நிறைய இணைப்பு. நான் நினைக்கிறேன் இணைப்பு ஆகப் போகிறது, ஆஹா! அது இருக்கப் போகிறது - நீங்கள் இறந்தால் இணைப்பு-மோசமான செய்தி! ஏனென்றால் உங்களுக்கு உண்மையில் சுதந்திரம் இல்லை. நீங்கள் வெளியேறுவதைத் தவிர வேறு வழியில்லை, ஏனென்றால் உங்கள் உடல் மூடப்படுகிறது, உங்கள் மனம் கலகம் செய்து, “ஆனால் என்னால் முடியாது. எனக்கு இது வேண்டும் உடல். எனக்கு இந்த நண்பர்கள் குழு வேண்டும். நான் இந்த குடும்பத்தில் இருக்க விரும்புகிறேன். எனக்கு இந்த முழு ஈகோ அடையாளம் வேண்டும். எனக்கு இவை அனைத்தும் வேண்டும். நான் அவர்களிடமிருந்து பிரிந்து செல்ல விரும்பவில்லை. மிகவும் இணைப்பு. பின்னர் நாம் விட்டுவிட வேண்டும் என்று தெளிவாகத் தெரிந்தவுடன் கோபம் வருகிறது. அப்போது மனம் உண்மையில் கொந்தளிப்பாக இருக்கிறது.

விஷயம் என்னவென்றால், நாம் இறந்தால் கோபம், இணைப்பு அல்லது யாருக்கு என்ன தெரியும், அது நல்ல செய்தியாக இருக்காது. நாங்கள் வெவ்வேறு விஷயங்களை நன்கு அறிந்திருப்பதால் அதைச் செய்கிறோம். அதனால்தான், நீங்கள் இறக்கும் போது, ​​தர்மத்தைப் பற்றி சிந்திக்க உங்களுக்கு நினைவூட்டும் ஒரு தர்ம நண்பரைக் கொண்டிருப்பது உங்களுக்கு உதவியாக இருக்கும். ஆனால் நாம் எப்போது இறக்கப் போகிறோம் என்று அனைவருக்கும் தெரியாது, எனவே எங்கள் நண்பருடன் ஒரு சந்திப்பைத் திட்டமிட முடியாது: “நான் திங்கட்கிழமை மதியம் 2:30 மணிக்கு இறக்கப் போகிறேன். நீங்கள் 2:25 க்கு இங்கே இருப்பீர்கள், எனவே நாங்கள் தயாராகிவிட்டோம், செல்லத் தயாரா?" அது வேலை செய்யாது. வேறொருவர் அங்கு இருப்பார் என்று நாங்கள் உத்தரவாதம் அளிக்க முடியாது, அதாவது நம்மை நாமே வழிநடத்திக் கொள்ள வேண்டும்.

நாம் ஒரு உருவத்தைப் பயன்படுத்தியிருந்தால் என்று அவரது புனிதர் கூறுகிறார் புத்தர் அல்லது தெய்வங்களில் ஒன்று நம் பொருளாக தியானம், நம் மனது மிக மிக பரிச்சயமாக இருப்பதால், அந்த உருவம் மரணத்தின் போது பரிச்சயத்தின் பலத்தால் வரும். மற்றும் நீங்கள் நினைத்து இறந்தால் புத்தர் நீங்கள் விஷயங்களில் இணைந்திருக்க மாட்டீர்கள், நீங்கள் கோபப்பட மாட்டீர்கள், முணுமுணுக்க மாட்டீர்கள். எனவே, இது பற்றி நினைத்து, நீங்கள் உண்மையிலேயே அமைதியாக இறக்க உதவுகிறது புத்தர். இது நேர்மறைக்கான களத்தை அமைக்கிறது "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க வேண்டும். அதேசமயம் நாம் உடன் இறந்தால் கோபம் or இணைப்பு, இது சில அழிவுகளுக்கு களம் அமைக்கிறது "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க வேண்டும். அவரது பரிசுத்தம் உண்மையில் கற்பனை செய்வதை வலியுறுத்துவதற்கான காரணங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும் புத்தர் ஒரு பொருளாக தியானம்.

சிலர் பார்வைக்கு அவ்வளவு கவனம் செலுத்துவதில்லை, எனவே சுவாசம் ஒரு சிறந்த பொருளாக இருக்கலாம் தியானம் அவர்களுக்காக. ஆனால் நீங்கள் உங்கள் மனதை பயிற்றுவிக்க முடிந்தால் தியானம் அதன் மேல் புத்தர் அல்லது தெய்வங்களில் ஒன்று, அது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். சிலர் என்னிடம், “ஆனால் நான் காட்சிப்படுத்தவில்லை. என்னால் காட்சிப்படுத்த முடியவில்லை. நான் சொல்கிறேன், "உங்கள் அம்மாவை நினைத்துப் பாருங்கள்." உங்கள் மனதில் அம்மாவின் உருவம் இருக்கிறதா? ஆம்? உங்கள் அம்மா எப்படி இருக்கிறார் என்று உங்களுக்குத் தெரியும், இல்லையா? உங்கள் கண்கள் திறந்திருந்தாலும், நீங்கள் வேறு எதையாவது பார்க்கும்போது கூட, உங்கள் அம்மா எப்படி இருக்கிறார் என்று உங்களுக்குத் தெரியும், இல்லையா? அல்லது "நீங்கள் வசிக்கும் இடத்தை நினைத்துப் பாருங்கள்" என்று நான் சொன்னால், நீங்கள் வசிக்கும் இடத்தின் உருவம் உங்களிடம் உள்ளதா? நம் மனதில் ஒரு உருவம் இருக்கிறது, இல்லையா? அது காட்சிப்படுத்தல். காட்சிப்படுத்தல் அவ்வளவுதான். காட்சிப்படுத்தல் என்பது உங்களுக்கு முன் நடப்பது போல் 3D டெக்னிகலரில் பார்க்க வேண்டும் என்பதல்ல. உங்களிடம் தான் அந்த உருவம் இருக்கிறது. அந்த விஷயம் என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியும். நான், "பீட்சா" என்று சொன்னால், உங்கள் மனதில் பீட்சாவின் உருவம் இருக்கிறதா?

பார்வையாளர்கள்: மற்றும் வாசனை.

VTC: அது என்ன வகையான பீட்சா என்பது கூட உங்களுக்குத் தெரியும். "பீட்சா" என்று யாரோ சொல்கிறார்கள், நம் மனதில் ஒரு உருவம் இருக்கிறது. “ஓ, ஆமாம், பீட்சா. எனக்கு ஒன்று வேண்டும்." யாரோ ஒருவர் உங்களுக்குப் பிடிக்காத ஒருவரின் பெயரைக் கூட சொல்கிறார்கள், அவர்களின் முகத்தின் உருவம் உங்களிடம் உள்ளது. "ஓ, நான் அவர்களுக்கு அருகில் இருக்க விரும்பவில்லை." காட்சிப்படுத்தல் அவ்வளவுதான்.

என்ற படத்தை நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும் புத்தர். எங்களுக்கு அவ்வளவு அறிமுகம் இல்லை. நாம் பொருட்களை கற்பனை செய்வதில் அதிகம் பழகிவிட்டோம் இணைப்பு மற்றும் வெறுப்பு. என்பதை நாம் நன்கு அறிந்து கொள்ள வேண்டும் புத்தர்.

உங்கள் தியானம், ஒரு உண்மையான கற்பனை புத்தர், ஒரு ஓவியம் அல்லது திடமான சிலை அல்ல. முதலில் நீங்கள் குறிப்பிட்ட வடிவத்தை அறிந்து கொள்ள வேண்டும் புத்தர் அது விவரிக்கப்படுவதைக் கேட்பதன் மூலமோ அல்லது ஒரு படத்தை அல்லது சிலையைப் பார்ப்பதன் மூலமோ, அதைப் பழகுவதன் மூலம் அதன் உருவம் உங்கள் மனதில் தோன்றும்.

நீங்கள் ஒரு சிலை அல்லது ஓவியத்தை காட்சிப்படுத்தவில்லை என்றாலும், நீங்கள் ஒரு சிலை அல்லது ஓவியத்தைப் பார்க்க வேண்டும், அதனால் உங்கள் கண்களைத் தாழ்த்தும்போது படம் உங்களுக்குத் தோன்றும். அதனால்தான் எங்களிடம் புத்தர்களின் படங்கள் உள்ளன. ஆனால் நீங்கள் அந்த படத்தை உயிர்ப்பிக்கிறீர்கள்.

ஒரு தொடக்கக்காரருக்கு, மன உணர்வு எல்லா வகையான பொருட்களுக்கும் எளிதில் திசைதிருப்பப்படுகிறது, ஆனால் நீங்கள் ஒரு பூ போன்ற பொருளைப் பார்த்தால், இந்த சிதறல் குறையும் என்பதை உங்கள் சொந்த அனுபவத்திலிருந்து நீங்கள் அறிவீர்கள். அதே வழியில், நீங்கள் ஒரு பார்வை பார்க்கும்போது புத்தர்- உங்கள் கண்களால் படம், சிதறல் குறையும், பின்னர் படிப்படியாக நீங்கள் படத்தை உங்கள் மனதில் தோன்றும்.

நீங்கள் பார்க்க ஆரம்பிக்கலாம் புத்தர் எனவே நீங்கள் அதை நினைவில் வைத்து, பின்னர் உங்கள் கண்களை மூடிக்கொண்டு படத்தை தோன்ற அனுமதிக்கவும்.

உங்கள் புருவங்களின் அதே மட்டத்தில், உங்களுக்கு ஐந்து அல்லது ஆறு அடிக்கு முன்னால் உள்ள மதப் பொருளை கற்பனை செய்து பாருங்கள்; இது ஒன்று முதல் நான்கு அங்குலம் உயரம்.

எனக்கு ஐந்து அல்லது ஆறு அடி முன்னால் அதை கற்பனை செய்து பார்க்கிறேன்-என் கண்பார்வை அவ்வளவு நன்றாக இல்லாததால்-எனக்கு தெளிவான உருவத்தைப் பெறுவது கடினமாகிறது. நான் அதை நெருக்கமாக கற்பனை செய்தால், படம் தெளிவாக இருக்கும். மேலும், மக்கள் தன்னிடம் கூறியதாக அவரது புனிதர் அடிக்கடி கருத்துத் தெரிவிக்கிறார் - நான் இதை உண்மையாகக் காணவில்லை, ஆனால் - அவர்கள் வழக்கமாக கண்ணாடி அணிந்தால், அவர்கள் கண்ணாடியை அணிந்திருந்தால் தியானம் அவர்கள் கண்ணாடியை கழற்றுவதை விட அவர்களின் காட்சிப்படுத்தல் தெளிவாக உள்ளது.

சிறிய பொருள் மனதை ஒருமுகப்படுத்தும்; அது தெளிவாகவும் பிரகாசமாகவும், ஒளியை உமிழும் ஆனால் அடர்த்தியாகவும் இருக்க வேண்டும்.

ஆனால் நீங்கள், "ஒளியை உமிழும் ஆனால் அடர்த்தியானது" என்று சொல்கிறீர்கள். நீங்கள் காட்சிப்படுத்த வேண்டும் புத்தர் ஒரு அடர்ந்த சிலையாக இல்லை, ஆனால் இங்கே அது அடர்த்தியாக உள்ளது. 'அடர்த்தியான' என்பதற்குப் பதிலாக 'கடுமையான' என்ற வார்த்தையை நிலையாகப் பயன்படுத்துவதைக் கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன். இது ஒளியால் ஆனது, ஆனால் அது நிலையானது, உறுதியானது. ஒருவேளை "நிறுவனம்" என்ற வார்த்தை சிறப்பாக இருக்கலாம். மிக இலகுவான ஒளி என்று நீங்கள் அதைக் காட்சிப்படுத்தினால், ஒளி முழுவதும் செல்வதால் மனம் சிதறுகிறது. ஆனால் என்று நினைத்தால் தி புத்தர்'ங்கள் உடல் ஒளியால் ஆனது, ஆனால் அது மிகவும் நிலையானது, மிகவும் உறுதியானது…

பார்வையாளர்கள்: இது உறுதிப்படுத்தலுக்கு உதவுகிறது, இல்லையா?

VTC: வலது.

அதன் புத்திசாலித்தனம் மனதின் உணர்தல் முறை மிகவும் தளர்வாக இருக்க உதவும்; அதன் அடர்த்தி [அல்லது உறுதி] மனதை மற்ற பொருட்களுக்கு சிதறவிடாமல் வைத்திருக்க உதவும்.

இப்போது பொருள் அதன் தன்மை மற்றும் அளவு ஆகியவற்றைப் பொறுத்து அமைதியான நிலைத்தன்மையை வளர்க்கும் காலத்திற்கு நிலையானது. காலப்போக்கில், படம் அளவு, நிறம், வடிவம், நிலை அல்லது எண்ணில் கூட மாறினாலும், இவற்றிலிருந்து நீங்கள் மாறக்கூடாது. உங்கள் மனதை மீண்டும் அசல் பொருளின் மீது செலுத்துங்கள்.

நீங்கள் இதைச் செய்யும்போது, ​​சில நேரங்களில் தி புத்தர் ஒரு தங்க நிறத்துடன் தொடங்குகிறது உடல் பின்னர் அவர் சிவப்பு நிறமாக மாறுகிறார், பின்னர் அவர் வளர்ந்து ஏழு அடி உயரத்தில் இருக்கிறார், பின்னர் அவரது முகத்தின் வடிவம் மாறுகிறது. எனவே, புனையப்படுவது மனதிற்கு மிகவும் எளிதானது. நீங்கள் தொடங்கிய அசல் பொருளுக்கு நீங்கள் திரும்பி வாருங்கள் என்று அவரது புனிதர் கூறுகிறார்.

பொருளை பிரகாசமாகவும் தெளிவாகவும் மாற்ற நீங்கள் கடினமாக முயற்சி செய்தால், இது தலையிடும்; அதன் பிரகாசத்தை தொடர்ந்து சரிசெய்வது நிலைத்தன்மையை உருவாக்குவதைத் தடுக்கும்.

நீங்கள் தியானம் செய்யும்போது, ​​"ஓ, நான் அதை உருவாக்க வேண்டும் புத்தர் பிரகாசமான. வா! பிரகாசமான, பிரகாசமான, பிரகாசமான, பிரகாசமான! ” நீங்கள் உங்கள் கணினியில் விஷயத்தை அழுத்துவது போல. பிரகாசமான, பிரகாசமான, பிரகாசமான, பிரகாசமான! பிரகாசமாக, பின்னர் அது மங்கிவிடும். பிரகாசமான, பிரகாசமான, பிரகாசமான. ஓ, மிகவும் பிரகாசமானது! கீழே, கீழே, கீழே. நீங்கள் அதைச் செய்தால், அது உங்கள் நிலைத்தன்மையில் தலையிடப் போகிறது.

நிதானம் தேவை. பொருள் தெளிவற்றதாகத் தோன்றியவுடன், அதனுடன் ஒட்டிக்கொள்க. பின்னர், பொருள் நிலையானதாக இருக்கும்போது, ​​அசல் படத்தை இழக்காமல் அதன் பிரகாசத்தையும் தெளிவையும் படிப்படியாக சரிசெய்யலாம்.

பின்னர் தியான பிரதிபலிப்பு உள்ளது.

1. ஒரு படத்தை கவனமாக பாருங்கள் புத்தர், அல்லது வேறு சில மத உருவங்கள் அல்லது சின்னம், [ஓம் ஆ ஹங் எழுத்துக்கள் கூட] அதன் வடிவம், நிறம் மற்றும் விவரங்களைக் கவனிக்கிறது.
2. இந்தப் படத்தை உங்கள் உணர்வுக்கு உள்முகமாகத் தோன்றும் வகையில் செயல்படுங்கள்.

அவர் கூறுகிறார், "இந்த உருவத்தை ஏற்படுத்துவதில் பணியாற்றுங்கள்", ஆனால் எனக்கு அது போல் தெரிகிறது, "அதை உருவாக்க நான் உழைக்க வேண்டும்." என்னைப் பொறுத்தவரை, நீங்கள் கண்களை மூடிக்கொண்டு அதை அங்கேயே இருக்க அனுமதிக்கிறீர்கள், அதே வழியில் நீங்கள் கண்களை மூடிக்கொண்டு ஐஸ்கிரீம் தோன்றும், அல்லது அது உங்களுக்குத் தேவையானது. மனதிற்குத் தான் தோன்றுகிறது; உங்களுக்கு அதில் எந்த பிரச்சனையும் இல்லை. அதனால் அங்கேயே இருக்கட்டும். இது அவ்வளவு எளிதில் தோன்றாது, ஏனென்றால் நாம் அவ்வளவு பழக்கமாக இல்லை, எனவே நாம் உண்மையில் அதைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும்.

இந்தப் படத்தை உங்கள் உணர்வுக்கு உள்முகமாகத் தோன்றச் செய்து, உங்கள் புருவங்களின் அதே மட்டத்தில், சுமார் ஐந்து அல்லது ஆறு அடி உங்களுக்கு முன்னால், சுமார் ஒன்று முதல் நான்கு அங்குல உயரம் (சிறியது சிறந்தது) மற்றும் பிரகாசமாக பிரகாசிக்கும்.

3. படத்தை உண்மையானதாகவும், அற்புதமான குணங்கள் கொண்டதாகவும் கருதுங்கள் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம்.

உண்மையில் நீங்கள் முன்னிலையில் அமர்ந்திருக்கிறீர்கள் என்று நினைத்துக்கொள்ளுங்கள் புத்தர்.

பார்வையாளர்கள்: கடைசியில் அவர் என்ன சொல்கிறார் என்பதுதான் என் கேள்வி, இன்னும் எனக்குப் புரியவில்லை. உண்மையானதைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும் புத்தர் தானே, நான் 26 நூற்றாண்டுகளுக்குப் பின்னோக்கிச் செல்கிறேனா, அது ஒரு உருவமாகவோ அல்லது சிலையாகவோ இருக்க வேண்டும் அல்லவா?

VTC: உங்களுக்கு தெரியும், நீங்கள் பயன்படுத்தலாம் புத்தர் 26 நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு, ஆனால் அவர் உங்கள் முன் சிறியவராகத் தோன்றுகிறார் என்று நினைத்துப் பாருங்கள். மீண்டும், ஒரு உடன் உடல் ஒளியால் ஆனது, தங்க ஒளி.

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் பயன்படுத்தலாம் என்று சொன்னீர்கள் புத்தர் ஷக்யமுனி அல்லது சென்ரெசிக், ஆனால் தியானம் on Chenrezig மிகவும் சிக்கலானது.

VTC: ஆம், ஆனால் சிலர் சென்ரெசிக் மீது அதிக ஈடுபாட்டைக் கொண்டிருக்கலாம் மற்றும் அந்த காட்சிப்படுத்தலை விரும்பலாம். மற்றவர்கள், “ஓ, இது மிகவும் சிக்கலானது. நான் படத்தை ஒட்டிக்கொள்வது நல்லது புத்தர்." மக்கள் வேறு.

பார்வையாளர்கள்: பகுப்பாய்வு பற்றி என்ன தியானம்? என்ன வித்தியாசம்?

VTC: பகுப்பாய்வு மற்றும் நிலைப்படுத்துதல் இடையே? பகுப்பாய்வு மூலம், நீங்கள் உண்மையில் பொருளை ஆய்வு செய்கிறீர்கள். நீங்கள் பொருளை ஆய்வு செய்கிறீர்கள், உண்மையில் அதைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கிறீர்கள். உதாரணமாக, நாம் ஒரு பகுப்பாய்வு செய்தால் தியானம் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்வில், விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையின் வெவ்வேறு கூறுகளைப் பற்றி நாம் உண்மையில் சிந்திக்கிறோம், மேலும் நாம் சிந்திக்கிறோம்: "என்னிடம் அந்த கூறுகள் உள்ளதா? அவற்றால் என்ன பயன்?” அது நம் மனதில் ஒரு மகிழ்ச்சியான உணர்வு எழ உதவுகிறது. பின்னர், நாங்கள் நிலைப்படுத்தலைப் பயன்படுத்துகிறோம் தியானம் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையின் தலைப்பை பகுப்பாய்வு செய்த பிறகு, அந்த மகிழ்ச்சியான உணர்வில் மனதை ஓய்வெடுக்க அனுமதிக்க வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: நான் சமீபத்தில் கனவு நிலையில் இதைப் பற்றி யோசித்துக்கொண்டிருந்தேன் மற்றும் பொருள் இணைப்பு மிக விரைவானது. எனவே, நான் பறந்து, ஐந்து வெவ்வேறு நிலங்களைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தேன், இந்த நிலமோ, இந்த நிலமோ, இந்த நிலமோ பிடிக்காமல், உடனடியாக பாலைவனத்திற்கு இழுப்பதை உணர்ந்தேன். பின்னர், நான் எழுந்தேன். அந்த தருணத்தை நான் அப்போது உணர்ந்தேன் இணைப்பு, அதாவது, அது உண்மையில் என்னை உந்துவித்தது மற்றும் என்னுடன் தங்கியிருந்தது, ஏனென்றால் அந்த கனவின் போது நான் இறந்துவிட்டால் அது எவ்வளவு துரதிர்ஷ்டவசமாக இருந்திருக்கும் என்று நான் நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன் அல்லது சிரியாவில் சிக்கியிருந்தால் அல்லது ... உண்மையில், அது என்னை பயமுறுத்தியது. அதாவது, இது எல்லாவற்றுக்கும் மேலாக என்னைத் தூண்டியது, உங்களுக்குத் தெரியும். அது மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது.

VTC: ஆம்.

பார்வையாளர்கள்: நான் நினைத்ததால், ஆஹா! கனவு நிலை உண்மையில் என் மனம் இருக்கும் இடத்துடன் தொடர்புடையதாக இருந்தால், என் மனம் அமைதியாக இருந்தால் என் கனவு நிலை அமைதியாக இருக்கும். என் மனம் கலங்கினால், அது என் கனவு நிலையில் பிரதிபலிக்கிறது. உறக்கத்தில் இறப்பது நல்லது என்கிறார்கள், ஆனால் எனக்குத் தெரியாது.

VTC: ஆம். அதனால்தான் யோசியுங்கள் என்கிறார்கள் புத்தர் நீ தூங்குவதற்கு முன்

பார்வையாளர்கள்: ஒருவேளை அதை கனவு நிலையில் நினைவுபடுத்தலாம்.

VTC: ஆம்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்] நீங்கள் ஒரு வகையான துன்பமாக பல எண்ணங்களையும் கொண்டிருக்கலாம். உங்களுக்குள் எண்ணங்கள் அதிகமாக இருந்தால் என்ன மாதிரியான துன்பங்கள் தியானம்? பல இன்னல்களின் கலவையா?

VTC: ஆம். அவர்களில் பலர் இருக்கலாம் என்று நினைக்கிறேன்.

பார்வையாளர்கள்: எனக்கு மூச்சு விடுவதில் சிரமம் உள்ளது.

VTC: ஆம். சரி, அவர் சுவாசத்தை பரிந்துரைக்கிறார் தியானம் உங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்த உங்கள் அமர்வின் ஆரம்பத்தில். உங்கள் மூக்கில் பிரச்சனைகள் இருந்தால் மற்றும் நீங்கள் மிகவும் எளிதாக சுவாசிக்க முடியாது என்றால், அதை விட்டு விடுங்கள்.

பார்வையாளர்கள்: ஆனாலும் உங்கள் பயிற்சியை வேறொரு முறையுடன் சேர்த்துக் கொள்ளலாம்...

VTC: ஆம். நீங்கள் உங்கள் தொப்புளில் கவனம் செலுத்த விரும்பினால், அது ஓரிரு நிமிடங்கள் நன்றாக இருக்கும். இது உங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்த உதவும் என்றால், உங்களுக்கு உதவுவதைச் செய்யுங்கள்.

பார்வையாளர்கள்: இது உண்மையில் நீங்கள் நேற்று சொன்ன விஷயத்தை குறிப்பதாகும். ஒரு போதனையின் தொடக்கத்தில், நீங்கள் வருத்தம் மற்றும் ஆறாம் வகுப்பு படிக்கும் போது நீங்கள் வருந்தியதைப் பற்றி பேசினீர்கள், அந்த பட்டியல்கள் மற்றும் விஷயங்களை எழுதுங்கள். நீங்கள் வருத்தமில்லாத வாழ்க்கையை வாழ முயற்சிக்க வேண்டும் என்ற எண்ணத்தில் நான் எப்போதும் இருந்தேன். அப்படியென்றால், வருத்தத்துடன், எதையாவது நினைத்து வருந்திவிட்டு அதை விட்டுவிடுவது நல்லதா? அல்லது அதைப் பிடித்துக் கொள்ள வேண்டுமா?

VTC: மிக நல்ல கேள்வி. வருத்தத்திற்கும் வருத்தத்திற்கும் வித்தியாசம் உள்ளது. அல்லது வருத்தத்திற்கும் குற்ற உணர்ச்சிக்கும் உள்ள வித்தியாசம். அது இன்னும் அப்பட்டமான வித்தியாசம். பிறகு நாம் வருத்தப்படும் விஷயங்களைச் செய்யாமல் இருப்பது நல்லது. அதுதான் சிறந்த விஷயம். ஆனால் நாம் ஒரு காரியத்தைச் செய்தால், வருந்துவது அதைத் திரும்பத் திரும்பச் செய்யும் முறையை நிறுத்த உதவுகிறது. எனக்கு வருத்தம் இல்லை என்றால், நான் செய்ததில் எந்தத் தவறும் இல்லை, பின்னர் நான் அதைச் செய்ய வாய்ப்புள்ளது. வருந்துதல் என்பது குற்ற உணர்வைக் குறிக்காது, ஏனென்றால் நாம் குற்ற உணர்ச்சியில் இருக்கும்போது நம்மை நாமே அடித்துக் கொள்கிறோம். அது எதிர்விளைவு. வருத்தம் நினைக்கிறது: “நான் இதைச் செய்தேன். நெகட்டிவ் போட்டேன் "கர்மா விதிப்படி, என் சொந்த மன ஓட்டத்தில், நான் அவ்வாறு செய்ததற்கு மிகவும் வருந்துகிறேன். நான் வேறொருவருக்கு தீங்கு விளைவித்தேன், அதைச் செய்ததற்காக வருந்துகிறேன். நான் அதை மீண்டும் செய்ய விரும்பவில்லை. எனவே, உங்களுக்கு வருத்தம் ஏற்படும்போது, ​​மீண்டும் அதைச் செய்யக்கூடாது என்ற உறுதிப்பாடு உங்களுக்கு இருக்கும். பின்னர் நினைத்து, “நான் போகிறேன் அடைக்கலம், உருவாக்கு போதிசிட்டா இந்த நபருடன் எனது உறவை மாற்றுவதற்கு. மேலும் நான் சில பரிகார நடத்தைகளைச் செய்யப் போகிறேன். எனவே நீங்கள் செய்யுங்கள் நான்கு எதிரி சக்திகள். அவற்றைச் செய்வதன் மூலம் அதை அமைக்க உதவுகிறது. நீங்கள் குற்ற உணர்வு அல்லது அவமானம் அல்லது அது என்னவாக இருந்தாலும் அதைச் சுமந்து கொண்டு இருந்தால், அது உங்களுக்கு உதவுகிறது. நாம் மீண்டும் மீண்டும் விஷயங்களைத் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும், மேலும் சில விஷயங்களுக்காக மீண்டும் மீண்டும் வருந்துவது நல்லது.

ஆனால் ஆறாம் வகுப்பில் பட்டியலைத் தயாரித்ததற்காக நான் நாள் முழுவதும் வருந்துவதில்லை என்று சொல்லலாம். வழக்கமாக நான் ஒரு பேச்சு கொடுக்கும்போது, ​​அதையே உதாரணமாகக் கொண்டு வருகிறேன், பிறகு எனக்கு ஞாபகம் வருகிறது, ஆஹா! அது உண்மையில் இருந்தது, அது பயங்கரமானது! மேலும் நான் அப்படிப்பட்ட நபராக இருக்க விரும்பவில்லை.

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் உங்களை "குற்றம்" செய்யாத வரை அல்லது அதில் கவனம் செலுத்தாத வரை வருத்தப்படுவது உண்மையில் ஒரு மோசமான விஷயம் அல்லவா?

VTC: வலது.

பார்வையாளர்கள்: ஆனால் அதே சமயம் வருத்தமில்லாத வாழ்க்கை வாழ ஆசைப்படுகிறார்.

VTC: அதுதான் சிறந்த விஷயம். ஆம். உங்கள் காலை உடைத்து அதை ஒரு வார்ப்பில் வைப்பதை விட உங்கள் காலை உடைக்காமல் இருப்பது நல்லது. அதேபோல், ஆரம்பத்தில் இருந்தே எதிர்மறையான காரியங்களைச் செய்யாமல் இருப்பது [சிறந்தது.] ஆனால், வருத்தம் உதவியாக இருக்கும். வருந்துதல் என்பது கனமான மனதுடன் இருக்க வேண்டும் என்பதல்ல. வருத்தம் என்றால், “அட! நான் அதை செய்தேன். அதைச் செய்ததற்காக நான் வருந்துகிறேன்." பின்னர், நீங்கள் அதை மனதில் வைத்துக் கொள்ளும்போது, ​​​​நடத்தை மீண்டும் செய்யாமல் இருக்க மிகவும் கவனமாக இருக்கச் செய்கிறது. நீங்கள் குற்ற உணர்ச்சியுடன் உணர்ந்தால், அது முற்றிலும் வேறொரு பந்து விளையாட்டு, ஏனென்றால் குற்ற உணர்ச்சியுடன் நீங்கள் உங்களைத் தாழ்த்திக் கொள்கிறீர்கள், உங்களை முட்டாள் மற்றும் தாழ்ந்தவர் என்று நீங்களே சொல்லிக் கொள்கிறீர்கள், மேலும் இது இன்னும் அதிகம் சுயநலம். நீங்கள் குற்ற உணர்ச்சியை உணரும்போது, ​​அது உங்களை மீண்டும் நடத்தை செய்வதைத் தடுக்காது.

அர்ப்பணிப்புகள்