வெறுமை மற்றும் சுயம்

• ஒரு காரின் உதாரணம் மற்றும் அதன் பாகங்கள் மற்றும் அது ஒரு நபருக்கு எவ்வாறு பொருந்தும்
• "சுய" என்பதன் இரண்டு அர்த்தங்கள் வேறுபடுத்தப்பட வேண்டும்
• பெயர் மட்டும்
• நான்கு புள்ளி பகுப்பாய்வு
• கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

நாங்கள் அத்தியாயம் 11 ஐத் தொடர்வோம், அதன் தலைப்பில்: "உங்களுக்குள்ளும் உங்களுக்குள்ளும் நீங்கள் இல்லை என்பதை உணர்ந்துகொள்வது." "உங்களுக்குள்ளேயே இருப்பது" அல்லது "அதன் சொந்த யதார்த்தமாக நிறுவப்பட்டது" என்று அவர் பேசும்போது, ​​அவை அனைத்தும் உள்ளார்ந்த அல்லது சுயாதீனமான இருப்புக்கான ஒத்த சொற்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஏதாவது அதன் சொந்த சாரம் உள்ளது, அது தன்னை அமைக்க முடியும் என்று அர்த்தம்; இது மற்ற எல்லாவற்றிலிருந்தும் சுயாதீனமாக உள்ளது நிகழ்வுகள், மற்ற அனைத்து காரணிகளும். அந்தச் சொற்கள் அனைத்தும் ஒரே பொருளைக் குறிக்கின்றன.

அவர் ஒரு மேற்கோளுடன் தொடங்குகிறார் புத்தர்:

ஒரு தேர் வாய்மொழியாக்கப்பட்டதைப் போல [நியமிக்கப்பட்ட]
அந்த பகுதிகளின் தொகுப்பைச் சார்ந்து,
மிகவும் மரபு ரீதியாக ஒரு உணர்வுள்ள உயிரினம்
மன மற்றும் உடல் ரீதியான தொகுப்புகளைப் பொறுத்து அமைக்கப்பட்டுள்ளது.

ஒரு தேரின் இந்த உதாரணம் உண்மையில் சிறிது பயன்படுத்தப்படுகிறது. நீங்கள் அதை பாலி நியதியிலும், பின்னர் மன்னர் மிலிந்திரனுக்கான கேள்விகளிலும் காணலாம், மேலும் இது சமஸ்கிருத நூல்களிலும் உள்ளது. பண்டைய இந்தியாவில் ஒரு தேர் ஒரு ஆடம்பரப் பொருளாக இருந்தது, இணைக்க மிகவும் எளிதானது. இது உங்களுக்கு 45 வயதாக இருக்கும்போது உங்கள் சிவப்பு ஸ்போர்ட்ஸ் காரைப் போன்றது, அல்லது உங்கள் விஷயம் எதுவாக இருந்தாலும். ஒருவேளை அது சாக்லேட்டாக இருக்கலாம் அல்லது உங்கள் பெரிய பொருளாக இருக்கலாம் இணைப்பு இருக்கிறது. மக்களிடம் கார்கள் இருப்பதால் நாங்கள் ஒரு காரைப் பயன்படுத்துவோம், மேலும் நீங்கள் உங்கள் காருடன் இணைக்கப்படுவீர்கள், இல்லையா?

அங்கே ஒரு காரைப் பார்க்கும்போது, ​​அது வெறும் காராகத்தான் இருக்கும். ஒரு கார் இருக்கிறது. அது கார் என்று எந்த முட்டாளுக்கும் தெரியும். அப்படித்தான் கார் நமக்கு வெளியில் ஒரு புறநிலைப் பொருளாக இருப்பது போலவும், தன்னைத்தானே அமைத்துக் கொள்வது போலவும், எதனையும் சாராதது போலவும் தோன்றுகிறது. அது கார் என்பது அனைவருக்கும் தெரியும். அதில் இருந்து வெளிவரும் கார் சாரம் உள்ளது. ஆனால் உண்மையில் நீங்கள் பார்க்கும்போது, ​​​​நீங்கள் காரைப் பிரித்து எடுக்கத் தொடங்கினால் - உங்களிடம் ஒரு பேட்டை, ஒரு கூரை, ஒரு கண்ணாடி மற்றும் ஒரு அச்சு, மற்றும் பிஸ்டன்கள், மற்றும் ஒரு இயந்திரம், தீப்பொறி பிளக்குகள் மற்றும் சக்கரங்கள் உள்ளன, எனக்கு எல்லாம் தெரியாது. இந்த மற்ற விதிமுறைகள், ஆனால் ஜன்னல்களை கீழே இழுப்பதற்கான கைப்பிடிகள் மற்றும் உங்கள் கோப்பையை தொங்கவிடுவதற்கான இடம். இதில் இயந்திர பாகங்கள் உள்ளன, இருக்கைகள் உள்ளன, கதவுகள் உள்ளன, ஜன்னல்கள் உள்ளன, டாஷ்போர்டு உள்ளது. நீங்கள் உங்கள் காரை எடுத்து, இந்த எல்லா பாகங்களையும் பிரித்து, அனைத்தையும் அடுக்கத் தொடங்கினால், உங்கள் கார் எங்கே? டாஷ்போர்டு அங்கு உள்ளது, ஒரு சக்கரம், இரண்டு சக்கரங்கள், மூன்று சக்கரங்கள், நான்கு சக்கரங்கள், அங்கு ஒரு அச்சு மற்றும் டாஷ்போர்டு, மையத்தில் உங்கள் கப் ஹோல்டர்-ஏனென்றால் அது மிக முக்கியமான பகுதி-மற்றும் ஸ்டீயரிங். எனவே, நீங்கள் அனைத்து பாகங்களையும் பிரிக்கும்போது, ​​உங்களிடம் கார் இருக்கிறதா?

பார்வையாளர்கள்: இல்லை

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): இல்லை. நீங்கள் கார் வைத்திருக்கும் போது இருக்கும் அதே பாகங்கள்தான். நீங்கள் எந்த பாகத்தையும் எடுத்துச் செல்லவில்லை, எந்த பாகங்களையும் சேர்க்கவில்லை, ஆனால் கார் பாகங்களின் அமைப்பு, இனி நம் மனம் அவற்றைப் பார்த்து, “கார் இருக்கிறது” என்று கூறுகிறது. எல்லா இடங்களிலும் சிதறிய பாகங்கள் உங்களை எங்கும் ஓட்ட முடியாது. அதே பாகங்கள் தனித்தனியாகவோ அல்லது கூட்டாகவோ ஒரு கார் அல்ல, ஆனால் நீங்கள் அவற்றை ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தில் ஒன்றாக இணைக்கும்போது, ​​திடீரென்று உங்களிடம் ஒரு கார் உள்ளது. கார் பாகங்களின் பக்கத்திலிருந்து அல்லது பாகங்களின் சேகரிப்பில் இருந்து வெளிவந்தது போல் தெரிகிறது, ஆனால் அது இருக்க முடியாது, ஏனெனில் அவை பரவியபோது இருந்த அதே பகுதிகள் தான், அப்போது அது கார் இல்லை. எனவே ஒரு காரைப் பற்றிய கருத்து எப்படி வருகிறது? கார் என்ற கருத்தாக்கம் நம்மிடம் உள்ளது, அதற்கு ஒரு லேபிளைக் கொடுக்கிறோம், பின்னர் ஒரு லேபிளைக் கொடுத்து அதை உருவாக்கியவர்கள் நாங்கள் என்பதை மறந்துவிடுகிறோம். மாறாக அது தன் பக்கத்திலிருந்து இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது.

கார் உதிரிபாகங்களின் ஏற்பாட்டின் அடிப்படையில் வெறுமனே நியமிக்கப்பட்டதன் மூலம் ஒரு கார் இருப்பதைப் போலவே - பதவியின் அடிப்படை என்று அழைக்கப்படுகிறது - கார் பதவியின் அடிப்படையில் வெறுமனே நியமிக்கப்பட்டதன் மூலம் மட்டுமே உள்ளது. அதே வழியில், நாம் என்னை அல்லது நான் அல்லது நபர் என்று அழைப்பது அதே வழியில் வருகிறது. உங்களுக்கு பல்வேறு உடல் பாகங்கள் உள்ளன உடல், ஒரு நனவை எறியுங்கள், அது நடந்து, பேசுகிறது மற்றும் குறட்டை விடினால், நாம் 'நபர்' அல்லது "ஜோ இருக்கிறார்" என்று கூறுவோம். ஆனால் உண்மையில், அந்த விஷயங்களின் தொகுப்பில் ஜோ அதன் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து எதுவும் இல்லை. ஜோ உருவானது, ஏனென்றால், அந்த சேகரிப்பின் அடிப்படையில், நாங்கள் அதைப் பார்த்து, "ஓ, ஒரு நபர் இருக்கிறார், அவரை ஜோ என்று அழைப்போம்" என்று சொன்னோம். நாம் அவரை முஹம்மது என்று அழைத்திருக்கலாம், நாம் அவரை மோசஸ் என்று அழைத்திருக்கலாம், அவரை ராபர்டோ என்று அழைத்திருக்கலாம், நாம் அவரை எதை வேண்டுமானாலும் அழைத்திருக்கலாம். இது ஒரு பெயர்தான், ஆனால் அங்கே ஒரு நபர் இருக்கிறார் என்ற கருத்து நம்மில் இருந்து வந்தது.

காருடனான ஒப்புமை அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது, இல்லையா? உதிரிபாகங்களின் தொகுப்பைச் சார்ந்து வெறுமனே நியமிக்கப்பட்டதன் மூலம் கார் எவ்வாறு உருவானது என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். நீங்கள் அதில் மிகவும் சங்கடமாக உணரவில்லை. பகுதிகளின் தொகுப்பைப் பொறுத்து உங்களைப் பற்றி நீங்கள் பேசும்போது, ​​​​அது உங்களுக்கு மிகவும் வசதியாக இருக்காது. "நான் பகுதிகளின் தொகுப்பைச் சார்ந்து மட்டுமே நியமிக்கப்பட்டுள்ளேன் என்று நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்? நான் நான்! நான் இங்கே இருக்கிறேன், பாகங்கள் அல்லது பாகங்கள் இல்லை. நான் இங்கே இருக்கிறேன், நான் கட்டளையிடுகிறேன்?" அப்படியல்லவா நாம் உணர்கிறோம்? இன்னும் நாம் பகுப்பாய்வு செய்யும் போது, ​​காரின் உதாரணத்திற்கும் எனது உதாரணத்திற்கும் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. வித்தியாசம் என்னவென்றால், நாம் உண்மையில் என்னைப் பற்றிக் கொள்கிறோம், இல்லையா?

பௌத்தத்தில் சுயம் என்பதற்கு இரண்டு அர்த்தங்கள்

பௌத்தத்தில் சுயம் என்ற சொல் குழப்பத்தைத் தவிர்ப்பதற்காக வேறுபடுத்தப்பட வேண்டிய இரண்டு அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. சுயம் என்பதன் ஒரு பொருள் 'நபர்' அல்லது 'உயிருள்ளவர்.'

இது முக்கியமானது. நான், நான், மனிதன், உயிர், எதுவாக இருந்தாலும் அது ஒரு வகை சுயம்.

நேசிப்பவர் மற்றும் வெறுப்பவர், செயல்களைச் செய்து நன்மை தீமைகளை குவிப்பவர் இதுவே "கர்மா விதிப்படி,, அந்தச் செயல்களின் பலனை அனுபவிப்பவர், சுழற்சி முறையில் பிறந்தவர், ஆன்மீகப் பாதைகளை வளர்ப்பவர் மற்றும் பல.

மரபு ரீதியாக இருக்கும் நபர் தான். self என்பதன் மற்ற பொருள் self of போன்ற வார்த்தைகளில் உள்ளது நிகழ்வுகள், நபரின் சுயம் அல்லது தன்னலமற்ற தன்மை.

சுயத்தின் மற்ற பொருள் சுயநலமின்மை என்ற சொல்லில் நிகழ்கிறது, இது 'இயல்பான இருப்பு' என்று அழைக்கப்படும் இருப்பின் தவறான கற்பனையான மிகைப்படுத்தப்பட்ட நிலையைக் குறிக்கிறது. அத்தகைய மிகைப்படுத்தலைக் கடைப்பிடிக்கும் அல்லது வைத்திருக்கும் அறியாமை உண்மையில் அழிவின் மூலமாகும், எல்லா தவறான அணுகுமுறைகளுக்கும் தாய்-ஒருவேளை நாம் பிசாசு என்று கூட சொல்லலாம். 'நான்' என்பதைக் கவனிப்பதில்....

இது 'சுய', அவர்கள் இல்லாத பொருள்களின் மீது நாம் வைத்திருக்கும் உள்ளார்ந்த இருப்பு. எங்கள் சன்கிளாஸ் உதாரணத்திற்குச் செல்வது, இது நாம் மரங்களின் மீது வைக்கும் இருள் மற்றும் அவர்கள் தங்கள் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து இல்லாத எல்லாவற்றையும்.

மன மற்றும் உடல் பண்புகளைச் சார்ந்து இருக்கும் 'நான்' என்பதைக் கவனிப்பதில், இந்த மனம் அதை உள்ளார்ந்த நிலையில் இருப்பதாக மிகைப்படுத்துகிறது, ஆனால் கவனிக்கப்படும் மன மற்றும் உடல் ரீதியான தொகுப்புகள் அத்தகைய மிகைப்படுத்தப்பட்ட தன்மையைக் கொண்டிருக்கவில்லை.

நாங்கள் ஏற்கனவே பேசியது போல், எங்களின் அனைத்து பகுதிகளையும் ஒன்றாக இணைக்கிறோம் உடல் ஒரு நனவில் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, "நான்" என்று கூறுகிறோம், ஆனால் அந்த சேகரிப்பில் எங்கும் "நான்" இல்லை என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். "அது இருப்பதாக நான் உணர்கிறேன்," இது ஒரு நல்ல காரணம் அல்ல. நீங்கள் பௌத்தத்தில் கற்றுக்கொள்கிறீர்கள், "இது இப்படித்தான் இருக்க வேண்டும் என்று நான் உணர்கிறேன்" என்பது ஒரு காரணமாக கருதப்படவில்லை. நீங்கள் எதையாவது தேடுகிறீர்களானால், நீங்கள் அதைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். "என்னுடைய பணப்பையில் ஆயிரம் டாலர்கள் இருப்பது போல் உணர்கிறேன்" என்று நீங்கள் சொல்ல முடியாது, அங்கே ஆயிரம் டாலர்கள் இருக்கும். நீங்கள் அதை கண்டுபிடிக்க முடியும்.

உணர்வுள்ள உயிரினத்தின் உண்மையான நிலை என்ன? ஒரு கார் அதன் பாகங்களான சக்கரங்கள், அச்சுகள் மற்றும் பலவற்றைச் சார்ந்து இருப்பதைப் போலவே, ஒரு உணர்வுள்ள உயிரினம் வழக்கமாக மனதைச் சார்ந்து அமைக்கப்படுகிறது. உடல். மனதை விட்டும் தனித்தனியாக யாரும் காணப்படவில்லை உடல், அல்லது மனதில் மற்றும் உடல்.

மனதிற்குள் எந்த ஒரு நபரையும் இங்கு காண முடியாது உடல், மேலும் அதிலிருந்து தனித்தனியான எந்த நபரையும் எங்களால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. ஏனென்றால் இன்று காலை நான் சொன்னது போல் உங்களால் முடிந்தால் உடல் மற்றும் மனம் இங்கே இருக்க முடியும், நீங்கள் அறையின் மறுபுறம் இருக்க முடியும். அர்த்தமுள்ளதா? இல்லை.

"பெயர் மட்டும்"

இதுதான் "நான்" மற்றும் மற்ற அனைத்தும் நிகழ்வுகள் பௌத்தத்தில் "பெயர் மட்டும்" என்று விவரிக்கப்படுகிறது.

அல்லது மற்றொரு ஒத்த சொல் "வெறும் நியமிக்கப்பட்டது" அல்லது "வெறுமனே மனதால் கணக்கிடப்பட்டது."

இதன் பொருள் "நான்" மற்றும் பிற அல்ல நிகழ்வுகள் இவை வெறும் வார்த்தைகள் என்பதால் இவைகளுக்கான வார்த்தைகள் நிகழ்வுகள் உண்மையில் உண்மையான பொருள்களைக் குறிக்கவும்.

ஒரு நபரை ஒரு வார்த்தை என்று நாம் சொல்ல முடியாது, மேலும் ஒரு காரை ஒரு வார்த்தை என்று சொல்ல முடியாது, எனவே அது விஷயங்களை “பெயர் மட்டும்” என்று கூறும்போது, ​​​​அந்த நபர் ஒரு பெயர் என்று அர்த்தமல்ல, ஏனென்றால் ஒரு பெயர் நடக்கவோ, பேசவோ, பாடவோ, ஆடவோ முடியாது, ஆனால் ஒருவரால் முடியும். எனவே, அவை வெறுமனே நியமிக்கப்பட்டதன் மூலம் உள்ளன என்பதே இதன் பொருள்.

பார்வையாளர்கள்: நான் ஒரு கேள்வி கேட்கலாமா? முந்தைய பத்தியில், அது சொல்லும் கடைசி வாக்கியம், “மனதில் இருந்து தனித்தனியாக எந்த நபரையும் காண முடியாது. உடல் அல்லது மனதில் மற்றும் உடல்,” இது 'உள்ளார்ந்த இருப்பு' என்று சொல்லாவிட்டாலும், அது உண்மையில் உள்ளார்ந்த ஒரு நபரைப் பற்றி பேசுகிறதா?

VTC: ஆம், ஆனால் வழக்கமான நபரைக் கூட நீங்கள் கண்டுபிடிக்க முடியாது. நீங்கள் மனதில் உள்ளார்ந்த ஒரு நபரைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது மற்றும் உடல். வழக்கமாக இருக்கும் நபர் வெறுமனே பெயரிடப்படுவதன் மூலம் இருக்கிறார். நீங்கள் மனதில் "அதை" கண்டுபிடிக்க முடியாது மற்றும் உடல் ஒன்று; அது ஒரு தோற்றம். ஏனென்றால், வழக்கமாக இருக்கும் நபரை மொத்தத்தில் கண்டுபிடிக்க முடிந்தால், அது இயல்பாகவே இருக்கும்.

பார்வையாளர்கள்: ஆம், எனக்கு வார்த்தைகள் புரிகிறது, ஆனால் அது நீலிசம் போலவும், நபரை மறுப்பது போலவும் தெரிகிறது.

VTC: இல்லை, அந்த நபர் வெறுமனே நியமிக்கப்பட்டதன் மூலம் இருக்கிறார், ஆனால் நீங்கள் அந்த நபரைத் தேடும் போது, ​​உங்களால் கண்டுபிடிக்க முடியாது.

பார்வையாளர்கள்: எனக்கு அது வசதியாக இல்லை.

VTC: எனக்கு தெரியும். அதனால்தான் எங்களுக்கு வசதியாக இல்லை.

பார்வையாளர்கள்: ஆனால் நாங்கள் வழக்கமான நபரைத் தேடவில்லை.

VTC: நாங்கள் நான்கு-புள்ளி பகுப்பாய்வு செய்யும் போது, ​​வழக்கமான நபர் எப்படி இருக்கிறார் என்பதை ஆய்வு செய்கிறோம்; நாம் இயல்பாக இருக்கும் நபரைத் தேடவில்லை. வழக்கமான நபர் எப்படி இருக்கிறார் என்பதை நாங்கள் ஆராய்ந்து வருகிறோம், அதுவும் இல்லை உடல் அல்லது தவிர உடல், ஏனெனில் அவ்வாறு செய்தால் அது இயல்பாகவே இருக்கும். வழக்கமாக இருக்கும் நபர் வெறுமனே நியமிக்கப்படுவதன் மூலம் இருக்கிறார். அவ்வளவுதான் இருக்கிறது. அவ்வளவுதான். இது நம்பமுடியாத அளவிற்கு அசௌகரியமாக உணர்கிறது, ஏனென்றால் "நான்" என்று சொன்னவுடனேயே அது வெறுமனே லேபிளிடப்படுவதன் மூலம் இருப்பது போல் தோன்றவில்லை, ஆனால் நீங்கள் அதை இறுதி பகுப்பாய்வுடன் தேடும்போது அது கண்டுபிடிக்க முடியாதது. ஆனால் தேடினால் எதுவும் கிடைக்கவில்லை. தேடாமல் இருக்கும் போது தான் மனிதனின் தோற்றம். நீங்கள் தேடும்போது, ​​​​அது போய்விட்டது.

இங்கே கொஞ்சம் தொடர்வோம். இது வீட்டைத் தொடத் தொடங்கினால், இது எங்களுக்கு நம்பமுடியாத அளவிற்கு சங்கடத்தை ஏற்படுத்தும். இது எங்களுக்கு நம்பமுடியாத அளவிற்கு சங்கடத்தை ஏற்படுத்துகிறது, ஏனென்றால் அங்கே ஏதோ ஒன்று இருப்பதை நாங்கள் உறுதியாக நம்புகிறோம். நாங்கள் உறுதியாக இருக்கிறோம்! சுமந்து செல்லும் ஒன்று இருக்க வேண்டும் "கர்மா விதிப்படி, ஒரு வாழ்க்கையிலிருந்து அடுத்த வாழ்க்கைக்கு! நம் மனம் சொல்கிறது, “வெறுமனே முத்திரை குத்தப்படுவதன் மூலம் அந்த நபர் இருக்கிறார் என்று சொல்ல முடியாது, ஏனென்றால் எதைக் கொண்டு செல்கிறது "கர்மா விதிப்படி, அந்த வழக்கில்? சுமந்து செல்லும் ஒன்று இருக்க வேண்டும் "கர்மா விதிப்படி,, வெறுமனே லேபிளிடப்படுவதன் மூலம் இருக்கும் ஒன்று அல்ல. ஏதாவது இருக்க வேண்டும்." பின்னர் நாங்கள் ஸ்வதந்திரிக மத்யமிகாக்களை மிகவும் விரும்புகிறோம், ஏனென்றால் இங்கே ஏதோ இருக்கிறது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். ஆனால் அங்கே ஏதாவது இருக்கிறது என்று சொன்னவுடன், அதைக் குறிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. அதன் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து ஏதாவது இருந்தால், அதன் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து எவ்வளவு இருந்தாலும், அதைக் குறிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை - அது இயல்பாகவே இருக்க வேண்டும். ஆனால் அதுவும் சரியில்லை. இது நம்மை நெகிழ வைக்கும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. பௌத்தம் வேண்டுமென்றே நம்மை நெளிவடையச் செய்ய முயல்வதில்லை, ஆனால் ஏதோவொன்றில் தொங்க விரும்புவது நம் மனம்; அங்கே ஏதாவது இருக்க வேண்டும்.

"நான்," மனம் மற்றும் உடல்

மாறாக, “இவற்றுக்கான வார்த்தைகளிலிருந்து நிகழ்வுகள் உண்மையில் உண்மையான பொருள்களைக் குறிக்கவும்." உண்மையான பொருட்களைக் கேட்டவுடன், "ஓ நல்லது, நான் நிம்மதியாக இருக்கிறேன். அங்கே ஏதோ இருக்கிறது. இந்த தெர்மோஸ் ஒரு பெயரில் மட்டும் இல்லை. உண்மையில் அங்கு ஒரு தெர்மோஸ் உள்ளது. ஆம், அது வசதியானது. எனது யதார்த்தம் முன்பு இருந்த நிலைக்குத் திரும்பியுள்ளது. ஆனால் இல்லை. இந்த அடிப்படையில் தெர்மோஸ் இல்லை.

மாறாக இவை நிகழ்வுகள் தங்களுக்குள் இல்லை: 'பெயர் மட்டும்' என்ற சொல், அவை பொருளின் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து நிறுவப்பட்ட சாத்தியத்தை நீக்குகிறது.

பொருளின் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து நிறுவப்பட்டது என்பது, அங்கே ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது என்று அர்த்தம். அதை 'பெயர் மட்டும்' என்று அழைப்பதன் அர்த்தம், அது என்னவாக இருக்கும் என்று அங்கு எதுவும் இல்லை என்று அவரது புனிதர் கூறுகிறார்.

இந்த நினைவூட்டல் நமக்குத் தேவை, ஏனெனில் "நான்" மற்றும் பிற நிகழ்வுகள் வெறும் பெயர் மற்றும் சிந்தனையால் அமைக்கப்பட்டதாகத் தெரியவில்லை, மாறாக மாறாக. உதாரணமாக, நாம் சொல்கிறோம் தலாய் லாமா ஒரு துறவி, ஒரு மனிதர், மற்றும் ஒரு திபெத்தியர். இதை நீங்கள் அவருடைய மரியாதையில் சொல்லவில்லை என்று தோன்றவில்லையா உடல் அல்லது அவரது மனம் ஆனால் தனியான ஒன்றைப் பற்றி?

நீங்கள் சொல்கிறீர்கள் தலாய் லாமா ஒரு துறவி, ஒரு மனிதர், ஒரு திபெத்தியர், ஆனால் நீங்கள் அவருடைய அடிப்படையில் அப்படிச் சொல்வது போல் உணர்கிறீர்களா? உடல், அல்லது அவனது மனம், அல்லது அவனிடமிருந்து சற்று வித்தியாசமான ஒன்று உடல் மற்றும் மனம்?

இதைப் பற்றி யோசிக்காமல், ஒரு இருக்கிறது என்று தோன்றுகிறது தலாய் லாமா அது அவனிடமிருந்து தனியானது உடல் மற்றும் அவரது மனதில் இருந்து கூட சுதந்திரமாக. அல்லது உங்கள் பெயர் ஜேன் என்றால் உங்களை நீங்களே நினைத்துக் கொள்ளுங்கள், உதாரணமாக, "ஜேன்ஸ் உடல், ஜேனின் மனம்,” அதனால் அவளுக்குச் சொந்தமாக ஒரு ஜேன் இருப்பதாக உங்களுக்குத் தோன்றுகிறது உடல் மற்றும் மனம் மற்றும் ஏ உடல் மற்றும் ஜேன் சொந்தமானது என்று மனதில்.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஜேன் அவளிடமிருந்து தனித்தனியாக இருக்கிறாள் உடல் மற்றும் மனம்.

இந்தக் கண்ணோட்டம் தவறானது என்பதை எப்படி புரிந்துகொள்வது?

நீங்கள் தவறாக என்ன சொல்கிறீர்கள்? அது சரி!

மனதில் எதுவும் இல்லை என்பதில் கவனம் செலுத்துங்கள் உடல் அது "நான்" ஆக இருக்கலாம். மனம் மற்றும் உடல் ஒரு உறுதியான "நான்" இல்லாமல் காலியாக உள்ளன. ஒரு கார் அதன் பாகங்களைச் சார்ந்து அமைக்கப்படுவது போலவும், அதன் பாகங்களின் கூட்டுத்தொகை கூட அல்ல, எனவே "நான்" என்பது மனதைப் பொறுத்தது மற்றும் உடல்.

ஆனால் அது இல்லை உடல் அல்லது மனம், அல்லது வேறு ஏதாவது உடல் மற்றும் மனம், அல்லது சேகரிப்பு உடல் மற்றும் மனம்.

மனதைச் சார்ந்து இல்லாமல் ஒரு "நான்" மற்றும் உடல் இல்லை,…

"சரி, "நான்" சார்ந்தது உடல் மற்றும் மனம். நல்ல. அவன் நெருங்கி வருகிறான். அங்கே ஏதோ இருக்கிறது!"

… அதேசமயம் ஒரு "நான்" என்பது மனதைச் சார்ந்தது மற்றும் உடல் உலக மரபுகளுக்கு ஏற்ப உள்ளது.

நான் அந்த முழு வாக்கியத்தையும் ஒன்றாக வாசிப்பேன்:

மனதைச் சார்ந்து இல்லாமல் ஒரு "நான்" மற்றும் உடல் இல்லை, அதேசமயம் ஒரு "நான்" என்பது மனதைச் சார்ந்தது மற்றும் உடல் உலக மரபுகளுக்கு ஏற்ப உள்ளது.

இந்த வகை "நான்" என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மனதிற்குள் காணப்படவே இல்லை உடல் மற்றும் மனதின் கூட்டுத்தொகை கூட அல்ல உடல், ஆனால் அதன் பெயரின் சக்தியால் மட்டுமே உள்ளது மற்றும் நாம் உண்மையில் இருப்பதைப் போலவே நம்மைப் பார்க்க முயற்சிக்கும் போது நமது எண்ணங்கள் உதவியாக இருக்கும்.

இந்த "நான்" "அதன் பெயர் மற்றும் நமது எண்ணங்களின் சக்தியால் மட்டுமே உள்ளது." அவ்வளவுதான்! இந்த "நான்" மிகவும் முக்கியமானது என்று நாம் நினைக்கும், அது அதன் வழியைப் பெற வேண்டும், அது மதிக்கப்பட வேண்டும், அதன் பெயர் மற்றும் நமது எண்ணங்களின் சக்தியால் மட்டுமே உள்ளது. அடித்தளத்தின் பக்கத்தில் எதுவும் இல்லை. ஆனால் அது நம் கண்களால் பார்ப்பதற்கு முற்றிலும் எதிரானது, இல்லையா? நம் கண்களால் நாம் பார்க்கும் விதம், எல்லாமே இருக்கிறது - இவை பேச்சாளர்கள், இது துணி, இது ஒரு துண்டு காகிதம், ஒரு தெர்மோஸ், காங், திசுக்கள், நான், நீங்கள். எனவே, நம் கண் புலன் உணர்வுக்குக் கூட விஷயங்கள் தோன்றும் விதம் பிழையானது. நான் உன்னிடம் சொன்னேன் என்பதை நினைவில் கொள்க லாமா நாங்கள் ஏற்கனவே மாயத்தோற்றத்தில் இருக்கிறோம், நாங்கள் அமிலம் எடுக்கத் தேவையில்லை என்று யேஷே எங்களிடம் கூறினார்? அவர் பேசியது இதுதான். நாம் உண்மையான மனிதர்களையும் உண்மையான பொருட்களையும் மாயத்தோற்றம் செய்கிறோம்.

உணர்தலுக்கு நான்கு படிகள்

நீங்கள் நினைப்பது போல் நீங்கள் இல்லை என்பதை உணர நான்கு முக்கிய படிகள் உள்ளன. இதை நான் முதலில் சுருக்கமாக விவாதிப்பேன், பின்னர் விரிவாகப் பேசுவேன். முதலில் மறுக்கப்பட வேண்டிய அறியாமை நம்பிக்கைகளை அடையாளம் காண்பது.

இது மிகவும் எளிதானது - அறியாமை நம்பிக்கைகளை அடையாளம் காண்பது. நாங்கள் புத்திசாலிகள். அறியாமை நம்பிக்கைகளை நாம் அடையாளம் காணலாம், பிரச்சனை இல்லை! ஆனால் இது உண்மையில் முழு விஷயத்திலும் கடினமான பகுதியாகும்.

நீங்கள் [அறியாமை நம்பிக்கைகளை அடையாளம் காண] வேண்டும், ஏனென்றால் நீங்கள் பகுப்பாய்வு செய்யும்போது, ​​​​மனதிற்குள் உங்களைத் தேடுங்கள் உடல், அல்லது மனதில் இருந்து தனி மற்றும் உடல் நீங்கள் அதை கண்டுபிடிக்கவில்லை, நீங்கள் முற்றிலும் இல்லை என்று தவறாக முடிவு செய்யலாம்.

நமது அறியாமை பார்வை என்ன, அந்த அறியாமை பார்வைக்கு என்ன தோன்றுகிறது என்பதை நாம் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். இது அறியாமை தோற்றம், இதுவே அறியாமை பார்வை என்பதை முன்னரே அறிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று கூறுகின்றார், ஏனெனில் அதில் தெளிவு இல்லாவிட்டால், பரம்பரை இருப்பை மறுக்க முயலும் போது, ​​எதுவுமே இல்லை என்றே எண்ணுகின்றோம். - ஒரு நபர் இல்லை. நடப்பது அதுவல்ல. இந்த அறியாமை பார்வை உள்ளது, ஆனால் அறிவற்ற பார்வைக்கு தோன்றுவது இல்லை. ஒரு நபர் இருக்கிறார், ஆனால் அது அறியாமைக்கு தோன்றாது.

"நான்" என்பது நம் மனதிற்குள் நிறுவப்பட்டதாகத் தோன்றுவதால், பகுப்பாய்வுகளைப் பயன்படுத்தி அதைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறோம், அது கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை என்றால், "நான்" இல்லை என்று தோன்றுகிறது, ஆனால் அது மட்டும்தான். சுயாதீனமான "நான்," இயல்பாகவே இருக்கும் "நான்", அது இல்லை.

ஆனால் நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், எங்கள் பிரச்சனை என்னவென்றால், இரண்டிற்கும் இடையே உள்ள வித்தியாசத்தை நாம் சொல்ல முடியாது. சன்கிளாஸ் உதாரணத்தை எடுத்துக்கொள்ளுங்கள். நீங்கள் கருப்பு கண்ணாடியுடன் பிறந்திருந்தால், மரம் உங்களுக்குத் தோன்றும், ஆனால் கருமையான மரமும் உங்களுக்குத் தோன்றும், நீங்கள் கருமையான மரத்தைப் பார்க்கிறீர்கள். இருளைப் பார்க்காமல் மரத்தைப் பார்த்ததில்லை என்றால் கருமையான மரத்தையும் மரத்தையும் வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியுமா? இல்லை, அவை முற்றிலும் ஒன்றாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன, அதனால்தான் இந்த முதல் படி மிகவும் கடினமாக உள்ளது, ஏனென்றால் எங்களால் வேறுபடுத்த முடியாது தவறான பார்வை இருக்கும் [உள்ளார்ந்த] "நான்" என்பதிலிருந்து "நான்". அதனால்தான் இது முழு விஷயத்திலும் மிகவும் கடினமான படி என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்.

இங்கு மறுப்பு மற்றும் நீலிசத்தில் தடுமாறும் ஆபத்து இருப்பதால், சுயநலமின்மையில் என்ன மறுக்கப்படுகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது முதல் படியாக முக்கியமானது. உங்கள் மனதில் "நான்" எப்படி தோன்றுகிறது? சிந்தனையின் சக்தியால் அது இருப்பதாகத் தெரியவில்லை;

நீங்கள் "நான்" என்று நினைக்கும் போது, ​​"நான், நான், நான்" என்று நினைக்கும் போது, ​​சிந்தனையின் சக்தி மூலம் நீங்கள் இருப்பதாகத் தோன்றுகிறதா? இல்லை. “நான் சிந்தனை சக்தியால் இல்லை. நான் இங்கே இருக்கிறேன்!” அப்படியல்லவா நாம் உணர்கிறோம்? “நான் இங்கே இருக்கிறேன். யாரோ எனக்கு பெயர் வைத்ததால் நான் இல்லை. நாங்கள் உண்மையில் அதற்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்கிறோம், ஏனென்றால் அதில் ஏதோ இருக்கிறது என்று நாங்கள் உறுதியாக நம்புகிறோம்.

… மாறாக, அது இன்னும் உறுதியானதாக இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது. இந்த பயத்தை நீங்கள் கவனித்து அடையாளம் காண வேண்டும். இது உங்கள் இலக்கு.

அங்கே தோன்றிய அந்த “நான்”, “கொஞ்சம் பொறு! வெறும் எண்ணத்தால் நான் இல்லை! நான் இங்கே இருக்கிறேன்!" அது தான். அதுதான் இல்லாத பொருள், ஆனால் அது இருப்பதைப் போல மிகவும் வலுவாக உணர்கிறது, இது இல்லை என்றால், என்ன செய்வது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை! அதாவது நாம் அதை எவ்வளவு வலுவாக வைத்திருக்கிறோம்.

இரண்டாவது படி, “நான்” என்பது எப்படித் தோன்றுகிறதோ, அது மனதுடன் ஒன்றாக இருக்க வேண்டும் என்பதைத் தீர்மானிப்பது. உடல் அல்லது மனதில் இருந்து தனி மற்றும் உடல். இறுதி இரண்டு படிகளில் சாத்தியக்கூறுகள் இல்லை என்பதை உறுதிசெய்த பிறகு, "நான்" மற்றும் மனது என்பதை நீங்கள் பகுப்பாய்வு செய்தீர்கள், உடல் சிக்கலானது ஒரு உள்ளார்ந்த நிறுவப்பட்ட நிறுவனமாக இருக்கலாம் அல்லது வேறுவிதமாக உள்ளார்ந்த முறையில் நிறுவப்பட்ட நிறுவனங்களாக இருக்கலாம்.

"நான் இருக்கிறேன்" என்று கத்திக் கொண்டிருக்கும் இந்த "நான்" பற்றி சில யோசனைகளைப் பெற்ற பிறகு, "நான்" தோன்றுவது போல் இருந்தால், நான் யார் என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முடியும் என்பதை நாம் தீர்மானிக்க வேண்டும். நான் கண்டுபிடிக்கக்கூடிய ஒரு "நான்" இருக்க வேண்டும். அந்த "நான்" என்பதைத் தேடுவதற்கு இரண்டு இடங்கள் மட்டுமே உள்ளன-மனதில் மற்றும் உடல், அல்லது மனதில் இருந்து தனி மற்றும் உடல். எனவே, "நான்" இயல்பாகவே இருந்திருந்தால், அது மனதுடன் ஒன்றாக இருக்க வேண்டும் உடல், அல்லது அதிலிருந்து பிரிக்கவும். வேறு மாற்று இல்லை. வழக்கமாக இருக்கும் "நான்" க்கு நிறைய மாற்றுகள் உள்ளன, ஆனால் இயல்பாக இருக்கும் "நான்" க்கு இந்த இரண்டு மட்டுமே உள்ளன. ஏனென்றால், இயல்பாகவே இருக்கும் “நான்” என்று நாம் கூறும்போது, ​​“நான் இருக்கிறேன்” என்று சொல்லும்போது அதுவே வலுவான “நான்”. அது இருந்தால், அதை நாம் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். இரண்டு தேர்வுகள் மட்டுமே உள்ளன.

வெறுமனே "நான்" என்று லேபிளிடப்பட்ட ஒரு பொருள்—இறுதியில் பகுப்பாய்வோடு கண்டுபிடிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனென்றால் அது சுதந்திரமாக இருப்பதாக நாங்கள் கூறவில்லை. வெறுமனே பெயரிடப்படுவதன் மூலம் இருக்கும் "நான்", நாம் இறுதியில் பகுப்பாய்வு மூலம் கண்டுபிடிக்க தேவையில்லை; நாங்கள் பகுப்பாய்வு செய்யாதபோது வழக்கமான மொழியை மட்டுமே பயன்படுத்துகிறோம். ஆனால் இயல்பாகவே இருக்கும் ஒன்றிற்கு, நாம் அதைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும், அது இருக்கும் இடத்தில் நமக்கு இரண்டு தேர்வுகள் உள்ளன.

நாம் பின்வரும் பிரிவுகளில் விவாதிப்போம், மூலம் தியானம் "நான்" இவற்றில் ஏதேனும் ஒன்றில் தவறுகள் இருப்பதை நீங்கள் படிப்படியாக புரிந்துகொள்வீர்கள்.

"நான்" என்பது ஒன்று மற்றும் ஒரே மாதிரியாக இருப்பதில் தவறுகள் உள்ளன உடல் மற்றும் மனம், அல்லது அவற்றிலிருந்து வேறுபட்டது.

அந்த நேரத்தில், இயல்பாகவே இருக்கும் "நான்" ஆதாரமற்றது என்பதை நீங்கள் உடனடியாக உணரலாம். இதுவே தன்னலமற்ற தன்மையை உணர்தல். பின்னர், "நான்" என்பது இயல்பாக இல்லை என்பதை நீங்கள் உணர்ந்தால், "என்னுடையது" என்பது இயல்பாகவே இல்லை என்பதை எளிதில் உணரலாம்.

ஆனால் இதை உணர்ந்துகொள்வது மிகவும் கடினம் - "நான்" என்பது இயல்பாக இல்லை என்பதை நீங்கள் உணரும்போது, ​​"நான்" மரபுவழியாக இருப்பதை நிறுவுவது. நீங்கள் அதைச் செய்யாத வரை வெறுமையைப் பற்றிய முழுமையான புரிதல் உங்களுக்கு இல்லை.

முதல் படி, இலக்கை அடையாளம் காண்பது

பொதுவாக நம் மனதிற்கு எது தோன்றினாலும், அது சிந்தனையை சாராமல் அதன் சொந்த பக்கத்திலிருந்து இருப்பதாகவே தோன்றுகிறது.

இந்த தெர்மோஸ் சிந்தனை சார்ந்ததா? சிந்தனை சார்ந்து உங்களுக்கு எப்படித் தோன்றுகிறது?

பார்வையாளர்கள்: இல்லை.

VTC: இல்லை, அது அங்கே தெர்மோஸ் கதிர்வீச்சு, "தெர்மோஸ்னெஸ்" இன் சாராம்சமாக தோன்றுகிறது, இல்லையா? இந்த தெர்மோஸ் பெயரால் மட்டுமே உள்ளது என்று யாராவது சொன்னால், அதற்கு யாரோ பெயர் வைத்ததால், அது என்ன வகையான பைத்தியம்? அதைத்தான் நாம் நினைப்போம். யாரோ பெயர் வைத்ததால் மட்டும் இது இல்லை. இதில் தெர்மோஸ் தன்மை உள்ளது. அப்படித்தான் நமக்குத் தோன்றுகிறது. நிராகரிப்பின் பொருள் இதுதான் - நாம் மிகவும் உறுதியாக இருக்கிறோம் என்பதை ஒவ்வொரு நாளும் நாம் உணர்ந்துகொள்கிறோம். அதுதான் இல்லாத விஷயம், ஆனால் எதுவும் இல்லை என்று அர்த்தம் இல்லை.

ஒரு பொருளின் மீது நாம் கவனம் செலுத்தும்போது, ​​நீங்களாக இருந்தாலும், மற்றொரு நபராக இருந்தாலும் சரி, உடல், மனம் அல்லது பொருள், இது அதன் இறுதி உள்ளார்ந்த உண்மையான நிலை என எப்படித் தோன்றுகிறதோ அதை நாங்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறோம், நீங்கள் செய்யாத ஒன்றை வேறு யாராவது விமர்சிப்பது போன்ற மன அழுத்தத்தின் போது இதைத் தெளிவாகக் காணலாம். "நீங்கள் இதை அழித்துவிட்டீர்கள்!" நீங்கள் திடீரென்று, "நான் அதைச் செய்யவில்லை!" மேலும் இதை குற்றம் சாட்டுபவர் மீது கத்தவும் கூடும்."

நாள் முழுவதும் விஷயங்கள் நமக்கு இயல்பாகவே தோன்றுகின்றன. ஆனால் அதை நாம் தெளிவாகப் பார்க்கவில்லை. பெரிய மன அழுத்தத்தின் போது, ​​பெரியது என்று அவருடைய புனிதர் கூறுகிறார் கோபம், அல்லது பெரியது இணைப்பு, நாம் திறமையானவர்களாக இருந்தால், உள்ளார்ந்த இருப்பின் தோற்றத்தை எளிதாகக் கண்டுபிடிக்கும் நேரங்கள் அவை. அது தெளிவாகத் தெரிகிறது, ஆனால் அதைக் கண்டுபிடிப்பது இன்னும் எளிதானது அல்ல, ஏனென்றால் நாம் அதைத் தேட ஆரம்பித்தவுடன், அது மறைந்துவிடும். இது மிகவும் புத்திசாலி.

அந்த நேரத்தில் உங்கள் மனதில் "நான்" எப்படி தோன்றுகிறது?

உங்கள் முதலாளி, அல்லது உங்கள் மனைவி அல்லது நீங்கள் உண்மையிலேயே மதிக்கும் மற்றும் விரும்பும் ஒருவர் போன்ற நீங்கள் செய்யாத காரியத்திற்காக யாரோ ஒருவர் உங்களைக் குற்றம் சாட்டுகிறார். அந்த நபர் உங்களைப் பற்றி நன்றாக சிந்திக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள், இப்போது அந்த நபர் நீங்கள் செய்யாத ஒன்றைச் செய்ததாக குற்றம் சாட்டுகிறார். நீங்கள் எப்படி உணர்கிறீர்கள்? அந்த நேரத்தில் "நான்" தோற்றம் என்ன? "நான் அதைச் செய்யவில்லை! ஏன் என் மீது குற்றம் சுமத்துகிறீர்கள்? உலகம் எனக்கு எதிராக உள்ளது. இது நியாயமற்றது!"

நீங்கள் மிகவும் மதிக்கும் மற்றும் மதிக்கும் இந்த "நான்" எப்படி இருக்கிறது என்று தோன்றுகிறது? நீங்கள் அதை எப்படிப் பிடிக்கிறீர்கள்? இந்தக் கேள்விகளைப் பிரதிபலிப்பதன் மூலம், மனம் இயற்கையாகவும், இயல்பாகவும் "நான்" என்பதை அதன் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து, உள்ளார்ந்த முறையில் உணரும் விதத்தை நீங்கள் உணரலாம்.

இது அறிவார்ந்த விஷயம் அல்ல. நாம் சொல்லலாம், “ஓ, ஆம், நான் செய்யாத ஒன்றைச் செய்ததாக யாரோ ஒருவர் என்னைக் குற்றம் சாட்டினார். "நான்" என்பது ஒரு உண்மையான, இயல்பாகவே நான் இருப்பது போல் மிகவும் வலுவாகத் தோன்றுகிறது. அது இருப்பதாக நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். இப்போது நான் நிராகரிப்பின் பொருளை அங்கீகரிக்கிறேன். அது வெறும் வார்த்தைகளின் கொத்து. அது என்ன என்ற உணர்வை நாம் உண்மையில் பெறவில்லை.

இன்னொரு உதாரணத்தை எடுத்துக் கொள்வோம், நீங்கள் செய்ய வேண்டிய முக்கியமான ஒரு விஷயம் இருக்கும் போது, ​​அதைச் செய்ய மறந்துவிட்டீர்கள் என்று தெரிந்தால், உங்கள் மனதில் கோபம் வரலாம், “அட பரிதாபம்!” உங்கள் மனதில் நீங்கள் கோபப்படும்போது கோபமாக இருக்கும் "நான்" மற்றும் நீங்கள் கோபமாக இருக்கும் மனது ஒன்றுக்கொன்று தனித்தனியாக தோன்றும்.

அவர்கள் வித்தியாசமாகத் தோன்றுகிறார்கள், இல்லையா? ஆம். "என் முட்டாள் மனம்!"

நீங்கள் உங்கள் மீது கோபப்படும்போதும் இதேதான் நடக்கும் உடல் அல்லது உங்களின் ஒரு பகுதி உடல், உங்கள் கை போன்றவை. கோபமாக இருக்கும் "நான்" என்பது அதன் சொந்த இருப்பு மற்றும் தனக்குள்ளேயே இருந்து வேறுபட்டதாகத் தெரிகிறது உடல் அதில் நீங்கள் கோபப்படுகிறீர்கள். இதுபோன்ற சந்தர்ப்பங்களில், "நான்" எவ்வாறு தன்னைத்தானே நிறுவுவது போலவும், அதன் சொந்த குணாதிசயத்தால் நிறுவப்பட்டதைப் போலவும் எப்படி நிற்கிறது என்பதை நீங்கள் அவதானிக்கலாம். அத்தகைய உணர்வுக்கு, "நான்" என்பது மனதைச் சார்ந்து அமைக்கப்பட்டதாகத் தெரியவில்லை உடல்.

நீங்கள் ஒரு மோசமான செயலைச் செய்த நேரத்தை நினைவில் கொள்ள முடியுமா?

இதை செய்வோம். நீங்கள் மோசமான ஒன்றைச் செய்த நேரத்தை நினைவில் கொள்ளுங்கள். புரிந்து கொண்டாய்?

…உங்கள் மனம் நினைத்தது "நான் உண்மையில் விஷயங்களை குழப்பிவிட்டேன்." அந்த நேரத்தில் நீங்கள் "நான்" என்ற உணர்வுடன் அடையாளப்படுத்துகிறீர்கள், அதற்கு அதன் சொந்த உறுதியான நிறுவனம் உள்ளது, அதுவும் இல்லை உடல் அல்லது மனம், ஆனால் மிகவும் வலுவாக தோன்றும் ஒன்று.

நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​"நான் உண்மையில் அதை ஊதிவிட்டேன்!" நீ நினைக்கவில்லை என் உடல் உண்மையில் அதை வீசியது, அல்லது என் மனம் உண்மையில் அதை ஊதியது. நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், "நான் உண்மையில் ஒரு குழப்பம் செய்துவிட்டேன்!" அந்த "நான்" மிகவும் உறுதியானது, இல்லையா? "எல்" என்ற மூலதனத்துடன் நான் ஒரு உண்மையான தோல்வியுற்றவன்.

அல்லது நீங்கள் அற்புதமாகச் செய்ததையோ அல்லது உங்களுக்கு நேர்ந்த நல்லதையோ செய்த நேரத்தை நினைவில் கொள்ளுங்கள்….

எனவே, அத்தகைய நேரத்தை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

…….உங்களுக்கு ஒரு நல்ல விஷயம் நடந்தது, அதில் நீங்கள் பெருமிதம் கொள்கிறீர்கள். இந்த "நான்" மிகவும் மதிப்புமிக்கது, மிகவும் நேசத்துக்குரியது, மிகவும் விரும்பப்பட்டது மற்றும் அத்தகைய சுய-முக்கியத்துவத்தின் பொருளானது மிகவும் உறுதியான மற்றும் தெளிவானது. அத்தகைய நேரங்களில் நமது "நான்" என்ற உணர்வு குறிப்பாக தெளிவாக உள்ளது.

நீங்கள் பயங்கரமான ஒன்றைச் செய்து, நீங்கள் பாராட்டப்பட்டபோது, ​​அதைப் பற்றி நீங்கள் நன்றாக உணரும்போது, ​​அந்த "நான்" எப்படித் தோன்றும் என்று நினைத்துப் பாருங்கள். சரி, "நான்" என்ற உணர்வு கிடைத்ததா? அது எங்கே உள்ளது? அது என்ன? எதைச் சுற்றி ஒரு வட்டம் வரைந்து, “அது நான்தான்!” என்று சொல்லப் போகிறீர்கள். அது மறைக்கத் தொடங்குகிறது என்று நான் சொன்னால் என்ன சொல்கிறேன் என்று நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா? இது மிகவும் தெளிவாகத் தோன்றுகிறது, "நான் இந்த அற்புதமான காரியத்தைச் செய்தேன்!" ஆனால் "இது என்ன "நான்" என்று நீங்கள் கேட்கும்போது, ​​​​நீங்கள் எதைப் பிடிக்கப் போகிறீர்கள்? அது என்ன? இது இங்கே இருப்பது போல் தெரிகிறது மற்றும் அது உறுதியானது, ஆனால் நீங்கள் உண்மையில் ஒரு வட்டத்தை வைத்து, "நான் அதை கண்டுபிடித்தேன்" என்று சொல்ல முடியாது, இல்லையா?

இது மிகவும் விசித்திரமானது, மிகவும் விசித்திரமானது. "நான் இங்கு இருக்கிறேன். நான் அற்புதமான ஒன்றைச் செய்தேன், ஆனால் "நான்" என்ற உணர்வு எங்கே? "இதோ இருக்கிறது." சரி எங்கே? இங்கு எங்கே?" "இங்கே!" எங்கே? "இங்கே!" "ஆனால் அது வெற்று இடம், அது வெறும் காற்று. அது எங்கே உள்ளது? அது என்ன?" “ஓ, அது என் மார்பின் நடுவில் இருக்கிறது. நான் அங்கே இருப்பேன். அல்லது அது என் வாயின் பின்புறத்தில், "நான்" என்று கத்திக்கொண்டிருக்கலாம். அல்லது என் மூளைக்குள் இருக்கலாம். நீங்கள் மனரீதியாகப் பிரித்தெடுத்தால், நீங்கள் இங்கே அவிழ்த்தால், "நான்" என்பதைக் கண்டுபிடிப்பீர்களா? “இல்லை, நான் விலா எலும்புகள், நுரையீரல்கள், இதயம், எல்லா வகையான கூவும் கண்டுபிடிக்கிறேன். நான் "நான்" கண்டுபிடிக்கவில்லை! பின் தொண்டையில் “நான்” என்று கத்துவது அதுவும் இல்லை. என் மூளையில்?” நீங்கள் மனதளவில் உங்கள் மூளையைத் திறந்தால், இந்த வெவ்வேறு மடல்களை நீங்கள் காணலாம். அவர்களில் யாராவது நீங்களா? "இல்லை, அது, ஆனால் நான் இங்கே இருக்கிறேன், நான் இங்கே இருக்கிறேன் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். அது போல் உணர்கிறேன்." நாம் பகுப்பாய்வு செய்யத் தொடங்கும் போது நம் மனம் எவ்வளவு முரண்படுகிறது என்பதைக் காண்கிறோம்; நாம் என்ன உணர்கிறோம் மற்றும் எங்கள் பகுப்பாய்வுகளிலிருந்து வெளிவருவது ஒன்றும் பொருந்தவில்லை.

அத்தகைய அப்பட்டமான வெளிப்பாட்டை நீங்கள் பிடித்தவுடன், "நான்" என்ற இந்த வலுவான உணர்வை உங்கள் மனதில் தோன்றச் செய்யலாம், மேலும் அது வலிமையைக் குறைக்கும் விதத்தை விடாமல், ஒரு மூலையில் இருந்து அதை நீங்கள் ஆராயலாம். அது தோன்றும் திடமான வழியில் உள்ளது.

இதுதான் தந்திரம். மிகவும் வலுவான "நான்" என்ற உணர்வை நீங்கள் மிகவும் தெளிவாக வைத்திருக்க வேண்டும், மேலும் உங்கள் மனதின் ஒரு சிறிய மூலையில் அது தோன்றும் விதத்தில் இருக்கிறதா என்று பார்க்கவும். ஆனால் அது தோன்றும் விதத்தில் இருக்கிறதா என்று சோதிக்கத் தொடங்கியவுடன், அதைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது!

பதினேழாம் நூற்றாண்டில், ஐந்தாம் தலாய் லாமா இதைப் பற்றி மிகத் தெளிவாகப் பேசினார்:
சில நேரங்களில் "நான்" இன் சூழலில் இருப்பதாகத் தோன்றும் உடல். சில நேரங்களில் அது மனதின் சூழலில் இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது,”...

“ஐயோ, நான் இன்னொரு ஜென்மத்தில் பிறக்கப் போகிறேன். அதை சுமப்பது என் மனம் "கர்மா விதிப்படி,." அல்லது யாராவது கூறுகிறார்கள், “நான் மிகவும் புத்திசாலி மற்றும் படைப்பாற்றல் மிக்கவன். அதுதான் என் மனம். நான் என் மனம்."

சில நேரங்களில் அது உணர்வுகள், பாகுபாடுகள் அல்லது பிற காரணிகளின் பின்னணியில் இருப்பதாகத் தோன்றும்.

"நான் என் மகிழ்ச்சி," அல்லது "நான் இருக்கிறேன் கோபம்!" இது எல்லாவற்றிலும் மறைந்திருப்பதாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் "நான்" உண்மையில் இருப்பதைப் போல அந்த விஷயங்களின் மீது கவனத்தை திருப்பினால், அது மீண்டும் வேறு எங்காவது மறைகிறது. அது மறைந்துவிடும்.

பலவிதமான தோற்ற முறைகளைக் கவனித்ததன் முடிவில், அதன் சொந்த உரிமையில் இருக்கும், இயல்பாகவே இருக்கும், ஆரம்பத்திலிருந்தே சுயமாக நிலைநிறுத்தப்பட்டு, மனதில் வேறுபாடின்றி இருக்கும் "நான்" ஒன்றை நீங்கள் அடையாளம் காண்பீர்கள். உடல், இவையும் பால் மற்றும் தண்ணீர் போன்று கலக்கப்படுகின்றன.

இந்த "நான்" ஐக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறோம், ஆனால் அது மறைந்து கொண்டே இருக்கிறது. சில நேரங்களில் அது நம்முடையது உடல், சில நேரங்களில் அது நம் மனம், மற்றும் சில நேரங்களில் அது விண்வெளியில் ஆவியாகிறது. ஆனால் இறுதியில், "நான்" என்ற முழு எண்ணமும் அதன் சொந்த உரிமையில் இருப்பதைக் காண்கிறோம், அது எல்லாவற்றையும் சாராமல் தன்னைத்தானே உட்கார்ந்து கொண்டது போல, ஆரம்பத்தில் இருந்து அது சுயமாக நிறுவப்பட்டது போல இயல்பாகவே உள்ளது. உண்மையில், ஒரு தொடக்கம் கூட இல்லை. "நான் எப்போதும் இங்கே இருக்கிறேன், சுயமாக நிறுவப்பட்டவன். எனக்கான காரணங்கள் இருப்பதால் நான் இருக்கிறேன் என்பதல்ல. நான் நானாக இருப்பதால் தான் நான் இருக்கிறேன்!” மனதாலும் வேறுபடுத்தப்படாமலும் இருக்கும் உடல்- நம்மை அமைப்பது போல் தோன்றும் இந்த சுதந்திரமான சுயமும் மனதுடன் கலந்திருப்பதாகத் தோன்றுகிறது உடல். இது உண்மையில் முரண்பாடானது, இல்லையா? அது தன்னை அமைத்துக் கொள்கிறது, ஆனால் அதுவும் கலந்துள்ளது. இது சுதந்திரமானது ஆனால் அது கலந்தது.

…மனத்துடன் மற்றும் உடல் மனமும் நீரும் கலந்தது போல் தெரிகிறது...

மனம் மற்றும் உடல் எப்படியோ ஒன்றிணைக்க வேண்டும்.

இது முதல் படி, சுயநலமின்மையின் பார்வையில் நிராகரிக்கப்படும் பொருளைக் கண்டறிதல். ஆழ்ந்த அனுபவம் ஏற்படும் வரை நீங்கள் அதில் பணியாற்ற வேண்டும்.

பின்வரும் மூன்று அத்தியாயங்களில் விவாதிக்கப்பட்ட மீதமுள்ள மூன்று படிகள், இந்த வகையான "நான்" என்பதை நாம் மிகவும் நம்புகிறோம், மேலும் இது நம் நடத்தையை அதிகம் இயக்குகிறது, உண்மையில் கற்பனையின் ஒரு உருவம் என்பதைப் புரிந்துகொள்வதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.

நாம் பாதுகாக்கும் இந்த "நான்", யாரேனும் விமர்சித்தால் மற்றும் மதிக்கவில்லை என்றால் நாம் வெட்கப்படுகிறோம், இது நமது கற்பனையின் கற்பனையாகும். அப்படி உணர்கிறதா? இல்லை. நான் என்ன சொல்கிறேன் என்று பார்க்கவா? மறுக்கப்பட வேண்டிய "நான்" என்பது "நான்" என்பது "இது இல்லை என்றால், என்ன இருக்கிறது என்று எனக்குத் தெரியாது. இது இருப்பதாக நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். ஆம். இது தான் நான்!" இந்த திடமான "நான்" முற்றிலும் இல்லை. திடமான "நான்" என்று அவர் சொல்லவில்லை - அதில் பாதி மட்டுமே இல்லை. அது இல்லவே இல்லை என்றார். பினிஷ், கபுட், எதுவும் இல்லை.

வேலை செய்வதற்கான அடுத்த படிகளுக்கு, "நான்" என்ற சுய-நிறுவனத்தின் வலுவான உணர்வைக் கண்டறிந்து அதனுடன் இருப்பது மிகவும் முக்கியமானது.

பின்னர் அவரது புனிதர் தொடர்ச்சியான தியான பிரதிபலிப்புகளைத் தருகிறார், அதை நான் வாசிப்பேன். உங்கள் அடுத்ததில் தியானம், நீங்கள் இவற்றைப் படிக்கலாம் மற்றும் அதைப் பற்றி கொஞ்சம் சிந்திக்கலாம்.

தியான பிரதிபலிப்பு

1. நீங்கள் உண்மையில் செய்யாத ஒரு விஷயத்திற்காக வேறொருவர் உங்களை விமர்சிக்கிறார் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள், உங்களை நோக்கி விரலைக் காட்டி, "நீங்கள் அப்படிப்பட்டதை அழித்துவிட்டீர்கள்!"
2. உங்கள் எதிர்வினையைப் பாருங்கள். உங்கள் மனதில் "நான்" எப்படி தோன்றுகிறது?
3. எந்த விதத்தில் நீங்கள் அதைப் பிடிக்கிறீர்கள்?
4. அந்த "நான்" எவ்வாறு தன்னைத்தானே நிலைநிறுத்திக் கொள்கிறது என்பதைக் கவனியுங்கள்.

அதுதான் முதல் பிரதிபலிப்பு. உதாரணத்தைத் தவிர, இரண்டாவது மிகவும் ஒத்திருக்கிறது.

1. நீங்கள் எதையாவது நினைவில் வைத்துக் கொள்ளத் தவறியது போன்ற உங்கள் மனதில் சோர்வாக இருந்த நேரத்தை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.
2. உங்கள் உணர்வுகளை மதிப்பாய்வு செய்யவும். அந்த நேரத்தில் உங்கள் மனதில் "நான்" எப்படி தோன்றியது?
3. எந்த விதத்தில் நீங்கள் அதைப் பிடித்துக் கொண்டிருந்தீர்கள்?
4. அந்த "நான்" எவ்வாறு தன்னைத்தானே நிலைநிறுத்திக் கொள்கிறது என்பதைக் கவனியுங்கள்.

மேலும்:

1. நீங்கள் உண்ணாவிரதம் இருந்த நேரத்தை நினைவில் கொள்ளுங்கள் உடல் அல்லது உங்களின் சில அம்சம் உடல் உங்கள் முடி போன்றவை.

“எனக்கு முடி இல்லை! எனக்கு முடியே இல்லை!” அல்லது, “எனக்கு நேரான பொன்னிற முடி இருக்க வேண்டும் மற்றும் எனக்கு பழுப்பு, சுருள் முடி உள்ளது. நான் பொருந்தவில்லை!” இளைஞனாகத் திரும்பு. நீங்கள் ஒரு இளைஞனாக இருந்தபோது உங்கள் விஷயத்தில் நீங்கள் திருப்தியடையவில்லை என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள் உடல், நீங்கள் டீனேஜராக இருந்தபோது இது குறிப்பாக அப்பட்டமாக இருந்தது. "பத்திரிக்கையில் நான் அந்த நபரைப் போல இருக்க வேண்டும், நான் இல்லை!" என்று நீங்கள் எப்படி நினைத்தீர்கள் என்பதை நினைவில் கொள்க.

2. உங்கள் உணர்வுகளைப் பாருங்கள். அந்த நேரத்தில் உங்கள் மனதில் "நான்" எப்படி தோன்றியது?
3. எந்த விதத்தில் நீங்கள் அதைப் பிடிக்கிறீர்கள்?
4. அந்த "நான்" எவ்வாறு தன்னைத்தானே நிலைநிறுத்திக் கொள்கிறது என்பதைக் கவனியுங்கள்.

மேலும்:

நீங்கள் மோசமான ஒன்றைச் செய்த நேரத்தை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளுங்கள், "நான் உண்மையில் விஷயங்களைக் குழப்பிவிட்டேன்" என்று நீங்கள் நினைத்தீர்கள்.

அல்லது இன்னும் மோசமானது, "நான் இதைச் செய்தேன் என்பதை யாரும் கண்டுபிடிக்க மாட்டார்கள் என்று நம்புகிறேன்." "நான் விஷயங்களை குழப்பிவிட்டேன்," என்று நாம் சில நேரங்களில் ஒப்புக் கொள்ளலாம், ஆனால் அது மிகவும் மோசமாக இருக்கும்போது, ​​"நான் இதைச் செய்தேன் என்று யாருக்கும் தெரியாது என்று நம்புகிறேன்." அப்போது வரும் "நான்" என்ற உணர்வைப் பாருங்கள். அது உண்மையில் வலிமையானது, இல்லையா? ஆனால் இந்த வலுவான "நான்" என்பதை நாம் உணரும்போது இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, "நான் இதைச் செய்தேன் என்பதை யாரும் கண்டுபிடிக்க மாட்டார்கள் என்று நம்புகிறேன்." பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு செய்த "நான்" அல்லது தற்போதைய "நான்" என்று நீங்கள் வைத்திருக்கும் "நான்"? அது எந்த "நான்"? நீங்கள் எதைப் பகுப்பாய்வு செய்யத் தொடங்குகிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், "ஒருவேளை "நான்" செயலைச் செய்திருக்கலாம், "நான் அதைச் செய்தேன் என்று யாரும் கண்டுபிடிக்க மாட்டார்கள் என்று நம்புகிறேன். ஆனால் செயலைச் செய்த "நான்" இப்போது இல்லை. அதைப் பற்றி நான் கவலைப்பட வேண்டியதில்லை. நான் அதைச் செய்தேன் என்று யாராவது கண்டுபிடிப்பதைப் பற்றி நான் கவலைப்படுவேன்! ஆனால் தற்போதைய நான் அதைச் செய்யவில்லை. அதனால் நான் என்ன பயப்படுகிறேன் என்பது வெளிப்படும் என்று?" அங்கு மிகவும் வலுவான "நான்" உள்ளது. இது கடந்த காலம் அல்ல. இது தற்போது இல்லை, ஆனால் அது அங்கேயே உள்ளது, சுயமாக நிறுவுதல், எதையும் சார்ந்து இல்லை. நான் சொன்னது போல், நீங்கள் அதைத் தேடத் தொடங்கும் தருணம், நீங்கள் பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கும் தருணம், முழு விஷயமும் சிதைந்துவிடும். "அந்தச் செயலைச் செய்தது நான் அல்ல, ஏனென்றால் அந்த "நான்" இனி இல்லை. ஆனால் இப்போது இருக்கும் "நான்" அந்த செயலைச் செய்யவில்லை, எனவே நான் எந்த "நான்" இறுதிப் பாவி என்று உலகிற்கு வெளிப்படுத்தப் போகிறேன் என்று பயப்படுகிறேன்?" மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, அது யார்.

1. நீங்கள் அற்புதமான ஒன்றைச் செய்து, அதைப் பற்றி நீங்கள் பெருமிதம் கொண்ட நேரத்தை நினைவில் கொள்கிறீர்களா?

அல்லது யாரோ ஒருவர் அற்புதமாகச் செய்து, நீங்கள் புகழ் மற்றும் புகழைத் திருடிய நேரத்தை நினைவில் கொள்ளுங்கள். அப்போது என்ன வகையான "நான்" தோன்றும். “ஓ, நான் மிகவும் புத்திசாலி. அப்படியே எல்லா வேலைகளையும் செய்துவிட்டு என்னைப் பார். நான் கவனத்தில் இருக்கிறேன். அந்த "நான்" உங்களுக்கு எப்படித் தோன்றுகிறது? நீங்கள் அதை எப்படி வைத்திருக்கிறீர்கள்? அது வெளியே, சுய-சுயாதீனமாக இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது.

1. உங்களுக்கு ஏதாவது அற்புதம் நடந்ததை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளுங்கள், அதில் நீங்கள் மிகுந்த மகிழ்ச்சி அடைந்தீர்கள்.

உதாரணமாக, தலாய் லாமா உன்னை பார்த்தேன். அவருடைய புனிதர் போதனைகளுக்குள் நுழையும் போது, ​​திபெத்தியர்கள் அனைவரும் தலை குனிந்திருப்பதை நீங்கள் எப்போதாவது கவனித்திருக்கிறீர்களா, ஆனால் இப்போது அனைத்து இங்கி மற்றும் திபெத்தியர்களும் நிமிர்ந்து பார்க்கிறார்கள், "வா, என்னைப் பார், என்னைப் பார். நான் இங்கு இருக்கிறேன். நான் இங்கே பணிவாக இருக்கிறேன். பின்னர், அவர் உங்களைப் பார்க்கிறார், அப்போது "நான்" என்ற உணர்வு என்ன? “ஐயோ! நான் இருக்கிறேன்! தி தலாய் லாமா என்னை பார்த்தார். அவர் என்னைப் பார்த்ததை என்னால் உலகுக்குச் சொல்ல முடியும்! அவரது பரிசுத்தம் போதனைகளுக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் செல்கிறார், இதுவே 99% பார்வையாளர்களிடம் நடக்கிறது. இல்லாததைக் கற்றுத்தர முயல்கிறார், இப்படிப் பிடித்துக் கொண்டிருக்கிறோம்.

கேள்விகளுக்கு சிறிது நேரம் இருக்கிறது.

பார்வையாளர்கள்: வலுவான "நான்" ஏன் சார்ந்து "நான்" ஆக முடியாது?

VTC: ஏனென்றால், அவர் கேட்கும் கேள்வி, "அந்த வலிமையான என்னை எப்படிப் பிடிக்கிறீர்கள்?" அந்த "நான்" சார்ந்து இருப்பது போல் உங்களுக்குத் தோன்றுகிறதா, அது காரணங்களால் தான் இருக்கிறது. இது ஒரு சார்புடைய "நான்" போல் உணரவில்லை, இல்லையா?

பார்வையாளர்கள்: "நான்" என்ற வலுவான உணர்வு, மாறாத, சுதந்திரமான, ஏதோவொன்றின் உணர்வை அதில் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. "நான்" என்ற மிக உயர்ந்த குறிப்பை ஏன் ஒருவராலும் மாற்ற முடியாது என்பதுதான் கேள்வி என்று நினைக்கிறேன்?

VTC: மாறக்கூடியது அல்லது மாறாதது என்று நாங்கள் கூறவில்லை. இது உள்ளார்ந்த இருப்புக்கான வரையறை அல்ல. இது சுயமாக நிறுவுகிறது, அது சுயமாக இயங்குகிறது, அதன் சொந்த பக்கத்திலிருந்து உள்ளது. ஒன்று அதன் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து இருந்தால், அது நிரந்தரமாக இருக்க வேண்டும், ஆனால் நிரந்தரமாக இருப்பது என்பது உள்ளார்ந்த இருப்புக்கான வரையறை அல்ல. நீங்கள் ஒரு என்றால் அவரது பரிசுத்தவான் என்று கூறுகிறார் போதிசத்வா, உங்களுக்கு மிகவும் வலுவான தன்னம்பிக்கை தேவை. நீங்கள் ஒரு முட்டாள் என்றால், நீங்கள் ஒரு இருக்க முடியாது போதிசத்வா. உங்களுக்கு மிகவும் வலுவான தன்னம்பிக்கை தேவை. ஆனால் நாம் பொதுவாக தன்னம்பிக்கையை இந்த மிகைப்படுத்தப்பட்ட "நான்" என்று நினைக்கிறோம், அது உண்மையில் இருக்கிறது. எப்படியாவது தன்னம்பிக்கையைப் பெற ஒரு வழி இருக்க வேண்டும், ஆனால் "நான்" என்பது வெறுமனே நியமிக்கப்பட்டதன் மூலம் இருப்பதை உணருங்கள். நாம் இன்னும் திடமான பொருட்களை அங்கே வைத்தவுடன், அது எல்லாவற்றையும் சாராதது.

பார்வையாளர்கள்: சிந்தனையின் சக்தியின் மூலம் வெறுமனே பெயரிடப்படுவதன் மூலம் விஷயங்கள் உள்ளன என்று நான் நினைக்கிறேன். அந்த சிந்தனை அல்லது சிந்தனையின் சக்தி - அது இயல்பாகவே உள்ளதா?

VTC: ஓ, ஆம், இப்போது நாம் உண்மையில் ஏதாவது பெறுகிறோம்! யாருடைய மனம் அதற்கு முத்திரை கொடுத்தது? அதற்கு முத்திரை கொடுத்த அந்த எண்ணம் என்ன? இறைவன்? அதற்கு லேபிளைக் கொடுத்த சில சுய-நிறுவனங்கள் இருக்க வேண்டும். இல்லை, அந்த எண்ணம் மனதிற்குள் ஒரு ஆற்றல் பாய்ச்சலாகும், மற்றவர்களும் இதே போன்ற எண்ணங்களைக் கொண்டிருப்பதாகத் தெரிகிறது. நாங்கள் அனைவரும் எதையாவது தெர்மோஸ் என்று அழைக்க ஒப்புக்கொண்டோம். அவ்வளவுதான். இது போல் இல்லை, “என் மனம் அதை ஒரு தெர்மோஸ் என்று அழைக்கிறது. அந்த மனமே உண்மையான மனம், உண்மையான நான். நான் தான், இதை தெர்மோஸ் என்று அழைத்தவன். அது வேலை செய்யாது.

பார்வையாளர்கள்: ஆம், அந்த வலிமையான "நான்" என்பதை மறுப்பது மிகச் சிறந்த சமநிலைச் செயலாகத் தோன்றுகிறது என்று நான் சொல்லப் போகிறேன். "கர்மா விதிப்படி,, அல்லது அது செய்கிறது….

VTC: இது எல்லாவற்றிலும் கடினமான விஷயம். இது மிகவும் கடினமான விஷயம், அந்த நேர்த்தியான கோட்டைக் கண்டுபிடித்து, அதிகமாகவும் குறைவாகவும் மறுக்காமல் இல்லாததை சரியாக மறுப்பது. ஆனால் நாங்கள் தீவிரவாதிகள், நாங்கள் எளிதாக அதிகமாக மறுக்கிறோம், குறைவாக மறுக்கிறோம். இது மிகவும் கடினம், அவர்கள் கூறுகிறார்கள்.

பார்வையாளர்கள்: நான் இந்த விஷயங்களைப் பொருளைக் காட்டிலும் விஷயத்தின் பக்கத்தைப் பார்க்க முயற்சிக்கிறேன். இதைப் பற்றித்தான் நான் பேசினேன், இங்கே போன்ற, மறுப்பு பொருள், மற்றும் சில வகையான மனங்கள் மட்டுமே சில விஷயங்களை எவ்வாறு செய்ய முடியும் என்பதை நாங்கள் கற்றுக்கொண்டோம். இறுதி பகுப்பாய்வு என்பது மரபுகளை நாடாத மனது. இது வேறு எதையாவது செய்வது. இயல்பாக இருக்கும் நபர் எப்படி இருக்கிறார் என்பதை நாம் தேடாதபோது, ​​இரண்டு விஷயங்களை நான் யோசித்துக்கொண்டிருக்கிறேன். இயல்பாக இருக்கும் நபர் எப்படி இருக்கிறார் என்பதை நாங்கள் தேடுகிறோம்...

VTC: இல்லை, வழக்கமாக இருக்கும் நபர் எப்படி இருக்கிறார் என்று பார்க்கிறோம். இயல்பாகவே இருக்கும் நபர் இருப்பதே இல்லை.

பார்வையாளர்கள்: சரி, அதனால்…

VTC: வழக்கமாக இருக்கும் நபர் எப்படி இருக்கிறார் என்பதை ஆராய்ந்து வருகிறோம். ஆனால் நான் சொன்னது போல், வழமையாக இருக்கும் ஒன்றையும், இயல்பாகவே உள்ளதையும் வேறுபடுத்துவது நமக்கு கடினமாக உள்ளது.

பார்வையாளர்கள்: ஆனால் உள்ளார்ந்த நபரைக் கண்டறியாத இறுதிப் பகுப்பாய்வின் மனம், வழக்கமான நபரையும் மொத்தத்தையும் கண்டுபிடிக்கவில்லையா?

VTC: சுயம் இயல்பாகவே இருந்தால், அது கண்டுபிடிக்கக்கூடியதாக இருக்க வேண்டும். இறுதி பகுப்பாய்வில் கண்டுபிடிக்கக்கூடிய "I" ஐக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை.

பார்வையாளர்கள்: வழக்கமான நபரை நாம் ஆராயும்போது, ​​மொத்தத்தில் அதையும் காண முடியாது…

VTC: நாங்கள் வழக்கமான நபரைத் தேடவில்லை. வழக்கமான நபர் எப்படி இருக்கிறார் என்பதை நாங்கள் ஆராய்ந்து வருகிறோம்.

பார்வையாளர்கள்: ஆனால் மொத்தத்தில், வழக்கமான நபரையும் நாங்கள் காணவில்லை என்று நாங்கள் கூறினோம்.

VTC: இல்லை, ஏனென்றால் அது இயல்பாகவே இருப்பாக இருக்கும்.

பார்வையாளர்கள்: சரி, அப்படி என்ன மனம் செய்கிறது?

VTC: அதுதான் இறுதி அலசல்.

பார்வையாளர்கள்: சரி.

VTC: ஆனால், ஆனால், "ஓ நான் வழக்கமாக இருக்கும் நபரைத் தேடுகிறேன்" என்று சொல்கிறோம், ஆனால் உண்மையில் நாங்கள் தான் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது இயல்பாகவே இருக்கும் ஒரு நபர் மீது.

பார்வையாளர்கள்: சரி, சரி! எனது கடைசி கேள்வி, பக்கம் 130 என்ற உரையைப் பற்றியது, "நான்" என்று நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​​​சிந்தனையின் சக்தி மூலம் நீங்கள் இருக்கிறீர்களா? இல்லை. பின்னர் உரை கூறுகிறது "இந்த பயம் உங்கள் இலக்கு." பயப்படும் விதம் இருக்கிறதா, மனம் அதைச் செய்கிறதா, அல்லது இதைப் பற்றிக் கொள்ளும் மனம்தான் அதிகம் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது…

VTC: சரி, இது இரண்டும் தான். அறியாமை மனம் தான் உள்ளார்ந்த பொருளைப் பற்றிக் கொள்கிறது. உள்ளதாக நீங்கள் நினைக்கும் பொருள், அந்த பொருள் நீங்களாக இருந்தாலும், இயல்பாகவே இருக்கும் நீங்களாக இருந்தாலும், அதுவே மறுப்புப் பொருளாகும். நீங்கள் அறியாமை வைத்திருக்கும் பொருளை அடையாளம் காண முயற்சிக்கிறீர்கள். அறியாமை என்பது மனம், அறியாமை எதைப் பற்றிக் கொள்கிறது? அது என்ன பிடிக்கிறது?

பார்வையாளர்கள்: அப்படி அவர்கள் பயப்படும் விதத்தைப் பற்றிப் பேசும்போது, ​​நடைமுறையில், மனம் அதை எப்படிப் பற்றிக் கொள்கிறது என்பதைப் பார்க்க வேண்டும் என்று எனக்குப் பலமுறை தோன்றுகிறது.

VTC: சரி, இங்கே, மனம் எப்படி அதைப் பற்றிக்கொண்டது? உண்மையான ஒன்று போல.

பார்வையாளர்கள்: சரி, அது தண்ணீரில் ஊற்றப்பட்ட தண்ணீரைப் போல ஒலிக்கத் தொடங்குகிறது.

VTC: இல்லை. மனம் எப்படி அதைப் பற்றிக் கொள்கிறது? வேறு எதையும் சாராத ஒரு உண்மையான "நான்" உள்ளது.

பார்வையாளர்கள்: சரி நன்றி!

பார்வையாளர்கள்: ஆம், நான் வழக்கமான விஷயத்திற்கு வரப் போகிறேன். அங்கே தெர்மோஸ் இருக்கிறதா?

VTC: ஆம்

பார்வையாளர்கள்: அங்கே தெர்மோஸ் இருப்பது எந்த மனதுக்குத் தெரியும்?

VTC: ஒரு வழக்கமான செல்லுபடியாகும் அறிவாற்றல்.

பார்வையாளர்கள்: சரி, ஆனால் தெர்மோஸ் இல்லை என்று நீங்கள் சொன்னீர்கள், நாங்கள் வழக்கமாக தெர்மோஸைத் தேடுகிறோம்.

VTC: நான் சொன்னதால், நம்மால் முடிந்தால், ஒரு தெர்மோஸை வழக்கமாக அறியும் கருவியைக் கொண்டு தேடினால், ஒரு தெர்மோஸ் உள்ளது, ஆனால் நாம் இதில் உள்ளார்ந்த தெர்மோஸைத் தேடுகிறோம் என்றால் - ஏனென்றால் “நான் வழக்கமாக இருக்கும் தெர்மோஸைத் தேடுகிறேன். ” ஆனால் நாம் உண்மையில் ஒரு உள்ளார்ந்த ஒன்றைப் பிடித்துக் கொண்டிருக்கிறோம், இதில் ஒரு தெர்மோஸைக் கண்டுபிடிக்கப் போவதில்லை. அதே விஷயம் தான் -லாமா ஜோபா இதை நிறைய செய்கிறார் - இந்த பொருளில் தெர்மோஸ் இல்லை, ஆனால் மேஜையில் ஒரு தெர்மோஸ் உள்ளது. இந்த பொருளில் தெர்மோஸ் இல்லை, ஆனால் மேஜையில் ஒரு தெர்மோஸ் உள்ளது.

பார்வையாளர்கள்: பின்னர் அது இறுதி பகுப்பாய்வு நடக்கிறது, வெறும்…

VTC: சரி, இந்த பொருளில் தெர்மோஸ் இல்லை - நீங்கள் இறுதி பகுப்பாய்வுடன் பார்க்கிறீர்கள். வித்தியாசமாக. நீங்கள் இந்த விஷயத்தை வைத்திருக்கிறீர்கள், அதே நேரத்தில் முழு விஷயமும் சிதைகிறது. இது "காத்திருங்கள், இங்கே தெர்மோஸ் இல்லை" என்பது போன்றது, ஆனால் மேஜையில் ஒரு தெர்மோஸ் உள்ளது. இங்கு வழக்கமாக இருக்கும், கண்டுபிடிக்கக்கூடிய, வழக்கமாக இருக்கும் தெர்மோஸ் உள்ளதா?

பார்வையாளர்கள்: இல்லை.

VTC: இல்லை நான் அதைத்தான் சொல்லிக் கொண்டிருந்தேன். வழக்கமான தெர்மோஸ் எதுவும் இல்லை. அதைத்தான் செய்கிறோம். நாங்கள் சொல்கிறோம், "ஓ ஆம், ஆம், ஆம், உள்ளார்ந்த ஒன்று இல்லை, ஆனால் உண்மையான வழக்கமான ஒன்று உள்ளது"

பார்வையாளர்கள்: வெறுமனே நியமிக்கப்பட்டது.

VTC: ஆம்.

பார்வையாளர்கள்: ஆனால் இதை எங்களால் அலச முடியாது.

VTC: இல்லை, நாம் வெறுமனே நியமித்ததைத் தட்டிக் கேட்க முடியாது, ஏனென்றால் இது வெறுமனே நியமிக்கப்பட்டால், என் கையில் என்ன இருக்கிறது?

பார்வையாளர்கள்: பதவி.

VTC: என் கையில் வெறும் பதவி மட்டும் இல்லை. நான் எடையை உணர்கிறேன், நான் நிறத்தைப் பார்க்கிறேன், அது கடினமாக உள்ளது, நான் அதைத் திறந்து குடிக்க முடியும். இது வெறும் பதவி என்று என்ன சொல்கிறீர்கள்?

பார்வையாளர்கள்: அதுதான் நமது கருத்து. அதைப் பற்றி யோசித்துப் பார்த்தால், அது உண்மையில் நம் பார்வையில் உள்ளது

VTC: ஆம், இரண்டிலும் உள்ளது.

பார்வையாளர்கள்: ஆம், இது இரண்டிலும் உள்ளது, ஆனால் நீண்ட காலமாக நான் நினைத்தேன், "இதிலிருந்து வெளியேறும் வழியை என்னால் சிந்திக்க முடியும்", ஆனால் என் கருத்து வலியுறுத்துகிறது, நீங்கள் சொன்னது போல், நான் வெள்ளை நிறத்தில் ஒன்றைப் பார்க்கிறேன், உலோகத்தை உணர முடியும், எதுவாக இருந்தாலும். இவை அனைத்தும் கூறுகின்றன, இங்கே ஒரு உண்மையான விஷயம் உள்ளது மற்றும் நீங்கள் சன்கிளாஸ்களைப் பற்றி சொல்வது போல் உள்ளது. என் நினைவில் வேறு வழியில் நான் இருந்ததில்லை. அந்த சன்கிளாஸ் போடாத ஞாபகம் எனக்கு இல்லை, அதனால் ஓஹோ அதை கழற்றிவிடு என்று சொல்ல முடியாது.

VTC: ஆம், ஏனென்றால் நீங்கள் பார்க்கும் அனைத்தும், "ஓ, இது வெறும் மரங்கள்" என்று கூறுகிறது. இல்லை, நீங்கள் சன்கிளாஸ்களைப் போடுகிறீர்கள்.

பார்வையாளர்கள்: எனக்கு ஏதோ அனுபவம் இல்லை. அதை ஒப்பிட என்னிடம் எதுவும் இல்லை.

VTC: சரி, எந்த அனுபவத்துடன் ஒப்பிடுவதற்கு எதுவும் இல்லை, நாங்கள் எப்போதும் நம்பியதற்கு முற்றிலும் எதிரானது. போகிமேன் இருப்பதை 100 சதவீதம் உறுதியாக நம்பும் நாங்கள் சிறு குழந்தைகள் போல. நிச்சயமாக போகிமேன் இருக்கிறார். அவரது புனிதர் நமக்குச் சொல்கிறார், “போகிமான் இல்லை. நீங்கள் எதை பற்றி பேசுகிறிர்கள்?" ஒரு போகிமேன் இருக்கிறார். நீங்கள் குழந்தையாக இருந்தபோது நினைவிருக்கிறதா? போகிமேனுடன் உங்களுக்கு ஏதேனும் அனுபவம் உள்ளதா?

பார்வையாளர்கள்: அப்படியானால் அந்த தொடர்ச்சி என்ன?

VTC: தொடர்ச்சி…

பார்வையாளர்கள்: ஒரு தனி மறுபிறவி எடுத்துச் செல்லும் நம் மனதில்...

VTC: மைண்ட்ஸ்ட்ரீம் உள்ளது, ஆனால் இறுதியில் அது வெறும் "நான்" மட்டுமே, "நான்" என்று பெயரிடப்பட்டுள்ளது. அதுதான் இறுதியான விஷயம் "கர்மா விதிப்படி,, ஆனால் அது உங்களால் அடையாளம் கண்டு கண்டுபிடிக்கக்கூடிய ஒன்றல்ல. மன ஓட்டமே தற்காலிக அடிப்படை.

பார்வையாளர்கள்: அது உண்மைதான், உங்களால் அடையாளம் காண முடியாது, கண்டுபிடிக்க முடியாது.

VTC: நீங்கள் அதை சுட்டிக்காட்ட முடியாது. நீங்கள் அதைப் பற்றி பேசலாம், ஏனென்றால் நீங்கள் அவற்றைப் பற்றி பேசும்போது இந்த வழக்கமான விஷயங்கள் அனைத்தும் உள்ளன. ஆனால் அவை என்ன என்பதை நீங்கள் சுட்டிக்காட்ட முயலும்போது, ​​எங்களால் அதைச் செய்ய முடியாது.

பார்வையாளர்கள்: நான் எனது அனுபவத்தைப் பார்க்கிறேன்…

VTC: ஆம், வெறும் "நான்," வெறும் "நான்" இப்போது இருக்கிறதே, இப்போது நாம் வெறும் "நான்" என்பதை அனுபவித்து வருகிறோம். அது மட்டுமே "நான்", வெறும் "நான்", ஆனால் நாம் அதன் மேல் வைக்கும் அனைத்து குப்பைகளிலிருந்தும் அதை தனித்தனியாக பார்க்க முடியாது. எனவே, நாம் சொல்லும் போது வெறும் "நான்" என்பது தி "கர்மா விதிப்படி,, இது வெறும் "நான்" என்றால் என்ன என்பதை நாம் கற்பனை செய்வது கடினம். அது ஏதோ ஒரு விஷயமாக இருக்க வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: ஏனெனில் "கர்மா விதிப்படி, ஏதோ ஒன்று.

VTC: ஆமாம், சரி. ஏனெனில் "கர்மா விதிப்படி, உண்மையில் உள்ளது, எனவே "நான்" கொண்டு செல்கிறது "கர்மா விதிப்படி, உண்மையாக இருக்க வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: எனது கடந்த காலத்தை நான் எப்படி அனுபவித்தேன்? எனது ஒரே பதில் என்னவென்றால், எனது கடந்த காலத்தை நினைக்கும் போது, ​​எனது கடந்தகால உள் அனுபவம் எனக்கு நினைவுக்கு வருகிறது, மேலும் வெனரபிள் செம்கியின் உள் அனுபவம் எனக்கு நினைவில் இல்லை. ஆனால் அது மிக மிக மெலிதானது. அங்கு எதுவும் இல்லை, எனவே நான் நினைக்கும் போது "கர்மா விதிப்படி, முன்னெடுத்துச் செல்வது, நான் நினைப்பதெல்லாம் சில உயிரினங்கள், சிலவற்றை மட்டுமே புத்தர் எதிர்காலத்தில் கடந்த காலத்தை நினைத்து, அந்த உள் அனுபவத்தின் நினைவாக இருக்கும், அவ்வளவுதான். அங்கு எந்த திடமான விஷயமும் இருக்கப்போவதில்லை. அது மட்டும் தான், நினைவாற்றல் மட்டும் என்ன? ஒரு நினைவகம், இல்லையா? இது உண்மையல்ல, இல்லை, உங்களுக்குத் தெரியும், அது இல்லை, சுயமாக இருக்கும்.

VTC: ஆம்.

பார்வையாளர்கள்: எப்பொழுது லாமா உள்ளார்ந்த நிலையில் உள்ளதைப் புரிந்து கொள்ளாத மனதைப் பற்றி சோங்கபா பேசுகிறார், மேலும் நடுநிலையான ஒன்று உள்ளது. அவர் வெறும் "நான்" என்று பார்க்க முடியுமா?

VTC: இயல்பாக இருக்கும் ஒன்றிலிருந்து தனித்தனியாக இல்லை.

பார்வையாளர்கள்: தோற்றம் இன்னும் இருக்கிறது, ஆனால் நீங்கள் அதைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. அப்படியானால் நம் நாளில் அப்படிப்பட்ட மனதை அனுபவிக்க முயலும்போது, ​​அப்போதுதான் நாம் அமைதியாக இருப்போம்?[இங்கே செவிக்கு புலப்படாமல் 1:29:52] பெரிய “நான்” அதுதான் நீங்கள் ஒருவித உணர்தலில் இருந்து பெற முடியும்…

VTC: சரி, இயல்பாகவே இருக்கும் "நான்" இன்னும் மனதில் தோன்றுகிறது, ஆனால் அந்த நேரத்தில் நாம் புரிந்து கொள்ளவில்லை.

பார்வையாளர்கள்: இயல்பிலேயே இருக்கும் "நான்", இயல்பிலேயே இல்லை என்று சொல்ல முடியுமா? இல்லாதது என்று ஏதாவது இருக்கிறதா?

VTC: இல்லை, எந்த வடிவத்திலும் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லை.

பார்வையாளர்கள்: இயல்பிலேயே இல்லாதது.

VTC: இல்லை அது இல்லை. இதற்கு சில சிந்தனைகள் தேவைப்படும்.