நினைவாற்றல் மற்றும் தடைகளுக்கு எதிரான மருந்துகள்
அத்தியாயம் 8-9
புனித தலாய் லாமாவின் புத்தகம் பற்றிய தொடர் போதனைகளின் ஒரு பகுதி நீங்கள் உண்மையில் இருப்பது போல் உங்களை எப்படி பார்ப்பது at ஸ்ரவஸ்தி அபே 2015 உள்ள.
- நமது உந்துதலின் ஒரு பகுதியாக மற்றவர்களின் கருணையைப் பிரதிபலிக்கிறது
- மற்றவர்களின் கருணையை திருப்பிச் செலுத்துதல்:
- அழிவுகரமான செயல்களில் இருந்து விலகுதல்
- மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வதில் ஏதேனும் தடைகள் இருந்தால் அவற்றைத் துடைக்க நமது ஆன்மீகப் பயிற்சியை மேற்கொள்வது
- அத்தியாயம் 9
- தளர்ச்சி மற்றும் உற்சாகம்
- அமர்வின் நீளம்
- நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்கம்
- கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்
- நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளின் பொருளாக இருக்க முடியுமா தியானம்
- பிறருக்குத் தீங்கு செய்தவர்களைப் பற்றி சிந்திப்பது
- ஊடகங்களுடனான எங்கள் உறவு
- சுத்திகரிப்பு உடன் தியானங்கள் புத்தர்
- அன்றாட வாழ்க்கையில் நினைவாற்றலை எவ்வாறு வளர்ப்பது
- உள்நோக்க விழிப்புணர்வு எதிராக சுய தீர்ப்பு
- மனதை சமநிலையில் வைத்திருத்தல்
எண்ணற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் பல்வேறு விதமான அனுபவங்களைக் கொண்டிருக்கின்றன, சிலருக்கு முற்றிலும் வேதனையான அனுபவங்கள் உள்ளன, மற்றவை மகிழ்ச்சியான அனுபவங்களைக் கொண்டிருக்கின்றன, ஆனால் நீடிக்காது, ஆனால் இந்த உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் அனைத்தும் முந்தைய ஜென்மங்களில் நம்மிடம் கருணை காட்டியுள்ளன. தற்போதைய வாழ்க்கை மற்றும் எதிர்கால வாழ்க்கை. அர்த்தம் தேடுகிறார்கள். அவர்கள் திசையைத் தேடுகிறார்கள். அவர்கள் அமைதியைத் தேடுகிறார்கள், ஆனால் எங்கு திரும்புவது என்று அவர்களுக்குத் தெரியவில்லை, இந்த குணங்கள் தங்களுக்குள் வளர்த்துக் கொள்ளப்படுவதைப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் மகிழ்ச்சியையும், துன்பத்தை நீக்குவதையும், தங்களுக்கு வெளியே தேடுகிறார்கள். அந்த வகையில், அவை பல உயிரினங்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதோடு, தங்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்கின்றன.
இது நிச்சயமாக இரக்கத்தை அழைக்கும் ஒரு சூழ்நிலை மற்றும் நம் சொந்த இதயங்களில் இருக்கும் அந்த இரக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. மற்றவர்களின் நலனுக்காக நம்மால் முடிந்ததைச் செய்ய உண்மையில் முடிவெடுப்போம். இப்போது நாம் அதைச் செய்யும்போது, நம்முடைய சொந்த வழிகளில், நம்முடைய சொந்த சூழ்நிலைகள் மற்றும் திறமைகளுக்கு ஏற்ப, நம் மனதின் தரத்தை மேம்படுத்தி, நமது நல்ல குணங்களை மேம்படுத்தி, தடைகளை நீக்கி, மற்ற உயிரினங்களுக்கு அதிக நன்மைகளை செய்யலாம்.
தி புத்தர்இன் போதனைகள் அதைச் செய்வதற்கான திசையை நமக்குக் காட்டுகின்றன. அந்த போதனைகளை நாம் சந்திக்கும் அதிர்ஷ்டம் உள்ளது, எனவே இப்போது அவற்றை ஆராய்வோம், அவை செயல்படுகிறதா என்று சோதிப்போம், அவை செயல்படுகின்றனவா எனில், உண்மையில் அவற்றை நடைமுறைக்குக் கொண்டு, மற்றவர்களுக்கு மிகப்பெரிய நன்மை என்ற நமது நீண்ட கால கண்ணோட்டத்தை வைத்து. முழு விழிப்புக்கான பாதையில் முன்னேறுவதன் மூலம் வாழும் உயிரினங்கள். இன்று நாம் இங்கு செய்து கொண்டிருப்பது அந்த பயணத்தின் ஒரு படியாகும்.
நாம் "அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும்" பற்றி நிறைய பேசுகிறோம், மேலும் அவர்கள் ஒருவித பெயரற்ற, தெளிவற்ற வகுப்பாக மாறுவது எளிது. ஆனால் மற்றவர்களின் கருணையைப் பார்ப்பதில் மத்தியஸ்தம் செய்வது மிகவும் உதவியாக இருக்கும், அங்கு நாம் குறிப்பிட்ட உயிரினங்களின் கருணையை உண்மையில் பார்க்கிறோம், மேலும் அந்த இரக்கத்தை நாம் அடிக்கடி ஒளிரும் மற்றும் கவனிக்காத அனைத்து இரக்கங்களையும் சுட்டிக்காட்டுகிறோம்.
நேற்றைய தினம், நமது சுயநல சிந்தனை மற்றும் நான் விரும்பும் வகையில் எல்லாம் இருக்க வேண்டும் என்ற அதன் உரிமை உணர்வைப் பற்றி கொஞ்சம் பேசினோம், அந்த உரிமை உணர்வு எப்போதுமே நம்மைக் குறையாக உணர்கிறது. உங்களுக்குத் தெரியும் - எங்களிடம் போதுமானதாக இல்லை, நாங்கள் போதுமானதாக இல்லை. உலகம் வித்தியாசமாக இருக்க வேண்டும். அதனால் இந்த அதிருப்தி எப்போதும் இருந்து கொண்டே இருக்கிறது. பின்னர், நிச்சயமாக, மற்றவர்களை நாம் செய்ய விரும்புவதைச் செய்ய அவர்களைக் கட்டுப்படுத்தும் முயற்சி.
அந்த கண்ணோட்டத்தை மாற்றுவது மிகவும் உதவியாக இருக்கும், இதனால் மற்ற உயிரினங்களின் கருணையை நாம் உண்மையில் பார்க்கிறோம். எனவே, நீங்கள் இதற்கு முன் பின்வாங்கலில் இருந்திருந்தால், இதை நீங்கள் மீண்டும் மீண்டும் கேட்டிருப்பீர்கள். நீங்கள் ஒருவேளை "அடடா, அச்சச்சோ, மற்றொரு முறை, உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் கருணையை நினைவுபடுத்துவதற்காக" போகிறீர்கள். ஆனால் நீங்கள் அப்படி உணர்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் உண்மையில் அதைச் செய்யாததால் தான் தியானம் ஒரு தீவிர வழியில். ஏனெனில் நாம் செய்தால் தியானம் ஒரு தீவிரமான வழியில், அது உண்மையில் மற்றவர்களின் கருணையைப் பார்க்க நம் இதயத்தின் ஆழத்திற்கு நம்மை நகர்த்துகிறது, மேலும் நம் வாழ்வில் நாம் எவ்வளவு கருணையைப் பெற்றிருக்கிறோம். மற்றும் நாம் எவ்வளவு குறைவாக பாராட்டினோம்.
நாம் உணர்வுள்ள உயிரினங்களை மிகவும் பாராட்டுகிறோம் என்று நாம் உணரலாம், ஆனால் அது அவர்கள் நாம் விரும்புவதைச் செய்தால் மட்டுமே. ஆனால், நமக்கு நேரடியாகப் பயன் தரும் நமக்குத் தெரிந்தவர்களை மட்டுமல்ல, அந்நியர்களையும் உண்மையில் பாராட்ட வேண்டும். காரில் கேஸ் போடுவதற்கும், விமானத்தில் கேஸ் போடுவதற்கும், அல்லது நீங்கள் எப்படி இங்கு வந்திருக்கிறீர்கள்.
எனவே, ஷெல் ஆயிலில் உள்ள அந்த பயங்கரமான மக்கள் உட்பட, ஆர்க்டிக்கில் துளையிட விரும்புகிறார்கள், ஆனால் இன்று நாங்கள் இங்கு வர முடிந்தது அவர்களின் முயற்சியால் அல்லவா? சுற்றுச்சூழலைக் கொல்ல விரும்பும் கொடூரமான மனிதர்களா? இல்லை! அவர்கள் செய்வதை நாங்கள் விரும்பாமல் இருக்கலாம், நாங்கள் உடன்படாமல் அவர்கள் செய்வதை நிறுத்த விரும்பலாம், ஆனால் அவர்கள் மோசமான மனிதர்கள் அல்ல.
மேலும் விஷயம் என்னவென்றால், பயணம் செய்ய வேண்டும் என்ற நமது விருப்பம்தான் அவர்களின் வேலையைச் செய்ய அவர்களை உற்சாகப்படுத்துகிறது. நாங்கள் எல்லா இடங்களிலும் நடந்து, உணவு உண்ண விரும்பினால் தவிர, நாங்கள் அனைவரும் எப்படியோ அவர்களுடன் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருக்கிறோம், உங்களுக்குத் தெரியும், பண்ணைகளுக்கு வெளியே சென்று நாமே உணவை எடுக்க வேண்டும், அதனால் பெட்ரோல் எதுவும் இல்லை. இந்த மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கை ஆற்றலை வெளிப்படுத்துகிறார்கள். ஆர்க்டிக்கில் ஒரு எண்ணெய் குழியில் வேலை செய்வது மிகவும் வேடிக்கையாக இருப்பதாக நான் நினைக்கவில்லை. இங்கு யாராவது எப்போதாவது செய்திருக்கிறார்களா? சில சமயங்களில் வந்த சிலர் அதைச் செய்திருக்கிறார்கள்.
நீங்கள் ஒரு எண்ணெய் கிண்ணத்தில் வேலை செய்தீர்களா? ஆமாம், அது வேடிக்கையாக இல்லை. நல்ல வேலை இல்லை. மேலும் கடலின் நடுவில் உள்ள ஆர்க்டிக்கில் இன்னும் மோசமாக இருக்கும். இன்னும், உங்களுக்குத் தெரியும், இந்த மக்களின் உழைப்பால் நாங்கள் பயனடைகிறோம், அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்று நாம் எப்போதாவது யோசிக்கிறோமா? எண்ணெய் தோண்ட வேண்டாம் என்று நாம் கூறினாலும், சூரிய சக்தி மற்றும் காற்றாலை மின்சாரத்தைப் பயன்படுத்துவோம், அந்த மக்களை அவர்களின் எண்ணெய் வேலைகளிலிருந்து ஆற்றல் திறன் கொண்ட வேலைகளுக்கு மாற்றுவோம், அன்பான இதயத்துடன் அதைச் செய்ய முடியுமா? அல்லது, ஒவ்வொரு முறையும் ஒருவருடைய கொள்கைகளுடன் நாம் உடன்படாதபோது, அவர்களுக்காக உழைக்கும், தங்கள் குடும்பத்தை ஆதரிக்க முயற்சிக்கும் அனைவரையும் வெறுக்கிறோமா?
நீங்கள் இந்தப் பகுதியில் வசிக்கவில்லையென்றால், நீங்கள் ஒரு நகரத்தில் வசிக்கும் போது, மரம் வெட்டுபவர்கள் பயங்கரமான மனிதர்கள் என்று நினைப்பது மிகவும் எளிதானது, மேலும் இதுபோன்ற ஒரு இடத்தில் நீங்கள் வசிக்கும் போது, நீங்கள் இன்னும் பள்ளத்தாக்கைப் பார்த்து என்னவென்று பார்ப்பீர்கள். அவர்கள் செய்கிறார்கள், நீங்கள் "ஆக்!"
ஆனால் மக்களே பயங்கரமான மனிதர்கள் அல்ல என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். நாம் அமர்ந்திருக்கும் கட்டிடங்களின் சுவர்கள் கூட மரக்கட்டைகளால் ஆனவை என்பதை நாம் காண்கிறோம். எனவே, உண்மையில் பார்ப்பது, மக்களின் முயற்சி மற்றும் அவர்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று உங்களுக்குத் தெரியும், அதனால் நம் வாழ்வில் நம்மிடம் இருப்பதைப் பெறுவோம்.
நீங்கள் புதிதாக ஒன்றை உருவாக்க வேண்டியிருக்கும் போது இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, நீங்கள் எல்லா வகையான விஷயங்களையும் கற்றுக்கொள்கிறீர்கள். நான் எதையும் சொந்தமாக வைத்திருக்கவில்லை, ஒரு கார் கூட இல்லை, சில விஷயங்கள், ஆனால் பெரிதாக எதுவும் இல்லை - எனக்கு 26 வயதாக இருந்தபோது நான் நியமித்தேன் - அதனால் கட்டிடங்களைப் பற்றி எனக்கு எதுவும் தெரியாது, நான் எப்போதும் அவற்றை ஒரு பொருட்டாகவே எடுத்துக் கொண்டேன். எனவே, இங்கு நிலம் கிடைத்ததும், நீங்கள் குழாயைத் திறக்கும்போது, தண்ணீர் எங்கிருந்து வந்தது என்று நான், திடீரென்று சிந்திக்க வேண்டியிருந்தது. நீங்கள் கழிப்பறையை கழுவியபோது அது எங்கு சென்றது? நம்மில் எத்தனை பேர் அதைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம்?
பின்னர் நாங்கள் அதற்கு ஒரு புதிய நீர் அமைப்பு மற்றும் ஒரு புதிய கிணறு போட வேண்டியிருந்தது. நீங்கள் புல்வெளியின் உச்சிக்கு நடந்தால், அங்குள்ள பெரிய தொட்டிகளைப் பார்க்கிறீர்கள், மேலும் ஒரு நீர் அமைப்பில் வைப்பதற்கு என்ன தேவை, அது எப்படி இருக்கும் என்று நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள்: இந்த தோழர்கள் வேலை செய்து, இந்த மகத்தான கான்கிரீட் தொட்டிகளுடன் மலையை ஓட்டுகிறார்கள். பின்னர் தொட்டிகளை மலையில் ஏறுவது, பின்னர் குழிகளை தோண்டி உள்ளே வைப்பது... மற்றும் எடுக்கும் அனைத்தும். பின்னர் நாங்கள் உள்ளே சென்று தண்ணீரை இயக்குகிறோம், எங்களிடம் தண்ணீர் வைத்திருப்பதில் ஈடுபட்டுள்ள அனைவரையும் பற்றி யோசிக்கவே இல்லை. அதுவும் வேலை செய்து சிஸ்டம் கட்டி பைப் போட்டவர்கள் மட்டுமில்லாம இங்க அபேயில் பிறர் நன்கொடையில் தான் பிழைக்கிறோம். எனவே, நீங்கள் குளிக்கும்போது நீங்கள் பயன்படுத்தும் $147,000 நீர் அமைப்பை நிறுவ எத்தனை பேர் கொடுத்திருக்கிறார்கள்? எனவே, குளிக்க $147,000! இது ஒரு பெரிய நன்கொடையாளரிடமிருந்து அல்ல, ஆனால் உங்களைப் போன்ற பல்வேறு நபர்களிடமிருந்து வந்தது, அவர்கள் தினமும் வேலைக்குச் சென்று கடினமாக உழைத்து, பின்னர் அபே பணத்தைக் கொடுக்க தங்கள் இதயத்தின் கருணையால் முடிவு செய்கிறார்கள்.
நீங்கள் இங்கே இருக்கும்போது ஒரு கிளாஸ் தண்ணீர் அல்லது இங்கே குளிக்கும்போது பின்னால் இருக்கும் நபர்களின் எண்ணிக்கையைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் போது. நன்கொடை வழங்குபவர்கள், பொறியாளர்கள், முழு நீர் அமைப்பை வடிவமைத்தவர்கள், அதை வைத்த பணியாளர்கள், லாரிகளை ஓட்டி தொட்டிகளை வளர்த்தவர்கள், மற்றும் கட்டுமான மேலாளராக இருந்து பிழைத்த ஏழை தர்பா. அபே.
இந்த மக்களின் முயற்சிகள் மற்றும் அவர்களால் நாம் எவ்வாறு நேரடியாகப் பயனடைகிறோம் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கிறோமா? இன்னும், இதே நபர்கள் (அந்நியர்கள் மற்றும் எங்களுக்குத் தெரியாதவர்கள்) - அவர்கள் எங்களை நெடுஞ்சாலையில் வெட்டினால் - நாங்கள் கத்துவோம், கத்துவோம், ஆனால் நமக்குத் தெரிந்தால், "ஓ, இவர்கள்தான் மக்கள் நான் பயன்படுத்தக்கூடிய நீர் அமைப்பை யார் வைத்தனர், ”அப்போது எங்களுக்கு இவ்வளவு சாலை ஆத்திரம் இருக்காது. அவர்கள் மீது எங்களுக்கு அதிக பாராட்டுகள் இருக்கலாம்.
நீங்கள் தரைவிரிப்புகளைப் பார்க்கிறீர்கள் - யார் தரைவிரிப்புகளை உருவாக்கியது? தரைவிரிப்பு எங்கிருந்து வருகிறது? இந்த தரைவிரிப்புகளின் நிறத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் நாங்கள் என்ன செய்தோம் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? வண்ணப்பூச்சின் நிறத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பதை ஒப்பிடும்போது அது ஒன்றும் இல்லை! [சிரிப்பு] மற்றும் "பெயின்ட் இளஞ்சிவப்பு நிறமா அல்லது பீச் நிறமா?"
"இல்லை, இல்லை இன்னும் கொஞ்சம் இளஞ்சிவப்பு உள்ளது." ஆமாம், அது இன்னும் இருக்கிறது, நாங்கள் இன்னும் விவாதித்து வருகிறோம், "இது இளஞ்சிவப்பு நிறமா அல்லது பீச்?" மற்றும் கட்டிடத்தை வர்ணம் பூசுபவர்கள், ஆனால் நாங்கள் வண்ணப்பூச்சுக்கு வருவதற்கு முன்பு, இது ஒரு கேரேஜாக இருந்தது. இந்த ஜன்னல்கள் இங்கு இல்லை. கூரை அப்படியே கீழே இறங்கியது. உள்ளே இருட்டாக இருந்தது. எனவே, மேற்கூரை முழுவதையும் கிழித்தவர்கள், புதிய கூரையை தாங்கும் வகையில், அதன் குறுக்கே குளுலாம் கற்றை போட்டனர். கான்ட்ராக்டர் மறந்துவிட்டதால், முதலில் குளுலாம் பீம் நிறுவப்படாமல், குழுவில் இருந்தவர்கள் கூரை மீது போடுகிறார்கள் என்பதை உணர்ந்த, அந்த நாளைக் காப்பாற்றியவர் புனிதர் செம்கியே! அவள் அந்த நாளைக் காப்பாற்றினாள், உனக்குத் தெரியும், சிறிது சிறிதாக கழற்றப்பட்டது...பீமை உள்ளே வைத்து ஜன்னல்கள் மற்றும் மற்ற அனைத்தையும் வைத்தாள். அதோடு கதை முடிவதில்லை. இந்த கட்டிடம் சென்ரெசிக் ஹால் இருக்கும் மலைக்கு கீழே இருந்தது.
ஆம், அது ஆனந்த மண்டபத்திற்கான கேரேஜ், அது யாரோ ஒருவரின் வீடு. நாங்கள் சென்ரெசிக் ஹால் கட்ட நினைத்தபோது அதைக் கட்டுவதற்கு அதுவே சிறந்த இடம். இந்தக் கட்டிடத்தை அழிக்க நாங்கள் விரும்பவில்லை. எனவே, மலைக்கு மேல் கட்டிடத்தை நகர்த்தியவர்களும் இருந்தார்கள்!
இப்போது, அந்த மக்களின் கருணையை நாம் எவ்வளவு நினைக்கிறோம்? அவை அனைத்தும் ஒரே இடத்தில் இணைக்கப்பட்ட திட்டவட்டமான சுவர்கள் இல்லாத ஒரு கட்டை கட்டிடத்தை நகர்த்துவதை நீங்கள் எப்போதாவது பார்த்திருக்கிறீர்களா?! ஆமாம், இது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருந்தது, மேலும் கட்டிடத்தை உயர்த்துவது (அதன் வீடியோக்கள் எங்களிடம் உள்ளது, நீங்கள் யூடியூப்பில் சென்று பார்க்கலாம்) பின்னர் அதை மலைக்கு இழுத்துச் செல்வது. இதை செய்தவர்கள் உங்களுக்குத் தெரியும். பின்னர் ஒரு புதிய அடித்தளம், மற்றும் புதிய சுவர்கள், புதிய தண்டு சுவர்களை ஊற்ற வேண்டும், பின்னர் அதன் மீது கட்டிடத்தை குறைத்து அது சரியான இடத்தில் இருப்பதை உறுதி செய்ய வேண்டும். அதைச் செய்வதில் எத்தனை பேர் ஈடுபட்டுள்ளனர்? குளிர்காலத்தில் கூட நீண்ட நேரம் கடினமாக உழைத்தோம், ஏனென்றால் ஆண்டின் பிற்பகுதியில் அதை நகர்த்தினோம்? பின்னர் சுவர்களை உள்ளே போட்டு, மீண்டும் பெயிண்ட் அடித்து, மீண்டும் ஸ்டக்கோவை பூச வேண்டியிருந்தது, மேலும் அனைத்து கேடவாம்பஸ் பொருட்களையும் சரி செய்ய வேண்டியிருந்தது, ஏனெனில் அவர் அதை இரண்டு முறை துண்டித்தார்! எனவே, இனி ஒன்றாகப் பொருந்தாத மூலைகள் இருந்தன, ஆம்.
நாங்கள் கட்டிடத்தை மாற்றியபோது, பலிபீடங்கள் உண்மையில் இணைக்கப்பட்டிருந்தன. நாங்கள் அதை கழற்றி, கொட்டகையில் சேமிக்க வேண்டியிருந்தது. கட்டிடத்தை இங்கே நகர்த்தவும், வந்து அதை இணைக்கவும், எல்லா சிறிய துளைகளும் இருந்தன. அந்த நேரத்தில், அந்த நேரத்தில் வசந்த காலத்தில், நாங்கள் புல்வெளியை வெட்டினோம், அதனால் எலிகள், "ஓ! நீங்கள் எங்கள் புல்லை எடுத்துச் செல்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் எங்களுக்கு ஒரு நல்ல புதியதை உருவாக்கினீர்கள் தியானம் மண்டபத்திற்குள் செல்ல வேண்டும்!" [சிரிப்பு]
[பார்வையாளர்களிடம் பேசுதல் - செவிக்கு புலப்படாது]
நீங்கள் நினைக்கும் போது, நாங்கள் இங்கு நடக்கிறோம், அதை சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்கிறோம், இன்னும் எத்தனை பேர்-மற்றும் எலிகள்-இங்கே கட்டிடத்தை வைத்திருப்பதில் ஈடுபட்டுள்ளனர். பின்னர், கட்டிடத்தில் ஈடுபட்டுள்ள மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களைப் பற்றி பேசுகையில், கட்டிடத்தின் வெளிப்புறத்தில் மரக்கட்டைகளுக்கு இடையில் தங்கள் வீடுகளை உருவாக்கிய அனைத்து மஞ்சள் ஜாக்கெட்டுகளும் இருந்தன, மேலும் அவர்களைக் கொல்லாமல் நகர்த்துவதற்கு அன்பாக உதவியவர் புனிதர் சுல்ட்ரிம். கூடுகளை வெளியே எடுத்து நகர்த்தினார்கள், அதனால் அவர்கள் வேறு எங்காவது மகிழ்ச்சியாக வாழலாம்!
சில சமயங்களில் நாம் மிகவும் சாதாரணமாகப் பார்க்கும் ஒன்றைப் பார்க்கும்போது, அதற்குப் பின்னால் பல உயிரினங்களின் இரக்கம் மற்றும் முயற்சிகள் மற்றும் பெருந்தன்மை ஆகியவை அடங்கும். நாம் போது அது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் தியானம் உண்மையில் உட்கார்ந்து இதைப் பற்றி சிந்திக்கவும், மற்ற உயிரினங்களுடன் நாம் எவ்வளவு இணைக்கப்பட்டுள்ளோம் என்பதைப் பார்க்க உதவுகிறது; நாம் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட தனிநபர்கள் அல்ல, ஆனால் நாம் நம் வாழ்வில் பல உயிரினங்களிடமிருந்து மீண்டும் மீண்டும் மகத்தான கருணையைப் பெற்றவர்கள்.
சில நேரங்களில் நாம் மிகவும் சிரமப்படுபவர்கள் குடும்ப உறுப்பினர்கள். பிராய்ட் காலத்திலிருந்தே, நம் எல்லாப் பிரச்சினைகளுக்கும் நம் பெற்றோரைக் குறை சொல்ல நாம் தகுதியானவர்கள் என்று நினைத்து வளர்ந்தோம். ஆனால் மீண்டும், நீங்கள் உண்மையில் பார்க்கும்போது, எங்கள் பெற்றோர்கள் நிச்சயமாக சரியானவர்கள் அல்ல, ஆனால் அவர்களும் எங்களிடம் மிகவும் அன்பாக இருந்தார்கள். நான் உண்மையில் நினைக்கிறேன்—உங்களில் நீங்களே பெற்றோராக இருக்க விரும்புபவர்கள்—உங்கள் சொந்த பெற்றோரின் கருணையைப் பார்த்து, குழந்தைகளைப் பெறுவதற்கு முன்பு அவர்களுடன் சமாதானம் செய்துகொள்வது முக்கியம், இல்லையெனில் அது மிகவும் கடினமாக இருக்கும்; ஆனால் உண்மையில் நம் பெற்றோர்கள் எங்களைப் பெற என்ன செய்தார்கள் என்பதைப் பார்க்க வேண்டும்.
உங்களில் எத்தனை பேர் பெற்றோர்கள்? எனவே, பல ஆண்டுகளாக தூக்கமில்லாத இரவுகளைக் கொண்டிருப்பது என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியும், ஆம். அவர்கள் நள்ளிரவில் எழுந்திருக்கிறார்கள்: “வா! வாஆஆ! வாஆஆ!"
நீங்கள் படுக்கையில் இருந்து எழுந்து, நீங்கள் சோர்வாக இருந்தாலும் அவர்களுக்கு உணவளிக்கிறீர்கள். ஆனால் நீங்கள் அவர்களுக்கு மிகவும் அன்புடனும் மிகுந்த அக்கறையுடனும் உணவளிக்கிறீர்கள். குழந்தை பசியாக இருந்ததால் தொடர்ந்து அழுவதை விட நீங்கள் நினைக்க மாட்டீர்கள். அதாவது, நீங்கள் எவ்வளவு சோர்வாக இருக்கிறீர்கள் என்பது முக்கியமல்ல, நீங்கள் நன்றாக தூங்கி எவ்வளவு நேரம் ஆகிவிட்டது. நீங்கள் எழுந்து குழந்தைக்கு உணவளிக்கிறீர்கள். நாங்கள் அனைவரும் அந்தக் குழந்தை என்ற நிலையில் இருந்தோம். சில சமயங்களில் நடு இரவில் ஒருமுறை, குழந்தைகள் சிறியவர்களாக இருக்கும்போது, பலமுறை நடு இரவில், “வாஆஆ! வாஆஆ!"
யாரோ ஒருவர் எழுந்து எங்களுக்கு உணவளித்தார். அவர்கள் எங்கள் டயப்பர்களை மாற்றினர். எங்களைச் சுருட்டிவிட்டார்கள். எங்களால் நம்மைக் கவனித்துக் கொள்ள முடியவில்லை, அதனால் அவர்கள் எங்களைச் சுருட்டினர். குளிர்ந்த போது ஆடைகளை அணிந்தனர். எங்களால் எங்களால் எதையும் செய்ய முடியாது என்பதால், அவர்கள் சூடாக இருக்கும்போது எங்கள் ஆடைகளை கழற்றினார்கள். நீங்கள் உண்மையில் நினைக்கும் போது, நாங்கள் முற்றிலும் ஆதரவற்ற குழந்தைகளாக பிறந்தோம். எங்களால் எதுவும் செய்ய முடியவில்லை.
பின்னர் நிச்சயமாக நாம் நகர முடியும்; பிறகு எல்லாவிதமான பிரச்சனைகளிலும் சிக்கினோம். நம்மில் பலர் "குழந்தைகள் பாதுகாக்கப்பட்ட" வீடுகளுக்கு முன்பே வளர்ந்தவர்கள், நீங்கள் சிறு குழந்தையாக இருக்கும்போது அந்த மின்சார பிளக்குகள் மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கும். சுற்றிலும் படிக்கட்டுகள் உள்ளன, மேலும் உள்ளே செல்ல எல்லா வகையான பொருட்களும் உள்ளன. ஆனாலும், எப்படியோ அந்த காலக்கட்டத்தில் எங்கள் பெற்றோர் எங்களை வாழவைத்தார்கள். [சிரிப்பு] ஆபத்தான விஷயங்களைப் பற்றி அடிக்கடி எச்சரிப்பார்கள் ஆனால் நாங்கள் கேட்கவில்லை. நாங்கள் விரும்பியதைச் செய்தோம்.
டீன் ஏஜ் வயதின் பிற்பகுதியில் நாங்கள் செய்த விஷயங்களைப் பற்றியும், நாங்கள் கொல்லப்படாமல் இருப்பது எப்படி ஆச்சரியமாக இருக்கிறது என்பதைப் பற்றியும் நான் மறுநாள் வணக்கத்துக்குரிய ஜிக்மிடம் பேசிக்கொண்டிருந்தேன். மேலும் இளமையிலும் கூட, நாங்கள் சிறு குழந்தைகளாக இருந்தபோது செய்த விஷயங்கள். அவற்றில் சில கதைகள் உங்களுக்குத் தெரியாவிட்டால், உங்கள் பெற்றோர் உங்களுக்குச் சொல்ல முடியும் என்று நான் நம்புகிறேன். நீங்கள் வெவ்வேறு விஷயங்களில் மூச்சுத் திணறிய நேரங்கள், ஏறக்குறைய நீங்கள் படிக்கட்டுகளில் இருந்து கீழே விழுந்த நேரங்கள் மற்றும் எல்லா வகையான விஷயங்களும் நடந்துகொண்டிருக்கின்றன.
நாங்கள் எல்லா வகையான விஷயங்களையும் செய்தோம், அவர்கள் எங்களை கவனித்துக்கொண்டார்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். நான் எனது முச்சக்கரவண்டியை எங்களுடைய டிரைவ்வேயில் நிறுத்தியிருந்த காரின் பின்புறத்தில் செலுத்தினேன். எனக்கு எங்கோ மேலே இன்னொரு வடு உள்ளது. [நெற்றியில் அசைத்தல்.] [சிரிப்பு.]
பின்னர் நீங்கள் மளிகைக் கடையில் தொலைந்து போன நேரங்கள், அவர்கள் எங்களைக் கண்டுபிடித்தார்கள். பல்வேறு விஷயங்கள், மற்றும் மக்கள் எங்களை கவனித்துக்கொண்டனர். நாம் இன்னும் உயிருடன் இருக்கிறோம் என்பதுதான் ஆதாரம். ஏனென்றால், யாரும் நம்மைக் கவனிக்கவில்லை என்றால், யாரும் நம்மைக் கவனிக்கவில்லை என்றால், இரண்டு அல்லது மூன்று வயதிலேயே நாம் செய்த குறும்புகளால் இறந்திருப்போம்.
எனவே உண்மையில் உட்கார்ந்து இதைப் பற்றி யோசித்து, எப்படி பேசுவது-மொழி என்பது நம் வயதுவந்த வாழ்வின் இன்றியமையாத பகுதியாகும்-நாம் ஒவ்வொரு நாளும் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புகொள்வதற்கும், வீட்டில், வேலையில், எல்லா இடங்களிலும் விஷயங்களைக் கற்றுக்கொள்வதற்கும் ஒவ்வொரு நாளும் வார்த்தைகளையும் மொழியையும் பயன்படுத்துகிறோம். நாங்கள் மொழியைப் பயன்படுத்துகிறோம், இன்னும் பேசக் கற்றுக் கொடுத்தது யார்? உங்களுக்கு பேசக் கற்றுக் கொடுத்தது யார் என்று நீங்கள் எப்போதாவது யோசித்திருக்கிறீர்களா? மக்கள் நம்மைத் தூக்கிச் சென்று சத்தம் போடுவார்கள், மேலும் வாயை எப்படி அசைப்பது என்று காண்பிப்பதால்தான், அவற்றை நகலெடுக்கக் கற்றுக்கொண்டோம், மேலும் நம்மை வெளிப்படுத்தும் வகையில் ஒலிகளை உருவாக்க கற்றுக்கொண்டோம்.
பின்னர், எழுதுவதும்: படிக்கவும் எழுதவும் நாம் ஒவ்வொரு நாளும் பயன்படுத்துகிறோம். அதுவும் பிறர் நமக்குக் கற்றுக் கொடுத்த திறமைகள். உங்கள் முதல் மற்றும் இரண்டாம் மற்றும் மூன்றாம் வகுப்பு ஆசிரியர்களையும் உங்கள் மழலையர் பள்ளி ஆசிரியரையும் நினைவில் கொள்ள முடியுமா? அவர்கள் நமக்குக் கற்பித்ததை நாம் அந்த நேரத்தில் பாராட்டியோமா? அல்லது அதை அப்படியே எடுத்துக் கொண்டோமா? அல்லது சில சமயங்களில் நாங்கள் கொஞ்சம் கூட, அல்லது நிறைய கலகக்காரர்களாக இருந்தோம்.
மேலும் எனது உயர்நிலைப் பள்ளி ஆங்கிலத் தாள்கள் மற்றும் எனது முதல் ஆண்டு கல்லூரி ஆங்கிலத் தாள்கள்-முழுமையாக சிவப்பு மையால் குறிக்கப்பட்டிருந்தன. இன்னும், உங்களுக்குத் தெரியும், நான் திருமதி ஸ்லோனுக்கு நன்றி சொல்ல வேண்டும். அவர் உயர்நிலைப் பள்ளி ஆங்கில ஆசிரியராக இருந்தார். மற்றும் என் கல்லூரி, அது ஒரு TA, எனக்கு அவள் பெயர் கூட நினைவில் இல்லை. நீங்கள் படிக்கும் புத்தகங்கள் அந்த மக்களின் கருணையால் கிடைத்தவை. ஏனென்றால் மற்றபடி ஒரு பத்தியை எப்படி எழுதுவது, ஒரு எண்ணத்தை எவ்வாறு தொடர்புகொள்வது அல்லது அது போன்ற எதையும் எனக்கு தெரியாது. ஏழாவது வகுப்பில் திருமதி மெக்கோவ்ஸ்கி, விஷயங்களை எப்படி கோடிட்டுக் காட்டுவது என்று எங்களுக்குக் கற்றுக் கொடுத்தார்.
அவுட்லைன் செய்வது எப்படி என்று கற்றுக்கொண்டது உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? பின்னர் தலைப்பு வாக்கியங்களை எழுதுவது - அது மிகவும் சலிப்பாக இருந்தது! ஓ, சலிப்பாக இருந்தது! ஆனால், உங்களுக்குத் தெரியும், நாங்கள் இப்போது அந்தத் திறன்களைப் பயன்படுத்துகிறோம், அவை இல்லாமல் செயல்படுவது எங்களுக்கு மிகவும் கடினமாக இருக்கும். எனவே நீங்கள் உண்மையில் சுற்றிப் பார்ப்பதும், மற்றவர்களுடன் நாம் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறோம் என்பதையும், நாம் கேட்காமலேயே, மக்கள் நாம் பலனடைந்த விஷயங்களை எப்படிச் செய்தார்கள் என்பதையும் நினைத்துப் பார்ப்பது உங்களுக்குத் தெரியும்.
அது ஒரு பொருட்டல்ல—அவர்கள் நம்மைப் பற்றி குறிப்பாக நினைக்க வேண்டியதில்லை—”உனக்காக இந்த ப்ரோக்கோலியை வளர்த்தேன்!” அது எங்களுக்காக குறிப்பாக இருக்க வேண்டியதில்லை. ஆனால், அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையின் ஆற்றலைச் செய்வதன் மூலம் நாம் உயிருடன் இருக்கவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்க முடியும். அந்த மக்களை நாம் நினைக்கிறோமா? ப்ரோக்கோலியை வளர்ப்பதா அல்லது பார்லி வளர்ப்பதில் அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள்? இந்த விஷயங்களை மிகவும் ஆழமாக சிந்திக்க வேண்டும். மற்ற உயிரினங்களின் கருணை மற்றும் நாம் அவர்களுக்கு எவ்வளவு நெருக்கமாக இருக்கிறோம் என்ற உணர்வு வலுவாக வருகிறது; மற்றும் ஒரு மிகப்பெரிய நன்றி உணர்வு நம் மனதில் எழுகிறது. நாம் நன்றியை உணரும்போது, தானாகவே அதைத் திருப்பிச் செலுத்த விரும்புகிறோம். மனிதர்களாகிய நாம் அப்படித்தான். நாம் கருணையைப் பெறும்போது அதைத் திருப்பிச் செலுத்த விரும்புகிறோம்.
நாம் பெறும் கருணையைப் பற்றி நாம் உண்மையில் அறிந்தால், அதைத் திருப்பிச் செலுத்த விரும்புகிறோம். அதைத் திருப்பிச் செலுத்துவதற்கான முதல் வழி, மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதை நிறுத்துவதாகும். ஏனென்றால், நாம் அவர்களுக்குத் தீங்கிழைக்கும்போது, அவர்களுக்குத் துன்பம் தருகிறோம்; இது கருணையை திருப்பி செலுத்துவதற்கான வழி அல்ல. எனவே, நம்மால் இயன்ற அளவு தீங்கு செய்வதை நிறுத்தி, நம்மால் இயன்ற அளவு பயன் பெற வேண்டும். நாம் அனைவரும் அன்னை தெரசாவாக இருக்க வேண்டியதில்லை. நாம் யாராக இருக்கிறோமோ அப்படி இருக்க வேண்டும் மற்றும் நமது சொந்த செயல்பாட்டுத் துறையில் பணியாற்ற வேண்டும் மற்றும் கருணையை செலுத்த வேண்டும், மற்ற உயிரினங்களுக்கு கருணை காட்ட வேண்டும். நாம் செய்யும் போது, நாமே மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறோம். நாம் நம்மைப் பற்றி நன்றாக உணர்கிறோம். நம் இதயங்களில் அதிக அமைதி உள்ளது, மேலும் மற்ற உயிரினங்களுடன் நாம் அதிகம் இணைந்திருப்பதை உணர்கிறோம்.
இது மிகவும் முக்கியமான ஒன்று தியானம் அப்படிச் செய்வது ஆன்மீக ரீதியில் மட்டுமல்ல, உளவியல் ரீதியாகவும் நம்மைப் பாதிக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன். ஏனெனில் நாம் போது தியானம் மற்றவர்களின் கருணையின் பேரில், மற்றவர்களிடமிருந்து நாம் எவ்வளவு பெறுகிறோம் என்பதை உணர்ந்து அனுபவிப்பதை ஒரு வழக்கமான பயிற்சியாக ஆக்குங்கள், அந்த சுயநல மனம், “எனக்கு வேண்டும்! கிம்ம் கிம்ம் கிம்ம்! நான் முதலாவது!" நாம் அந்த மனதைப் பார்த்துவிட்டு, “ரொம்ப அதிகம்! அமைதியாக இரு!” சிணுங்கும் குழந்தை போன்ற கோர மனம் நம்மை மிகவும் துன்பத்திற்கு உள்ளாக்குகிறது என்பதை உணர்ந்துகொள்வது, அதேசமயம் நம் இதயங்களைத் திறந்து மற்றவர்களைக் கவனித்துக்கொள்வது நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது.
அவர்கள் இதைப் பற்றி எல்லா வகையான அறிவியல் ஆய்வுகளையும் செய்திருக்கிறார்கள், ஆனால் இது உண்மையில் சிந்திக்க வேண்டிய ஒன்று, ஏனென்றால் இது எங்கள் சொந்த அனுபவமும் கூட. பின்னர் நாம் உண்மையில் பார்க்கிறோம் [அதை] நாம் பின்னிப்பிணைந்துள்ளோம் மற்றும் பிறருடன் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவர்கள், மேலும் நாம் செய்வது மற்ற உயிரினங்களை பாதிக்கிறது; நாம் செய்வது நம்மைச் சுற்றியுள்ள மக்களை பாதிக்கிறது. அவர்களின் கருணையை நாம் உண்மையில் உணர்ந்தால், அதற்குப் பதிலாக நாம் அன்பாக இருக்க விரும்புகிறோம், மேலும் நாம் செய்வது அவர்களைப் பாதிக்கிறது என்பதை நாம் அறிந்தால், நாம் நமது செயல்களைப் பற்றி அக்கறை காட்டுகிறோம், மேலும் நமது செயல்களின் விளைவுகளைப் பற்றி நாங்கள் கவலைப்படுகிறோம். அது அழிவுச் செயல்களில் இருந்து நம்மைக் கட்டுப்படுத்த உதவுகிறது. நாம் விரும்புவதால் அழிவுகரமான செயல்களிலிருந்து நாம் தடுக்கிறோம், வேறு யாரோ நம்மை உருவாக்குகிறார்கள் என்பதற்காக அல்ல, ஆனால் நாம் விரும்புவதால். ஏனென்றால், எங்கள் இதயங்களில் நாம் பார்க்கிறோம், ஆஹா, நான் இந்த எல்லா உயிரினங்களுடனும் தொடர்புடையவன், நான் அவர்களுக்கு தீங்கு செய்ய விரும்பவில்லை.
நமது செயல்கள் பிறரைப் பாதிக்கின்றன என்பதை உணர்ந்து கொள்வது மிக முக்கியமான புரிதல் என்று நான் நினைக்கிறேன். நாம் அனைவரும் அதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று தோன்றுகிறது, ஆனால் உண்மையில் நாம் புரிந்து கொள்ளவில்லை. நான் பணிபுரியும் கைதிகளுடன், அவர்கள் பூட்டப்பட்ட பிறகு அவர்கள் என்னிடம் அடிக்கடி சொல்லும் பெரிய விஷயங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும், "ஓ, என் செயல்கள் மற்றவர்களை பாதித்தன" என்று அவர்கள் உணர்கிறார்கள். எப்படியோ அது அவர்களின் மனதின் நனவான பகுதியில் இதற்கு முன் இருந்ததில்லை. மற்றும், நிச்சயமாக, நாங்கள் அழிவுகரமான வழிகளில் செயல்படும் போதெல்லாம் - அதற்காக நீங்கள் கைது செய்யப்பட்டாலும் அல்லது அதற்காக பாராட்டப்பட்டாலும், நாங்கள் எப்போதும் அதைச் செய்கிறோம், ஏனென்றால் நாங்கள் முதன்மையாக நம்மைப் பற்றியே சிந்தித்துக் கொண்டிருக்கிறோம். "ஓ, அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக நான் உங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கப் போகிறேன்!" என்று நாங்கள் ஒருபோதும் கூற மாட்டோம். சரி?
எனவே, மற்றவர்களுடனான அந்த தொடர்பு உணர்வு: நாம் மக்களுடன் தொடர்புடையவர்கள், எனவே அவர்களின் கருணையை ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக் கொள்ளாமல், அவர்களை ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக் கொள்ளாமல், நமது சுயநலச் செயல்களால் அவர்களுக்குத் தேவையற்ற வருத்தத்தை ஏற்படுத்த வேண்டாம். நாம் ஒரு "மக்களை மகிழ்விப்பவர்களாக" மாறி, மற்றவர்கள் நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று விரும்புகிறோமோ அதைச் செய்ய முயற்சிக்கிறோம் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. ஏனென்றால், மக்களை மகிழ்விப்பவராக இருப்பது முற்றிலும் மாறுபட்ட பந்து விளையாட்டு. மக்களை மகிழ்விப்பவராக இருப்பது பொதுவாக சுயநலம் சார்ந்த விஷயமாகும். நாங்கள் மக்களை மகிழ்விக்கிறோம், ஏனென்றால் அவர்கள் நம்மை விரும்ப வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம், அவர்கள் தவறாக நினைக்க விரும்பவில்லை. நாம் உண்மையில் அவர்கள் மீது அக்கறை கொண்டிருப்பதால் அல்ல. எனவே, இங்கே நாம் உண்மையிலேயே அக்கறையுள்ளவர்களாகவும், நம்மால் முடிந்ததைச் செய்ய விரும்புவதைப் பற்றியும் பேசுகிறோம், சில சமயங்களில் சிறிய செயல்கள் உண்மையில் மிகவும் சத்தமாக பேசுகின்றன மற்றும் பிறர் மீது மிகவும் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும்.
எப்போது நாங்கள் தியானம்…எங்கள் உந்துதலை நாம் வளர்த்துக் கொள்ளும்போது, இந்த முழு தலைப்பும் இப்படித்தான் தொடங்கியது, மற்றவர்களின் கருணையை நினைவுபடுத்துவதும், “அவர்களின் கருணையை செலுத்தும் விதமாக நான் எனது ஆன்மீக பயிற்சியை செய்கிறேன்” என்று நினைப்பதும் உதவியாக இருக்கும். யாரோ ஒருவர், “என்ன சொல்கிறாய்?! நீங்கள் அங்கேயே அமர்ந்து உங்கள் தொப்பையைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறீர்கள், அது எப்படி யாருடைய கருணையையும் திருப்பிச் செலுத்துகிறது? அங்கே போய் தொண்டு வேலை செய்!”
மற்றவர்களின் கருணையை திருப்பிச் செலுத்தும் வழிகள், மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய விரும்புவதை நாம் இப்போது பார்க்கலாம். நான் வேறு யாருக்கும் நன்மை செய்ய விரும்பவில்லை என்று இங்கு யாரும் கூற மாட்டார்கள் என்று நினைக்கிறேன். கேட்டால், எல்லோரும், ஆம், நான் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய விரும்புகிறேன் என்று சொல்வார்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரியும் என்று நினைக்கிறேன். ஆனால், அதற்கான திறன் குறைவாக இருப்பதையும், அதற்கு பல தடைகள் இருப்பதையும் காண்கிறோம்.
சில நேரங்களில், என்ன செய்வது என்று எங்களுக்குத் தெரியாது, அது பயனுள்ளதாக இருக்கும். சில நேரங்களில் நாம் பயன் பெற விரும்புகிறோம் ஆனால் பயப்படுகிறோம்; அல்லது நம்மை நாமே காயப்படுத்திக்கொள்ள பயப்படுகிறோம்; இக்கட்டான நிலைகளில் அமர்த்தப்படுவோம் என்று பயப்படுகிறோம். சில நேரங்களில், நாங்கள் உதவ விரும்புகிறோம், ஆனால் பின்னர் எங்களுக்குத் தெரியாது. "சரி, அது உண்மையில் நன்மையாக இருக்குமா? ஒருவேளை அவர்கள் என்னை சாதாரணமாக எடுத்துக் கொள்வார்களா?” சில நேரங்களில் நாங்கள் உதவ விரும்புகிறோம், என்ன செய்வது என்று எங்களுக்குத் தெரியும், ஆனால் அதைச் செய்வதற்கான ஆதாரங்கள் எங்களிடம் இல்லை; அல்லது சில சமயங்களில் அதைச் செய்வதற்கான உள் வலிமை நமக்கு இருக்காது. யாராவது மறுவாழ்வு திட்டத்திற்குச் செல்ல வேண்டும் என்பது எங்களுக்குத் தெரியும், ஆனால் அதை சத்தமாகச் சொல்வது மற்றும் வற்புறுத்துவது மிகவும் கடினம், எனவே மோசமான சூழ்நிலையை நாங்கள் அனுமதிக்கிறோம்.
நாம் அனைவரும் உதவ விரும்புகிறோம் ஆனால் அவ்வாறு செய்வதற்கு தடைகள் உள்ளன. நாம் நமது ஆன்மீகப் பயிற்சியைச் செய்யும்போது, அந்தத் தடைகளை அகற்றும் பணியில் இருக்கிறோம். இங்கே உட்கார்ந்து உங்கள் தொப்பையைப் பார்ப்பது எப்படி, அது தடைகளைத் துடைக்க உதவுகிறது என்ற அர்த்தத்தில் மற்றவர்களுக்கு மறைமுகமாக நன்மை பயக்கும், பின்னர் அது நம் அனைவரின் இரக்கத்தையும், ஞானத்தையும், திறமையையும், அறிவையும் வளர்க்க உதவுகிறது. நன்மை செய்ய முடியும். மேலும் நன்மை பயக்காமல் இருக்க முடியும்.
யாரோ ஒரு மருத்துவராக வேண்டும் மற்றும் நோயால் பாதிக்கப்பட்டவர்களைக் குணப்படுத்த விரும்புவது போல், வெளியே சென்று உடனடியாக மருத்துவப் பயிற்சியைத் தொடங்க முடியாது: அவர்கள் முதலில் பயிற்சி பெற வேண்டும். அதேபோல், நாம் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய விரும்புகிறோம், ஆனால் நாம் முதலில் பயிற்சி செய்ய வேண்டும், மேலும் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதை அறிந்து கொள்ள வேண்டும், மேலும் ஒருவருக்கு நன்மை செய்வது உண்மையில் என்ன என்பதைப் பற்றி ஆழமாக சிந்திக்க வேண்டும். அதனால் தான் வந்து பின்வாங்குகிறோம்; அதனால்தான் தினசரி பயிற்சி செய்கிறோம். ஏனென்றால் அது உண்மையில் நம்மை மாற்றுவதற்கு உதவுகிறது மற்றும் மற்றவர்களுக்கு அதிக மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க நன்மைகளை அளிக்கும் திறனை அளிக்கிறது.
அதனால்தான், எங்கள் எல்லா அமர்வுகளையும் தொடங்குவதற்கு முன்பு போதிசிட்டாவை உருவாக்குகிறோம்: நமது உந்துதலைப் பற்றி உண்மையிலேயே சிந்திக்க, மற்றவர்களின் கருணையை நினைவில் வைத்துக் கொள்ள, நன்மையாக இருக்க வேண்டும் என்ற நமது விருப்பத்துடன் தொடர்பு கொள்ள, மேலும் நம் பயிற்சியைச் செய்து, நம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துவதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். மேலும் நமது நல்ல குணங்களை வளர்த்துக்கொள்வதே நன்மைக்கான வழி. பின்னர் நாம் பார்ப்போம், நிச்சயமாக உங்களுக்குத் தெரியும், நமது இறுதி நோக்கம் புத்தரை அடைவதே, ஏனென்றால் அதுவே மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வதற்கான சிறந்த வழியாகும், ஆனால் நாம் பயிற்சி செய்யும் போது நாம் இயற்கையாகவே மேலும் மேலும் பலனடைய முடியும் என்பதைக் கண்டுபிடிப்போம். எங்கள் நடைமுறையின் விளைவாக. சரி?
எனவே, அதுவே உந்துதலாக இருந்தது, நாங்கள் பேச்சைத் தொடங்குவோம். [சிரிப்பு]
அவரது புனிதர் மீண்டும் நம்மிடம் பேசப் போகிறார். நாங்கள் ஒன்பதாவது அத்தியாயத்தில் இருக்கிறோம், “உங்கள் மனதை ட்யூனிங் தியானம். "
A துறவி ஷ்ரோனா என்ற பெயருடைய முயற்சி தியானம் ஆனால் அவரது மனம் மிகவும் இறுக்கமாக அல்லது மிகவும் தளர்வாக இருந்தது. என்று கேட்டார் புத்தர் ஆலோசனைக்காக. புத்தர் “நீங்கள் வீட்டுக்காரராக இருந்தபோது, நீங்கள் அழகாக கிதார் வாசித்தீர்களா?” என்று கேட்டார். "ஆம் உண்மையாக." "நீங்கள் சரங்களை கடினமாக இறுக்கியபோது அல்லது அவற்றை நிறைய தளர்த்தும்போது ஒலி சரியாக இருந்ததா?" "இல்லை, நான் அதை மிதமாக செய்ய வேண்டியதில்லை." “இங்கும் அப்படித்தான். செய்ய தியானம் உங்கள் மனதின் இறுக்கத்தையும் தளர்வையும் நீங்கள் மிதப்படுத்த வேண்டும்."
இது என்ன சொல்கிறது என்றால், நாம் தியானம் செய்யும்போது, பொருளை மிகவும் இறுக்கமாகப் பிடித்தால், ஒருமுகப்படுத்த கடினமாக முயற்சி செய்தால், அது மனதைக் கிளர்ச்சியடையச் செய்து, உற்சாகத்தை உண்டாக்குகிறது. நாம் பொருளை மிகவும் தளர்வாக வைத்திருந்தால், மந்தமான தன்மை ஏற்படுகிறது அல்லது தளர்வு ஏற்படுகிறது. நாம் பொருளின் மீது கவனம் செலுத்தும் அல்லது பிடிக்கும் பயன்முறையை மிகவும் இறுக்கமாகவோ அல்லது மிகவும் தளர்வாகவோ செய்ய கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். ஒரு குட்டிப் பறவையைப் பிடித்துக் கொண்டு போனால் அது போலத்தான் என்றும் சொல்கிறார்கள். நீங்கள் பறவையை மிகவும் இறுக்கமாகப் பிடித்தால், நீங்கள் அதற்கு தீங்கு விளைவிப்பீர்கள். நீங்கள் அதை மிகவும் தளர்வாக வைத்திருந்தால், அது பறந்து செல்லும். நீங்கள் அதை போதுமான அளவு வைத்திருக்க வேண்டும், ஆனால் அதிகமாக இல்லை.
அவரது புனிதர் கூறுகிறார்,
நீங்கள் ஒரு தியான மனதை வளர்த்துக் கொள்ள முயல்கிறீர்கள், அதுவே மிகவும் தெளிவாக உள்ளது, அங்கு உணர்வு பிரகாசமாகவும் எச்சரிக்கையாகவும் இருக்கும். நீங்கள் பொருளின் மீது ஒற்றை புள்ளியாக கவனம் செலுத்தக்கூடிய நிலைத்தன்மையையும் தேடுகிறீர்கள். இவை உங்களுக்கு தேவையான மனதின் இரண்டு குணங்கள்: தீவிர தெளிவு மற்றும் அசைக்க முடியாத நிலைத்தன்மை.
பொருள் பிரகாசமாகவும் தெளிவாகவும் இருக்க மனம் மிகவும் பிரகாசமாக இருக்க வேண்டும். மேலும் மனமும் நிலையானதாக இருக்க வேண்டும், அதனால் அது எல்லா இடங்களிலும் படபடக்காமல் அல்லது தூங்காமல் அல்லது அது போன்ற ஏதாவது இல்லாமல் மனதுடன் இருக்க முடியும்.
இவை எழாமல் தடுப்பது எது?
தீவிர தெளிவு மற்றும் ஸ்திரத்தன்மை.
தளர்வு, மனம் மிகவும் தளர்வாக இருப்பது தெளிவின் வளர்ச்சியைத் தடுக்கிறது. மேலும் உற்சாகம், மனம் மிகவும் இறுக்கமாக இருப்பது பொருளின் மீது கவனம் செலுத்துவதைத் தடுக்கிறது.
முதலில் அவர் தளர்ச்சியைப் பற்றி பேசப் போகிறார்.
தளர்ச்சியின் கரடுமுரடான, நுட்பமான மற்றும் மிகவும் நுட்பமான வடிவங்கள் உள்ளன. கரடுமுரடான தளர்ச்சியில், பொருள் தெளிவாக இல்லை மற்றும் மனம் மூழ்கி அல்லது எடைபோடுவதை உணர்கிறது. நுட்பமான தளர்ச்சியில், நீங்கள் பொருளில் நிலைத்திருக்கிறீர்கள் ஆனால் மனதில் தீவிர தெளிவு இல்லை. மிகவும் நுட்பமான தளர்ச்சியில், தீவிரம் சற்று குறைவாக இருக்கும், மனம் சற்று தளர்வாக இருக்கும். மனதை உள்ளே இழுக்கும்போது, வளரும் செயல்பாட்டில் தளர்ச்சி ஏற்படுகிறது தியானம்.
வெளிப்புற பொருட்களுக்கு நாம் மிகவும் கவனம் செலுத்தும்போது, மனதை உள்ளே இழுக்க முயற்சிக்கிறோம். தளர்ச்சி எழும்போது, மனம் அதிகமாக உள்ளே இழுக்கப்படும், அதனால் நாம் தூங்கத் தொடங்குவோம்.
தளர்ச்சி என்பது சோம்பல் அல்ல, இது மனதின் சுமை மற்றும் சேவையின்மை மற்றும் உடல் மந்தமான தன்மையிலிருந்து மற்றும் வெளிப்புறப் பொருளைப் பார்க்கும்போது கூட ஏற்படும். நீங்கள் வாகனம் ஓட்டும் போது தூங்கலாம் அல்லது தொலைபேசியில் பேசும்போது (அடிக்கடி நடக்காது) அல்லது நீங்கள் இயந்திரங்களில் வேலை செய்யும் போது தூங்கலாம். அது தளர்வு அல்ல, அது மந்தமான நிலை அல்லது சோம்பல், தூக்கத்தை நோக்கிச் சென்றது. லாக்சியே அதைவிட நுட்பமானது.
சோம்பலில், உங்கள் உடல் கனமானது மற்றும் உங்கள் மனம் கனமானது, இருளில் சிக்கியுள்ளது.
நிம்மதியாகத் தெரிகிறது, இல்லையா? விளையாட்டுக்காக. எங்களுக்கு அது இருந்தது. ஆரம்பத்தில் நாம் மிகவும் சோம்பல் மற்றும் மந்தமான தன்மையைக் கொண்டிருக்கிறோம். நாம் பொருளின் மீது சிறிது சிறிதாக இருக்கத் தொடங்கும் போதுதான், அந்த தளர்ச்சியையும், பொருள் எப்படி அவ்வளவு தெளிவாக இல்லை என்பதையும் நாம் கவனிக்க முடியும்.
பிறகு, பரபரப்பு.
உற்சாகம் என்பது காமத்தின் வெளிப்புறப் பொருளின் மீதான ஈர்ப்பு காரணமாக பெரும்பாலும் கிளர்ச்சியடைந்த மனநிலையாகும். புதிய பொருள் அறம், காமம் போன்ற அறம், அல்லது நடுநிலை, தையல் போன்ற எந்த மனச் சிதறலாகவும் இருக்கலாம். உற்சாகத்தின் நிச்சயமாக மற்றும் நுட்பமான வடிவங்கள் உள்ளன. கரடுமுரடான உற்சாகத்தில், நீங்கள் பொருளை மறந்துவிடுவீர்கள் தியானம் மற்றும் பிற எண்ணங்களுக்கு விலகிச் செல்லுங்கள்.
எனவே நீங்கள் பகல் கனவு காணத் தொடங்குங்கள்.
நுட்பமான உற்சாகத்தில் பொருள் இழக்கப்படவில்லை என்றாலும், உங்கள் மனதின் ஒரு மூலையானது ஆற்றின் உறைந்த மேற்பரப்பில் ஓடும் தண்ணீரைப் போல வேகமாக நகரும் சிந்தனையில் ஈடுபட்டுள்ளது.
நுட்பமான உற்சாகத்தில், மனம் பொருளின் மீது உள்ளது, ஆனால் அது இப்படித்தான் செல்கிறது (கை முன்னும் பின்னுமாக நடுங்குகிறது), மேலும் நீங்கள் பொருளை மிக எளிதாக விட்டுவிடலாம்.
[சத்தமாக வாசிக்கிறது]
அமர்வுகளுக்கு இடையில் தியானம், உங்கள் புலன்களைக் கட்டுப்படுத்துவது, மிதமான அளவு உணவை உட்கொள்வது மற்றும் மனசாட்சியுடன் உள்நோக்கத்தைப் பேணுவது முக்கியம். உடல் மற்றும் மனம். இல்லையெனில், இவை தளர்ச்சி மற்றும் உற்சாகத்திற்கு காரணமாக இருக்கலாம். அதிகமாக தூங்குவது பொதுவாக தளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது, அதேசமயம் வாழ்க்கையின் இன்பங்களைப் பற்றிய நம்பத்தகாத எதிர்பார்ப்புகள் உற்சாகத்திற்கு வழிவகுக்கும்.
இங்கே அவர் உண்மையிலேயே சொல்கிறார், இது மிகவும் முக்கியமானது, இடைவேளையின் போது நாம் என்ன செய்கிறோம் தியானம் எப்படி நமது அமர்வுகள் மிக முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது தியானம் அமர்வுகள் செல்கின்றன. நீங்கள் பின்வாங்கினாலும், அல்லது உங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையின் அடிப்படையில் இருந்தாலும், உங்கள் பெரும்பாலான நேரம் இடைப்பட்ட நேரமாக இருக்கும்போது இது உண்மையாக இருக்கும். தியானம் அமர்வுகள். அவர் சொல்லத் தொடங்குகிறார்,
இடையில் உங்கள் தியானம் அமர்வுகள் உங்கள் உணர்வுகளை கட்டுப்படுத்த முக்கியம்.
நாங்கள் ஊடகங்களுடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறோம் என்பதில் கவனமாக இருக்க வேண்டும். நிறைய பத்திரிக்கைகளைப் படித்துவிட்டு, தொலைக்காட்சியைப் பார்த்துவிட்டு, விளம்பரங்களுக்குள் நாம் ஈர்க்கப்படுவோம், அதுவும் இதுவும் வேண்டும், இதுவும் அதுவும் இருந்தால் எவ்வளவு நன்றாக இருக்கும் என்று நினைக்கத் தொடங்குவோம். நீங்கள் நிறைய நாவல்களைப் படித்தால் அல்லது நிறைய திரைப்படங்களுக்குச் சென்றால், வன்முறை அல்லது காதல் கதைகள் அல்லது இரண்டும் கொண்ட கதைகளால் உங்கள் மனம் கலங்கிவிடும். நம் மனம் கிளர்ந்தெழுகிறது, நம் புலன்கள் அதைச் செய்கின்றன. நீங்கள் நகரத்திற்குச் சென்று ஜன்னல் கடைக்குச் சென்று உங்களுக்கு ஒன்றும் செய்யாமல், தெருவில் நடந்து சென்று கடையின் ஜன்னல்களைப் பார்த்து, “இது என்ன, அது என்ன” என்று உங்களுக்கு நிறைய ஆசைகள் வரத் தொடங்கும். . நீங்கள் பீப்பிள் பத்திரிகையைப் படிக்க ஆரம்பித்தால், இந்த இதழ்களில் நிறைய... உங்களுக்கு மீண்டும் நிறைய ஆசைகள் வந்துவிடும். கோபம் ஏனென்றால் கதைகள் நமக்குள் தூண்டிவிடுவதற்காகவே எழுதப்பட்டவை. எனவே, நாம் ஊடகங்களுடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறோம், எதை வெளிப்படுத்துகிறோம் என்பதில் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும். இதைப் பார்ப்பது மிகவும் எளிதானது, ஏனென்றால் நீங்கள் உட்கார்ந்திருக்கும்போது, உங்கள் மனம் நீங்கள் பார்த்த அழகான விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்கப் போகிறது, அல்லது நீங்கள் எதைப் பார்த்தாலும் உங்கள் மனம் ஒரு விளையாட்டு நிகழ்வைப் பற்றி சிந்திக்கப் போகிறது, “ஓ அந்த பையன் இதைத் தோற்கடித்தான் ஒன்று மிகவும் நல்லது." அவர்கள் இரண்டு பையன்களுக்கு இடையே ஏதோ ஒரு பெரிய சண்டை இருந்தது, அதனால் நீங்கள் அங்கே உட்கார்ந்து, "ஓம் மணி பத்மே ஹங்," (சிரிக்கிறார் மற்றும் அவள் குத்துவது போல் நகர்ந்தாள்), நீங்கள் உங்கள் மனதில் உள்ள விஷயத்தை மீண்டும் இயக்கப் போகிறீர்கள். உங்கள் நடுவில் தியானம் அமர்வு.
எனவே, நாம் எதைப் படிக்கிறோம், எதைப் பார்க்கிறோம் என்பதில் கவனமாக இருங்கள். பிறகு அளவான உணவை உண்ணச் சொல்கிறார். நாம் அதிகமாக சாப்பிட்டால், நாம் உட்காரும் போது தியானம், கனமாக இருக்கப் போகிறோம், தூக்கம் வரப் போகிறோம். நாம் நிறைய சர்க்கரை சாப்பிட்டால், நமக்கு சர்க்கரை அவசரமாக இருக்கும், பின்னர் நாம் செயலிழக்கப் போகிறோம், அது நாம் மத்தியஸ்தம் செய்யும் போது நமது நிலைத்தன்மையை பாதிக்கப் போகிறது. நாம் ஆரோக்கியமாக சாப்பிட வேண்டும், அதிகமாக சாப்பிடக்கூடாது.
மனசாட்சியின் உள்நோக்கத்தை பராமரிக்க மிதமான அளவு உணவை உண்ணுங்கள் உடல் மற்றும் மனம்.
உள்நோக்கி விழிப்புணர்வின் மன காரணி உங்களுக்குத் தெரியும். அதைப் பயன்படுத்தி “என்னுடன் நான் என்ன செய்கிறேன் உடல், பேச்சும் மனமும்?” நான் நகரத்திற்கு வன்பொருள் கடைக்குச் செல்கிறேன், இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது அல்ல. சரி, சிலருக்கு எல்லாமே பிடிக்கும். நீங்கள் ஒரு பணியைச் செய்யச் செல்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் மற்ற எல்லா விஷயங்களையும் சுற்றிப் பார்க்கிறீர்கள், உங்கள் மனதைக் கவரும் சில அழகான விஷயங்களைத் தேடுகிறீர்கள். பின்னர், அது உங்கள் மத்தியஸ்தத்தை பாதிக்கும் மற்றும் உங்கள் மனதை மிகவும் அமைதியற்றதாக மாற்றும், குறிப்பாக நீங்கள் உட்காரும்போது தியானம் மீண்டும்.
சரி? பிறகு, தூங்குவது. நாம் அதிக நேரம் தூங்கினால், "ஓ, நான் தூங்கி என் தூக்கத்தைப் பிடிக்க வேண்டும்" என்று பொதுவாக நினைப்போம். ஆனால் நீங்கள் அதிகமாக தூங்கினால், நீங்கள் மிகவும் மந்தமாக இருப்பீர்கள், எனவே அதிகமாக தூங்காமல் இருப்பது முக்கியம். மேலும் சிறிது நேரம் தூங்காமல் இருப்பதும் முக்கியம், அதனால் நீங்கள் நாள் முழுவதும் காஃபின் சாப்பிடாமல் விழித்திருக்க முயற்சி செய்யுங்கள். அவர்கள் எப்பொழுதும் பரிந்துரைக்கிறார்கள், உங்களால் முடிந்தால், குறைவாக தூங்குங்கள், அது நல்லது, ஏனென்றால் அது உங்களுக்கு பயிற்சிக்கு அதிக நேரத்தை அளிக்கிறது.
எனது முதல் ஒன்றில் எனக்கு நினைவிருக்கிறது தியானம் படிப்புகளில், ஒரு ஆசிரியர் அதைப் பற்றிப் பேசிக் கொண்டிருந்தார், தூக்கத்தை நாம் எப்படி சுவாரஸ்யமாகப் பார்க்கிறோம், ஆனால் அதை அனுபவிக்க கூட நாங்கள் விழித்திருக்கவில்லை. மேலும் இது சுவாரஸ்யமானது, நீங்கள் அதைப் பற்றி நினைக்கும் போது, நீங்கள் முதலில் படுக்கையில் படுத்திருக்கும் போது, ஒருவேளை நீங்கள், "ஆஹா, அது நன்றாக இருக்கிறது." ஆனால் நீங்கள் எத்தனை மணிநேரம் தூங்கினாலும் அந்த நேரத்தில் நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறீர்களா? நாம் தூங்குவது கூட நமக்குத் தெரியாது, இல்லையா? நாங்கள் மதிய உணவிற்கு முற்றிலும் வெளியேறிவிட்டோம். நாம் அதிக நேரம் தூங்குகிறோமா, அல்லது கொஞ்சம் தூங்குகிறோமா, அது உண்மையில் முக்கியமில்லை, ஏனென்றால் கடைசியில், முழு விஷயத்திலும், மகிழ்ச்சி இல்லை, ஏன் நான் நன்றாக தூங்கினேன் என்று சொல்கிறோம்? அதை அனுபவிக்க கூட நாங்கள் விழித்திருக்கவில்லை. சில நேரங்களில் அது உண்மைதான், நீங்கள் விழித்திருக்கிறீர்கள், நீங்கள் புத்துணர்ச்சியுடன் இருப்பீர்கள், ஆனால் சில சமயங்களில் நீங்கள் போதுமான அளவு தூங்குவீர்கள், நீங்கள் விழித்திருப்பீர்கள், நீங்கள் இன்னும் சோர்வாக உணர்கிறீர்கள்.
தூக்கத்தை ஒரு பொருளாகக் கொள்ளாதே இணைப்பு. எதற்கு தூங்கு உடல் தேவை ஆனால் அதிகமாக இல்லை, இல்லையெனில், நாம் நம் வாழ்வில் மூன்றில் ஒரு பகுதியை மயக்கத்தில் கழிக்கிறோம். நமக்கு கொஞ்சம் தூக்கம் தேவை ஆனால் அதிகமாக இல்லை. உங்களுடையது கூட பெறுவது நல்லது உடல் நீங்கள் அதிகாலையில் எழுந்திருக்கக்கூடிய ஒரு தாளத்தில். சிலர் இரவு நேர மனிதர்கள், அது உண்மைதான், ஆனால் நீங்கள் காலையில் எழுந்து சில பயிற்சிகளைச் செய்ய முடிந்தால், அது நாள் முழுவதும் தொனியை அமைக்கிறது, மேலும் இது உங்கள் முழு நாளையும் மிகவும் எளிதாக்குகிறது, மேலும் நீங்களும் நன்றாக உணர்கிறீர்கள், ஏனெனில், "நான் என் பயிற்சி செய்தேன்." "நான் எனது பயிற்சியைச் செய்தேன்" என்ற உணர்வு உள்ளது, அதேசமயம் நீங்கள் தாமதமாக எழுந்தால், நீங்கள் அவசரமாக வேலைக்குச் செல்ல வேண்டும் அல்லது நீங்கள் எங்கு செல்கிறீர்கள், எனவே உங்கள் உந்துதலில் உங்கள் மனதை வைக்கவோ அல்லது நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதைச் சரிபார்க்கவோ நேரமில்லை. மேலும், "நான் என் பயிற்சியை பிறகு செய்வேன்... பிறகு செய்வேன்... பிறகு செய்வேன்..." என்று சொல்லிக் கொண்டே இருங்கள். இரவு 10 மணிக்கு மேலும், “ரொம்ப நேரமாகிவிட்டது, நான் மிகவும் சோர்வாக இருக்கிறேன். நான் உறங்கப் போகிறேன் ஆனால் நாளைக் காலை செய்வேன்” என்றான். ஆனால் நாளை காலை நாங்கள் சோர்வாக இருக்கிறோம், பயிற்சி ஒருபோதும் செய்யப்படாது. உங்களால் முடிந்த இடத்தில் ஏதாவது ஒன்றை நிறுவினால் நல்லது தியானம் காலையில் முதல் விஷயம். நிச்சயமாக வெவ்வேறு நபர்களின் சூழ்நிலைகள் சில பன்முகத்தன்மையை அனுமதிக்கின்றன, ஆனால் உங்களால் முடிந்தால் இது ஒரு நல்ல விஷயம்.
பின்னர் அமர்வின் நீளம். [சத்தமாக வாசிக்கிறது]
நீங்கள் தளர்வு அல்லது உற்சாகத்தால் கவனம் செலுத்துவதில் குறுக்கீடுகளை எதிர்கொண்டால், பிடிவாதமாக நீண்ட காலம் நீடிப்பதற்குப் பதிலாக, அதை எதிர்க்க முடியாது. தியானம் அமர்வுகள், குறுகிய ஆனால் அடிக்கடி அமர்வுகளை முயற்சிக்கவும். உங்கள் செயல்திறன் மேம்படும் மற்றும் இந்த சிக்கல்கள் குறையும் போது, அமர்வுகளை நீண்டதாக ஆக்குங்கள். இது உதவுகிறது தியானம் தளர்ச்சி ஒரு பிரச்சனை என்றால் ஒரு உயர்ந்த இடத்தில் தியானம் விடியலாக. நீங்கள் எழுந்தவுடன் உங்கள் புலன்கள் இன்னும் சுறுசுறுப்பாக மாறவில்லை, ஆனால் சிந்தனையின் சக்தி உள்ளது மற்றும் புலன் உறுப்புகள் இன்னும் வேலை செய்யாததால், உங்களுக்கு குறைவான கவனச்சிதறல்கள் இருக்கும். என் சொந்த அனுபவத்தில், விடியல் என்பது மனம் தெளிவாகவும் கூர்மையாகவும் இருக்கும் போது.
அவர் வழக்கமாக 3:30 மணிக்கு எழுந்திருப்பார் என்று அவரது புனிதர் கூறுகிறார். அது நன்றாக இருக்கிறது, எல்லாம் மிகவும் அமைதியாக இருக்கிறது. பிறகு நீங்கள் உங்கள் பயிற்சியைச் செய்யலாம், எல்லாம் அமைதியாக இருக்கும், நீங்கள் உங்கள் பயிற்சியை முடித்தவுடன், மற்றவர்கள் எழுந்திருக்கிறார்கள்.
பின்னர், "நினைவு மற்றும் உள்நோக்கம்."
மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் என்பது உங்கள் மனதை உங்கள் பொருளின் மீது தொடர்ந்து வைத்திருப்பதற்கான நுட்பமாகும் தியானம். இது மறதிக்கு மருந்தாகும்.
நினைவாற்றல். மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் என்ற வார்த்தை இந்த நாட்களில் பத்திரிகைகளில் உள்ளது, ஆனால் அது மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் என்ற வார்த்தைக்கு ஒரு புதிய விளக்கம். வழி நினைவாற்றல் தியானம் தற்காலத்தில் பயன்படுத்தப்படுவது ஒரு குறிப்பிட்ட வகையிலிருந்து பிரித்தெடுக்கப்படுகிறது தியானம் பர்மாவில் மகாசி சயாதாவால் தொடங்கப்பட்டது. நாம் நினைவாற்றல் என்று சொல்லும் போது அது நினைவாற்றல் என்பதன் பொது பௌத்த பொருள் அல்ல. இப்போது நவீன கலாச்சாரத்தில், நினைவாற்றல் என்பது "வெற்று கவனம்" என்று பொருள்படும், என்ன நடக்கிறது என்பதில் கவனம் செலுத்துகிறது. அதுதான் மனப்பூர்வமாக இருப்பதன் அர்த்தம் அல்ல புத்தர் நினைவாற்றலைக் கற்பித்தார்.
வழி புத்தர் அதைக் கற்பித்தது, நினைவாற்றல் என்பது நினைவூட்டுவதாகும். இதோ மறதிக்கு மருந்து என்றார். மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் என்பது நீங்கள் உங்களைப் பழக்கப்படுத்த முயற்சிக்கும் நல்லொழுக்கமுள்ள பொருளை நினைவில் கொள்வது. எனவே நீங்கள் படத்தை தியானம் செய்தால் புத்தர், நீங்கள் அந்த படத்தை நினைவில் வைத்திருக்கிறீர்கள், அதனால் நீங்கள் அதை மனதில் வைத்திருக்கலாம் மற்றும் திசைதிருப்பப்படக்கூடாது. அமர்வுகளுக்கு இடையில் நீங்கள் கவனம் செலுத்துகிறீர்கள் என்றால் உடல் மற்றும் பேச்சு, அதாவது நீங்கள் உங்கள் கட்டளைகளை நினைவில் கொள்கிறீர்கள் - நீங்கள் என்ன செய்ய விரும்புகிறீர்கள், என்ன செய்ய விரும்பவில்லை, உங்கள் மதிப்புகளை நினைவில் கொள்கிறீர்கள் - நீங்கள் எப்படி செயல்பட விரும்புகிறீர்கள், எப்படி செயல்பட விரும்பவில்லை, மற்றும் நீங்கள் நீங்கள் என்ன செய்ய விரும்புகிறீர்களோ அதற்கு இணங்க நீங்கள் செயல்படுகிறீர்களா அல்லது எப்படியாவது நீங்கள் திசைதிருப்பப்பட்டு வேறு பாதையில் செல்கிறீர்களா என்பதை அறிவீர்கள்.
நாம் கவனம் செலுத்த விரும்பும் நல்லொழுக்கமான ஆக்கபூர்வமான காரியத்தில் கவனம் செலுத்துவதற்கு நினைவாற்றல் உதவுகிறது. இது வெறும் கவனத்தை மட்டும் குறிக்காது. இல்லையெனில், "நான் இந்த நபருடன் கோபமாக இருக்கிறேன் என்பதை நான் நினைவில் கொள்கிறேன். நான் அவர்கள் மீது கோபப்படுவதைக் கூட நினைத்துப் பார்க்கிறேன். நான் வாயை திறந்து கத்துக்கணும்னு மனசுல இருக்கேன். நான் சொல்லும் வார்த்தைகள் அவர்களை புண்படுத்தும் என்பதில் நான் கவனமாக இருக்கிறேன். இது சரியான நினைவாற்றல் என்று நினைக்கிறீர்களா? நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதில் மட்டும் கவனம் செலுத்துகிறீர்களா? அது நமக்கு உதவப் போவதில்லை. சிகிச்சை மற்றும் வலி குறைப்பு மற்றும் அனைத்திலும் செய்யப்படும் நினைவாற்றல், இது மிகவும் நல்லது மற்றும் இது மக்களுக்கு மிகவும் உதவியாக இருக்கிறது, ஆனால் நாம் இங்கே சொல்லை எப்படிப் பயன்படுத்துகிறோம் என்பதைப் போன்றது அல்ல என்பதை உணருங்கள்.
ஆரம்பநிலைக்கு இந்த திறன் இருப்பதால்,
வேறுவிதமாகக் கூறினால் நினைவாற்றல்,
…சிறிய அளவில் மட்டுமே, நீங்கள் மீண்டும் மீண்டும் அந்த பொருளின் மீது மனதை செலுத்துவதன் மூலம் பயிற்சி மற்றும் மேம்படுத்த வேண்டும்.
நினைவாற்றல், அந்த பொருளின் மீது உங்கள் மனதை திரும்ப பெறுதல்.
உங்கள் மனம் பொருளின் மீது இருக்கிறதா இல்லையா என்பதை அடிக்கடி பார்க்கவும். இதைத் திரும்பத் திரும்பச் செய்வதன் மூலம், உங்கள் மனம் வேறொன்றால் திசைதிருப்பப்பட்டால், உடனடியாக நீங்கள் கவனிக்கலாம். இறுதியில், உங்கள் மனம் பொருளிலிருந்து விலகிச் செல்லும் போது அதை நீங்கள் கவனிப்பீர்கள், அதை நீங்கள் அங்கேயே வைத்திருக்க முடியும்.
இத்திறமையே நினைவாற்றல்.
தளர்வு அல்லது உற்சாகம் மனதில் தெளிவு மற்றும் நிலைத்தன்மையை வளர்ப்பதைத் தடுக்கிறதா என்பதை அறியும் நுட்பம் உள்நோக்கம் எனப்படும்.
நாங்கள் தெளிவு மற்றும் தீவிர தெளிவு மற்றும் ஸ்திரத்தன்மையை உருவாக்க விரும்புகிறோம். தளர்ச்சியும் உற்சாகமும் அதற்கு இடையூறாக இருக்கிறது. மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் நம்மை ஒரு பொருளின் மீது வைத்திருக்கும், அது ஒரு மாற்று மருந்தாகும். மற்றொரு மாற்று மருந்து உள்நோக்க விழிப்புணர்வு ஆகும், இது மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதை சரிபார்த்து பார்க்கிறது.
பொருள் தெளிவாகவும் நிலையானதாகவும் உள்ளதா என்பதை அடிக்கடி பரிசோதிப்பது மனதின் முழு சக்தியுடன் அல்ல, ஆனால் பொருளின் மீது மனதின் கவனம் குறுக்கிடாதபடி பக்கத்திலிருந்து செய்யப்படுகிறது.
எனவே நீங்கள் தியானம் செய்கிறீர்கள் மற்றும் உள்முக விழிப்புணர்வு முதலில் சரிபார்க்கிறது, "நான் பொருளில் இருக்கிறேனா அல்லது நான் பொருளில் இருந்து விலகி உள்ளேனா? ஸ்திரத்தன்மை உள்ளதா? பொருளின் நிலைத்தன்மை எவ்வளவு? அல்லது என் மனம் லாலா லேண்டில் இருக்கிறதா? நான் கவனம் செலுத்தும் படத்தைப் பற்றி என்ன, அது தெளிவாக இருக்கிறதா? தெளிவில் தீவிரம் உள்ளதா? அல்லது, எனக்கு நிறைய தளர்வு மற்றும் மந்தமான தன்மை இருக்கிறதா? உள்முக விழிப்புணர்வு மனதின் ஒரு மூலையில் செய்யப்படுகிறது, மீதமுள்ள மனம் என்ன செய்கிறது என்பதைப் பார்க்கிறது. இது உங்கள் சொந்த மனதை உளவு பார்ப்பது போன்றது என்கிறார்கள்.
நீங்கள் தேநீர் கோப்பையை எடுத்துச் செல்லும்போது, மனநிறைவு என்னவென்றால், நீங்கள் அந்தக் கோப்பை தேநீரில் கவனம் செலுத்துகிறீர்கள் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு, "நான் தேநீர் கோப்பையில் கவனம் செலுத்துகிறேனா, அல்லது நான் பூனையைப் பார்க்கிறேனா?" உள்முக விழிப்புணர்வு வந்து முழு மனதையும் ஆக்கிரமித்து, “நீ தேநீரில் இருக்கிறாயா அல்லது பூனையின் மீது இருக்கிறாயா?” என்று சொல்வது போல் இல்லை. ஏனென்றால் நிச்சயமாக நீங்கள் பூனையின் மீது இருக்கப் போகிறீர்கள், நீங்கள் வேறு ஏதாவது செய்யப் போகிறீர்கள். ஆனால் நீங்கள் தேநீரில் இருக்கிறீர்கள், மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு சரிபார்க்கிறது, “நான் தேநீரில் இருக்கிறேனா அல்லது முடிதாவை என் கண்ணின் ஓரத்தில் இருந்து பார்த்தேனா, நான் அவளை செல்லமாக செல்ல விரும்புகிறேன். அப்படியானால், நான் டீயைக் கைவிட வாய்ப்புள்ளது.
உண்மையில், சக்திவாய்ந்த நினைவாற்றலை அடைய, நீங்கள் பொருளின் மீது கவனம் செலுத்துகிறீர்களா என்பதை நீங்கள் கண்காணிக்க வேண்டும். ஆனால், இந்த இடத்தில் உள்நோக்கத்தின் சிறப்புச் செயல்பாடானது, மனம் தளர்ச்சி அல்லது உற்சாகத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் வந்திருக்கிறதா என்பதைப் பார்ப்பது, அது பொருளின் மீது தங்குகிறதா இல்லையா என்பதைப் பார்ப்பது.
ஆரம்பத்தில் அது பொருளின் மீது இருக்கிறதா இல்லையா என்பதுதான் ஆனால் இங்கே அது உண்மையில் தளர்வு மற்றும் தெளிவு, அவர்கள் தலையிடுகிறார்களா?
இந்திய அறிஞரான பவவிவேகா கூறுவது போல், "காட்டுமிராண்டித்தனமாக அலையும் மனதின் யானையானது, அந்த பொருளின் தூணில் மனக்கயிற்றால் பாதுகாப்பாக பிணைக்கப்பட வேண்டும். தியானம், படிப்படியாக ஞானத்தின் கொக்கியால் அடக்கப்பட வேண்டும்.”
நீங்கள் மனதை எப்படி அடக்குகிறீர்கள் என்பதை விவரிக்கும் படத்தை நீங்கள் பார்த்திருக்கலாம். மனம் இந்த காட்டு யானையாக ஆரம்பித்து படிப்படியாக அடக்கி விடுகிறது.
உங்கள் சொந்த அனுபவத்தில், உங்கள் பயன்முறை எப்போது என்பதை நீங்கள் அடையாளம் காண வேண்டும் தியானம் மிகவும் உற்சாகமாக அல்லது மிகவும் தளர்வாகி, அடுத்த இரண்டு பிரிவுகளில் விளக்கப்பட்டுள்ளபடி அதைச் சரிசெய்வதற்கான சிறந்த நடைமுறையைத் தீர்மானிக்கிறது. உங்கள் சுயபரிசோதனையின் திறன் வளரும்போது, சரியான சமநிலையைக் கண்டறியும் வரை, மிகவும் கூர்மையாகவோ அல்லது மிகவும் தட்டையாகவோ இல்லாமல், கிட்டார் சரத்தை டியூன் செய்வது போன்ற சரியான அளவிலான இறுக்கம் அல்லது இறுக்கம் பற்றிய உள் உணர்வை நீங்கள் பெறுவீர்கள். இறுதியில், உங்கள் சொந்த அனுபவத்தின் விளைவாக, தளர்வு மற்றும் உற்சாகத்தை அவை எழுவதற்கு முன்பே நீங்கள் கண்டறிந்து, பொருளைப் பிடிக்கும் மனதின் முறையை அவை எழுவதை, இறுக்கமாக அல்லது தளர்த்துவதைத் தடுக்க நுட்பங்களைச் செயல்படுத்த முடியும்.
பின்னர் அவரது பரிசுத்தம் நமக்குத் தரும் பிரதிபலிப்பு:
உங்கள் மனதை பொருளின் மீது வைக்கவும் தியானம். அவ்வப்போது சுயபரிசோதனையைப் பயன்படுத்தி, உங்கள் மனம் பொருளின் மீது நிலைத்திருக்கிறதா என்பதைப் பார்க்கவும்.
நீங்கள் அதை பொருளின் மீது வைக்கும்போது, நீங்கள் நினைவாற்றலைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள் - பின்னர் அது பொருளின் மீது உள்ளதா என்பதைப் பார்க்க உள்நோக்கத்தைப் பயன்படுத்தவும்.
மூன்றாவதாக, அது வழிதவறிச் சென்றதைக் கண்டால், அந்த பொருளை நினைவுபடுத்தி, தேவைக்கேற்ப உங்கள் மனதை மீண்டும் அதன் மீது திருப்புங்கள். இந்த வழியில் நீங்கள் நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்கத்தின் திறன்களை வளர்த்துக் கொள்வீர்கள்.
தளர்வு மற்றும் உற்சாகத்திற்கான தீர்வுகளுடன் இன்று மதியம் தொடர்வோம்.
நான் சொல்ல விரும்பினேன், நேற்றைய தினம், அசிங்கத்தை தியானிப்பது போன்ற மனதை தூய்மைப்படுத்துவதற்கான பொருட்களைப் பற்றி அவர் பேசினார். இணைப்பு, நீங்கள் துன்பப்படும்போது அன்பை தியானிப்பது கோபம். எனவே, அதைச் செய்வது நம் அனைவருக்கும் மிகவும் உதவியாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன் லாம்ரிம் தியானங்கள் அந்த வெவ்வேறு துன்பங்கள் அனைத்திற்கும் குறிப்பிட்ட மாற்று மருந்தாகும், ஏனென்றால் அந்த துன்பங்கள் அனைத்தும் எப்போதாவது நம் மனதில் தோன்றும். எனவே, இவற்றைக் கற்றுக் கொண்டால் வேறு லாம்ரிம் தியானங்கள், பின்னர் அவற்றைச் செய்தால், அவற்றை மனதில் வைத்திருப்போம், அது மனதின் எதிர்மறையான பழக்கங்களை நிறுத்தும், பின்னர் அந்த பொருட்களால் நாம் திசைதிருப்பப்படும்போது அது திரும்பி வருவதை மிகவும் எளிதாக்குகிறது.
பார்வையாளர்கள்: துன்பங்களுக்கு எதிரான மருந்துகளை நிலைப்படுத்தும் பொருளாகப் பயன்படுத்த முடியுமா? தியானம்?
வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): சரி, சில சமயங்களில் அவை நிலைப்படுத்துவதில் நீங்கள் உருவாக்கும் உண்மையான பொருள்களாக மாறுவது போல் கற்பிக்கப்படுகிறது தியானம், ஆமாம், எனவே அவை உண்மையான பொருள்களாக இருக்கலாம், ஆனால் அவை வழக்கமாக அந்தப் பொருட்களைக் கற்பித்து பின்னர் கூறுகின்றனவா தியானம் ஒரு படத்தில் புத்தர், சரி, ஆனால் இன்னும் தெரிந்து கொள்வது நல்லது லாம்ரிம் தியானங்கள் பகுப்பாய்வு தியானங்கள், நீங்கள் அந்த புரிதல்களைப் பெறுவீர்கள், ஏனெனில் நீங்கள் படத்தைப் பற்றி தியானிக்கத் தொடங்கும் போது அது உதவும். புத்தர்.
பார்வையாளர்கள்: "எல்லா உயிரினங்களின் நன்மைக்காக நான் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கப் போகிறேன்" என்று யாரும் நினைக்காததைப் பற்றி நீங்கள் பேசினீர்கள். மாவோ சே துங் மற்றும் போல் பாட் போன்றவர்கள் பற்றி என்ன?
VTC: அந்த மக்கள், உங்களுக்குத் தெரியும், அவர்களின் இதயத்தில், அவர்கள் செய்வது நல்லது என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள், அது அறியாமையின் ஆழத்தைக் குறிக்கிறது. அறியாமையைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, சில சமயங்களில் அறியாமை எவ்வளவு கடுமையானது... உண்மையை எவ்வளவு வலுவாக மறைக்கிறது என்பதை நாம் உணர்வதில்லை. ஆனால் எங்கள் சொந்த வாழ்க்கையில் நாம் பார்க்க முடியும், நீங்கள் எப்போதாவது நீங்கள் செய்த நேரத்தில் சரி என்று நினைத்த விஷயங்களைச் செய்திருக்கிறீர்களா, அவை உண்மையில் மோசமானவை, மற்றவர்களுக்கு நல்லதல்ல என்று நீங்கள் உணர்ந்த பிறகு, கொடூரமானவை? நம்மில் பெரும்பாலோருக்கு அந்த அனுபவம் இருந்திருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். ஆனால் அந்த நேரத்தில், எங்கள் அறியாமை மிகவும் அடர்த்தியாக இருந்தது, நாங்கள் என்ன செய்கிறோம் என்று நினைத்தோம்.
பார்வையாளர்கள்: மீடியாக்களுடன் எங்களுக்கு எந்த தொடர்பும் இல்லை என்றால், ஐஎஸ்ஐஎஸ் போன்ற விஷயங்களைப் பற்றி எங்களுக்குத் தெரியாது, அதைப் பற்றி கவலைப்பட மாட்டோம். ஊடகங்களுடன் நாம் எவ்வாறு சமநிலையான உறவைப் பேணுவது?
VTC: அந்த உலக நிகழ்வுகள் மற்றும் பலவற்றைப் பற்றி நீங்கள் ஏதாவது கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். உங்கள் பயிற்சி எந்த குறிப்பிட்ட நேரத்தில் எந்த திசையில் செல்கிறது என்பதை தேர்வு செய்வது என்று நான் நினைக்கிறேன். செறிவை வளர்ப்பதற்கு நீங்கள் உண்மையிலேயே தீவிரமான பயிற்சியைச் செய்கிறீர்கள் என்றால், உங்கள் மனம் ஏற்கனவே சில வளர்ச்சியைப் பெற்றிருந்தால் தவிர, நீங்கள் ஊடகங்களுடன் தொடர்பு கொள்ளப் போவதில்லை. செய்ய தியானம் வலுவான.
ஆனால் குழந்தை ஆரம்பநிலைக்கு, நாங்கள் வழக்கமாக செய்தி அறிக்கைகளைப் படிக்க மாட்டோம், அதன்பிறகு கருணை காட்டுவோம். நாங்கள் அதைப் படித்து விரக்தியடைகிறோம், அல்லது கோபம், அல்லது இணைப்பு அல்லது அது போன்ற ஏதாவது. எனவே, அது எங்களுக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இல்லை. மேலும், இப்போது அறிக்கைகள் எழுதப்பட்ட விதம், அவை நம்மில் உணர்ச்சியைத் தூண்டும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன, எனவே, உங்களுக்குத் தெரியும், நாங்கள் எப்போதும் எதிர்மறையான விஷயங்களைப் பற்றியே படிக்கிறோம். மக்கள் செய்யும் அற்புதமான விஷயங்களைப் பற்றி யாரும் அறிக்கை எழுதுவதில்லை.
செய்வதைப் பற்றி அதிகம் பேசுகிறீர்கள் சுத்திகரிப்பு உடன் தியானங்கள் புத்தர், மற்றும் வெள்ளிக்கிழமை இரவு நாம் செய்ததைப் போன்ற ஒளியைப் பெறும் தியானங்கள், நம்மைத் தூய்மைப்படுத்தி ஆசீர்வாதங்களைத் தருகின்றன. அந்த மத்தியஸ்தங்கள், அமைதியாக இருக்கும் மத்தியஸ்தங்கள் அல்ல; அவை அமைதி தியானங்கள் அல்ல. எனவே, நீங்கள் அவற்றைச் செய்யும்போது, ஆம், உங்கள் உள் அனுபவத்தில் கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன், மேலும் அது எல்லாவற்றையும் விட்டுவிடுவது மற்றும் வெளியிடுவது போன்ற உணர்வைத் தூண்டுகிறது. ஒரு நிமிடம் அல்லது இரண்டு நிமிடங்களை படத்தின் மீது கவனம் செலுத்துவது ஆரம்பத்தில் உதவியாக இருக்கும் புத்தர், அல்லது நீங்கள் எந்த தெய்வத்தைப் பயன்படுத்துகிறீர்களோ, அதற்குப் பிறகு முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், ஒளி மற்றும் அமிர்தம் மற்றும் வருவதைப் பற்றிய உங்கள் உள் அனுபவம் மற்றும் அது உங்கள் மனதை எவ்வாறு மாற்றுகிறது.
பார்வையாளர்கள்: அன்றாட வாழ்வில் நினைவாற்றலை எவ்வாறு வளர்ப்பது? எனது பணியிடத்தின் பிஸியாலும், நகரத்தில் பயணம் செய்யும் போதும் நான் திசைதிருப்பப்படுகிறேன்.
VTC: நல்ல கேள்விதான்! அந்த நேரத்தில் நம் மனம் எங்கே இருக்கிறது? ஏனென்றால், பல முறை நீங்கள் இங்கிருந்து இங்கு செல்லலாம், மேலும் யாராவது “நீங்கள் எதைப் பற்றி யோசித்துக் கொண்டிருந்தீர்கள்?” என்று சொல்லலாம், மேலும் உங்களுக்குத் தெரியாது. மனம் மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இருப்பதாலும், நாள் முழுவதும் நாம் அதிக இடைவெளியில் இருப்பதாலும், என்ன நடக்கிறது என்பது நமக்குத் தெரியாது.
அதைத் தொடங்குவதற்கான வழி, எங்கள் உந்துதலை உருவாக்குவதன் மூலம் தொடங்குவது, உங்களுக்குத் தெரியும், தீங்கு செய்யாத மற்றும் நன்மை பயக்கும் உங்கள் நோக்கத்தை வளர்ப்பது. பின்னர் நாள் முழுவதும் போதிச்சிட்டாவை உட்கொண்டு, காலையில் ஒரு வலுவான உறுதியை எடுக்க வேண்டும். பின்னர், உண்மையில் சரிபார்க்க நாள் முழுவதும் மிகவும் உதவியாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். "இப்போது எனக்கு ஒரு வகையான சிந்தனை இருக்கிறதா? நான் என் வைத்திருக்கிறேனா கட்டளைகள்? நான் தீர்ப்பளிக்கிறேனா? நான் கோபமா?” என்ன நடக்கிறது என்பதைச் சரிபார்ப்பது.
சில நேரங்களில் உங்களுக்கு நினைவூட்டுவதற்கு நாள் முழுவதும் நடக்கும் விஷயங்களைப் பயன்படுத்துவது பயனுள்ளதாக இருக்கும். எனவே, ஒவ்வொரு முறையும் உங்கள் தொலைபேசி ஒலிக்கும் அல்லது அதிர்வுறும் போது, இடைநிறுத்தவும். உங்கள் அன்பான இதயத்திற்கு திரும்பி வாருங்கள். அல்லது, ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் குளியலறைக்குச் செல்லும்போது, அல்லது ஒவ்வொரு முறையும் உங்கள் கணினியை மறுதொடக்கம் செய்யும்போது, அல்லது அது எதுவாக இருந்தாலும்... உங்களுக்குத் தெரியும்... உங்களுக்கு எந்த வகையான வேலை இருக்கிறது என்பதைப் பொறுத்தது. ஒரு நபர் தனது குழந்தை ஒவ்வொரு முறையும் "அம்மா!!" அது அவளுடைய மனநிறைவு மணி போன்றது. [சிரிப்பு] உங்களுக்குத் தெரியும், நிறுத்திவிட்டு திரும்பி வாருங்கள்.
உங்கள் மனதை மற்றவர்களின் இரக்கம் அல்லது போதிச்சிட்டாவுடன் இணைக்கலாம். நாள் முழுவதும் உங்கள் மனதை உங்கள் சுவாசத்துடன் இணைக்கலாம், மேலும் உங்கள் சுவாசத்தைப் பற்றி அறிந்துகொள்ள முயற்சி செய்யலாம். உங்கள் சுவாசத்தைப் பற்றி அறிந்திருப்பது, நீங்கள் உண்மையில் சுவாசத்தைப் படித்தால், அது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கும், ஏனெனில் நமது சுவாசம் நமது உணர்ச்சிகளுக்கு ஏற்ப மாறுகிறது. சில நேரங்களில் நீங்கள் என்ன உணர்கிறீர்கள் என்பதைச் சொல்ல முடிந்தால், நீங்கள் எப்படி சுவாசிக்கிறீர்கள் என்பதைச் சரிபார்த்தால், நீங்கள் உள்ளே எப்படி உணர்கிறீர்கள் என்பதைப் பார்க்க இது உதவும். சில சமயங்களில், நீங்கள் மூச்சைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், உங்கள் சுவாசம் மிகவும் கடினமானதாக இருந்தால், உங்கள் மூச்சு இங்கிருந்து குறைவாக இருந்தால் [மார்புக்கு சைகைகள்], முயற்சி செய்து, அதை நீட்டிக்கவும், அது உங்கள் மனதைத் தீர்க்க உதவுகிறது.
உங்கள் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பொறுத்து மூச்சு எவ்வாறு மாறுகிறது என்பதைப் பார்ப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. முதல் திட்டத்தை முடிக்காமல் பல பணிகளில் நாங்கள் மிகவும் பிஸியாகி விடுகிறோம்.
பார்வையாளர்கள்: அவர் சொல்லும் போது அவரது புனிதர் என்ன அர்த்தம் தியானம் தளர்ச்சியைத் தடுக்க உயர்ந்த இடத்தில்?
VTC: ஓ, நீங்கள் [தொலைதூர பார்வைக்கு சைகை செய்தால்] தியானம் இங்கே நீங்கள் நீண்ட தூரம் பார்க்க முடியும், அது உண்மையில் உங்கள் மனதிற்கு உதவுகிறது… உங்கள் மனதில் ஒரு இடத்தை உருவாக்க.
பார்வையாளர்கள்: நான் உள்நோக்க விழிப்புணர்வை பயிற்சி செய்யும் போது, என் மனம் மிகவும் கவனம் செலுத்துகிறது மற்றும் இறுக்கமாக உணர்கிறேன். நான் எப்படி என்னை சமநிலைப்படுத்துவது தியானம் தன்னிச்சையான மற்றும் ஆக்கப்பூர்வமான சிந்தனைக்கான எனது தேவையுடன் பயிற்சி செய்யவா?
VTC: நீங்கள் ஒரு நடுநிலை பார்வையாளராக இல்லாமல் உள்நோக்க விழிப்புணர்வைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கினால், ஆனால் ஒரு விமர்சகர் அல்லது கொடுங்கோலராக இருந்தால், உங்களுக்கு இனி உள்நோக்க விழிப்புணர்வு இருக்காது. அது ஆகிவிட்டது, “நான் என்ன செய்கிறேன்? நான் இதைத் தவறு செய்கிறேன்… நான் அதைத் தவறு செய்கிறேன். நீதிபதி, நீதிபதி, விமர்சிக்க, விமர்சிக்க. அதுவும் குப்பைதான். நீங்கள் செய்ய வேண்டியது என்னவென்றால், நீங்கள் அதைச் செய்கிறீர்கள் என்பதைக் கவனிக்கும் உண்மையான சுயபரிசோதனை விழிப்புணர்வைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், பின்னர் உங்கள் மனதை போதிச்சிட்டாவின் மீது, மற்றவர்களின் கருணையின் மீது, தாராள மனப்பான்மையின் மீது, வேறு சில தர்மத்தின் மீது வைக்க வேண்டும். ஏனென்றால் நீங்கள் கொண்டிருப்பது உள்நோக்க விழிப்புணர்வு அல்ல, அது சுய தீர்ப்பு. மற்றும் சுய தீர்ப்பு எந்த உதவியும் இல்லை. நீங்கள் செய்யும் போது லாம்ரிம் தியானம், உங்கள் உள்ளுணர்வு படைப்பாற்றலை வெளிப்படுத்தும் நேரம் இதுவல்ல. [சிரிப்பு]. தியானத்திற்குப் பிந்தைய நேரத்தில், நீங்கள் கார்ன் ஃப்ளேக்ஸ் சாப்பிடும்போது அது வரப்போகிறது. [சிரிப்பு].
நீங்கள் செய்யும் போது லாம்ரிம், நீங்கள் அந்தத் தலைப்பில் கவனம் செலுத்துகிறீர்கள், அது உங்களை ஒரு ஆழமான புரிதலுக்குக் கொண்டுவருகிறது, இது வாழ்க்கையில் உங்கள் முன்னுரிமைகளை மிகச் சிறந்த முறையில் அமைக்க உதவும். உங்கள் வேலையைப் பற்றிய உங்கள் ஆக்கப்பூர்வமான சிந்தனை மற்றும் அது இடைவேளை நேரத்தில் செய்யப்படுகிறது.
பார்வையாளர்கள்: நான் ஆக்கப்பூர்வமாக சிந்திக்கும்போது, நான் என்ன வேலை செய்கிறேன் என்பதை ஒட்டுமொத்தமாகப் பார்க்க முடியும், ஆனால் முடிவுகளில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறேன், என் மனம் மீண்டும் இறுக்கமாகிறது. அதனுடன் எவ்வாறு செயல்படுவது என்பது குறித்து ஏதேனும் ஆலோசனை?
VTC: இது உந்துதலின் விஷயம் என்று நான் நினைக்கிறேன், உங்களுக்குத் தெரியும், நீங்கள் சில விளைவுகளை விரும்புகிறீர்கள், பின்னர் அந்த முடிவுகள் என்ன என்று நீங்கள் கேள்வி கேட்க வேண்டுமா? பின்னர் கேள்வி, அவர்கள் நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களா? அவர்கள் அறம் இல்லாதவர்களா? அவர்கள் உங்கள் மனதில் எவ்வளவு நேரத்தையும் சக்தியையும் எடுத்துக்கொள்கிறார்கள்? பின்னர், அவை நல்லொழுக்கமான விளைவுகளாக இருந்தால், நீங்கள் அவற்றை எவ்வாறு கொண்டு வருகிறீர்கள், ஆனால் எல்லா விலையிலும் வெற்றிபெற இந்த உந்துதல் இல்லாமல் சமநிலையான மனிதராக இருக்க வேண்டும். அதாவது, "நான் வெற்றிபெற வேண்டும்!" வெற்றியின் சிறந்த ஓஸின் இந்த படத்தை நம் முன் வைத்திருங்கள்.
பார்வையாளர்கள்: நாம் ஏன் இடது கையை வலது பக்கம் வைக்கிறோம்? தியானம் தோரணை? நான் அதை வேறு வழியில் செய்யலாமா, அதாவது வலதுபுறம் இடதுபுறமாக செய்யலாமா? [ஆசிரியர் குறிப்பு. இந்தக் கேள்வி தவறாக எழுதப்பட்டது. சரியானதில் தியானம் நமது வலது கையை இடது பக்கம், உள்ளங்கைகள் மேல்நோக்கி, கட்டைவிரல்கள் தொடும் தோரணை.]
VTC: இது ஆற்றல்களின் ஓட்டத்துடன் தொடர்புடையது உடல். ஆம், அது விவரிக்கப்பட்டுள்ள விதத்தில் செய்து பாருங்கள்.
வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்
புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.