அமைதி தியானம் மற்றும் நான்கு முக்கிய புள்ளிகள்

• தளர்ச்சி மற்றும் உற்சாகத்திற்கான தீர்வுகள்
• ஒன்பது நிலைகள் தியானம்
• கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்
• ஷமதாவில் நீண்ட பின்வாங்கல் செய்வது பொருத்தமானது
• காட்சிப்படுத்தலில் தெளிவு என்றால் என்ன
• காட்சிப்படுத்துவதில் உள்ள சிரமங்கள் புத்தர்
• அத்தியாயம் 10: முதலில் உங்களைப் பற்றி தியானியுங்கள்
• அத்தியாயம் 11: நீங்கள் உங்களுக்குள்ளும் உங்களுக்குள்ளும் இல்லை என்பதை உணர்ந்துகொள்வது

இந்த போதனையில் குறிப்பிடும் வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் திரைப்படத்தை இங்கே காணலாம்: பத்து அதிகாரங்கள்

சரி, இன்று காலை இருந்த இடத்திலிருந்து தொடர்வோம். நாங்கள் பக்கம் 108 இல் இருக்கிறோம்.

எனவே, அவர் [அவரது புனிதர் தலாய் லாமா] தளர்வு மற்றும் உற்சாகத்திற்கு வைத்தியம் அல்லது மாற்று மருந்துகளைப் பயன்படுத்துவது பற்றி இப்போது பேசப் போகிறேன்.

பரிகாரங்களைப் பயன்படுத்துதல்

சுயபரிசோதனையின் மூலம், உங்கள் மனம் தளர்ச்சி அல்லது உற்சாகத்தின் தாக்கத்திற்கு உட்பட்டுள்ளது என்பதை நீங்கள் உணர்ந்தால் அல்லது இவைகள் எழப் போகிறது என்று நீங்கள் உணர்ந்தால், நீங்கள் உடனடியாக தீர்வுகளைப் பயன்படுத்த வேண்டும். இந்த பிரச்சனைகளை எதிர் கொள்ளாமல் கவனித்தால் மட்டும் போதாது. பரிகாரங்களைச் செயல்படுத்துவதில் தோல்வி என்பது ஒரு பிரச்சனை என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்; அவற்றை நடைமுறைப்படுத்துவதை உறுதி செய்யவும். இந்தப் பிரச்சனைகள் முக்கியமானவை அல்ல அல்லது உங்களால் அவற்றைத் தடுக்க முடியாது என்ற எண்ணத்தில் தவறு செய்யாதீர்கள்.

அவர் இங்கு குறிப்பாக அமைதியை உருவாக்குவதைப் பற்றியும், நாம் எதிர்கொள்ளும் சிரமங்களுக்கு மாற்று மருந்துகளைப் பயன்படுத்துவது எவ்வளவு முக்கியம் என்பதைப் பற்றியும் பேசுகிறார். ஆனால் அவர் சொல்வது நம் வாழ்நாள் முழுவதும் பொருந்தும். நம் மனம் தவறான திசையில் செல்வதையோ, துன்பங்கள் ஏற்படுவதையோ, நமக்கு தீங்கிழைக்கும் எண்ணம் அதிகமாகவோ, பேராசை அதிகமாக இருப்பதையோ, அல்லது நம் மனம் தன்னிச்சையான கோபத்தை வீசுவதையோ கவனிக்கும்போது, ​​அந்த நேரத்தில் , நாம் உண்மையில் அதை கவனிக்காமல், மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்த வேண்டும். ஏனென்றால் அதைக் கவனித்தால் நீங்கள் கார் விபத்தில் சிக்கியது போல் இருக்கும். "ஓ, ஆமாம், எனக்கு இரத்தம் வருகிறது." நீங்கள் அங்கேயே உட்காருங்கள்; நீ எதுவும் செய்யாதே. அது முட்டாள்தனம், இல்லையா? அதே வழியில், அது முக்கியமில்லை என்று நினைத்துக்கொண்டு: “ஓ, ஆமாம், எனக்கு ரத்தம் வருகிறது ஆனால், ம்ம்ம், பரவாயில்லை. இது இங்கே மிகவும் அழகாக இருக்கிறது. அல்லது உங்களால் தடுக்க முடியாது என்று நினைத்துக் கொண்டிருங்கள். உங்கள் பிரச்சனைக்கு நீங்கள் எதுவும் செய்ய முடியாது. “ஓ, எனக்கு ரத்தம் வருகிறது, ஆனால் எதுவும் செய்ய முடியாது, நான் இங்கேயே உட்கார்ந்து கொள்கிறேன்” தெரியுமா? அது உண்மையில் ஊமை.

நம்மிலும் அதே தான் தியானம். நம் வாழ்க்கையிலும் அப்படித்தான். நமக்குப் பிரச்சனைகள் வரும்போது, ​​அவற்றைக் கவனித்து, அங்கேயே உட்கார்ந்து, மனம் தளர்ந்து, உதவியற்றவர்களாக உணராமல், ஏதாவது செய்யுங்கள். நம்மால் முடிந்ததைச் செய்யுங்கள். என்ன செய்வது என்று எங்களுக்குத் தெரியாவிட்டால், உதவியைக் கேட்டு, எங்களிடம் சொல்லவும், அதை எங்களுக்கு விளக்கவும் அல்லது என்ன செய்வது என்று வழிகாட்டவும். எனவே இது நம் வாழ்வின் அனைத்து அம்சங்களிலும் முக்கியமானது. எனவே நாங்கள் முயற்சி செய்வதற்கு முன்பே நம்மை விட்டுக்கொடுப்பது பற்றியும் அது எவ்வளவு அபத்தமானது என்றும் மற்ற நாள் கொஞ்சம் பேசினோம். எனவே அதையே இங்கும் அவரது புனிதர் கூறுகிறார்.

நாம் எவ்வளவு சுய நாசவேலை செய்கிறோம் என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. நாங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறோம், ஏதோ ஒரு நல்ல முடிவு இல்லை என்று பார்க்கிறோம், எப்படியும் முன்னேறி அதைச் செய்வோம். நம் நலனுக்காகவும், நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களின் நலனுக்காகவும் இந்தப் பழக்கத்தை மாற்றிக் கொள்ள வேண்டும்.

தளர்ச்சிக்கான பரிகாரங்கள்

தளர்ச்சியில், இது உள்ளே அதிகமாக திரும்பப் பெறுவதால் ஏற்படுகிறது. [எனவே அவர்கள் மனம் தளர்ச்சியைக் கொண்டிருப்பதாகச் சொல்கிறார்கள், நீங்கள் உள்ளே அதிகமாக இருக்கிறீர்கள். மேலும் மனம் மிகவும் தளர்வடைகிறது.] தீவிரம் இல்லாததால், இறுக்கம் வலுவிழந்து விட்டது. [சரி. எனவே பொருளைப் பற்றிய நமது அச்சம் மிகவும் தளர்வானது.] மனதின் கடுமை மற்றும் உடல் நீங்கள் இருளில் விழுந்தது போல் கவனிக்கும் பொருளை இழக்க வழிவகுக்கும் தளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும்; இது தூக்கமாக கூட மாறலாம்.

தியானம் செய்த அனுபவம் எப்போதாவது உண்டா? ம்ம்ம்? பொதுவாக நீங்கள் முன் வரிசையில் அமர்ந்திருக்கும் போது, ​​நீங்கள் தூங்கும்போது அனைவரும் கவனிக்கிறார்கள்.

தளர்ச்சி ஏற்படத் தொடங்கும் போது, ​​மனதைக் கொஞ்சம் இறுக்கமாக்கி உயர்த்துவது அவசியம். [அல்லது இறுக்கமான, இவை இரண்டும் இல்லை; இறுக்கமான மற்றும் இறுக்கமானவற்றை நாங்கள் பதட்டமானதாக கருதுகிறோம், ஆனால் அது பதற்றத்தை குறிக்காது.] மனதை தீவிரப்படுத்த உங்களுக்கு மேலும் ஒரு நுட்பம் தேவைப்பட்டால், பொருளை பிரகாசமாக்க அல்லது உயர்த்தவும் தியானம், அல்லது அதன் விவரங்களுக்கு அதிக கவனம் செலுத்துங்கள்; புருவங்களின் வளைவை கவனிக்கவும் புத்தர் படம் உங்கள் பொருளாக இருந்தால்.

நீங்கள் காட்சிப்படுத்துகிறீர்கள் புத்தர் முன்னால் உள்ள இடத்தில், உங்கள் மனம் இருந்தால் - தீவிரம் மிகவும் தளர்வாக இருந்தால் - நீங்கள் பொருளை இழக்கிறீர்கள் அல்லது அது மிகவும் பிரகாசமாக இல்லை என்றால், மஞ்சள் நிறம் அல்லது தங்க நிறத்தை உருவாக்கவும் புத்தர்உடல் - அதை ஒரு பிரகாசமான நிறமாக்கு. சரி, பிரகாசத்தை அதிகரிக்கவும். அதை எப்படி செய்வது என்று உங்களுக்குத் தெரியும். அதாவது நாம் அனைவரும் எல்லா நேரத்திலும் காட்சிப்படுத்துகிறோம். எனவே பிரகாசத்தை அதிகரிக்கவும் அல்லது விவரங்களை கவனிக்கவும். இதன் வடிவம் என்ன புத்தர்புருவங்கள்? அல்லது பாருங்கள் புத்தர்இன் கண்கள்; தனிப்பட்ட உறவை மேலும் வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்.

அது வேலை செய்யவில்லை என்றால், உள்ளே இருக்கும் போது தியானம், உத்தேசித்த பொருளை தற்காலிகமாக விட்டுவிட்டு, அன்பு மற்றும் இரக்கம் போன்ற அற்புதமான குணங்கள் அல்லது ஆன்மீகப் பயிற்சிக்கு மனித வாழ்நாள் தரும் அற்புதமான வாய்ப்பு போன்ற உங்களை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யும் ஒரு தலைப்பைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்.

உங்கள் மனம், உங்களுக்குத் தெரியும், நீங்கள் அதை பிரகாசமாக்க அல்லது விவரங்களில் கவனம் செலுத்த முயற்சிக்கிறீர்கள், ஆனால் அது உங்கள் மனதை தளர்ச்சியிலிருந்து வெளியே கொண்டு வரவில்லை என்றால், அவர் கூறுகிறார், விட்டு விடுங்கள், "படத்தின் மீது கவனம் செலுத்துவதை நிறுத்துங்கள்" புத்தர் மற்றும் ஒரு சிறிய சிறிய செய்ய தியானம் உங்கள் மனதை உற்சாகப்படுத்தும் மற்றொரு தலைப்பில்." உங்கள் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை, உங்கள் வாழ்க்கையின் நன்மைகள், சிந்தனை போன்றவை மூன்று நகைகள், "அன்பு மற்றும் இரக்கத்தின் அற்புதமான குணங்களை" நினைத்துப் பாருங்கள்.

உங்கள் மனம் - தளர்வு இருக்கும்போது, ​​​​அவர் அங்கு கூறுகிறார், நீங்கள் மனதை உயர்த்தப் போகும் ஒன்றைப் பற்றி நினைக்கிறீர்கள். அதற்கான நேரம் இதுவல்ல தியானம் மரணத்தின் மீது. சரி? மரணம் என்பது நீங்கள்தான் தியானம் நீங்கள் எப்போது உற்சாகத்தால் பாதிக்கப்படுகிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் தூங்குவதால் அவதிப்படும்போது அல்ல, ஏனென்றால் உங்கள் மனதை உற்சாகப்படுத்த வேண்டும்.

அது வேலை செய்யவில்லை என்றால், [அவர் இதுவரை எங்களுக்கு இரண்டு விஷயங்களைக் கொடுத்துள்ளார். அவற்றில் எதுவுமே வேலை செய்யவில்லை என்றால்,] நீங்கள் இன்னும் கடுமையான தளர்ச்சி அல்லது சோம்பலுக்கு ஆளானால், நீங்கள் தியானம் செய்வதை விட்டுவிட்டு உயரமான இடத்திற்கோ அல்லது பரந்த காட்சி இருக்கும் இடத்திற்கோ செல்லலாம். இத்தகைய நுட்பங்கள் உங்களின் வீக்கமடைந்த மனதை உயர்த்தவும் கூர்மைப்படுத்தவும் செய்யும்.

எனவே, நீங்கள் முயற்சி செய்தும், எந்த மாற்று மருந்தையும் கொண்டு எங்கும் செல்லவில்லை என்றால், தற்காலிகமாக அமர்வை இடைநிறுத்துங்கள், அது சொல்லவில்லை, போய் உட்கார்ந்து ஒரு கோப்பை தேநீர் அருந்திவிட்டு உங்கள் நண்பர்களுடன் பேசுங்கள்-இல்லை. அதைச் சொல் - அது "உனக்கு பரந்த காட்சியைக் கொண்ட உயரமான இடத்திற்குச் செல்" என்று கூறுகிறது. எனவே, உங்களுக்குத் தெரியும், மலையின் உச்சியில் ஏறி வந்து, பரந்த காட்சியைப் பாருங்கள், அது உங்கள் மனதை விரிவுபடுத்துகிறது என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். வேறு ஏதாவது செய்வது நல்லது, குறிப்பாக நீங்கள் இங்கே இருக்கும்போது, ​​மாலையில், அனைத்து நட்சத்திரங்களுடனும் இரவுநேர வானத்தைப் பாருங்கள். நீங்கள் வானத்தில் பார்க்கும்போது இங்கு காண்பது நம்பமுடியாதது. இது உங்களுக்கு அதிக இட உணர்வைத் தருகிறது. நீங்கள் தளர்ச்சியால் அவதிப்பட்டால், அமர்வதற்கு முன், உங்கள் முகத்தில் குளிர்ந்த நீரை தெளிக்கவும். அல்லது சிறிது சிரம் பணியுங்கள் அல்லது உடற்பயிற்சி செய்யுங்கள். அமர்வுகளுக்கு இடையிலான இடைவேளையின் போது நீங்கள் படுக்கையில் உருளைக்கிழங்கு என்றால், உங்கள் உடல் சோம்பேறியாகி, மிக எளிதாக உங்கள் மனமும் கனமாகிறது.

உற்சாகத்திற்கான வைத்தியம்

பிறகு, உற்சாகத்திற்கான வைத்தியம்.

உங்கள் மனம் உற்சாகமாக இருக்கும் சமயங்களில் நீங்கள் மனதின் இறுக்கத்தைத் தளர்த்த முயற்சிப்பீர்கள், ஆனால் அது பலனளிக்கவில்லை, மனதைத் திரும்பப் பெற உங்களுக்கு மேலும் ஒரு நுட்பம் தேவை. இந்த கட்டத்தில், பொருளைக் குறைக்கவும், கனமானதாக கற்பனை செய்யவும் இது உதவும்.

சரி? அதனால் புத்தர் உங்களுக்கு முன்னால், நீங்கள் அதை சிறிது குறைக்கிறீர்கள். நீங்கள் அதை சில வழிகளில் கனமானதாகவோ அல்லது அடர்த்தியாகவோ காட்டுகிறீர்கள். ஏனென்றால், "ஓ, நான் ஸ்டெப்பன்வொல்ஃப் கச்சேரிக்குச் செல்ல வேண்டும்" என்று உங்கள் மனம் மிகவும் உற்சாகமாக உள்ளது, அது ஏற்கனவே நடந்திருக்கவில்லை. ஆனால் நீங்கள் படத்தைக் குறைக்கும்போது உங்கள் செறிவை இறுக்கமாக்குகிறீர்கள்.

இது வேலை செய்யவில்லை என்றால், தொடரும் போது தியானம், உத்தேசித்த பொருளை தற்காலிகமாக விட்டுவிட்டு, உங்களை மேலும் நிதானமாக மாற்றும் ஒரு தலைப்பைப் பற்றி சிந்தியுங்கள், அதாவது அறியாமை எவ்வாறு நம்மை அழிவுகரமான உணர்ச்சிகளின் செல்வாக்கின் கீழ் சுழற்சி முறையில் இருப்பின் துன்பத்தைத் தூண்டுகிறது.

உண்மையில் உட்கார்ந்து சம்சாரத்தில் உங்கள் நிலைமையைப் பற்றியும், அறியாமை எவ்வாறு துன்பங்களை உண்டாக்குகிறது மற்றும் அவைகள் எவ்வாறு துன்பங்களை உருவாக்கும் என்பதைப் பற்றியும் சிந்தியுங்கள். "கர்மா விதிப்படி, இது நம்மை சுழற்சி முறையில் பிணைக்கிறது. அல்லது அந்த நேரத்தில், நீங்கள் மரணத்தைப் பற்றி நினைக்கிறீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் உங்கள் மனதை நிதானப்படுத்த வேண்டும். குறிப்பாக நீங்கள் உற்சாகமாக இருக்கும்போது, ​​​​நீங்கள் திட்டமிடும்போது, ​​"நான் இதைச் செய்யப் போகிறேன், இவை அனைத்தும் வேடிக்கையாக இருக்கும், ஓ, குட்டீ" என்று நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​"சரி, உங்களுக்குத் தெரியும், நான் ஒரு நாள் இறக்க போகிறது. நான் இறக்கும் போது இது எனக்கு என்ன வகையான அர்த்தம் இருக்கப்போகிறது. நான் இறக்கும் போது இது உண்மையில் முக்கியமா? இல்லை. எனவே மீண்டும் வருவோம் தியானம் நான் இறக்கும் போது அமைதியை வளர்த்துக்கொள்வது முக்கியம். அது அவருடைய அடுத்த வாக்கியம். அவன் சொல்கிறான்,

அல்லது மரணத்தின் உடனடி நிலையைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கலாம். நீங்கள் வழிதவறிச் சென்ற பொருளின் தீமைகளைப் பற்றி சிந்திக்கவும் உதவுகிறது. [ஆமாம், நீங்கள் எந்த சாக்லேட்டைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள்,] மற்றும் கவனச்சிதறலின் தீமைகள். இத்தகைய பிரதிபலிப்புகள் மனதின் அதிகப்படியான இறுக்கத்தை சிறிது சிறிதாக தளர்த்தி, உங்கள் கவனத்தின் பொருளின் மீது உங்கள் மனதை சிறப்பாக வைத்திருக்க முடியும். தியானம்.
அது நிகழும்போது, ​​உடனடியாக அசல் பொருளுக்கு திரும்பவும். சில நேரங்களில் என் நேரம் இருந்தால் நான் அதைக் கண்டுபிடிப்பேன் தியானம் நான் செய்ய வேண்டிய வேலையின் காரணமாக, இந்த அவசர உணர்வு நினைவாற்றலை வலுப்படுத்தும் வகையில் அதிக உழைப்பை ஊக்குவிக்கும்.

எனவே உங்களுக்கு அதிக நேரம் இல்லையென்றால் தியானம், அப்படியானால், குழப்பம் விளைவிப்பது போன்ற ஆடம்பரம் உங்களிடம் இல்லை, அதுவும் உங்கள் செறிவுக்கு உதவும். நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதில் கவனம் செலுத்த வேண்டும், ஏனென்றால் அதைச் செய்ய உங்களுக்கு அதிக நேரம் இல்லை. எனவே இவை ஒவ்வொன்றிலும் விஷயங்களைச் சமாளிக்க மூன்று வெவ்வேறு வழிகளைக் கொடுத்தார்.

பரிகாரங்களிலிருந்து விலகுதல்

நீங்கள் ஒரு தீர்வை வெற்றிகரமாகப் பயன்படுத்தினால், அதைப் பயன்படுத்துவதைத் தவிர்த்து, உங்கள் முழு கவனத்தையும் அதன் பொருளுக்குத் திருப்புவது முக்கியம். தியானம். தளர்வு மற்றும் உற்சாகத்திற்கான மாற்று மருந்துகளின் பயன்பாடு, இந்த குறைபாடுகள் நீக்கப்பட்டால், நீங்கள் அடைய விரும்பும் நிலைத்தன்மையை அது சீர்குலைக்கும்.

அவர் முன்பு குறிப்பிட்ட ஒரு பிரச்சனை தளர்ச்சி அல்லது உற்சாகம் மற்றும் நீங்கள் ஒரு மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்த வேண்டாம். அது ஒரு பிரச்சனை. மற்றொன்று தளர்வு மற்றும் உற்சாகம், நீங்கள் மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள், தளர்வு அல்லது உற்சாகம் போய்விடும், ஆனால் நீங்கள் தொடர்ந்து மருந்தைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள். சரி, அது உங்களுக்குத் தெரியும், உங்கள் குழந்தை அலைந்து திரிந்தது. நீங்கள் குழந்தையை திரும்பி வருமாறு அழைத்தீர்கள், குழந்தையின் பின்புறம், நீங்கள் இன்னும், “இங்கே வா. இங்கே வா." ஆம்? அதனால் அதுவே கவனச்சிதறலாக மாறுகிறது.

இந்த கட்டத்தில், தீர்வுகளைப் பயன்படுத்துவதை நிறுத்துவது மிகவும் முக்கியம், மேலும் உற்சாகம் அல்லது தளர்வு அதிகரிக்கப் போகிறதா என்பதைப் பார்க்க அவ்வப்போது சரிபார்க்கவும்.
பின்னர், நீங்கள் மிகவும் திறமையானவராக மாறும்போது தியானம், மேலும் மிகவும் தளர்வாகவோ அல்லது மிகவும் இறுக்கமாகவோ இருப்பதில் இனி எந்த ஆபத்தும் இல்லை, தீர்வுகளைப் பயன்படுத்துவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளைப் பற்றிய கவலையைப் பேணுவது கூட ஒரு முனை செறிவை வளர்ப்பதில் தலையிடும்.

நீங்கள் ஏற்கனவே திறமையான தியானம் செய்பவராக இருந்தால், ஆம், “ஓ, நான் ஒரு மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்த வேண்டுமா?” என்று உட்கார்ந்து யோசிக்க வேண்டாம். ஏனென்றால் நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பது உங்களுக்கு ஏற்கனவே தெரியும். இது மாதிரி, உங்களுக்குத் தெரியும், உங்களுக்கு ஓட்டத் தெரிந்தால், அதைப் பற்றி சிந்திக்காமல் நீங்கள் ஓட்டலாம், ஏனென்றால் அது இயற்கையானது. நீங்கள் மிகவும் சுயநினைவுடன் இருக்கத் தொடங்கினால், மேலும், "ஓ, நான் என் கண் சிமிட்டுகிறேனா?", நீங்கள் உங்களை நரம்பியல் ஆக்கப் போகிறீர்கள்.

ஆனால் இந்த பிரச்சனைகளுக்கு விரைவில் எச்சரிக்கையாக இருப்பதை நிறுத்தாதீர்கள். இது எப்போது பொருத்தமானது என்பதை அடுத்த பகுதியில் விவரிக்கிறேன்.

பிரச்சனைகளில் எச்சரிக்கையாக இருங்கள், ஆனால் நீங்கள் ஏற்கனவே மிகவும் நல்லவராகவும், உங்களுடையவராகவும் இருக்கும்போது தியானம் ஒரு குறிப்பிட்ட தரத்தில் உள்ளது, பின்னர் அதைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்பட வேண்டாம். ஆனால் மற்ற தீவிரத்திற்குச் சென்று அலட்சியமாக இருக்காதீர்கள்.

அமைதியான நிலையை நோக்கி முன்னேறும் நிலைகள்

சரி, அடுத்த பகுதி அமைதியான நிலைப்பாட்டை நோக்கி முன்னேறும் நிலைகள்.

பௌத்த போதனைகள், [இது மைத்ரேயாவிடமிருந்து வந்ததாக நான் நினைக்கிறேன்] உண்மையான அமைதியான நிலைப்பாட்டை நோக்கிய ஒன்பது நிலைகளை விவரிக்கிறது; அவர்கள் ஒரு தியானம் நீங்கள் எங்கு இருக்கிறீர்கள் மற்றும் முன்னேற என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை வரைபடம் உங்களுக்குக் கூறுகிறது.

அவர்கள் ஒன்பது நிலைகளை வகுத்துள்ளனர், பின்னர் ஒன்பதாவது கட்டத்திற்குப் பிறகு என்ன நடக்கிறது.

நிலை 1: பொருளின் மீது மனதை வைப்பது

எப்போது, ​​ஒரு பொருளின் மீது மனதை எவ்வாறு அமைப்பது என்பதற்கான வழிமுறைகளைக் கேட்டதும் அல்லது படித்ததும் தியானம், நீங்கள் ஆரம்பத்தில் மனதை உள்ளே இழுத்து முயற்சி செய்து அங்கேயே வைக்கலாம் [நாங்கள் முயற்சி செய்கிறோம், அதைச் செய்கிறோம், இல்லையா?] உங்கள் மனதை அந்த பொருளின் மீது வைத்திருக்க முடியாமல் எண்ணங்களின் நீர்வீழ்ச்சிக்கு ஆளாக நேரிடலாம். மற்றொன்றுக்குப் பிறகு.

யாருக்காவது அந்த அனுபவம் உண்டா?

முயற்சி செய்வது போல் உங்களுக்கு பல எண்ணங்கள் கூட இருக்கலாம் தியானம் எண்ணங்களை அதிகரிக்கச் செய்கிறது, ஆனால் உங்கள் சொந்த அலைச்சல்களின் முன்னர் அடையாளம் காணப்படாத அளவை நீங்கள் கவனிக்கிறீர்கள். நினைவாற்றலுக்கான உங்கள் முயற்சிகள் என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கவனிக்க வைக்கிறது.

உங்கள் மனம் முன்பை விட சத்தமாகவும் கட்டுப்பாடற்றதாகவும் இருக்கிறது என்பதல்ல. இப்போதுதான் அது எவ்வளவு சத்தமாகவும், கட்டுப்பாடற்றதாகவும் இருக்கிறது என்பதை நீங்கள் கவனிக்கிறீர்கள்.

நிலை 2: குறிப்பிட்ட கால இடைவெளி

நீங்கள் ஆற்றலுடன் நினைவாற்றலைப் பயன்படுத்தும்போது, ​​மீண்டும் மீண்டும் உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள், 'நான் பொருளில் தங்குகிறேனா?' [எனவே, நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு. அந்த இரண்டின் மூலம்] நீங்கள் பொருளின் மீது கவனம் செலுத்துவதை விட அதிக கவனச்சிதறல் இருந்தாலும், சிறிது நேரம் அந்த பொருளின் மீது உங்கள் மனதை வைக்க முடியும். இது இரண்டாவது நிலை, இதன் போது சலசலக்கும் எண்ணம் சில நேரங்களில் ஓய்வெடுக்கிறது மற்றும் சில நேரங்களில் திடீரென்று எழுகிறது. முதல் இரண்டு நிலைகளின் போது முக்கிய பிரச்சனை சோம்பேறித்தனம் [எனவே ஊக்கமின்மை, உங்களை விட்டுக்கொடுப்பது, மிகவும் பிஸியாக இருப்பது, தள்ளிப்போடுதல்,] மற்றும் பொருளை மறப்பது, [ஆரம்பத்தில் இரண்டு பெரிய பிரச்சனைகள்; சோம்பேறித்தனம் மற்றும் பொருளை மறத்தல்] ஆனால் தளர்ச்சியும் உற்சாகமும் ஒரு நிலையான தொடர்ச்சியான தியான கவனத்தைத் தடுக்கின்றன.

தொடக்கத்தில் உள்ள முக்கிய பிரச்சனைகள் சோம்பல் மற்றும் பொருட்களை மறப்பது-எனவே நாம் அவற்றை மேம்படுத்தி எதிர்க்க வேண்டும்-ஆனால் தளர்வு மற்றும் உற்சாகம் ஆகியவை நிலையான தொடர்ச்சியைத் தடுக்கின்றன. ஆனால் அந்த நேரத்தில் அவசரப் பிரச்சனை அதுவல்ல.

முதல் இரண்டு நிலைகளின் போது, ​​நீங்கள் பொருளின் மீது உங்கள் மனதைப் பெறுவதில் வேலை செய்கிறீர்கள்; பின்னர் நீங்கள் அதை அங்கே வைக்க வேலை செய்வீர்கள்.

சரி? எனவே முதல் இரண்டு நிலைகளில் நாம் நம் மனதை பிம்பத்தின் மீது நிலைநிறுத்த முயற்சிக்கிறோம் புத்தர் கடந்த காலம் மற்றும் எதிர்காலம் மற்றும் அனைவரின் வணிகம் மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள எல்லாவற்றையும் பற்றி சிந்திக்காமல்.

நிலை 3: திரும்பப் பெறுதல் மற்றும் மீட்டமைத்தல்

கவனச்சிதறலைப் படிப்படியாய் அறிந்துகொள்வதன் மூலம், அதிக நினைவாற்றல் மூலம், ஒரு துணியில் ஒரு பேட்ச் போடுவது போல, அது அலைந்து திரிந்தபோது, ​​உங்கள் கவனத்தை அதன் மீது திரும்பச் செலுத்த முடியும்.

எனவே, நீங்கள் மேலும் மேலும் தியானிக்கத் தொடங்கும்போது, ​​கவனச்சிதறலை விரைவில் பிடிக்க முடியும், மேலும் உங்கள் மனதை மீண்டும் கொண்டு வர முடியும்.

கவனச்சிதறலை நீங்கள் உடனடியாக அடையாளம் காணும் அளவிற்கு மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் இப்போது முதிர்ச்சியடைந்துள்ளது.

அது ஒருவகையில் நல்லது, இல்லையா? சில நேரங்களில் கவனச்சிதறலை அடையாளம் காண நமக்கு 20 நிமிடங்கள் ஆகும். ஆமாம், சில நேரங்களில் முழு தியானம் அமர்வு போய்விட்டது, மணியை கேட்கும் போது தான் நாம் நினைப்பது, “ஓ கண்ணே. நான் இதைப் பற்றி யோசித்து, தியானித்துக் கொண்டிருக்க வேண்டும். ஆம், மற்றும், நான் எங்கே இருந்தேன்? ஓ பார்ப்போம். நான் பஹாமாஸில் இருந்தேன். நான் காபூலில் இருந்தேன். நான் இருந்தேன்…"

நிலை 4: நெருக்கமாக இருப்பது

நினைவாற்றலின் முழு முதிர்ச்சியின் காரணமாக, நீங்கள் சோம்பல் மற்றும் மறதியை உடனடியாக சமாளிக்க முடியும், நீங்கள் மறதியில் பொருளை இழக்காத நான்காவது நிலைக்கு செல்கிறீர்கள்.

அது ஏற்கனவே ஏதோ ஒன்று, இல்லையா? சரி? எனவே உங்கள் நினைவாற்றல் இப்போது மிகவும் வலுவாக உள்ளது, எனவே நீங்கள் உடனடியாக சோம்பல் மற்றும் மறதியை சமாளிக்க முடியும். எனவே, நீங்கள் இப்போது நான்காவது கட்டத்தில் இருக்கிறீர்கள், உங்கள் நினைவாற்றலின் சக்தியால் நீங்கள் பொருளை இழக்கவில்லையா? ஆமாம், அது மிகவும் நன்றாக இருக்கும். ஆ, இல்லையா?

கரடுமுரடான உற்சாகம் முடிந்துவிட்டது, ஆனால் நுட்பமான பதிப்புகள் நீடிக்கின்றன, அவ்வப்போது தலையிடுகின்றன, இருப்பினும் நீங்கள் பொருளை இழக்க முடியாது.

எனவே, அங்கும் இங்கும் பயணம் செய்து, இதையும், அதையும் செய்து, இனி வராது என்று உங்களுக்குத் தெரியும். ஆனால் இப்போதும் இந்த அடிப்படை வகையான அமைதியற்ற எண்ணம் உள்ளது மற்றும் அது முடியும் போது பெர்க் செய்ய தயாராக உள்ளது.

முதல் மூன்று நிலைகளில், சோம்பல் மற்றும் மறதி ஆகியவை முக்கிய பிரச்சனைகளாக இருந்தன, ஆனால் இப்போது தளர்வு மற்றும் உற்சாகம் ஆகியவை முக்கிய கவலைகளாக மாறியுள்ளன.

சோம்பேறித்தனம் மற்றும் பொருளை இழப்பது போன்ற அசல் பிரச்சனைகளின் மையத்தை நீங்கள் தோற்கடித்தால், முன்பு இருந்த புதிய சிக்கல்களை நீங்கள் சந்திக்கிறீர்கள், ஆனால் இப்போது நீங்கள் அவற்றைப் பற்றி அறிந்து கொள்கிறீர்கள்.

நிலை 5: மனதை ஒழுங்குபடுத்துதல்

உள்நோக்கம் இப்போது வலுவடைகிறது, மேலும் உங்கள் சொந்த அனுபவத்தின் மூலம் தியான நிலைத்தன்மையின் நன்மைகளை நீங்கள் அங்கீகரிக்கிறீர்கள்; [எனவே] கரடுமுரடான தளர்ச்சி இனி எழாது. புறம்பான பொருட்களிலிருந்து மனதை விலக்குவது இப்போது வெகுதூரம் செல்கிறது, எனவே நுட்பமான தளர்ச்சிக்கு தீர்வுகளைப் பயன்படுத்துவதும் அதன் மூலம் மனதை உயர்த்துவதும் அவசியமாகிறது.

சரி, நிலை 5 இல், மொத்த உற்சாகம் மற்றும் எல்லாவற்றையும் அகற்றிவிட்டோம். அதனால் மனதை உள்ளே இழுத்துக்கொண்டோம். ஆனால் அது இப்போது உள்ளே வெகு தொலைவில் உள்ளது. சரி? எனவே நுட்பமான தளர்ச்சி வருகிறது, அதாவது நீங்கள் பொருளில் இருக்கிறீர்கள் என்று அர்த்தம்-பொருளின் சில தெளிவு உள்ளது-ஆனால் அது மிகவும் தீவிரமாக இல்லை. தெளிவு மிகவும் தீவிரமாக இல்லை. இது சற்று குறைந்த தர தெளிவு.

நிலை 6: மனதை அமைதிப்படுத்துதல்

நுட்பமான தளர்ச்சிக்கான தீர்வுகளைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், நீங்கள் ஆறாவது நிலையை அடைகிறீர்கள்.

சோம்பேறித்தனமும் மறதியும் ஒன்று, இரண்டு, மூன்றில் பெரியதாக இருந்தது. நான்கில் அது தளர்வு மற்றும் உற்சாகம், மொத்த வகையான. ஐந்தில் அது நுட்பமான தளர்ச்சி. எனவே இப்போது நாங்கள் ஆறில் இருக்கிறோம்,

நுட்பமான தளர்ச்சிக்கான தீர்வுகளைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், நீங்கள் ஆறாவது நிலையை அடைகிறீர்கள். சுயபரிசோதனை முழுமையாக வளர்ந்துள்ளது, உங்கள் சொந்த அனுபவத்தின் மூலம், எண்ணங்கள் மற்றும் அழிவு உணர்ச்சிகளுக்கு சிதறடிக்கும் தவறுகளை நீங்கள் அறிவீர்கள். நுட்பமான தளர்ச்சி பெரிய ஆபத்தை ஏற்படுத்தாது; இருப்பினும், மனதை உயர்த்துவதன் மூலம் நுட்பமான தளர்ச்சியைக் கடப்பதற்கான அந்தத் தீர்வுகள் நம்மை அதிக புத்துணர்ச்சியூட்டப்பட்ட மனதிற்கு இட்டுச் செல்லக்கூடும், மேலும் இப்போது நுட்பமான உற்சாகத்தை உருவாக்கும் அபாயம் உள்ளது.

அதனால் நான்கிலிருந்து ஐந்து வரை சென்றபோது, ​​மொத்த உற்சாகத்திலிருந்து விடுபட்டோம்; நாங்கள் மிகவும் உள்ளே சென்றோம். எனவே நுட்பமான தளர்ச்சி இருந்தது, எனவே நாங்கள் நுட்பமான தளர்வை எதிர்க்கிறோம். இப்போது, ​​நாம் மனதை கொஞ்சம் இறுக்கமாக்குகிறோம், அதனால் நுட்பமான உற்சாகம் இருக்கிறது.

நிலை 7: மனதை முழுமையாக அமைதிப்படுத்துதல்

நுட்பமான உற்சாகத்திற்கு தீர்வுகளைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், நீங்கள் ஏழாவது நிலையை அடைகிறீர்கள். ஆசை, சிதறும் தளர்ச்சி, சோம்பல் போன்றவை இன்னும் நுட்பமான வடிவில் தோன்றியவுடன், நீங்கள் அவற்றை முயற்சி மூலம் கைவிடுகிறீர்கள்.

எனவே இங்கே நீங்கள் உழைப்பின் சக்தியைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள்.

இப்போது நீங்கள் நுட்பமான தளர்வு அல்லது உற்சாகத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் வருவதைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டியதில்லை. முயற்சிகள் இப்போது தளர்வு மற்றும் உற்சாகத்தை நிறுத்த முடியும், இதனால் அவை சிறிய குறுக்கீடுகளை ஏற்படுத்தினாலும் உங்கள் செறிவை சேதப்படுத்த முடியாது.

ஏழுக்குள் உங்கள் தளர்ச்சியும் உற்சாகமும் நன்றாகவே அமைதியடைந்து, நீங்கள் கொஞ்சம் முயற்சி செய்து அவை அடக்கிவிடலாம். உங்கள் தியானம் நன்றாக நடக்கிறது; நீங்கள் பொருளில் இருக்க முடியும். பொருளின் சில தெளிவு உங்களிடம் உள்ளது - தெளிவின் சில தீவிரம். பின்னர், ஆனால் நீங்கள் இன்னும் முயற்சி செய்ய வேண்டும். நீங்கள் இன்னும் கவனத்துடன் கவனம் செலுத்த வேண்டும் மற்றும் என்ன நடக்கிறது என்பதை உள்நோக்க விழிப்புணர்வு சரிபார்க்க வேண்டும்.

நிலை 8: மனதை ஒருமுகப்படுத்துதல்

இப்போது முயற்சியின் சக்தி முழுமையாக முதிர்ச்சியடைந்துள்ளது, அதனால், அமர்வின் தொடக்கத்தில் ஒரு சிறிய முயற்சியுடன், முழு அமர்வும் தியானம் தளர்வு மற்றும் உற்சாகம் இல்லாமல் உள்ளது [ஆஹா! அது நன்றாக இருக்கும் அல்லவா?], மற்றும் நீங்கள் இடையூறு இல்லாமல் தியான நிலைத்தன்மையை பராமரிக்க முடியும்.

இந்த கட்டத்தில் நீங்கள் உட்கார்ந்து கொள்ளுங்கள் தியானம் [மற்றும்] தொடக்கத்தில் சிறிதளவு உழைப்பின் மூலம் நீங்கள் பொருளின் மீது செல்ல முடியும் மற்றும் சரியான அளவிலான தெளிவு மற்றும் பலவற்றைப் பெறலாம்.

அமர்வின் போது தளர்ச்சி அல்லது உற்சாகம் ஏற்படப் போகிறதா என்பதை பகுப்பாய்வு செய்வது இனி தேவையில்லை.

ஏனென்றால், அந்த இரண்டு விஷயங்களும் உங்கள் செறிவுக்கு இடையூறு விளைவிக்காத நிலைக்கு நீங்கள் ஏற்கனவே உங்கள் செறிவின் அளவைக் கொண்டு வந்துவிட்டீர்கள்.

இப்போது அத்தகைய முயற்சியை ஒதுக்கி வைக்கலாம், ஆனால் இது பொருளை உணரும் தீவிர தெளிவான முறையை தளர்த்துவது என்று அர்த்தமல்ல.

ஆரம்பத்தில் உங்களுக்கு இன்னும் கொஞ்சம் உழைப்பு தேவை, ஆனால் அமர்வின் போது விஷயங்கள் நடந்துகொண்டே இருக்கும், நீங்கள் அதிக உழைப்பு தேவையில்லை, ஆனால் நீங்கள் உங்கள் முழு கவனத்தையும் தளர்த்தி விஷயங்களை அனுமதிக்கிறீர்கள் என்று அர்த்தமல்ல. பிரிந்து விழும்.

நிலை 9: மனம் சமநிலையில் வைக்கப்பட்டுள்ளது

இப்போது நீங்கள் இந்தப் பயிற்சியின் மூலம் பரிச்சய சக்தியைப் பெற்றுள்ளீர்கள், நினைவாற்றலையும், சுயபரிசோதனையையும் செயல்படுத்துவதற்கான உழைப்பு இனி தேவையில்லை. . .

உங்கள் அமர்வைத் தொடங்க நீங்கள் உட்காரும்போது, ​​பொருளின் மீது நினைவாற்றலைக் கொண்டிருக்க நீங்கள் இனி உழைக்க வேண்டியதில்லை; சுயபரிசோதனை விழிப்புணர்வைப் பெறவும், தளர்ச்சியும் உற்சாகமும் தலையிடுகிறதா என்பதைப் பார்க்கவும் நீங்கள் இனி உழைக்க வேண்டியதில்லை. இனி அதெல்லாம் தேவையில்லை.

. . . மற்றும் மனம் அதன் சொந்த விருப்பத்தின் மீது தன்னை வைக்கிறது; . . .

எனவே நீங்கள் உட்கார்ந்து கொள்ளுங்கள், உங்கள் மனம் பொருளின் மீது சரியாக செல்கிறது. அது நன்றாக இருக்கும் அல்லவா? நாம் பூனைகளுக்கு உணவளிக்கும்போது இது போன்றது; நீங்கள் உணவை கீழே போடு. எங்கு செல்ல வேண்டும் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியும்.

. . . எனவே ஒன்பதாவது நிலை தன்னிச்சையானது. ஒரு அமர்வின் தொடக்கத்தில், நீங்கள் பொருளின் மீது உங்கள் மனதை அமைக்கும்போது, ​​தியான நிலைத்தன்மை அதன் சொந்த சக்தியின் மூலம் நீண்ட காலத்திற்கு இடையூறு இல்லாமல் நிலைத்திருக்கும். . .

நீங்கள் முயற்சி செய்து முயற்சி செய்ய வேண்டியதில்லை. நீங்கள் பொருளின் மீது உங்கள் நினைவாற்றலை வைக்கிறீர்கள், மேலும் அது வலிமையானது, அதன் சொந்த சக்தியின் மூலம் அது அங்கேயே இருக்கும். சரி?

. . . முந்தைய நிலையில் [எட்டாவது நிலையில்] தேவையான சிறிதளவு ஆரம்ப உழைப்பை கூட நம்ப வேண்டிய அவசியமில்லாமல், எந்த வித தளர்வு அல்லது உற்சாகத்திற்கும் நீங்கள் இப்போது தீர்வுகளைப் பயன்படுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை.

நீங்கள் இன்னும் நிம்மதியாக இல்லை. ஆனால் மிக அருகில் வருகிறது, சரியா?

அமைதியாக இருப்பதன் அம்சங்கள்

ஒன்பதாவது நிலை, தன்னிச்சையாக இருந்தாலும், அமைதியான நிலைப்பாட்டிற்கு முந்தியுள்ளது. தளர்வு மற்றும் உற்சாகம், மனதின் நெகிழ்வு மற்றும் நெகிழ்வுத்தன்மை போன்ற குறைபாடுகளிலிருந்து விடுபட்ட ஒரு புள்ளி கவனத்தை மேலும் வளர்ப்பதன் மூலம் உடல் உருவாக்கப்படுகிறது.

அப்படியென்றால், உங்கள் மனம் நெகிழ்வாக இருக்கும் இடத்தில் நாங்கள் மற்ற இரவு பற்றி பேசிக்கொண்டிருந்த நெகிழ்வுத்தன்மை இதுதான். சில சமயங்களில் இது வளைந்து கொடுக்கும் தன்மை, அல்லது வினைத்திறன், அல்லது சேவைத்திறன் என மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது, ஆனால் உங்கள் மனம் நெகிழ்வான/இணக்கமானது. நீங்கள் அதை ஒரு பொருளின் மீது வைக்கலாம், அது அங்கே சென்று அங்கேயே இருக்கும். இது இனி செறிவுக்கு எதிர்ப்புத் தெரிவிக்காது.

விரும்பத்தகாத வகையில் இல்லாவிட்டாலும் முதலில் உங்கள் மூளை கனமாக இருக்கிறது. மேலும், மொட்டையடித்த பின் தலையின் மேல் சூடான கையை வைப்பது போன்ற ஒரு கூச்ச உணர்வு தலையின் மேற்பகுதியில் உணரப்படுகிறது.

அந்த உணர்வு உனக்குத் தெரியாது. [சிரிப்பு] நாங்கள் உங்களுக்கு உதவ முடியும். [சிரிப்பு] சரி, நீங்கள் உங்கள் தலையை மொட்டையடித்த பிறகு சரி. இப்போது இல்லை.

தியானத்தில் கவனம் செலுத்துவதை முற்றிலும் தடுக்கும் மனநல குறைபாடுகளை நீக்கும் மன நெகிழ்வுத்தன்மை உருவாக உள்ளது என்பதற்கான அறிகுறி இது.

எனவே, உங்கள் மன நெகிழ்வுத்தன்மை அல்லது மன நெகிழ்வுத்தன்மை, நீங்கள் எப்பொழுதும் வளர்த்து வருகிறீர்கள், இது முன்னர் குறிப்பிடப்படவில்லை, ஆனால் நீங்கள் அதை எப்போதும் வளர்த்து வருகிறீர்கள் என்பதை அந்த உடல் அறிகுறிகள் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. எல்லாம் ஒரே நேரத்தில் வருவது போல் இல்லை. நீங்கள் அதை சிறிது காலமாக உருவாக்கி வருகிறீர்கள், ஆனால் அது உண்மையில் ஒரு வகையான பெரிய வழியில் உருவாக்கப்பட உள்ளது.

இது ஒரு மன இலகுவாக மட்டுமே உருவாக்கப்படுகிறது தியானம் மனம் அதன் பொருளில் மகிழ்ச்சியுடன் இருக்கும் போது.

அது நன்றாக இருக்கும், இல்லையா?

இந்த மன நெகிழ்வுத்தன்மையின் மூலம் ஒரு சாதகமான ஆற்றலைச் சுழற்றச் செய்கிறது உடல், உடல் நெகிழ்வுத்தன்மையை உருவாக்குதல், சோர்வு மற்றும் உற்சாகமின்மைக்கு வழிவகுக்கும் அனைத்து உடல் அசௌகரியம் மற்றும் செயலிழப்புகளை நீக்குதல் தியானம்.

சரி? எனவே முதலில் நீங்கள் மன நெகிழ்வுத்தன்மையைக் கொண்டிருந்தீர்கள், எனவே இப்போது மன எதிர்ப்பு இல்லை, பின்னர் அங்கிருந்து நீங்கள் உடல் நெகிழ்வுத்தன்மைக்கு செல்கிறீர்கள். இப்போது உன்னுடைய கனம் உடல், அருவருப்பு, வலிகள் மற்றும் வலிகள், நேராக உட்கார இயலாமை, உங்களுக்கு தெரியும், அந்த வகையான அனைத்தும் போய்விடும். உங்களுக்கு இனி “சோர்வு அல்லது ஆர்வமின்மை இல்லை தியானம்." இப்போது உங்கள் உடல்இனியும் உங்களைத் தொந்தரவு செய்யப் போவதில்லை. முதுகு வலி மற்றும் முழங்கால் வலியில் இருந்து நிவாரணம் உண்டு.

உங்கள் உடல் பருத்தியைப் போல லேசாக உணர்கிறது. இந்த உடல் நெகிழ்வுத்தன்மையை உடனடியாக உருவாக்குகிறது பேரின்பம் உடல் நெகிழ்வுத்தன்மை, [இது] ஆறுதல் உணர்வு பரவுகிறது உடல்.

சரி, உங்களுக்கு மன நெகிழ்வுத்தன்மை, உடல் நெகிழ்வுத்தன்மை இருந்தது, இப்போது உங்களிடம் உள்ளது பேரின்பம் உடல் நெகிழ்வு ஏனெனில் உங்கள் உடல் நம்பமுடியாத வசதியாக உணர்கிறது. உங்கள் முழு உடல்.

இப்போது நீங்கள் உங்கள் பயன்படுத்தலாம் உடல் உங்கள் விருப்பத்திற்கு ஏற்ப நல்லொழுக்க செயல்களில்.

நன்றாக இருக்கிறது, இல்லையா?

இந்த உடல் இன்பம் மன இன்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, 'பேரின்பம் மன நெகிழ்வுத்தன்மை' மனதை மகிழ்ச்சியால் நிரம்பச் செய்யும், அது ஆரம்பத்தில் கொஞ்சம் மிதப்பாக இருந்தாலும் படிப்படியாக மேலும் நிலையானதாகிறது.

சரி? அதனால் கிடைத்தது பேரின்பம் உடல் நெகிழ்வு, பின்னர் உங்களிடம் உள்ளது பேரின்பம் மன நெகிழ்வு. உங்கள் மனம் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக இருக்கிறது, உங்களுக்குத் தெரியும், நீங்கள் கொஞ்சம் அதிகமாக மகிழ்ச்சியாக இருக்கும்போது, ​​கொஞ்சம் கொஞ்சமாக, அது கந்தலாகவோ அல்லது ஏதோவொன்றாகவோ இருக்கும். இதில் ஏதோ சுமுகமாக இல்லை. எனவே ஆரம்பத்தில் அது நடக்கும், பின்னர் மனம் அமைதியாகிவிடும். அந்த நேரத்தில், அந்த நேரத்தில், நீங்கள் ஒரு மாறாத நெகிழ்வுத்தன்மையை அடைகிறீர்கள்.

இது உண்மையான அமைதியான நிலைப்பாட்டின் சாதனையைக் குறிக்கிறது. இதற்கு முன், நீங்கள் அமைதியாக இருப்பது போன்ற ஒரு உருவகம் மட்டுமே உள்ளது.

மன நெகிழ்வு, உடல் மென்மைக்குப் பிறகு, பேரின்பம் உடல் தகுதி, பேரின்பம் மன நெகிழ்வு, என்று பேரின்பம் சிறிது சிறிதாகத் தீர்த்து, உங்களுக்கு ஏற்ற இறக்கமற்ற நெகிழ்வுத்தன்மை உள்ளது, அதுவே அமைதி. அதுவும் தான் அணுகல் செறிவு, இது முதல் ஜானாவுக்கு முந்தைய ஆரம்ப நிலை. நாங்கள் நான்கு ஜானிக் நிலைகளைப் பற்றி பேசினோம் என்பதை நினைவில் கொள்க. இது முதல்வருக்கு முந்தையது. அங்குதான் அமைதி என்பது முழு விஷயத்திலும் இருக்கிறது.

முழுத் தகுதி பெற்ற அமைதியுடன், உங்கள் மனம் நுண்ணறிவுடன் இணைந்தால் அழிவுகரமான உணர்ச்சிகளைத் தூய்மைப்படுத்தும் அளவுக்கு சக்திவாய்ந்ததாக ஒருமுகப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

இது மிகவும் முக்கியமானது: உங்களிடம் இது இருக்கும்போது அணுகல் செறிவு, உங்கள் மனதை-உண்மையை அறியும் நுண்ணறிவுடன் நீங்கள் அதை இணைத்தால்-மனதில் இருந்து தீட்டுகளை முற்றிலுமாக அகற்ற ஆரம்பிக்கலாம். நீங்கள் அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவின் ஒருங்கிணைப்பைப் பெறலாம், பின்னர் நீங்கள் வெறுமையை நேரடியாக உணர்ந்து வாங்கிய துன்பங்களை அழிக்கத் தொடங்கலாம். பின்னர் நீங்கள் பிறவி துன்பங்களை அழிக்க ஆரம்பிக்கலாம். மக்கள் சில சமயங்களில் கேட்கிறார்கள், “உங்கள் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய புரிதலுடன் அதை இணைக்க உங்களுக்கு தேவையான குறைந்தபட்ச செறிவு என்ன? அணுகல் பார்க்கும் பாதை?" அது அணுகல் இங்கே, அமைதி, அதுதான் குறைந்தபட்ச நிலை; நான்காவது செறிவு வரை நீங்கள் அதிக அளவுகளை கொண்டிருக்கலாம். நான் நினைக்கிறேன், உருவமற்ற பகுதிகள், நீங்கள் மிகவும் இடைவெளியில் இருக்கிறீர்கள்.

நீங்கள் தியானச் சமநிலையில் நுழையும் போது, ​​உடல் மற்றும் மன நெகிழ்வுத்தன்மை விரைவாக உருவாக்கப்படுகிறது, மேலும் உங்கள் மனம் விண்வெளியுடன் கலந்தது போல் இருக்கும். நீங்கள் வெளியேறும்போது தியானம், உங்கள் உடல் இது உங்களுக்கு புதியது போல் உள்ளது, மேலும் மன மற்றும் உடல் நெகிழ்வுத்தன்மையின் அம்சங்கள் இருக்கும். வெளியே தியானம், உங்கள் மனம் ஒரு மலையைப் போல உறுதியானது மற்றும் நீங்கள் சுவரில் உள்ள துகள்களை எண்ணுவது போல் தெரிகிறது, மேலும் உங்களுக்கு குறைவான எதிர்விளைவு உணர்ச்சிகள் உள்ளன, பெரும்பாலும் இனிமையான காட்சிகள், ஒலிகள், வாசனைகள், சுவைகள் மற்றும் தொடுதல்கள் மற்றும் இலவசம். தீங்கு விளைவிக்கும் நோக்கம், சோம்பல், தூக்கம், உற்சாகம், மனவருத்தம் மற்றும் சந்தேகம். தூக்கமும் எளிதாக மாறும் தியானம் இதில் உங்களுக்கு பல அற்புதமான அனுபவங்கள் உள்ளன.

சரி? ம்ம்ம்? எனவே, இங்குதான் நாம் செல்ல விரும்புகிறோம். அவருடைய பரிசுத்தவான் இங்குள்ள நன்மைகளைப் பற்றி பேசுகிறார், அது உண்மையிலேயே ஈர்க்கக்கூடியது. நீங்கள் இந்த நிலையை அடைந்தவுடன், நீங்கள் அமைதியை அடைந்தவுடன், நீங்கள் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்ய வேண்டும். நீங்கள் அமைதியை அடைவது போல் இல்லை, இப்போது அது போகப்போவதில்லை. ஏனென்றால், நாம் முன்பு பேசியதை நினைவில் கொள்ளுங்கள், நாம் அனைவரும் ஜானிக் மண்டலங்களிலும், வடிவ சாம்ராஜ்யத்திலும், உருவமற்ற பகுதிகளிலும் பிறந்திருக்கிறோம், மேலும் ஆழ்ந்த செறிவு நிலைகளில் நாம் அமைதியை உண்மைப்படுத்துவதால் தான். நாங்கள்-தி பேரின்பம் மிகவும் நன்றாக இருந்தது, நாங்கள் அங்கேயே இருந்தோம். நாம் அந்த மண்டலங்களில் பிறந்தோம், பின்னர் எப்போது "கர்மா விதிப்படி, வெளியே ஓடி, கெர்ப்ளங்க், மீண்டும் கீழே விழுந்தான். எனவே பயிற்சியைத் தொடரவும், உங்கள் செறிவை ஞானத்துடன் இணைக்கவும் முக்கியம். மேலும் உங்கள் செறிவை உண்மையில் பதிய பயன்படுத்துங்கள் போதிசிட்டா உங்கள் இதயங்களிலும் மனதிலும். அது மிகவும் முக்கியமானது. மேலும் அதைப் பற்றி அகங்காரமாக இருக்க வேண்டாம், ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் செறிவு அளவைப் பற்றி பெருமிதம் கொள்ளும் நபர்களின் கதைகளைக் கொண்டுள்ளனர், பின்னர், நிச்சயமாக, அதை தவறாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் அதைப் பெறுவதற்குப் பதிலாக அதைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். பிரசாதம், அல்லது ஒருவித நல்ல அந்தஸ்தைப் பெற, அல்லது அது போன்ற ஏதாவது. எனவே, நீங்கள் அமைதியுடன் இருக்கும்போது, ​​​​உங்கள் மொத்த துன்பங்கள் தற்காலிகமாக அடக்கப்பட்டாலும், அவை மனதில் இருந்து வெளியேற்றப்படவில்லை. உங்கள் செறிவு குறையும் போது, ​​அவர்கள் அனைவரும் மீண்டும் மீண்டும் வரலாம். எனவே நாம் இன்னும் நல்ல நெறிமுறைகளை கடைபிடிக்க வேண்டும். நாம் இன்னும் நன்றாக பயிற்சி செய்ய வேண்டும், ஒருவித மனநிறைவை மட்டும் பெறக்கூடாது. மிக முக்கியமானது.

பின்னர் அவரது புனிதர் அதை இங்கே தியான சிந்தனையில் சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்.

தியானப் பொருளை உணர மிகவும் தளர்வான வழியான தளர்ச்சியை எதிர்கொள்ள:
முதலில், சிறிது சிறிதாக, பொருளைப் பிடிக்கும் முறையை இறுக்க முயற்சிக்கவும்.
அது வேலை செய்யவில்லை என்றால், பொருளை பிரகாசமாக்குங்கள் அல்லது உயர்த்தவும் அல்லது விவரங்களுக்கு அதிக கவனம் செலுத்தவும்.
அது பலனளிக்கவில்லை என்றால், உத்தேசித்த பொருளை விட்டுவிட்டு, அன்பு மற்றும் இரக்கத்தின் அற்புதமான குணங்கள் அல்லது ஆன்மீக பயிற்சிக்கு மனித வாழ்நாள் தரும் அற்புதமான வாய்ப்பு போன்ற மகிழ்ச்சியான தலைப்பைப் பற்றி தற்காலிகமாக சிந்தியுங்கள்.
அது பலனளிக்கவில்லை என்றால், தியானம் செய்வதை விட்டுவிட்டு உயரமான இடத்திற்கோ அல்லது பரந்த காட்சி இருக்கும் இடத்திற்கோ செல்லுங்கள்.

உங்களுக்குத் தெரியும், குளிர்ந்த குளிக்கவும், உடற்பயிற்சி செய்யவும், அப்படி ஏதாவது செய்யுங்கள். எனவே உண்மையில் அவர் நான்கு மாற்று மருந்துகளை அங்கே கொடுத்தார்.

தியானப் பொருளை உணர மிகவும் இறுக்கமான வழியான உற்சாகத்தை எதிர்கொள்ள:
முதலில் பொருளைக் கற்பனை செய்யும் விதத்தை சிறிது சிறிதாக தளர்த்த முயற்சிக்கவும்.
அது வேலை செய்யவில்லை என்றால், உங்கள் மனதில் உள்ள பொருளைக் குறைத்து, அதை [கொஞ்சம்] கனமானதாக [அடர்த்தியாக] கற்பனை செய்து கொள்ளுங்கள்.
அது வேலை செய்யவில்லை என்றால், உத்தேசித்த பொருளை விட்டுவிட்டு, அறியாமை எவ்வாறு சுழற்சி முறையில் இருப்பின் துன்பங்களை அல்லது மரணத்தை நெருங்குகிறது அல்லது நீங்கள் வழிதவறிச் சென்ற பொருளின் தீமைகளை எவ்வாறு கொண்டு வருகிறது போன்ற ஒரு தலைப்பைப் பற்றி தற்காலிகமாக சிந்தியுங்கள். , அல்லது கவனச்சிதறலின் தீமைகள்.
[அது வேலை செய்யவில்லை என்றால், ஷாப்பிங் செல்லுங்கள் [சிரிப்பு] - கேலி, சரி.]
இந்த நுட்பங்களைக் கற்றுக்கொள்வதன் மூலம், தியானத்தின் போது உங்கள் கவனத்தின் தரத்தில் சிக்கல்களை நீங்கள் கவனிக்கும்போது அவற்றைப் பயன்படுத்துவதற்கான திறனை படிப்படியாக வளர்த்துக் கொள்வீர்கள்.

நாங்கள் இப்போது முடித்த இந்த இரண்டு அத்தியாயங்களில், அவர் உண்மையில் எப்படி ஒற்றை-புள்ளியை வளர்ப்பது என்பதை விளக்குகிறார், மேலும் அதைச் செய்வதற்கான முழுப் படிப்படியான முறை இருப்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். இது தற்செயலானது அல்ல, நீங்கள் உட்கார்ந்து, "சரி, நான் இப்போது என்ன செய்வது?" ஆம்? “என் கண் இமைகளை பின்னோக்கி சுழற்றவா? நான் என்ன செய்வது?" இல்லை. ஒரு முழு முறை உள்ளது மற்றும் நீங்கள் ஒன்று இரண்டு, மூன்று, நான்கு, ஐந்து. அதாவது, தனிநபர்களின் படி சில வேறுபாடுகள் இருக்கும், ஆனால் நாம் பயிற்சி செய்யக்கூடிய ஒரு முழு முயற்சி மற்றும் உண்மையான முறை உள்ளது, அதனால் நம் ஆற்றலை அதில் செலுத்தலாம். நான் முன்பு கூறியது போல், முழு அமைதியை வளர்ப்பதற்கான உடல் சூழ்நிலை இப்போது இல்லாவிட்டாலும், நாம் இன்னும் நமது செறிவை மேம்படுத்த முடியும்.

பார்வையாளர்கள்: தெளிவாக

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): சரி, தியான சாந்தம் லாம் ரிமில் எங்கிருந்து வருகிறது என்று பார்த்தால், அது முதல் மற்றும் இரண்டாம் நிலை பயிற்சியாளர்களில் இல்லை, அப்படியானால், உங்களுக்கு உண்மையில் தர்மத்தில் ஒரு வலுவான அடித்தளம் தேவை. ஏனென்றால், உங்களிடம் வலுவான அடித்தளம் இல்லையென்றால், முதலில் உங்கள் மனம் மிகவும் திசைதிருப்பப்படும், ஏனென்றால் புத்த உலகக் கண்ணோட்டம் உங்களிடம் இல்லை. ஆக, கொடிய அசுத்தங்களுக்குக் கூட மாற்று மருந்து இல்லாத இந்தக் காட்டு யானை மனதைக் கையாளப் போகிறீர்கள். இரண்டாவதாக, நீங்கள் அமைதியை அடைந்திருந்தாலும், மற்ற லாம் ரிம் தலைப்புகள் உங்களுக்குத் தெரியாவிட்டால், நீங்கள் அமைதியை அடைந்த பிறகு என்ன செய்யப் போகிறீர்கள்? சரி, அது உங்கள் ஆசிரியருடன் சேர்ந்து நீங்கள் வேலை செய்யும் ஒன்று, உங்களுக்குத் தெரியும். உங்கள் ஆசிரியர் உணர்ந்தால், நீங்கள் அத்தகைய பின்வாங்கலைச் செய்யத் தயாராக இருக்கிறீர்களா இல்லையா. ஏனெனில் விஷயம் என்னவென்றால், நாங்கள் உள்ளே வருகிறோம், இதை நான் எல்லாவிதமான இலட்சியவாதத்துடன் பார்த்திருக்கிறேன்; அதாவது, நான் நேபாளத்திற்குச் சென்றபோது, ​​நான் முழு ஞானம் அடையும் வரை இங்கு திரும்பி வரப் போவதில்லை. நாம் இந்த வகையான உற்சாகத்துடன் உள்ளே செல்கிறோம், அது அப்பாவியான உற்சாகம் என்பதை நாம் உணர்கிறோம். இது பாதையில் தேவைப்படும் முதல் மூலப்பொருள் அல்ல: முழு ஆன்மீக பயணமும் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை நாம் உண்மையில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், மேலும் நம்மை நன்கு அறிந்த நம் ஆசிரியருடன் நமக்கு நல்ல உறவு தேவை. அதை செய்ய தயார்.

நீண்ட நேரம் பின்வாங்குபவர்களுக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்ப்பது எனக்கு எப்போதுமே மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. வெவ்வேறு மரபுகள் தங்கள் பின்வாங்கல்களில் வெவ்வேறு விஷயங்களைச் செய்கின்றன. சிலர் தங்கள் பின்வாங்கல்களில், அவர்களின் மூன்று வருட பின்வாங்கல்களில், அவர்கள் அடிப்படையில் செய்கிறார்கள் நோன்ட்ரோ நடைமுறைகள். அதனால் அது ஒரு விஷயம், அது வேறுபட்டது, மூன்று வருட சாந்தமான பின்வாங்கல் அல்லது மூன்று வருட தெய்வத் திருப்பணி அல்லது ஏதாவது ஒன்றைச் செய்வதை விட வித்தியாசமானது. ஆனால் எங்களுக்கு ஒரு சூழ்நிலை இருந்தது: இங்குள்ள மாணவர்களில் ஒருவராக இருந்த ஒருவர், ஐவரை அழைத்துச் சென்றவர் கட்டளைகள், பல, பல ஆண்டுகளாக அமைதி செய்து கொண்டிருந்தார் தியானம். அவள் எவ்வளவு தூரம் வந்தாள் அல்லது அது போன்ற எதுவும் எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் உண்மையில் பல ஆண்டுகளாக மிகவும் உண்மையாகப் பயிற்சி செய்து கொண்டிருந்தாள். அவளுக்கு சில போதனைகள் மற்றும் தர்மம் பற்றிய அறிவு இருந்தது, முன்பு எல்லாவற்றிலும் ஒரு மையத்தில் வாழ்ந்தாள். ஆனால் அவள் பின்வாங்கலை முடித்த பிறகு, அவள் மீண்டும் பள்ளிக்குச் சென்றாள், அவள் வேலை செய்ய ஆரம்பித்தாள், பின்னர் அவள் போதைப்பொருளைத் திரும்பக் கொடுக்க விரும்புவதாக எழுதிக் கொடுத்தாள். கட்டளை. நான் நினைத்தேன், ம்ம்ம். நீங்கள் மீண்டும் குடிப்பழக்கத்தையும் போதைப்பொருளையும் தொடங்க விரும்பினால், இவ்வளவு நேரம் பின்வாங்குவதன் இறுதி முடிவு என்ன, இது உங்களை அழிக்கப் போகிறது. தியானம்? ஆனால் அந்த முழு பின்வாங்கலில் என்ன நடந்தது, அந்த நபரை நிலைநிறுத்துவதற்கான பௌத்த உலகக் கண்ணோட்டத்துடன் தர்மத்தில் முதிர்ச்சி இல்லை, அவளுடைய நிதி நிலைமை என்னவாக இருந்தது அல்லது அப்படி எதுவும் எனக்குத் தெரியவில்லை, அதனால் அது இருக்கலாம். அந்த விஷயங்களைச் செய்ய வேண்டும் என்று விளையாடியது. ஆனாலும், உனக்கு தெரியுமா, நான் போகிறேன், ம்ம்ம்? எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, என்ன என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. . . உனக்கு தெரியுமா, ஆமாம்?

பார்வையாளர்கள்: தெளிவாக

VTC: சரி, நீங்கள் அதை செலுத்த வேண்டும், 2 அல்லது 2.73 ஆக இருக்க வேண்டும். ஆமாம், மற்றும் 2.72 மிகவும் சிறியது, 2.74 மிக அதிகமாக உள்ளது, மேலும் அவர்கள் உங்கள் தலையின் மேற்புறத்தில் சமநிலைப்படுத்தக்கூடிய ஒரு இயந்திரத்தை உருவாக்குகிறார்கள், அது எவ்வளவு என்பதை உங்களுக்குத் தெரிவிக்கும் போதிசிட்டா உங்களிடம் உள்ளது. சிலர் பாதையில் நுழைய, தி புத்த மதத்தில் திரட்சியின் பாதை, நீங்கள் தன்னிச்சையாக மட்டும் தேவையில்லை போதிசிட்டா, ஆனால் அமைதியும் கூட. மற்றவர்கள், “இல்லை, உள்ளே நுழைய உங்களுக்கு அமைதி தேவையில்லை புத்த மதத்தில் திரட்சியின் பாதை." மேலும் “உங்களுக்குத் தேவை தன்னிச்சையானது போதிசிட்டா, பின்னர் நீங்கள் திரட்சியின் பாதையில் இருக்கும்போது நீங்கள் அமைதியை வளர்த்துக் கொள்ளலாம்.

பார்வையாளர்கள்: தெளிவாக

VTC: ஆம். ஆம், இது வெறும் மொழிபெயர்ப்புதான். நான் செரினிட்டி என்ற மொழிபெயர்ப்புச் சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறேன், ஏனென்றால் அமைதியாக இருப்பது எப்போதுமே அது என்ன என்ற உணர்வை உங்களுக்குத் தராது. பொதுவாக இது முதலில் அமைதி-அமைதியை அடைவது-பிறகு நுண்ணறிவை அடைவது மற்றும் அவற்றை இணைப்பது. நீங்கள் அமைதியைப் பெற்ற பிறகு நீங்கள் எந்த நுண்ணறிவையும் செய்யவில்லை என்று அர்த்தமல்ல, மேலும் நீங்கள் தாராள மனப்பான்மை மற்றும் நெறிமுறை நடத்தையை முழுமையாக்கும் வரை நீங்கள் எந்த அமைதியையும் செய்ய மாட்டீர்கள் என்று அர்த்தமல்ல. வலிமை. நீங்கள் இந்த நடைமுறைகள் அனைத்தையும் ஒன்றாகச் செய்கிறீர்கள்; நீங்கள் எங்கு இருக்கிறீர்கள் மற்றும் நீங்கள் உண்மையில் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைப் பொறுத்து, குறிப்பிட்ட நேரங்களில் மற்றவர்களை விட சில நடைமுறைகளுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தாலும், ஒரே நேரத்தில் உங்கள் மனதின் பல்வேறு அம்சங்களை நீங்கள் வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள்.

உதாரணமாக, நீங்கள் தர்மத்திற்குப் புதியவராக இருக்கும்போது, ​​சம்சாரம் என்றால் என்ன, நீங்கள் ஏன் சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும் என்ற அடிப்படைக் கருத்து கூட உங்களுக்கு இல்லாததால், நீங்கள் அமைதியுடன் அல்லது நுண்ணறிவுடன் தொடங்க விரும்பவில்லை. அதில். அந்த புரிதல் இல்லாமல் - சம்சாரம் என்றால் என்ன, சிலர் சுதந்திரமாக இருக்க விரும்புகிறார்கள் - பிறகு நீங்கள் ஏன் அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவு பற்றி தியானிக்கிறீர்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரியவில்லை. அந்த தியானங்களைச் செய்வது ஏன் முக்கியம் என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளாதபோது, ​​​​அவற்றில் நீங்கள் சிறிது சிரமத்தை எதிர்கொள்ளும்போது, ​​​​அதை விட்டுவிடுவீர்கள். நீங்கள் சொல்கிறீர்கள், “சரி, நான் அடுத்த மாதத்திற்குள் மிலரேபாவைப் போல ஆகப் போகிறேன் என்று நினைத்தேன், நான் மிகவும் கடினமாக உழைக்கிறேன், இன்னும் என்னிடம் உள்ளது. இணைப்பு மற்றும் கோபம். அதனால் தர்மத்தால் எந்தப் பயனும் இல்லை, அதற்குப் பதிலாக குடித்துவிட்டுப் போவோம்” என்றார். நாம் உண்மையில் என்ன பார்க்க வேண்டும், அது எந்த குறிப்பிட்ட நேரத்தில், நாம் கவனம் செலுத்த வேண்டும், மற்றும் அபிவிருத்தி செய்ய வேண்டும்.

நான் ஆரம்பத்தில் நினைக்கிறேன், அதாவது, எனது ஆசிரியர்கள் எப்போதும் வலியுறுத்தினர், “முதலில் உங்கள் அடித்தளத்தை உருவாக்குங்கள், பின்னர் சுவர்களைக் கட்டுங்கள். கூரைதான் கடைசி.” எனது அனுபவத்திற்கும், சுற்றிப் பார்த்தால், அது வேலை செய்வதற்கான ஒரு நல்ல உத்தியாகத் தெரிகிறது. இல்லையெனில், நீங்கள் இந்த அழகான கூரையை உருவாக்க முயற்சிக்கிறீர்கள், அது அனைத்தும் அறிவுசார்ந்ததாகும். உங்களுக்கு வெறுமையின் அனுபவம் இல்லை, அல்லது உங்களுக்கு ஒருவித அனுபவம் இருந்தாலும், அதை என்ன செய்வது என்று உங்களுக்குத் தெரியாது. ஏனென்றால், அறியாமை உங்களை எவ்வாறு சுழற்சி முறையில் பிணைக்கிறது என்பதையும், அறியாமையை ஏன் அகற்ற வேண்டும் என்பதையும் உங்கள் சொந்த அனுபவத்திலிருந்து நீங்கள் இன்னும் புரிந்து கொள்ளவில்லை.

பாதையில் நாம் செய்ய வேண்டிய ஆரம்ப விஷயங்கள், அவை உண்மையில் அவ்வளவு ஆரம்பமானவை அல்ல; சம்சாரத்தைப் புரிந்துகொள்வதும், அதிலிருந்து நாம் ஏன் வெளியேற வேண்டும் என்பதும் அவ்வளவு எளிதல்ல, அதைப் பற்றிய முழுப் புரிதலுக்கும் முன்பே, எட்டு உலக கவலைகளையும் நாம் கடக்க வேண்டும். புகழுக்கும், நற்பெயர்க்கும், நல்ல புலன் பொருள்களுக்கும், உடைமைகளுக்கும் நம் அடிமைத்தனத்தை சமாளிப்பது எளிதானதா? அதை சமாளிப்பது எளிதல்ல இணைப்பு, நம் முதுகுக்குப் பின்னால் நம்மை விமர்சிப்பவர்கள், அல்லது மோசமான நற்பெயரைக் கொண்டிருப்பது, அல்லது ஏழையாக இருப்பது, அல்லது இதுபோன்ற விஷயங்கள்-மோசமான அனுபவங்கள் போன்றவற்றின் மீதான நமது வெறுப்பை சமாளிப்பது எளிதல்ல. இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியுடன் நாங்கள் மிகவும் இணைந்திருக்கிறோம். நாங்கள் இல்லையா? இன்னும் நாளை நாம் பௌத்தர்களாக இருக்க விரும்புகிறோம். எனவே, நீங்கள் மழலையர் பள்ளியில் உள்ளீர்கள், அடுத்த வாரம் ஹார்வர்டுக்கு விண்ணப்பிக்க விரும்புகிறீர்கள். [சிரிப்பு] எனவே நீங்கள் மழலையர் பள்ளி, மாஸ்டர் மழலையர் பள்ளி மற்றும் மாஸ்டர் முதல் வகுப்பில் இருந்தால். உங்கள் நான்காவது பிஎச்டியைப் பெறும்போது நீங்கள் என்ன செய்யப் போகிறீர்கள் என்பதைப் பற்றி இன்னும் நீங்கள் அறிந்து கொள்ளலாம், நீங்கள் இன்னும் அதைப் பற்றி சிந்திக்கலாம் மற்றும் அதை விரும்பலாம், ஆனால் படிப்படியாக செல்லுங்கள். நீங்கள் இப்போது என்ன செய்கிறீர்கள்.

பார்வையாளர்கள்: தெளிவாக

VTC: ஆமாம், சரி, தெளிவின் நிலை என்பது அப்படித்தான். ஆனால் நிச்சயமாக, உங்கள் கண் உணர்வுடன் இருப்பதைப் போல நீங்கள் அதை ஒருபோதும் பார்க்கப் போவதில்லை, ஆனால் நீங்கள் தியானம் செய்யும் பொருள் உங்களுக்குத் தெளிவாகத் தெரியும். இது உங்கள் மன உணர்வுடன் இருப்பதைத் தவிர நல்ல கண்பார்வை இருப்பது போன்றது. அது இன்னும் தெளிவாக இருக்கும். அதாவது, நீங்கள் எப்போது காட்சிப்படுத்துவீர்கள் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள் புத்தர், அதாவது நீங்கள் அனைத்து விவரங்களையும் பார்க்க முடியும், மேலும் நீங்கள் அவருடைய முன்னிலையில் அமர்ந்திருப்பது போல் உணரலாம். அது தெளிவாக இருக்கும், ஆனால் அது உங்கள் கண்களால் பார்ப்பது போல் இருக்காது. ஆனால் நீங்கள் பார்ப்பதில் தெளிவு இருக்கிறது. ஆம்? இது விவரம், ஆனால் நீங்கள் உட்கார்ந்திருப்பது போல் இல்லை, "ஓ, ஆமாம், அவருக்கு 14 கண் இமைகள் உள்ளன", அப்படியல்ல.

பார்வையாளர்கள்: தெளிவாக

VTC: உங்களுக்குத் தெரியும், வண்ணமயமான விஷயங்களைப் பார்ப்பது போல, பின்னர் அவற்றை கற்பனை செய்து பாருங்கள், அல்லது பிரகாசமான கோடை நாளாக இருக்கும்போது வெளியே சென்று பாருங்கள், பின்னர் அந்த பிரகாசத்தை கற்பனை செய்து பாருங்கள். ஆமாம், நம்மில் பெரும்பாலோர் செய்கிறோம், நாங்கள் ஒரு படத்தை எடுப்பது போலத்தான், ஆனால் நீங்கள் செய்வது போல தியானம், குறிப்பாக ஒளி மற்றும் அமிர்தம் மற்றும் அனைத்தும் வரும், பிறகு நீங்கள் தனிப்பட்ட உறவை அதிகமாக வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள் புத்தர். மேலும் அவர் உயிருடன் இருப்பது போன்ற உணர்வு. என்று அர்த்தம் இல்லை புத்தர்"ஓ, ஹாய் பிரையன்," போகப் போகிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் ஒரு உணர்வு பெறுவீர்கள், மேலும் ஒரு நெருக்கமான உணர்வு. ஆனால் இது சுவாரஸ்யமானது, ஏனென்றால் நீங்கள் அவருடைய புனிதத்தை ஒருபோதும் சந்தித்ததில்லை என்றாலும், நீங்கள் அவருடைய படத்தைப் பார்த்து உயிருடன் இருப்பதை கற்பனை செய்யலாம். நாம் ஏன் ஒரு படத்தை பார்க்க முடியாது புத்தர் மற்றும் ஒரு உயிருள்ள உயிரினத்தை கற்பனை செய்யவா? அதே தான், இல்லையா? ம்ம்ம்? இப்போது இவை அனைத்தும் உங்களைச் செம்மைப்படுத்துவதில் காலப்போக்கில் நீங்கள் வேலை செய்யும் விஷயங்கள் தியானம்.

முந்தைய புத்தகத்தில், அவரது பரிசுத்தம் உந்துதலைப் பற்றி பேசத் தொடங்கியது என்பதை நினைவில் கொள்க. பின்னர் அவர் சார்பு எழுவதைப் பற்றி நிறைய பேசினார், இது வெறுமையின் முழு தலைப்பிலும் நம்மை எளிதாக்குகிறது. பின்னர் அவர் தியான நிலைப்படுத்தலைப் பற்றி பேசத் தொடங்கினார், அது ஆழமாக, வெற்றிடத்தைப் பற்றிய சரியான புரிதலைக் கொண்டிருக்கும்போது, ​​​​அந்த சரியான புரிதலில் நீண்ட காலத்திற்கு இருக்க வேண்டும். இப்போது அவர் மீண்டும் உண்மையான நிலைக்கு வருகிறார் தியானம் வெறுமையின் மீது. எனவே நான்காவது பகுதி எப்படி சுய ஏமாற்றத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவது என்பதுதான்.
எனவே இங்கே அவர் செல்லப் போகிறார் - வெறுமையைப் பற்றி பலவிதமான தியானங்கள் உள்ளன, பல வழிகள் உள்ளன தியானம் அதன் மீது. அவர் நான்கு புள்ளி பகுப்பாய்வு என்று அழைக்கப்படும் ஒன்றைக் கற்பிக்கப் போகிறார்.

அத்தியாயம் 10: முதலில் உங்களைப் பற்றி தியானியுங்கள்

முதலில் உங்களையே தியானிப்பதன் மூலம் தொடங்குகிறது. தி புத்தர் கூறினார்,

ஒன்றின் மூலம் அனைத்தும் அறியப்படுகின்றன. ஒன்றின் மூலம் அனைத்தும் காணப்படுகின்றன.

அவரது புனிதம்:

இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் அனுபவிக்கும் தனிப்பட்ட நபர் என்பதால், தொல்லைகளை உண்டாக்குகிறார், கர்மாவைக் குவிக்கிறார் - சுய பகுப்பாய்வு மூலம் ஏற்படும் சத்தம் மற்றும் குழப்பங்கள் அனைத்தும் உங்களிடமிருந்து தொடங்க வேண்டும்.

நீங்கள் மட்டும் இல்லை என்று நாங்கள் வழக்கமாகச் சொல்லி வருகிறோம்; இது எல்லாம் உங்களைப் பற்றியது அல்ல. அவ்வளவு சுயநலம் வேண்டாம். இங்கே அவரது பரிசுத்தவான் அதைக் கூறுகிறார், ஆனால் சுய-நாம் யார் என்ற நமது எண்ணம் பெரிய பிரச்சனையாக இருப்பதால், பிரச்சனைகளை உண்டாக்கும் செயல்களை நாம் செய்வதால், முதலில் நம் மீது கவனம் செலுத்தத் தொடங்க வேண்டும்.

இந்த நபர் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதவர் என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​இந்த உணர்வை நீங்கள் அனுபவிக்கும், அனுபவிக்கும் மற்றும் பயன்படுத்தும் விஷயங்களுக்கு நீட்டிக்கலாம், இந்த அர்த்தத்தில் அந்த நபர் முதன்மையானவர்.

எனவே, நீங்கள் முதலில் ஒரு நபரின் வெறுமையை உணர்ந்தீர்கள், பின்னர் மற்றவர்களின் வெறுமையை உணர்ந்து கொள்வது எளிதாகிறது. நிகழ்வுகள்.

"இதனால்தான் நாகர்ஜுனா முதலில் நபர்களின் தன்னலமற்ற தன்மையை முன்வைத்து, பின்னர் அதை சுயநலமின்மைக்கு உதாரணமாகப் பயன்படுத்துகிறார். நிகழ்வுகள். அவரது 'விலைமதிப்பற்ற ஆலோசனை மாலை' கூறுகிறது, [உண்மையில் இது 'அறிவுரையின் விலைமதிப்பற்ற மாலை,' ஆம், ராஜாவுக்கு. வியாழன் இரவுகளில் வாருங்கள், நீங்கள் அதைக் கேட்பீர்கள்; இசைக்கு.]

'மனிதன் பூமி அல்ல, நீர் அல்ல.
நெருப்பு இல்லை, காற்று இல்லை, விண்வெளி இல்லை,
உணர்வு அல்ல, அவை அனைத்தும் அல்ல.
இவர்களைத் தவிர வேறு என்ன மனிதர் இருக்கிறார்?

ஆறு கூறுகளின் தொகுப்பைச் சார்ந்து அமைக்கப்பட்டதன் காரணமாக
ஒரு நபர் தனது சொந்த யதார்த்தமாக நிறுவப்படவில்லை.
எனவே ஒரு திரட்டலைச் சார்ந்து அமைக்கப்பட்டதன் காரணமாக
ஒவ்வொரு கூறுகளும் அதன் சொந்த யதார்த்தமாக நிறுவப்படவில்லை.

எனவே இதன் பொருள் என்ன - முதல் வசனத்தில், மனிதன் பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று, விண்வெளி அல்லது உணர்வு அல்ல, அவற்றின் தொகுப்பு அல்ல. இங்கே அவரது புனிதர் அந்த நபரைப் பார்க்கிறார்; நாங்கள் யார் என்பதை ஆராய்கிறோம். எங்கள் என்று கூறப்படுகிறது உடல் ஐந்து கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது: பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று மற்றும் விண்வெளி. அப்படியானால், "நான்" என்ற நபர், அந்த ஐந்து கூறுகளில் ஏதேனும் ஒன்றா? அல்லது ஆறாவது உறுப்பு, அல்லது ஆறாவது அங்கம், உணர்வு. நாம் உணர்வா? ஆமாம், அல்லது நாங்கள் அந்த ஆறு பேரின் தொகுப்பா? மேலும் இந்த வசனம் என்ன சொல்கிறது என்றால், அந்த நபர் தனித்தனியாக இந்த கூறுகள் அல்லது கூறுகள் எதுவும் இல்லை, மேலும் இது முழு தொகுப்பும் அல்ல, ஏனென்றால் எந்த ஒரு அங்கமும் அந்த நபராக இல்லாவிட்டால், நீங்கள் எப்படி ஒரு நபர் அல்லாதவர்களின் தொகுப்பை உருவாக்க முடியும். நபரா? எனவே நீங்கள் உங்கள் வழியாக செல்லுங்கள் தியானம், “நான் பூமி உறுப்புதானா? நான் நீர் உறுப்புதானா?” நீங்கள் உண்மையிலேயே உங்களைப் பாருங்கள் உடல். நீங்கள் உங்களுடையதா உடல் அல்லது உங்களின் ஏதேனும் ஒரு பகுதி உடல்? மற்றும் நீங்கள் உங்கள் மனம்? உங்கள் மனம் என்றால், என்ன மனம்? ஏனென்றால் நம்மிடம் பலவிதமான உணர்வுகள் உள்ளன. "சரி ஒருவேளை நான் முழு கிட் மற்றும் கேபூடுல் அனைத்தும் ஒன்றாகக் கலந்திருக்கலாம்." எனவே நீங்கள் உண்மையில் முதல் வசனத்தைப் பயன்படுத்தி நபரை ஆராய்கிறீர்கள்.

பின்னர் இரண்டாவது வசனத்தில், அந்த நபர் உள்ளார்ந்த முறையில் இல்லாதது போல், அதன் தனிப்பட்ட கூறுகளில் எதையும் அல்லது கூறுகளின் தொகுப்பாகக் காண முடியாது, அந்த நபரை அந்த வழியில் கண்டுபிடிக்க முடியாது என்று கூறுகிறார். நீங்கள் ஒவ்வொரு தொகுதியையும் ஆராயும்போது, ​​அதையும் உங்களால் கண்டுபிடிக்க முடியாது. ஏனென்றால் நீர் உறுப்பு, பூமி உறுப்பு, இவை அனைத்தையும் மேலும் மேலும் பிரிக்கலாம். நமது உணர்வை மனதின் வகைகளாகப் பிரிக்கலாம். மனதின் வெவ்வேறு தருணங்களைப் பற்றியும் பேசலாம். ஒரு நபரை அதன் பாகங்களுக்கிடையில் காண முடியாதது போல, அந்த பாகங்களை அவர்களுக்கிடையே காண முடியாது. நீங்கள் என்னைப் பின்தொடர்கிறீர்களா? எனவே அந்த இரண்டு வசனங்களும் அதைத்தான் கூறுகின்றன.

அவரது புனித கருத்துக்கள்,

ஒரு நபர் இயற்கையாக இல்லாதது போல, அவர் ஆறு கூறுகளின் தொகுப்பைச் சார்ந்து இருக்கிறார் - பூமி (கடினமான பொருட்கள் உடல்), நீர் (திரவங்கள்), நெருப்பு (வெப்பம்), காற்று (ஆற்றல் அல்லது இயக்கம்), விண்வெளி (வெற்று இடைவெளிகள் உடல்), மற்றும் உணர்வு-எனவே, ஒவ்வொரு [மற்ற] கூறுகளும் இயல்பாக இல்லை, ஏனெனில் அது அதன் சொந்த பகுதிகளைச் சார்ந்து அமைக்கப்பட்டுள்ளது.

நாம் ஒரு காரைப் பார்த்தால், அது சக்கரம், அல்லது இயந்திரம், அல்லது அச்சு, அல்லது பிரேக்குகள், பிஸ்டன்கள், இருக்கைகள் அல்லது இவற்றில் ஏதேனும் இல்லாததால், கார் இயல்பாகவே இல்லை. எனவே, காரை அதன் பாகங்களில் காண முடியாதது போல, அந்த பகுதியை நீங்கள் கண்டுபிடிக்க முடியாத பாகங்களில் ஏதேனும் ஒன்றை எடுத்துக் கொண்டால், ரப்பரிலோ அல்லது விளிம்பிலோ சக்கரத்தைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது. ஸ்போக்குகளில், அல்லது சக்கரத்தின் மற்ற பாகங்களில். சரி? எனவே அதைத்தான் அவர் இங்கே சொல்கிறார்.

எடுத்துக்காட்டுகள் எடுத்துக்காட்டுவதை விட புரிந்துகொள்வது எளிது. புத்தர் இதைப் பற்றி 'ராஜா'வில் பேசுகிறார் தியானம் சூத்ரா':

'உன் மீதுள்ள பொய்யான பாகுபாட்டை நீ அறிந்து கொண்டது போல்,
இதை மனதளவில் அனைவருக்கும் பயன்படுத்துங்கள் நிகழ்வுகள்.
அனைத்து கிரகங்கள் நிகழ்வுகள் முற்றிலும் இல்லாதவை
அவர்களின் சொந்த உள்ளார்ந்த இருப்பு, விண்வெளி போன்றது.
ஒன்றின் மூலம் அனைத்தும் அறியப்படுகின்றன.
ஒன்றின் மூலம் அனைத்தும் காணப்படுகின்றன.'

எனவே, முதலில் உங்கள் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாததை அறிந்து கொள்ளுங்கள், அதன் மூலம் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாததை நீங்கள் காணலாம். நிகழ்வுகள்.

நான் எப்படி இருக்கிறேன் என்பதை நீங்கள் நன்கு அறிந்தால், அகம் மற்றும் புறம் அனைத்தையும் உங்களால் புரிந்து கொள்ள முடியும் நிகழ்வுகள் அதே நியாயத்தை பயன்படுத்தி. ஒரு நிகழ்வு-உனக்கே-எப்படி இருக்கிறது என்பதைப் பார்க்கும்போது மற்ற எல்லாவற்றின் தன்மையையும் அறியலாம் நிகழ்வுகள். இதற்கான நடைமுறை ஏன் தியானம் முதலில் உங்கள் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமையை உணர முயல வேண்டும், பின்னர் மற்றவற்றைப் பொறுத்து அதை உணர்ந்து செயல்பட வேண்டும் நிகழ்வுகள்.

நாம் சுயத்தை ஆராயத் தொடங்கி, பிறரை ஆராயத் தொடங்குகிறோம் நிகழ்வுகள்.

நாம் நிராகரிக்கும் இந்த உள்ளார்ந்த இருப்பு, அவரது புனிதர் அதைப் பற்றி பேசப் போகிறார். ஆம், உண்மையில் அடுத்த அத்தியாயத்தில். ஆனால் இதன் பொருள் என்னவென்றால், வேறு எதையும் சார்ந்து இல்லாமல் நமக்குள்ளும் நமக்குள்ளும் இருக்கும் ஏதோவொரு நிறுவனம் என்ற உணர்வு. இந்த உணர்வு: நான், நான் இங்கே இருக்கிறேன்.

உங்களுக்கு அந்த உணர்வு இருக்கிறதா? "நான் இங்கு இருக்கிறேன்!" என்ன செய்ய வேண்டும் என்று அவர்கள் என்னிடம் சொல்கிறார்கள், எனக்கு அது பிடிக்கவில்லை! அல்லது நான் விரும்பும் ஏதாவது நல்லது அவர்களிடம் உள்ளது. நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன். ஆனால் இந்த சுதந்திரமான சுய உணர்வு எப்படியோ அதனுடன் கலந்திருக்கிறது உடல் மற்றும் மனம் ஆனால் அவை இரண்டும் சரியாக இல்லை. நாம் பிறந்தது முதல் இந்த சுயத்தை நாங்கள் பெற்றிருக்கிறோம். இந்த சுயம் இருப்பதை நாம் சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்கிறோம்.
உண்மையான நான் இங்கே அமர்ந்திருப்பதைப் போல, நான் என்று ஒரு உண்மையான கண்டுபிடிக்கக்கூடிய விஷயம் இருக்கிறது. திடமான. இங்கே. நாம் என்ன செய்யப் போகிறோம் என்பதை விசாரிக்கத் தொடங்குகிறோம்: இந்த உண்மையான சுதந்திரமான நான் இருந்தால், அது என்ன என்பதை நாம் சரியாக அடையாளம் காண முடியும். மற்றும் நாம் அதை கண்டுபிடிக்க முடியும். எனவே நாம் உண்மையில் யார் என்பதைக் கண்டறிய தேடலைத் தொடங்குகிறோம்.

இங்கே தியான பிரதிபலிப்பு கூறுகிறது,

கவனியுங்கள்:
எல்லா பிரச்சனைகளின் மையத்திலும் நபர் இருக்கிறார் [ஏற்கிறேன்?].
எனவே, முதலில் உங்கள் உண்மையான இயல்பைப் புரிந்துகொள்வது சிறந்தது [அதை நீங்களே செய்யுங்கள். மற்றவர்களை அதிகம் பார்ப்பதை நிறுத்துங்கள்].
அதன் பிறகு, இந்த உணர்தலை மனதில் பயன்படுத்தலாம், உடல், வீடு, கார், பணம் மற்றும் பிற நிகழ்வுகள்.