உள்ளார்ந்த இருப்பை மறுப்பது

• அத்தியாயம் 13: "ஒருமையை பகுப்பாய்வு செய்தல்"
• உள்ளார்ந்த இருப்பை மறுக்க பல்வேறு காரணங்களின் விளைவுகளைப் பார்ப்பது
• அத்தியாயம் 14: "வேறுபாட்டை பகுப்பாய்வு செய்தல்"
• கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பு ஒப்புமை
• அத்தியாயம் 15: "ஒரு முடிவுக்கு வருகிறது"
• சுழற்சி இருப்பின் தன்மை பற்றிய யதார்த்தமான கண்ணோட்டம்
• கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பக்கம் 142ன் கீழே, தி புத்தர் "நான் அப்படித்தான் பிறந்தேன்" என்று கூறுவார், ஆனால் அவர் ஒருபோதும் சொல்லவில்லை, "கடந்த காலத்தில், ஷக்யமுனி புத்தர் 'அப்படியும் அப்படியும்' இருந்தது." ஷக்யமுனி என்ற அந்த உயிரின் நான் என்பதை [அவர்] வேறுபடுத்திக் கொண்டிருந்தார் புத்தர், மற்றும் அந்த குறிப்பிட்ட தொடர்ச்சியின் அனைத்து தொடக்கமற்ற முடிவிலா வாழ்நாளின் அடிப்படையில் குறிப்பிடக்கூடிய பொது I.

இந்த வழியில் செயல்களின் முகவர், "கர்மா விதிப்படி,, ஒரு முன்னாள் வாழ்க்கையில், மற்றும் அந்த கர்மாக்களின் முடிவுகளை அனுபவிக்கும் முகவர், பௌத்தர்கள் "இயல்பாக இல்லாத நான்" என்று அழைக்கும் அதே தொடர்ச்சியில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது அல்லது அது பொதுவாக "வெறும் நான்" என்று அழைக்கப்படுகிறது.

செயல்களை உருவாக்கிய நபரும், முடிவுகளை அனுபவிக்கும் நபரும் ஒரே தொடர்ச்சியின் ஒரு பகுதி என்பதை நிறுவுவது முக்கியம். அவை இல்லையென்றால், நான் அனுபவிக்காத செயல்களை என்னால் உருவாக்க முடியும், மேலும் எனது செயல்களின் முடிவுகளை நீங்கள் அனுபவிக்க முடியும், ஏனெனில் அவை உங்கள் செயல்களைத் தவிர வேறு அல்லது என்னுடைய தருணங்களும் சமமாக இருக்கும்.

இல்லாவிட்டால், 'நான்' என்பது இயல்பாகவே உற்பத்தி செய்யப்பட்டு, இயல்பாகவே சிதைந்து போனால், அந்தச் செயலைச் செய்தவனும், விளைவுக்கு உள்ளானவனும், இரண்டு உயிர்களும் முற்றிலும் தொடர்பில்லாததால், அத்தகைய தொடர்ச்சி சாத்தியமற்றதாக இருக்கும்.

அதன்பிறகு உங்களால் எந்த வித தொடர்ச்சியையும் பற்றி பேச முடியவில்லை, மேலும் எங்களால் எதையும் நினைவில் வைத்துக் கொள்ள முடியவில்லை, ஏனென்றால் முந்தைய தருணங்கள் பிந்தைய தருணங்களுடன் முற்றிலும் தொடர்பில்லாததாக இருக்கும், ஏனென்றால் இயல்பாக இருக்கும் எதுவும் காரணங்களைச் சார்ந்தது அல்ல. நிலைமைகளை, வேறு எதையும் சார்ந்து இல்லை. எனவே அது நிறுத்தப்பட்டதும், அவ்வளவுதான், முடிந்தது, தொடர்ச்சி இல்லை.

அறச் செயல்களின் இன்ப விளைவுகளும், அறமற்ற செயல்களின் வேதனையான விளைவுகளும் நமக்குப் பலன் தராது என்ற அபத்தத்தை இது விளைவிக்கும். அந்த செயல்களின் விளைவுகள் வீணாகிவிடும்.

விளைவுகளை நாம் அனுபவிக்க மாட்டோம்.

மேலும், செயல்களின் விளைவுகளை நாம் மறுக்கமுடியாமல் அனுபவிப்பதால், நாமே செய்யாத செயல்களின் விளைவுகளை நாம் அனுபவிக்கிறோம்.

ஏனென்றால் அவை முற்றிலும் தொடர்பில்லாதவை: இங்கே தியான பிரதிபலிப்பு.

நம் மனதில் எப்படித் தோன்றுகிறதோ அதற்கேற்ப நான் தன்னைத்தானே நிலைநிறுத்திக் கொண்டால் அதன் விளைவுகளைச் சிந்தித்துப் பாருங்கள். உடல் மற்றும் மனம்.

நினைவில் வைத்து கொள்ளுங்கள், இது தன்னை ஆதரிக்கும், தன்னை உருவாக்கிக் கொள்ளும், தன்னைத்தானே ஆளும் மற்றும் எல்லாவற்றையும் சாராத பெரிய விஷயமாகத் தோன்றுகிறது. அப்படி இருந்திருந்தால் இரண்டு வழிகள் உள்ளன. அது ஒன்று இருக்க வேண்டும் உடல் மற்றும் மனம் அல்லது முற்றிலும் தனி. அவை ஒன்றுதானா என்று இப்போது பார்க்கிறோம் உடல் மற்றும் மனம் அல்லது நான் ஒன்று இருந்தால் உடல் மற்றும் மனம்.

நானும் மனமும் உடல் முற்றிலும் மற்றும் அனைத்து வழிகளிலும் ஒன்றாக இருக்க வேண்டும்.

எனவே நான் ஒன்றின் கலவையாக இருக்க வேண்டும் உடல் மற்றும் மனம் அல்லது அது இருக்கும் உடல் அல்லது அது மனமாக இருக்கும் அல்லது அது ஒரு பகுதியாக இருக்கும் உடல், அல்லது அது மனதின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும். ஆனால் நாம் எதைக் கூறினாலும், சுயம் என்ற வார்த்தை மிகையாகிவிடும், ஏனென்றால் நாம் சுயம் என்று கூறுவது அனைத்தும் I உடன் முற்றிலும் ஒத்ததாக இருக்கும். நான், நான் இல்லை என்று சொல்வது எப்படி என்று உங்களுக்குப் புரிகிறதா? மிதமிஞ்சியதாக இருங்கள், ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் "நான்" என்று சொன்னால் "நான் என்னுடையவன் உடல்,” பிறகு ஒவ்வொரு முறையும் “நான்” என்று சொல்லலாம்”உடல்” அல்லது “நான் என் மனம்” என்று சொன்னால், ஒவ்வொரு முறையும் “நான்” என்று சொல்லும் போது “மனம்” என்பதை மாற்றலாம், அது இன்னும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும். ஆனால் அது இல்லை, ஏனென்றால் மனம் சாலையில் நடக்காது உடல் நினைக்கவில்லை.

பின்னர் இரண்டாவது.

அப்படியானால், 'நான்' என்பதை வலியுறுத்துவது அர்த்தமற்றதாக இருக்கும்.

அதைத்தான் நான் சொன்னேன். பின்னர், மூன்று: இது மற்றொரு பிரச்சனை.

என்னைப் பற்றி நினைக்கவே முடியாது உடல் அல்லது என் தலை அல்லது என் மனம்.

ஏனென்றால், "எனது" என்று நாம் எதைச் சொல்கிறோமோ அதனுடன் நான் முற்றிலும் இணைந்திருப்பேன். நான் எதுவாக இருந்தாலும் அதை உடையவனாக எங்களால் வேறுபடுத்த முடியவில்லை. அது அதே விஷயமாக இருக்கும். பின்னர், நான்கு:

எப்பொழுது உடல் மற்றும் மனம் இனி இருக்காது, சுயம் இனி இருக்காது.

எனவே, இந்த வாழ்க்கையின் முடிவில், இந்த வாழ்க்கையின் மொத்தங்கள் நிறுத்தப்படும்போது, ​​சுயம் முற்றிலும் நின்றுவிடும். அது ஒரு [செவிக்கு புலப்படாமல்] இயல்பாகவே பொருள்கள் எழும்பும் மற்றும் சிதையும் போது. நிச்சயமாக, அவை இயல்பாக எழும்பி சிதையாதபோது, ​​நாம் இறக்கும்போது, ​​தி உடல் ஒரு தொடர்ச்சி உள்ளது. மனதுக்கு ஒரு தொடர்ச்சி உண்டு. நாம் இறக்கும் போது, ​​தி உடல் புழுக்களின் மதிய உணவாகிறது. மனம் அடுத்த ஜென்மத்திற்கு செல்கிறது. ஏனென்றால், விஷயங்கள் இயல்பாகவே இல்லை. அவர்கள் இருந்தால், அது முடிந்ததும் எல்லாம் முடிவடையும், அவ்வளவுதான். இதில், சுயமும் முடிவடையும். பின்னர் ஐந்து:

முதல் உடல் மற்றும் மனம் பன்மை, ஒருவரின் சுயமும் பன்மையாக இருக்கும்.

நீங்கள் சொன்னால், “நான் என்னுடையவன் உடல் மற்றும் நான் என் மனம்,” பின்னர் இரண்டு நான் உள்ளன. அல்லது ஐந்து கூட்டுத்தொகைகள், "நான் எனது ஐந்து மொத்தங்கள்" என்று சொன்னால், ஐந்து மொத்தங்கள் இருப்பதால், ஐந்து நான்கள் உள்ளன. அல்லது, நான் ஒருவரே இருந்தால், நீங்கள் ஒன்றுதான் நான் என்று சொல்ல வேண்டும். நீங்கள் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட பொருட்களை வைத்திருக்க முடியாது. பின்னர் ஆறு:

நான் ஒன்று என்பதால், மனம் மற்றும் உடல் ஒன்றாகவும் இருக்க வேண்டும்.

பின்னர் ஏழு:

மனம் மற்றும் உடல் உற்பத்தி செய்யப்பட்டு சிதைந்து போகிறது, எனவே அதுவும் 'நான்' என்பது இயல்பாகவே உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது மற்றும் இயல்பாகவே சிதைகிறது என்று வலியுறுத்த வேண்டும். இந்த நிலையில், அறச் செயல்களின் இன்பமான விளைவுகளோ, அறமற்ற செயல்களின் வேதனையான விளைவுகளோ நமக்குப் பலனைத் தராது அல்லது நாம் செய்யாத செயல்களின் விளைவுகளை நாம் அனுபவித்துக்கொண்டிருப்போம்.

இரண்டுக்கும் எந்த அர்த்தமும் இல்லை.

இந்த முழு மறுப்பிலும் நாம் பார்ப்பது என்னவென்றால், நான் இந்த வழியில் இருப்பதாக நாங்கள் நம்புகிறோம். நான் உண்மையில் இப்படி இருந்திருந்தால், அது அந்த வழியில் இருப்பதன் விளைவுகளாக இருக்கும். அந்த விளைவுகள் அர்த்தமுள்ளதா? இல்லை, அவர்கள் எந்த அர்த்தமும் இல்லை. அதிலிருந்து, நான் தோன்றும் விதத்தில் இயல்பாக இல்லை என்ற முடிவுக்கு வருகிறீர்கள். அது சொல்லும் அனைத்து விஷயங்களும் இருந்தால், “சரி, அது இயல்பாகவே இருந்தால், இதுவும் இதுவும் இதுவும் நடக்கும். இந்த விஷயங்கள் அனைத்தும் அர்த்தமுள்ளதாக இருந்தால், நான், நான், நபர் இயல்பாகவே இருப்பார்கள். ஆனால் அந்த விஷயங்கள் எதுவும் எந்த அர்த்தமும் இல்லை. நாம் அதிகமாகப் பயன்படுத்தும் பகுத்தறிவு முறை. நான் தேர்ந்தெடுக்கும் எடுத்துக்காட்டுகள் [சிரிப்பு] எனது எடுத்துக்காட்டுகளின் தலைப்பு யார் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். ஆனால் நீங்கள் பார்க்க முடியும் - இந்த நபர், நான் தைரியமாக இருந்தால், ஜனாதிபதியாக தேர்ந்தெடுக்கப்படுவதற்கு 'பீப்' பொருத்தமாக இருந்தால், அவர் சொல்வதில் உறுதியாக இருப்பார். அவர் நாட்டை ஒருங்கிணைப்பார். அவர் ஐக்கிய நாடுகள் சபையின் முன் எமக்கு ஒரு நல்ல பிரதிநிதியாக இருப்பார். அவற்றில் ஏதேனும் ஒன்றை நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா? இல்லை. எனவே, ஜனாதிபதிக்கு நல்ல வேட்பாளர் இல்லை. நான் சொல்வது புரிகிறதா? அதுவே அந்த பகுத்தறிவு வரி. இது ஒரு நல்ல உதாரணம், இல்லையா? நீங்கள் பயன்படுத்தும் விதமான பகுத்தறிவுக்கு இது ஒரு எடுத்துக்காட்டு மற்றும் விளைவுகள் எதுவும் இல்லை. எனவே நீங்கள் செய்யக்கூடிய ஒரே விஷயம், ஆய்வறிக்கையை நிராகரித்து, அது அப்படி இருக்க முடியாது. யாரையாவது புண்படுத்தியிருந்தால் மன்னிக்கவும். வெளியில் கலவரம் செய்யலாம். [சிரிப்பு]

இயல்பாக நிறுவப்பட்டவை ஒரே தொடர்ச்சியில் சேர்க்க முடியாது ஆனால் தொடர்பில்லாத வகையில் வேறுபட்டதாக இருக்க வேண்டும் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். இதைப் புரிந்துகொள்வது, நான் மற்றும் பிறர் எப்படி என்பதை துல்லியமாக புரிந்துகொள்வதைப் பொறுத்தது நிகழ்வுகள் பொதுவாக நீங்கள் சுயமாகத் தோன்றுவது போல் தோன்றும் மற்றும் நீங்கள் வழக்கமாக அந்த தோற்றத்தை ஏற்றுக்கொண்டு அதன் அடிப்படையில் செயல்படுவது எப்படி.

நான் எப்படித் தோன்றுகிறேனோ, இங்கே நான் இருக்கிறேன், பிறகு ஏற்றுக்கொள்வது என்ற அடிப்படையில் செயல்படுகிறோம்-இங்கே நான் இருக்கிறேன், பின்னர் "இங்கே நான் இருக்கிறேன்" என்று வரும் மற்ற எல்லா அனுமானங்களும், "நான் எப்போதும் என் வழியைப் பெற வேண்டும். எல்லோரும் என்னை எப்போதும் விரும்ப வேண்டும். எனது யோசனைகள் சிறந்தவை. ” இது மாதிரியான மிகைப்படுத்தப்பட்ட இருப்பைத்தான் நாங்கள் விசாரிக்கிறோம்.

அத்தியாயம் 14 வேறுபாட்டை பகுப்பாய்வு செய்கிறது. இது நான்காவது புள்ளி. முதல் புள்ளி மறுப்பு பொருளை அடையாளம் காண்பது. இரண்டாவதாக, நான் அப்படி இருந்தால், அது முழுவதுமாக மொத்தமாக ஒன்றாக இருக்க வேண்டும் அல்லது முற்றிலும் தனித்தனியாக இருக்க வேண்டும். கடைசி அத்தியாயம் முழுக்க முழுக்க மொத்தமாக ஒன்றா என்பதை அலசுவதாக இருந்தது. இது முற்றிலும் தனித்தனியாக இருந்தால் இந்த அத்தியாயம் பகுப்பாய்வு செய்கிறது.

நாகார்ஜுனாவிடமிருந்து ஒரு மேற்கோள் இங்கே விலைமதிப்பற்ற மாலை, (வியாழன் இரவு 6:00 பசிபிக் நேரப்படி ஒளிபரப்பாகும்):

ஒருவருடைய முகத்தின் பிம்பம் கண்ணாடியைச் சார்ந்து காணப்படுவதைப் போல, உண்மையில் அது முகமாக இல்லை என்று தெரிந்தது போல, நான் என்ற கருத்து மனதைச் சார்ந்தது மற்றும் உடல், ஆனால் ஒரு முகத்தின் உருவத்தைப் போல, நான் அதன் சொந்த யதார்த்தத்தில் இல்லை.

கண்ணாடியில் பார்த்தால், அங்கே ஒரு நபர் இருப்பது போல் தெரிகிறது, இல்லையா? அங்கே ஒரு நபர் இருப்பது போல் தெரிகிறது. சில சமயங்களில் அந்த நபருடன் கூட பேசுவீர்கள். சில நேரங்களில் நீங்கள் அந்த நபரை துப்புகிறீர்கள். அங்கே ஒரு நபர் இருப்பது போல் தெரிகிறது. கண்ணாடியில் ஒரு நபர் இருக்கிறாரா? இல்லை அங்கே எதுவும் இல்லையா? இல்லை. ஒரு நபரின் தோற்றம் உள்ளது, ஆனால் அந்த தோற்றம் தவறானது. அது தோன்றும் விதத்தில் இல்லை. இது ஒரு உண்மையான நபராகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் அது இல்லை, ஆனால் அந்த தோற்றம் ஒரு சார்ந்து எழுகிறது நிகழ்வுகள் ஏனென்றால் உங்களிடம் கண்ணாடி, வெளிப்புற நபர், ஒளி, ஒரு குறிப்பிட்ட கோணத்தில் நிற்க வேண்டும். எனவே கண்ணாடியில் உள்ள முகம், பிரதிபலிப்பு, காரணமின்றி எங்கும் தோன்றுவதில்லை. இது ஒரு சார்பு நிகழ்வு, ஆனால் அது ஒரு உண்மையான நபர் அல்ல, மேலும் அது ஒரு உண்மையான நபரின் செயல்பாட்டைச் செய்ய முடியாது. முடிந்தால், நீங்கள் வேலைக்குச் செல்ல விரும்பாதபோது உங்கள் பிரதிபலிப்பை அனுப்பலாம். அது நன்றாக இருக்கும், இல்லையா? அதே போல, நான், நான் என்பது உண்மையாகவே இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் அது ஒரு தவறான தோற்றம். அது உண்மையில் அப்படி இல்லை. ஆனால் அது காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களைப் பொறுத்து சார்ந்துள்ளது நிலைமைகளை, பதவியின் அடிப்படை, அதை பெயரிட்டு லேபிளிடும் மனம், அதன் பாகங்கள்.

இப்போது, ​​நான் மற்றும் மனம் என்பதை பகுப்பாய்வு செய்யுங்கள் உடல் வித்தியாசமாக இருக்கலாம்.

உண்மையில், அந்த உடல் மனமும் நானும் வேறு. அவை சரியாக ஒரே மாதிரியானவை அல்ல. ஆனால் அவை இயல்பிலேயே வேறுபட்டதா? பொதுவாக, விஷயங்கள் வித்தியாசமாக இருக்கலாம், ஆனால் அவை தொடர்புடையதாக இருக்கலாம், ஆனால் விஷயங்கள் இயல்பாகவே வேறுபட்டால், அவை எந்த வகையிலும் தொடர்புபடுத்த முடியாது. அதனால் உடல் மனம் மற்றும் நான் தொடர்புடையவை, ஆனால் அவை வெவ்வேறு விஷயங்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் ஒன்றை மற்றொன்றுக்கு மாற்ற முடியாது. அவை வேறுபட்டவை, ஆனால் அவை இயல்பிலேயே வேறுபட்டவை அல்ல, ஏனென்றால் இயல்பாகவே வேறுபட்ட விஷயங்களுக்கு எந்த உறவும் இருக்காது, காலம். இது ஐஎஸ்ஐஎஸ் மற்றும் அமெரிக்கா போல இருக்கும். அங்கு உறவு இருந்தாலும் அவர்கள் முற்றிலும் தனித்தனியாக இருக்கிறார்கள்.

பின்வரும் தாக்கங்களைக் கவனியுங்கள் - மன மற்றும் உடல் விஷயங்கள் கலவை என்று அழைக்கப்படுகின்றன நிகழ்வுகள் ஏனெனில் அவை நொடிக்கு நொடி உற்பத்தியாகி, தங்கி, சிதைந்து விடுகின்றன. இந்த பண்புகள் மன மற்றும் உடல் காரணிகள் குறிப்பிட்ட காரணங்கள் மற்றும் காரணமாக இருப்பதை வெளிப்படுத்துகின்றன நிலைமைகளை எனவே நிலையற்றவை.

இதுவரை சரி, சரியா?

நான் ஒரு புறம் மற்றும் முழு வீச்சு என்றால் நிலையற்ற நிகழ்வுகள் மறுபுறம், இயல்பிலேயே வித்தியாசமாக இருந்தது, நான் அபத்தமாக பண்புகளை கொண்டிருக்கவில்லை நிலையற்ற நிகழ்வுகள் அதாவது உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது, நிலைத்திருக்கிறது மற்றும் சிதைகிறது.

ஏனென்றால் அவை முற்றிலும் தொடர்பில்லாதவையாக இருக்கும். இப்போது இருக்கும் விதம், நான் என்பது அனைவருக்கும் தொடர்புடையது நிலையற்ற நிகழ்வுகள் ஏனெனில் இது வகையைச் சேர்ந்தது நிலையற்ற நிகழ்வுகள். அவர்கள் தொடர்புடையவர்கள். அவர்களுக்கு எந்த உறவும் இல்லை என்றால், நான் ஒரு நிலையற்ற நிகழ்வாக இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் அவர்களுக்கு ஒரே மாதிரியான பண்புகள் இருக்காது.

குதிரையைப் போலவே, யானையிலிருந்து வேறுபட்ட அமைப்பாக இருப்பதால், யானையின் சிறப்பு அம்சங்கள் இல்லை.

குதிரைக்கும் யானைக்கும் தொடர்பில்லை. அவை தொடர்பில்லாதவை. அவர்களுக்கு ஒரு பொதுவான மூதாதையர் உள்ளனர்.

சந்திரகீர்த்தி சொல்வது போல், சுயமானது மனதிலிருந்து வேறுபட்டது என்று வலியுறுத்தப்பட்டால் மற்றும் உடல், பின்னர் உணர்வு வேறுபட்டது போல உடல், சுயமானது மனதிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்ட தன்மையை (அல்லது இயல்பு) கொண்டதாக நிறுவப்படும் உடல்.

மனம் மற்றும் உடல் ஒரு வகையான குணாதிசயங்கள் இருக்கும், சுயத்திற்கு மற்றொன்று இருக்கும். அவர்கள் உண்மையில் தனிமைப்படுத்தப்பட்டிருப்பார்கள். உங்கள் குதிரையை இங்கேயும், உங்கள் யானையையும் இங்கே வைத்திருப்பது போல, அவர்களுக்கு ஒரு பொதுவான மூதாதையர் இருந்தபோதிலும், நான் இங்கே இருக்க முடியும். உடல் இங்கே மனதில். ஆனால் அது சாத்தியமற்றது, இல்லையா? உங்களிடம் எங்கிருந்தாலும் உடல் மற்றும் மனம், மற்றும் உங்களிடம் நபர் இருக்கிறார், இல்லையா? நீங்கள் சேர்க்க முடியும் உடல் மற்றும் அங்கு நபர் இல்லாமல் மனதில்? இல்லை. அங்கே ஒரு நபர் இருக்கப் போகிறார்.

சந்திரகீர்த்தி சொல்வது போல், சுயமானது மனதிலிருந்து வேறுபட்டது என்று வலியுறுத்தப்பட்டால் மற்றும் உடல் பின்னர் உணர்வு வேறுபட்டது உடல், சுயமானது மனதிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்ட தன்மையைக் கொண்டிருப்பதாக நிறுவப்படும் உடல். மீண்டும், நான் மற்றும் என்றால் உடல் மனம் இயல்பிலேயே வேறுபட்டது, நான் தவறாக கற்பனை செய்யப்பட்ட ஒன்றாக அல்லது நிரந்தர நிகழ்வாக இருக்க வேண்டும்.

அது நிலையற்ற விஷயங்களுடன் எந்தப் பண்புகளையும் பகிர்ந்து கொள்ளாது.

இது இரண்டின் குறிப்பிட்ட பண்புகளையும் கொண்டிருக்க முடியாது உடல் அல்லது மனம் மற்றும் இதனால் முற்றிலும் தனித்தனியாக கவனிக்கப்பட வேண்டும் உடல் மற்றும் மனம்.

ஆனால் ஒரு நபர் இல்லாமல் ஒரு நபரை அடையாளம் காண முடியாது உடல் மற்றும் மனம். உங்களால் முடியுமா? ஒரு ஸ்கேர்குரோவிற்கும் ஒரு நபருக்கும் என்ன வித்தியாசம்? அங்கே ஒரு உடல் ஸ்கேர்குரோவுடன், ஆனால் மனம் இல்லை. எங்கிருந்தாலும் ஒரு உடல் நீங்கள் ஒரு நபரைப் பெறப் போகிறீர்கள். மரணம் என்றால் என்ன? தி உடல் மற்றும் மனம் பிளந்தது. அவர்கள் இப்போது ஒருவருக்கொருவர் உறவில் இல்லை. மரணம் அவ்வளவுதான்.

நான் என்றால் என்ன என்று நீங்கள் தேடும் போது, ​​நீங்கள் மனதில் இருந்து வேறு ஏதாவது ஒன்றைக் கொண்டு வர வேண்டும் உடல், ஆனால் உங்களால் முடியாது.

நாங்கள் முயற்சி செய்கிறோம்: "ஓ, நான் இதிலிருந்து தனித்தனியாக இருக்கிறேன் உடல் மனம்." ஏனெனில் உடல் மற்றும் மனம் மாறுகிறது, அவை எழுகின்றன, மேலும் அவை ஒவ்வொரு வாழ்நாளிலும் இறக்கின்றன, ஆனால், "நான் ஒரு நிரந்தர ஆத்மா. நான் என்ற சாராம்சம் ஒரு வாழ்க்கையிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு மாறாமல் நிரந்தரமான ஒன்று." அத்தகைய கோட்பாட்டை நாங்கள் உருவாக்குகிறோம். அல்லது சில நேரங்களில் நாம் ஒரு உண்மையான நான் இருப்பதாக உணர்கிறோம். “நான் மரணத்தைக் கண்டு பயப்படத் தேவையில்லை உடல் இறக்கிறது, மற்றும் மனம் மறைந்துவிடும், ஆனால் நான், நான் இன்னும் இருக்கிறேன். நமக்குள்ளும் அப்படிப்பட்ட உணர்வை வளர்த்துக் கொள்கிறோம் அல்லவா? இயல்பாகவே இருக்கும் சில விஷயங்கள் உண்மையில் நான், அது தனித்தனியாக உள்ளது உடல் மற்றும் மனம்.

நான் ஒரு திரைப்படத்தைப் பார்த்தேன், இது நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு, அவர்கள் இந்த குடும்பத்தைப் பற்றி பேசுகிறார்கள், என்ன நடந்தது? கணவன் இறந்து குடும்பத்தின் நாயாக வந்த நாயாக மீண்டும் பிறந்தான். அந்த மாதிரி ஏதாவது. கணவன் விபத்தில் சிக்கிய நேரத்தில் அவர்கள் காட்டினார்கள், இந்த உருவமற்ற விஷயம் அவரிடம் இருந்து உயர்த்தப்பட்டது. உடல் மற்றும் (முழுவதும்) சென்று பின்னர் ஒரு நாய் இருந்தது. பின்னர் நாய் குடும்பத்தைப் பற்றி எல்லாவற்றையும் அறிந்திருந்தது, ஏனென்றால் அது கணவனைப் போலவே இருந்தது, எந்த மாற்றமும் இல்லை. அதனால் நாய் மீண்டும் வீட்டிற்கு வந்து கணவனைப் போலவே செயல்படத் தொடங்குகிறது. ஒரு சுவாரஸ்யமான திரைப்படம். [சிரிப்பு]

நான் என்ற சூழலில் மட்டுமே உணரப்படுகிறது உடல் மற்றும் மனம். சந்திரகீர்த்தி சொல்வது போல் மனதைத் தவிர வேறு சுயம் இல்லை உடல் சிக்கலானது ஏனெனில் மனதைத் தவிர உடல் சிக்கலானது, அதன் கருத்தாக்கம் இல்லை.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு நபரை மனதில் இருந்து பிரிக்க முடியாது உடல் சிக்கலான. மனமும் உடலும் இல்லாவிட்டால், ஒரு நபரைப் பற்றி உங்களுக்கு ஏதேனும் யோசனை வருமா? இல்லை. நானும் மனமும் உடல் தொடர்புடையவை, ஆனால் அவை இயல்பாக ஒரே மாதிரியானவை அல்ல. சிந்திக்க மற்றொரு தியான பிரதிபலிப்பு இங்கே:

நம் மனதில் எப்படித் தோன்றுகிறதோ அதற்கேற்ப நான் தன்னைத் தானே நிலைநிறுத்திக் கொண்டால், அதுவும் மனதிலிருந்து இயல்பாக வேறுபட்டு இருந்தால், விளைவுகளைச் சிந்தித்துப் பாருங்கள். உடல். என்ன நடக்கும்? நானும் மனமும் உடல் முற்றிலும் தனித்தனியாக இருக்க வேண்டும்.

இங்கே உங்கள் உடல் மனமும் நீங்களும் அறை முழுவதும் இருக்கிறீர்கள். முற்றிலும் தனி.

அப்படியானால், நான் அதை அகற்றிய பிறகு கண்டுபிடிக்கப்பட வேண்டும் உடல் மற்றும் மனம்.

எனவே நீங்கள் அதிலிருந்து விடுபடலாம் உடல் மற்றும் மனதில் இன்னும் ஒரு நபர் எஞ்சியிருக்கிறார். அது புரியாது.

உற்பத்தி, நிலைத்திருப்பது மற்றும் சிதைவது போன்ற பண்புகள் என்னிடம் இருக்காது.

ஏனெனில் இது இயல்பிலிருந்து வேறுபட்டதாக இருக்கும் உடல் மற்றும் மனம். அது அபத்தமானது.

நான் அபத்தமாக கற்பனையின் ஒரு உருவமாக இருக்க வேண்டும்

உண்மையில் இல்லாத ஒன்றை நீங்கள் முழுமையாக உருவாக்கினீர்கள், அல்லது அது நிரந்தரமான ஆன்மாவாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அது நிரந்தரமற்ற விஷயமாக இருக்க முடியாது. அது நிலையற்றதாக இல்லாவிட்டால், அது முற்றிலும் கற்பனையானது மற்றும் இல்லாதது அல்லது நிரந்தரமானது, அதாவது அது மாறாது. ஆனால் சுயம் அதில் ஒன்று என்று சொல்ல முடியாது.

பின்னர் அபத்தமாக நான் எந்த உடல் அல்லது மன பண்புகளை கொண்டிருக்க மாட்டேன்.

சரியாக. என்ன பயன்? அதை எப்படி அடையாளம் காண்பீர்கள். அது என்ன செய்யும்?

இந்த வகையான காரணங்கள் மற்றும் விளைவுகள் - நீங்கள் மீண்டும் மீண்டும் சிந்திக்க வேண்டும். இது எளிதானது அல்ல. இந்த சிறிய புத்தகத்தில் அவரது புனிதர் என்ன வைக்கிறார்: மடங்களில், அவர்கள் படிப்பதிலும் விவாதத்திலும் பல ஆண்டுகள் செலவிடுவார்கள். இது நிறைய பொருட்களின் ஒடுக்கம்.

நாகார்ஜுனாவின் மற்றொரு மேற்கோள் இங்கே.

அறியாமையால் முறையாகக் கற்பனை செய்யப்பட்டது என்பது பிற்காலத்தில் அறியப்படுகிறது.

எனவே, அறியாமை என்னை இயல்பாகவே கற்பனை செய்தது. அதுவே அறியாமையால் முறையாக உருவகப்படுத்தப்பட்டது, நாம் ஞானத்தை உருவாக்கும் போது, ​​உண்மை அறியப்படுகிறது. அஞ்ஞானம் கண்டுகொள்வது இல்லாதது. நம் விஷயம் என்னவென்றால், அறியாமை எதைப் பிடிக்கிறதோ, அது தோன்றியபடியே, பிழையின்றி இருப்பதாக நாம் நினைக்கிறோம். ஆனால் அறியாமை எதைப் பற்றிக் கொள்கிறது, உண்மையில் நான் அல்லது உண்மையாக இருக்கும் எதையும், அது முற்றிலும் இல்லாதது. அதனால் லாமா நாங்கள் எப்பொழுதும் மாயத்தோற்றத்தில் இருக்கிறோம் என்று சொன்னார், அதுதான் இங்கே பொருள். ஞானத்தால் என்ன நிகழ்கிறது என்பது அறியாமை எதைக் கண்டறிகிறது என்பதற்கு நேர்மாறாக இருப்பதைக் கண்டறிகிறது. அறியாமை எதைப் பற்றிக் கொள்கிறது என்பதற்கு நேர்மாறானது ஞானம் பார்ப்பது. அறியாமை என்னைப் பற்றிக் கொள்கிறது. மெய்யாகவே நான் இருக்கும் வெறுமையை அல்லது இல்லாததை ஞானம் காண்கிறது.

அறியாமை என்பது தவறான கருத்து என்பதால், ஞானத்தை உருவாக்குவதன் மூலம், அறியாமையிலிருந்து விடுபடலாம். எனவே வெறுமையை உணர்ந்து அறியாமையை போக்குகிறோம். அது நின்றுவிடுகிறது. ஆனால் அறியாமை பிடிக்கும் பொருள், உண்மையாக இருக்கும் நான் அல்லது உண்மையாக இருப்பது உடல் மனம், எதுவாக இருந்தாலும், அது தொடங்குவதற்கு ஒருபோதும் இருந்ததில்லை. இன்று காலை நான் சொன்னது போல், ஞானம் இருப்பை அழிக்காது நிகழ்வுகள், அது அறியாமையால் பிடிக்கப்பட்ட ஒன்று இல்லை என்று பார்க்கிறது, அது அறியாமையை வெல்லும். எனவே அறியாமை மட்டுமே இந்த செயல்பாட்டில் அழிக்கப்படுகிறது.

நீங்கள் ஒரு சிறு குழந்தையாக இருக்கலாம், சாண்டா கிளாஸ் இருப்பதாக நீங்கள் நம்புகிறீர்கள். நீங்கள் சிறு வயதில் சாண்டா கிளாஸ் இருப்பதாக உங்களில் எத்தனை பேர் நம்பினார்கள்? நீங்கள் உண்மையில் சாண்டா கிளாஸ் இருப்பதாக நம்பினீர்கள், நீங்கள் வளர்ந்ததும், சாண்டா கிளாஸ் உண்மையில் இல்லை என்று கண்டறிந்ததும், சாண்டா கிளாஸ் அழிக்கப்பட்டாரா? இல்லை, தொடங்குவதற்கு அவர் இருந்ததில்லை. மாறியது என்னவென்றால், நீங்கள் முன்பு நம்புவது தவறு என்பதை நீங்கள் உணர்ந்தீர்கள். நீங்கள் ஷாப்பிங் மாலுக்குச் செல்லும் வரை, மீண்டும் சாண்டா இருந்தது. [சிரிப்பு]

இல்லாத பல விஷயங்களை நாங்கள் நம்புகிறோம். நீங்கள் உண்மையிலேயே தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கத் தொடங்கும் போது, ​​அதையே நீங்கள் அதிகமாகக் காண்கிறீர்கள் - உண்மையில் அதற்கும் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை என்று நீங்கள் எவ்வளவு நம்புகிறீர்கள். முற்றிலும் இல்லாத பல விஷயங்களை நாங்கள் நம்புகிறோம், அதை நாங்கள் உணரவில்லை. போது கூட புத்தர் அதை எங்களிடம் சுட்டிக்காட்டி, நாங்கள் அவருடன் சண்டையிட்டு, "ஆனால், ஆனால், ஆனால், ஆனால், ஆனால்" என்று கூறுகிறோம். ஒரு நல்ல உதாரணம், இதை நீங்கள் உண்மையில் பார்க்க முடியும், அது என்ன உடல்? என்ன செய்கிறது உடல்? நமது கலாச்சாரத்தில் தி உடல் அழகாக இருக்கிறது, இல்லையா? நீங்கள் இளமையாக இருக்கும் வரை அல்லது நீங்கள் வயதாக இருக்கும் வரை நீங்கள் எல்லா வகையிலும் செய்தால்… நாங்கள் பார்க்கிறோம் உடல் அழகான மற்றும் மகிழ்ச்சியின் ஆதாரமாக. என்பது உடல் அழகு? தோலை உரித்து, இங்கே வைத்து, நாக்கை வெளியே எடுத்து, அங்கே வைத்து, ஒரு கண் இமை இங்கேயும், ஒரு கண்ணிமை அங்கேயும், ஒரு மூக்கு, குடலை வெளியே எடுத்து அழகான முறையில் நெய்து, இரண்டு காதுகளை வைத்து அலங்காரமாக மேலே, உங்கள் மூளையை இங்கே வைக்கவும், பின்னர் உங்கள் கல்லீரல் மற்றும் உங்கள் சிறுநீரகங்களை வைக்கவும், உங்கள் சிறுநீரகங்களை ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் ஒன்றாக மாற்றவும். உங்கள் மண்ணீரலையும், உங்கள் இதயத்தையும் விலா எலும்புகளையும் வெளியே வைக்கவும். அது அழகாக இருக்கிறதா? இல்லை. அதுதானே உடல் இருக்கிறது? ஆம். உங்களுக்குள் ஏதாவது சொல்கிறதா, “எனக்கு இது பிடிக்கவில்லை. இதை என்னிடம் சொல்லாதே. இதை நான் கேட்க விரும்பவில்லை. அதைத்தான் நான் சொன்னேன் - நீங்கள் தோலைக் கழற்றி இங்கே வைக்கவும், தோலை உரித்து அங்கேயே வைக்கவும். நீங்கள் எப்போதாவது பிரேத பரிசோதனைக்கு சென்றிருக்கிறீர்களா? பிரேத பரிசோதனையில் இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. அவர்கள் இங்கே வெட்டி, பின்னர் அவர்கள் உச்சந்தலையை பின்னால் இழுக்கிறார்கள். அது உடனே திரும்பி வருகிறது. [சிரிப்பு] அது உண்மையில் அழகாக இருக்கிறதா? [சிரிப்பு]

நாகார்ஜுனாவிடம் இதைப் பற்றிய முழுப் பகுதியும் உள்ளது விலைமதிப்பற்ற மாலை. என்ற கேவலத்தை பார்த்து சொல்கிறார் உடல் அல்லது அழுக்கு உடல் என்பது நம் கண்களால் பார்க்கக்கூடிய ஒன்று. நீங்கள் ஆடம்பரமான பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்த வேண்டியதில்லை. இது ஒன்றா? வித்தியாசமா? மறுப்புக்கான பொருளை நீங்கள் அடையாளம் காண வேண்டியதில்லை. நீங்கள் கண்களைத் திறந்து உள்ளே என்ன இருக்கிறது என்று பாருங்கள் உடல். ஆனால், அதைக் கடைப்பிடிப்பதும், மனதில் வைத்திருப்பதும் மிகவும் கடினம், ஏனென்றால், தி.மு.க உடல் உண்மையில் அழகாக இருக்கிறது.

பார்வையாளர்கள்: செவிக்கு புலப்படாமல்

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): நான் ரஷ்யாவில் இருந்தேன், நான் நினைவாற்றலைக் கற்பித்தேன் உடல், அங்கே ஒரு கலைஞன் ஒரு பெண் இருந்தாள், அவளும் அதையே சொல்லிக்கொண்டிருந்தாள். நீங்கள் ஒரு கலைஞராக இருக்கும்போது, ​​வளைவுகளைப் பார்க்க கற்றுக்கொடுக்கப்படுவீர்கள் உடல் மற்றும் பல்வேறு விஷயங்கள் உடல் மற்றும் இந்த அழகான படத்தை உருவாக்க உடல். ஆனால் ஒரு படம் உடல் இல்லை உடல். நீங்கள் அதைத் திறந்தால், நீங்கள் தூபத்தையும் கண்டுபிடிக்கப் போகிறீர்கள் மந்திரம் உருட்டுகிறது. நமக்குத் தெரியும், இல்லையா? [சிரிப்பு] நீங்கள் இந்த விஷயத்தைத் திறந்தால், நீங்கள் இரத்தத்தையும் தைரியத்தையும் காணப் போகிறீர்கள்.

பார்வையாளர்கள்: செவிக்கு புலப்படாமல்

VTC: இது இயல்பாகவே அருவருப்பானது அல்ல, ஆனால் அது அருவருப்பானது. [சிரிப்பு] உள்ளார்ந்த மற்றும் வழக்கமான பழைய வித்தியாசம் உள்ளது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

பார்வையாளர்கள்: செவிக்கு புலப்படாமல்

VTC: ஆமாம் சரியாகச். நம் மனம் எவ்வளவு எளிதில் ஏமாற்றப்படுகிறது என்பதையும், நாம் பிடிக்கும் பொய்யான விஷயங்களை நாம் எப்படி நம்புகிறோம் என்பதையும், அவை பொய்யான விஷயங்கள் என்று கேட்பதற்கு எவ்வளவு எதிர்ப்பு இருக்கிறது என்பதையும் இது காட்டுகிறது.

ஆடியன்ஸ்: செவிக்கு புலப்படாது

VTC: ஆம், துன்பம் அதிகம்.

ஆடியன்ஸ்: செவிக்கு புலப்படாது

VTC: ஆம், அதனால்தான் நீங்கள் எப்போதும் முயற்சி செய்து சுத்தம் செய்யும் பொருட்களை விற்கும் ஒரு நல்ல வியாபாரத்தைச் செய்யப் போகிறீர்கள் உடல் மேலும் அதை அழகாகவும் வாசனையாகவும் உணரவும்.

ஆடியன்ஸ்: செவிக்கு புலப்படாது

VTC: அழகாக இருக்கிறது என்று அவர்கள் கூறுவார்கள் என்று நான் நினைக்கவில்லை. அவர்கள் எப்படி ஒரு போற்ற வேண்டும் உடல் செயல்பாடுகள், ஆனால் மருத்துவர் சென்று பிணத்தை முத்தமிடுவார் என்று நான் நினைக்கவில்லை. ஆனால் அது வேறு கண்ணோட்டம். என்ற அழகியலைப் பார்க்கும் போது உடல். நீங்கள் சந்தைக்குச் செல்லும் இந்த நாடுகளில் ஒன்றில் நீங்கள் இருந்திருந்தால், அங்கு IED உள்ளது மற்றும் தக்காளி மற்றும் ஆப்பிள்களை மீண்டும் கொண்டு வருவதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள் உடல் சந்தையில் பாகங்கள். “எவ்வளவு அழகு” என்று சொல்லப் போகிறீர்கள். இல்லை. அது அழகாக இல்லை.

ஆடியன்ஸ்: செவிக்கு புலப்படாது

VTC: ஆமாம், ஆனால் அது நல்ல ட்ரிப் தருகிறதா அல்லது இதை உருவாக்குகிறதா அல்லது அதை உருவாக்குகிறதா என்று அவர்கள் பகுப்பாய்வு செய்கிறார்கள். அதை அழகுற அழகாகப் பார்க்கிறார்களா, சுத்தமாகப் பார்க்கிறார்களா என்பது வேறு. ஆம், ஏனென்றால் அவர் தனது மனதின் ஒரு பகுதியை மூட முடியும்.

பௌத்தர்களுக்கான கல்லூரியான மைத்ரிபா கல்லூரியில் நான்கு மனப்பாடங்களைப் பற்றி கற்பிக்கச் சொன்னது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அங்குள்ள மக்களும் உங்களைப் போலவே எதிர்வினையாற்றினர். முதல் போதனைகளில் ஒன்று இங்கே புத்தர் கொடுத்தது: நீங்கள் 37 ஒத்திசைவுகளை அறிவொளியுடன் பயிற்சி செய்யும்போது, ​​​​மனநிறைவின் நான்கு ஸ்தாபனங்கள், முதல் தொகுப்பு, அவற்றில் முதன்மையானது, நினைவாற்றல் ஆகும் உடல் மற்றும் அது பார்ப்பதற்கு உடல் தவறானது. பௌத்தர்களாகிய எமக்கு அது பற்றி எல்லாம் தெரியும் - நாம் சிந்திக்க வேண்டிய வரை. பின்னர் நம் மனம் எப்படி செல்கிறது என்பதை நீங்கள் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறீர்களா, “இல்லை, இல்லை, இல்லை, இல்லை, இல்லை. கோட்பாட்டளவில் அது நன்றாக இருக்கிறது, ஆனால் என் காதலன் மிகவும் சூடாக இருக்கிறான். அந்த கல்லீரல், நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், அவருடைய கல்லீரல் தான் நீங்கள் பார்த்ததில் மிகச் சிறந்த விஷயம்.

ஆடியன்ஸ்: செவிக்கு புலப்படாது

VTC: எப்பொழுது நான் தியானம் என்ன என் மீது உடல் கொண்டுள்ளது, ஆம், எனக்கு அந்த அனுபவம் உள்ளது, இணைக்கப்படுவதற்கு தகுதியான எதுவும் இங்கு இல்லை. ஆம், எனக்கு தகுதியான அழகான எதுவும் இங்கு இல்லை இணைப்பு, காலம். இறக்கும் நேரம் வரும்போது, ​​நான் ஏன் இதைப் பிடித்துக் கொள்ள வேண்டும்?

ஆடியன்ஸ்: செவிக்கு புலப்படாது

VTC: நமது அறியாமை மனம் அதைத்தான் செய்கிறது. ஆம், அதனால்தான் மரணத்தின் போது வேதனை ஏற்படுகிறது, ஏனென்றால் இந்த வெவ்வேறு பொருட்களின் கட்டியிலிருந்து நாம் பிரிக்க விரும்பவில்லை. சாந்திதேவா - சாந்திதேவா, அத்தியாயம் எட்டு அல்லது விலைமதிப்பற்ற மாலை, 100 அல்லது 200 களில் உள்ள வசனங்களைப் படிக்கவும் - பின்னர் உங்கள் சொந்தத்தைப் பாருங்கள் உடல். ஆனால் நான் பெறுவது என்னவென்றால், எங்களிடம் உள்ள எதிர்ப்பை நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா? பொய்யான பல விஷயங்களை நாங்கள் நம்புகிறோம், ஆனால் எங்கள் கருத்துக்கள் தவறானவை என்பதை ஒப்புக்கொள்வதற்கு எங்களுக்கு மிகப்பெரிய எதிர்ப்பு உள்ளது.

ஆடியன்ஸ்: செவிக்கு புலப்படாது

VTC: அவர்கள் வழக்கமான அழகைக் காணலாம், ஆனால் இயல்பாக இருக்கும் அழகைக் காண முடியாது. நாம் இயல்பாகவே இருக்கும் அழகைக் காண்கிறோம், அதைக் கடைப்பிடிக்கிறோம். தி லாமாஸ் ஒரு அழகான பூவைப் பார்க்கலாம், அதே நேரத்தில் அவர்கள் அழகான பூவைப் பார்க்கிறார்கள், நாளை அது வாடிவிடும் என்று அவர்களுக்குத் தெரியும், அதனால் இல்லை இணைப்பு அதற்கு. நாங்கள் அழகான பூவைப் பார்க்கிறோம், "நான் அதைப் பாதுகாக்க விரும்புகிறேன், அதை என்னுடன் வீட்டிற்கு எடுத்துச் செல்ல விரும்புகிறேன், அதை தொடர்ந்து இருக்கவும் இனப்பெருக்கம் செய்யவும் விரும்புகிறேன்.

ஆடியன்ஸ்: செவிக்கு புலப்படாது

VTC: இது என்ன செய்வது என்றால், யாராவது இந்த புத்தம் புதிய காரை உங்களுக்குக் கொடுத்தால், "கார் ஏற்கனவே பழுதடைந்துவிட்டது" என்று உங்கள் மனம் கூறுவது போல, இது உங்கள் மனதில் ஒரு விழிப்புணர்வைக் கொண்டுவருகிறது. இது உண்மையில் ஏற்கனவே உடைக்கப்படவில்லை, ஆனால் அது உடைக்கும் தன்மையைக் கொண்டுள்ளது, விரைவில் அல்லது பின்னர் அது உடைக்கப் போகிறது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். எனவே நீங்கள் காரை ஓட்டுகிறீர்கள், ஆனால் கார் என்றென்றும் நீடிக்கும் என்று நீங்கள் எதிர்பார்க்கவில்லை. உடைக்கப் போகிறது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும்.

ஆடியன்ஸ்: செவிக்கு புலப்படாது

VTC: ஆம். என்னுடைய புத்தகங்களில் ஒன்று நீங்கள் நினைப்பதை எல்லாம் நம்பாதீர்கள். இது ஒரு காரணத்திற்காக அழைக்கப்படுகிறது, ஏனென்றால் நாம் நினைப்பது தவறாக இருப்பதால் நம் எண்ணங்களை ஆராய வேண்டும். நீங்கள் யாருக்கு வாக்களியுங்கள் என்பது பற்றி மட்டும் நான் பேசவில்லை. அது உங்கள் சொந்த விஷயம். நீங்கள் யாருக்கு வாக்களிக்க விரும்புகிறீர்களோ அவர்களைத் தேர்ந்தெடுக்கலாம். ஆனால் நாம் நம்பும் வேறு சில கருத்துக்கள் அப்பட்டமாக தவறானவை. ஆனால் அதை நாம் கண்டுகொள்வதில்லை.

அவரது புனிதர் கூறுகிறார்,

பதினேழாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், ஐந்தாம் தலாய் லாமா பகுப்பாய்விற்கு வாய்மையாக மாறாமல், கலகலப்பாக இருப்பது எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை வலியுறுத்தினார். அத்தகைய உறுதியான ஒன்றை நீங்கள் தேடும் போது, ​​நான் அதைக் காணவில்லை, அதே அல்லது இயல்பிலேயே வேறுபட்டது உடல் மற்றும் மனதில், தேடல் முழுமையாக இருக்க வேண்டும் என்பது முக்கியம், இல்லையெனில் அதைக் கண்டுபிடிக்காததன் தாக்கத்தை நீங்கள் உணர மாட்டீர்கள்.

நீங்கள் சொன்னால், "ஓ, ஆம், நான் தோன்றுவது போல் இருந்தால், அது இருக்கும் உடல் அல்லது அது மனமாக இருக்கும், அல்லது அதுவும் இருக்காது. சரி, அது இல்லை உடல், அது மனம் அல்ல, அதுவும் இல்லை, முற்றிலும் தனித்தனி அல்ல, விவாதத்தின் முடிவு. அது உங்கள் மனதை பாதிக்காது.

ஐந்தாவது தலாய் லாமா "கண்டுபிடிக்காத முறையானது "கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை" என்ற ஏழ்மையான சொற்றொடரை மீண்டும் கூறுவது மட்டும் போதாது என்று எழுதினார். உதாரணமாக, ஒரு எருது தொலைந்து போனால், "அது அத்தகைய பகுதியில் இல்லை" என்ற வெறும் கூற்றை ஒருவர் உண்மையாக எடுத்துக் கொள்ள மாட்டார்.

நீங்கள் உங்கள் செல்ல நாயை இழந்துவிட்டீர்கள், யாரோ ஒருவர் உங்களிடம், "ஓ, இது பக்கத்து வீட்டு முற்றத்தில் இல்லை" என்று கூறுகிறார். நீங்கள் அதை மட்டும் எடுக்கப் போகிறீர்களா? இல்லை, நீங்கள் எப்படியும் பக்கத்து வீட்டு முற்றத்தில் பார்க்கப் போகிறீர்கள், ஏனென்றால் உங்கள் நாயைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும்.

"மாறாக, உயரமான நிலம், நடுத்தர நிலம் மற்றும் தாழ்வான நிலம் ஆகியவற்றில் அதை முழுமையாகத் தேடுவதன் மூலம், அதைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது என்ற உறுதியான முடிவுக்கு வருகிறீர்கள். நீங்கள் உண்மையில் எல்லா இடங்களிலும் தேட வேண்டும். இங்கேயும், ஒரு முடிவுக்கு வரும் வரை தியானம் செய்வதன் மூலம், நீங்கள் நம்பிக்கையைப் பெறுவீர்கள். இந்த வழியில் பகுப்பாய்வில் நீங்கள் ஈடுபடும்போது, ​​​​முன்பு மிகவும் தெளிவாக இருப்பதாகத் தோன்றிய சுய-நிறுவனத்தின் வலுவான உணர்வை நீங்கள் கேள்விக்குள்ளாக்கத் தொடங்குவீர்கள். “ஆஹா! முன்பு இது மிகவும் உண்மை என்று தோன்றியது, ஆனால் அது உண்மையில் இல்லை.

நீங்கள் மேலும் மேலும் பகுப்பாய்வு செய்யும்போது, ​​​​அப்படிப்பட்ட நான் இல்லை என்று மேலோட்டமாக மட்டுமல்ல, உங்கள் இதயத்தின் ஆழத்திலிருந்தும் நீங்கள் உறுதியாக நம்புவீர்கள். நீங்கள் வெறும் வார்த்தைகளுக்கு அப்பால் சென்று, அது மிகவும் உறுதியானதாகத் தோன்றினாலும், அது அப்படி இல்லை என்ற நம்பிக்கையைப் பெறுவீர்கள். இது நீட்டிக்கப்பட்ட பகுப்பாய்வின் முத்திரை, உங்கள் மனதில் இருந்து எடுக்கப்பட்ட முடிவு, இந்த வகையான நான் உண்மையில் இல்லை.

நீங்கள் கண்ணாடியில் முகத்தைப் பார்த்தால் அல்லது டிவியில் உள்ளவர்களைப் பார்த்தால், அவர்கள் அனைவரும் மிகவும் நிஜமாகத் தோன்றுகிறார்கள், ஆனால் அந்தக் கண்ணாடியின் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும், அந்த பிரதிபலிப்பிலும் ஒருவர் உண்மையான நபரா என்று பார்க்கிறீர்கள். அங்கு உண்மையான நபர்கள் யாராவது இருக்கிறார்களா என்று டிவியின் திரையின் உள்ளே பார்க்கவும். இந்த மாதிரியான மிக விரிவான பகுப்பாய்வை நீங்கள் செய்யும்போது, ​​​​நீங்கள் தேடுவதைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை, அப்போது நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள், "ஓ, நான் நினைத்தது அங்கு இல்லை, இல்லை. அது அங்கு இல்லை." நீங்கள் சாக்லேட் சிப் குக்கீகளை உருவாக்க விரும்புகிறீர்கள், சாக்லேட் சில்லுகளுக்காக சமையலறை முழுவதும் பார்க்கிறீர்கள். நீங்கள் குளிர்சாதன பெட்டியை இறக்குகிறீர்கள், நீங்கள் உறைவிப்பான்களை இறக்குகிறீர்கள், சாக்லேட் சில்லுகளைத் தேடும் அனைத்து அலமாரிகளையும் காலி செய்கிறீர்கள். நீங்கள் மட்டும் சொல்ல வேண்டாம், வேறு யாரோ சொன்னார்கள், "ஓ, எங்களிடம் சாக்லேட் சிப்ஸ் எதுவும் இல்லை." நீங்கள் உண்மையிலேயே சாக்லேட் சிப் குக்கீகளை விரும்பினால், அந்த சாக்லேட் சில்லுகளைத் தேடும் அனைத்தையும் நீங்கள் தேடுகிறீர்கள், நீங்கள் எதையும் கண்டுபிடிக்கவில்லை. அந்த நேரத்தில், "இங்கே சாக்லேட் சிப்ஸ் இல்லை" என்பது போல் உள்ளது. நீங்கள் என்ன நினைத்தீர்கள், "எங்களிடம் சாக்லேட் சிப்ஸ் இருந்தது என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்." நாம் நினைத்தது இல்லை.

எனவே இந்த நான் இருப்பதை நான் உறுதியாக நம்புகிறேன், என் முழு வாழ்க்கையையும் நான் கட்டமைக்கிறேன், இது அற்பமான விஷயம் அல்ல. என் வாழ்க்கையில் நான் செய்யும் அனைத்தும் உண்மையான நான் என்ற நம்பிக்கையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது, நீங்கள் உயரமாக தேடுகிறீர்கள், நீங்கள் குறைவாக தேடுகிறீர்கள், அப்படி இருந்திருந்தால், நீங்கள் அதைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும், நீங்கள் அதைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது, ஏனெனில் அது இல்லை. உள்ளன. அதை உணர்ந்துகொள்வது மிகவும் அதிர்ச்சியாக இருக்கிறது, ஆனால் உங்களிடம் நிறைய தகுதிகள் இருக்கும்போது, ​​​​அதை நான் மிகவும் இறுக்கமாகப் பற்றிக் கொண்ட அறியாமைதான் உங்கள் துன்பத்திற்கு காரணம் என்பதை நீங்கள் உணர்ந்தால், நீங்கள் என்னைக் கண்டுபிடிக்க முடியாதபோது, நீங்கள் நிம்மதியாக உணர்கிறீர்கள். உங்களிடம் அதிக தகுதி இல்லை என்றால், உண்மையில் நான் ஒன்று இருக்கிறது என்று நீங்கள் நினைத்தால், அதை உங்களால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை என்றால், அது மிகவும் பயமாக இருக்கிறது. அதனால்தான், தகுதியைச் சேர்ப்பது மிகவும் முக்கியம் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், மேலும் அறியாமை எவ்வாறு துன்பங்களுக்கு ஆதாரமாக இருக்கிறது, துன்பங்கள் எவ்வாறு உருவாகின்றன என்பதைப் பார்ப்பது மிகவும் முக்கியம். "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் எப்படி "கர்மா விதிப்படி, மறுபிறப்பை உருவாக்குகிறது மற்றும் இயற்கையால் மறுபிறப்பு எப்படி திருப்தியற்றது. அந்த வகையான தொடர்புகளை நீங்கள் உண்மையில் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​​​நான் இல்லை என்று நீங்கள் பார்க்கும்போது, ​​​​அது, "ஆஹா, என்ன ஒரு நிம்மதி."

அவரது சொந்த அனுபவத்தைப் பற்றி அவரது புனிதர் இங்கே கூறுகிறார்:

நான் அதிக எண்ணிக்கையிலான மக்களுக்கு சொற்பொழிவு செய்யவிருக்கும் போது, ​​என் மனதில் பார்வையாளர்களில் ஒவ்வொருவரும் அதிகாரத்தின் மூலம் மட்டுமே இருப்பதை விட, அவரவர் சக்தியின் மூலம் அவரவர் இருக்கையில் இருப்பதை நான் கவனிக்கிறேன். சிந்தனையின்.

நிச்சயமாக, நாங்கள் சுற்றிப் பார்க்கிறோம், அங்கே மக்கள் தங்கள் நாற்காலிகளில் அமர்ந்திருக்கிறார்கள், இல்லையா? அவர்கள் தங்கள் பக்கத்திலிருந்து இருக்கும் உண்மையான மனிதர்கள். இந்த அறையைச் சுற்றிப் பார்த்து, "இவர்கள் அனைவரும் சிந்தனையின் சக்தியால் மட்டுமே இருக்கிறார்கள்" என்று கூறுவதில்லை. நாம்? இல்லை, அவர்கள் உண்மையான மனிதர்கள். அப்படித்தான் தோன்றுகிறது, அதைத்தான் நாம் நினைக்கிறோம். எனவே, அவர் சொற்பொழிவு செய்ய அமரும்போது, ​​அவருக்கு அப்படித்தான் தோன்றும் என்று அவரது புனிதர் கூறுகிறார். அவர்கள் தங்கள் சொந்த சக்தியின் மூலம் இருப்பதைப் போல தோற்றமளிக்கிறார்கள், மாறாக சிந்தனையின் சக்தியால் மட்டுமே இருப்பார்கள், வழக்கமாக மட்டுமே இருக்கிறார்கள். வழக்கமாக, சிந்தனையின் சக்தி மூலம் என்று பொருள். மனத்தால் புனையப்பட்டது என்று பொருள்.

அவை அனைத்தும் மிகைப்படுத்தப்பட்ட திடமான நிலையில் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. இப்படித்தான் அவை தோன்றுகின்றன, எப்படித் தோன்றுகின்றன, எப்படி என் மனதில் உதிக்கின்றன. ஆனால் இந்த வழியில் விஷயங்கள் இருந்திருந்தால், நான் விவரித்த தேர்வின் வகையின் மூலம் அவை கண்டுபிடிக்கப்பட வேண்டும், ஆனால் அவற்றால் முடியாது. அவை எவ்வாறு தோன்றுகின்றன, உண்மையில் அவை எவ்வாறு உள்ளன என்பதில் முரண்பாடு உள்ளது.

அவர்கள் உண்மையான, புறநிலை, வெளியே, தங்கள் சொந்த பக்கத்தில் இருந்து இருக்கும், ஆனால் அவர்கள் உண்மையில் எப்படி இல்லை. தொலைக்காட்சித் திரைக்குள் இருப்பவர்களின் தோற்றம் தவறான தோற்றம் என்பது போல இதுவும் தவறான தோற்றம். அந்த டிவி திரைக்குள் ஆட்கள் இல்லை.

எனவே, தன்னலமற்ற தன்மையைப் பற்றி எனக்குத் தெரிந்த அனைத்தையும் நான் நினைவு கூர்கிறேன், உதாரணமாக நாகார்ஜுனாவின் நடுவில் உள்ள அவரது அடிப்படைக் கட்டுரையில் “விஸ்டம்” என்று அழைக்கப்பட்டதை நினைவுபடுத்துகிறேன். புத்தர் இயல்பாகவே உள்ளது.

இங்குதான் நாகார்ஜுனாவின் உள்ளார்ந்த இருப்பை மறுக்கிறார் புத்தர், எங்களை விடுங்கள்.

தி புத்தர் என்பது அவரது மனம் அல்ல உடல் சிக்கலான. அவன் மனதைத் தவிர வேறு இல்லை உடல் சிக்கலான. மனம் உடல் சிக்கலானது அவனிடம் இல்லை. அவர் அதில் இல்லை. அவருக்கு அது இல்லை. என்ன புத்தர் இருக்கிறதா?

இது ஒரு முழு அலசல், நாளை காலை சேமிக்கப் போகிறோம் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் இன்னும் சில நிமிடங்களில் அதைச் சமாளிக்க முடியாது. எனவே நாம் சில Q மற்றும் A செய்ய முடியும்.

ஆடியன்ஸ்: செவிக்கு புலப்படாது

VTC: அப்படியானால், அவள் எதைப் பெறுகிறாள்: ஏதாவது இருந்தால் எப்படிச் சொல்வது என்று சோங்காபா பேசுகிறார்? வழக்கமான இருப்புக்கு மூன்று அளவுகோல்கள் உள்ளன. முதலாவதாக, இது உலகில் பிரபலமானது. எல்லோரும் அதை நம்புகிறார்கள் என்று அர்த்தமல்ல, அல்லது அதைப் பற்றி அனைவருக்கும் தெரியும், ஆனால் இது பொதுவாக அறியக்கூடிய விஷயம். இரண்டாவது, இது ஒரு வழக்கமான செல்லுபடியாகும் அறிவாற்றல் அல்லது வழக்கமான நம்பகமான அறிவாற்றல் மூலம் மறுக்கப்படவில்லை. எனவே இது மரபுகளை சரியாக அறியும் ஒரு மனம். இது ஒரு கங்காரு என்று நான் சொன்னால் (ஒரு குடுவையைப் பிடித்துக் கொண்டு), "இல்லை, இது கங்காரு அல்ல" என்று யாராவது கூறுவார்கள். நான் நம்புவதை மறுக்கும் வழக்கமான நம்பகமான அறிவாற்றல் அவர்களிடம் உள்ளது. இது ஒரு கங்காரு என்று எல்லோரும் நம்பினாலும், அது அவ்வாறு இருக்காது, ஏனென்றால் உண்மையில் விஷயங்களை வழக்கமாகப் பார்க்கும் ஒருவர் அதை மறுக்க முடியும். மூன்றாவது விஷயம் என்னவென்றால், அவை இறுதியானதை பகுப்பாய்வு செய்யும் பகுத்தறிவு உணர்வால் மறுக்கப்படவில்லை. அப்படிப்பட்ட மனம் உண்மையிலேயே இருக்கும் ஒரு விஷயத்தை மறுத்துவிடும். இருப்பதைப் பார்க்கும்போது, ​​​​உங்களுக்கு அவை தேவை மூன்று பண்புகள், பின்னர் நாங்கள் நம்பும் பல விஷயங்கள்—உதாரணமாக, நீங்கள் இயல்பாகவே இருக்கலாம் அல்லது ஒருவேளை அவை வழக்கமாக இருக்கலாம், அவை உண்மையல்ல—அப்போது நாம் நம்பும் பலவற்றை நாம் தவறாகப் புரிந்துகொள்வதைக் காண்கிறோம். .

அதைத்தான் நீங்கள் பெறுகிறீர்கள், இல்லையா? நாம் ஏதாவது கண்டுபிடிக்க வேண்டும், ஆனால் நிலைமைகளை இருப்பு உண்மையில் மெலிதாக இருக்கிறது, ஆனால் இப்போது நாம் விஷயங்களைப் புரிந்து கொள்ளும் விதத்துடன் ஒப்பிடுகையில் அவற்றை நிறைவேற்றுவது கடினம். எனது ஆசிரியர்களில் ஒருவர், வழக்கமான விஷயங்கள் எப்படி இருக்கின்றன என்பதைப் பற்றிப் பேசுகையில், அவை அரிதாகவே இருப்பதாகக் கூறினார். திடத்தன்மை பற்றிய இந்த கருத்து நம்மிடம் இருப்பதால் அவை அரிதாகவே உள்ளன, அது முற்றிலும் சாளரத்திற்கு வெளியே உள்ளது.

பார்வையாளர்கள்: செவிக்கு புலப்படாமல்

VTC: அவை தொடர்புடையவை, ஆனால் அவை மிகவும் வேறுபட்டவை. சுயநலம் "எனது துன்பம், என் சந்தோஷம் மற்றவர்களை விட முக்கியம்" என்று நினைக்கிறான். நான் ஒரு பெரியவன் இருக்கிறான் என்ற எண்ணத்தின் அடிப்படையில் தான். ஆனால், திடகாத்திரமான என்னை நிராகரித்த அர்ஹாட்கள் கூட, “எனது விடுதலைதான் முக்கியம்” என்ற எண்ணம் இன்னும் இருக்கிறது. அர்ஹாட்டுகள் உண்மையிலேயே இருக்கும் சுயத்தைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றாலும், இன்னும் இருக்கிறது சுயநலம் "எனது விடுதலைக்காக நான் உழைக்கிறேன்" என்று கூறுகிறது.

ஆடியன்ஸ்: செவிக்கு புலப்படாது

VTC: மொத்த மட்டத்தில் அது முடியும் ஏனெனில் நமது மிகவும் மொத்த சுயநலம் "எனக்கு இது வேண்டும்" என்று நமக்குள் இருக்கும் மூன்று வயது சிறுவன் கத்துகிறான். அது சுயநலம் ஆனால் அது "எனக்கு இது வேண்டும்" என்பதன் அடிப்படையில், நான் இயல்பாகவே இருக்கும் I இன் தோற்றத்துடன் உள்ளார்ந்த ஒன்று. இது ஒரு உள்ளார்ந்த பிடிப்பு. உண்மையான இருப்பைப் பற்றிக் கொள்ளும் ஒரு வடிவம் உள்ளது, அது கற்றுக் கொள்ளப்பட்டது, அது பெறப்பட்டது, ஆனால் அது தன்னிச்சையாக எழுகிறது, குழந்தைகளிலும் விலங்குகளிலும் கூட, ஒருவரின் பிறவி.

ஆடியன்ஸ்: செவிக்கு புலப்படாது

VTC: ஒரு வழக்கமான நம்பகமான அறிவாற்றல். இது தந்திரமான விஷயங்களில் ஒன்றாகும், ஏனென்றால் எங்கள் யோசனை என்னவென்றால், "சரி, இங்கே ஒரு வழக்கமான நம்பகமான அறிவாற்றல் உள்ளது. அறிவாற்றல் சாராத ஒரு வழமையாக இருக்கும் பொருள் இங்கே உள்ளது. இது பொருளில் இருந்து சுயாதீனமான வழக்கமான நம்பகமான அறிவாற்றல் ஆகும், "எப்படியோ அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் மோதிக் கொள்கிறார்கள். அப்படித்தான் நினைக்கிறோம். (இல்லை என்று தலையசைத்து). சார்பின் ஒரு வடிவம் பரஸ்பர சார்பு. ஒரு வழக்கமான செல்லுபடியாகும் அறிவாற்றலை நீங்கள் கண்டறிவதன் மூலம், அது வழக்கமாக இருக்கும் பொருளை உணர்ந்து கொள்கிறது. வழக்கமான நம்பகமான அறிவாற்றல் மூலம் அது உணரப்படுவதால், அது வழக்கமாக இருக்கும் பொருளாகும்.

ஒரு வழக்கமான நம்பகமான அறிவாற்றல் என்பது, முதலில், பிழையின் ஆதாரங்களால் பாதிக்கப்பட முடியாது. உதாரணமாக, நீங்கள் ஒரு வாகனத்தில் செல்லும்போது, ​​உங்களைக் கடந்த நிலம் நகர்வது போல் தெரிகிறது. நீங்கள் வேகமாகச் செல்கிறீர்கள், "ஓ, எல்லா மரங்களும் நகர்கின்றன" என்பது போல் தெரிகிறது. இது வழக்கமான சரியான அறிவாற்றல் அல்ல. இது தவறானது, ஏனென்றால் நாம் நகர்கிறோம், மரங்கள் அல்ல. தரையில் நிற்கும் ஒருவர் அதைப் பார்த்து, "இல்லை, மரங்கள் நகரவில்லை, நீங்கள் நகர்கிறீர்கள்" என்று கூறலாம். எனவே ஒரு வழக்கமான நம்பகமான அறிவாற்றல் வளைந்திருக்காது… உங்களுக்கு கண்புரை இருந்தால் - நான் தவறாக இருந்தால் சொல்லுங்கள், கென் - நீங்கள் கண்புரை உள்ள ஒன்றைப் பார்த்தால், அவை தெளிவற்றதாகத் தோன்றும். விஷயங்களை தெளிவற்றதாகப் பார்க்கும் அந்த கண் உணர்வு தவறானது, ஏனென்றால் வழியில் கண்புரை இருப்பதால் விஷயங்களை உணரும் புலன் சக்தியில் குறைபாடு உள்ளது.

எங்களிடம் இருக்கும் போது தவறான காட்சிகள், மற்றும் நாங்கள் பிடித்துக் கொண்டிருக்கிறோம் தவறான காட்சிகள், இது மற்றொரு தடையாகும், இது நாம் விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்ளும் விதத்தைத் திசைதிருப்பும். உதாரணமாக, நாம் இந்த மிகவும் வலுவான விஷயம் இருந்தால் உடல் அழகாக இருக்கிறது, நாம் பார்க்கும் போதெல்லாம் உடல், இது அற்புதமான விஷயம் போல் தெரிகிறது, மேலும் இதை வேறு வழியில் பார்ப்பதில் எங்களுக்கு மிகவும் சிரமம் உள்ளது. ஒரு வழக்கமான நம்பகமான அறிவாற்றல் அந்த வகையான பிழைகள் மூலம் கறைபடாது. தவறான காட்சிகள், புலன் சக்தி குறைபாடுடையதாக இருப்பதன் மூலம், பொருளுக்கும் பொருளுக்கும் இடையிலான உறவால். இந்த வகையான விஷயங்கள் அனைத்தும் ஒரு உணர்வை அல்லது கருத்தாக்கத்தை செல்லாததாக்கும்.

ஆடியன்ஸ்: செவிக்கு புலப்படாது

VTC: இது ஒரு வழக்கமான நம்பகமான அறிவாற்றல் என்று அவர் நினைக்கிறார், ஆனால் எல்லோரும் பார்க்க முடியும் மற்றும் அங்கு யாரும் இல்லை. எனவே அவர் என்ன உணர்கிறார் என்பது மற்றவர்களின் வழக்கமான நம்பகமான அறிவாளிகளால் மறுக்கப்படுகிறது. சில சமயங்களில் கூட்டம் தேவை. சில சமயங்களில் விஷயங்களைத் தெளிவாகப் பார்க்கக்கூடிய ஒரு நபர் மட்டுமே உங்களுக்குத் தேவை. சில நேரங்களில் ஒரு முழுக் குழுவும் விஷயங்களை தவறாகப் பார்க்கிறது. உதாரணமாக, நிரந்தர ஆன்மா இருப்பதாக நம்புபவர்கள். படைத்த கடவுள் இருக்கிறார் என்று நம்புபவர்கள். என்று நம்புகிறவர்கள் நிறைய பேர் இருக்கிறார்கள். ஆனால் அந்த காட்சிகள், அந்த நம்பிக்கைகள், பகுத்தறிவு உணர்வுகளால் மறுக்கப்படலாம், மேலும் மக்கள் பலமாக நம்பினாலும் அந்த வகையான விஷயங்கள் இருப்பது சாத்தியமற்றது என்பதைக் காட்டலாம்.

இது பேரரசரின் புதிய ஆடை போன்றது. அந்தக் கதை நினைவிருக்கிறதா? மன்னனுக்குப் புதிய ஆடைகள் இருப்பதாக எல்லோரும் நம்புகிறார்கள், ஏனென்றால் “பேரரசர் நிர்வாணமாக இருக்கிறார்” என்று ஒரு சிறு குழந்தை சொல்லும் வரை அதுதான் அவர்களுக்குச் சொல்லப்பட்டது. அது ஒத்துக்கொள்ளும் குழுவாக இருக்க வேண்டியதில்லை. துல்லியமாக பார்க்கும் ஒரு நபராக மட்டுமே இருக்க முடியும்.

ஆடியன்ஸ்: செவிக்கு புலப்படாது

VTC: நாங்கள் பேசும்போது "கர்மா விதிப்படி, அதன் முடிவுகளை கொண்டு, செயலின் உடனடி முடிவுகள் அதன் முடிவுகள் அல்ல "கர்மா விதிப்படி,. கர்ம பலன்களைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​பொதுவாக அவை மிகவும் பின்னர் வெளிப்படும். எனவே யாராவது வந்து என் முகத்தில் குத்தினால், அவர்கள் அதை உருவாக்குகிறார்கள் "கர்மா விதிப்படி, ஒருவரின் முகத்தில் குத்துவது. அதன் விளைவை நான் அனுபவித்து வருகிறேன் "கர்மா விதிப்படி, ஒருவருக்கு தீங்கு விளைவிப்பதற்காக நான் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு உருவாக்கினேன். நான் அனுபவிப்பது அவருடைய (குத்தும்) கர்ம பலன் அல்ல, அது என்னுடைய சொந்த எதிர்மறை செயலின் கர்ம பலன். ஆம், அவருடைய செயல் என்னை பாதிக்கிறது, அது என்னை பாதிக்கிறது ஆனால் அது கர்ம பலன் அல்ல.