அமைதியை வளர்ப்பதற்கான நிபந்தனைகள்

• ஆறு நிலைமைகளை தியான நிலைப்படுத்தலை வளர்ப்பதற்கு
• தியானம் காட்டி
• போது உடல் வலி சமாளிக்கும் தியானம்
• உடல் வலிக்கான மன எதிர்வினையைக் கையாளுதல்
• அசங்கா மற்றும் மைத்ரேயா விவரித்தபடி, செறிவை வளர்ப்பதற்கான இரண்டாவது தடைகள்

சுத்திகரிக்கப்பட்ட தங்கத்தின் சாரம் 49 (பதிவிறக்க)

சிறிது நேரம் ஒதுக்கி நமது ஊக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்வோம். உண்மையிலேயே ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பெற்ற மகிழ்ச்சியை உணருங்கள். ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பெற்றதன் மகிழ்ச்சியை உணருங்கள், மேலும் குறிப்பாக தர்மத்தின் மீதான நமது ஆர்வத்தில் மகிழ்ச்சியுங்கள். ஞானம் அடைவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளைப் பாராட்டுங்கள், ஏனென்றால் நம்மிடம் உள்ளது புத்தர் இயற்கை மற்றும் நம்மிடம் இருப்பதால் கூட்டுறவு நிலைமைகள் மகாயான போதனைகள் மற்றும் ஆசிரியர்கள் மற்றும் பயிற்சி செய்வதற்கான சாத்தியம். இந்த வாய்ப்பைப் புத்திசாலித்தனமாகப் பயன்படுத்தவும், இன்றிரவு குறிப்பாக போதனைகளைக் கேட்கவும், அவற்றைச் சிந்திக்கவும் வலுவான உறுதியை எடுப்போம், எனவே நாம் தியானம் அவர்கள் மீது. எல்லா உயிர்களின் நன்மைக்காகவும், நாமே ஞானம் பெறுவதற்காகவும் இதைச் செய்ய விரும்புகிறோம், அதனால் நமக்கு ஞானம், கருணை மற்றும் திறமையான வழிமுறைகள் உண்மையில் பாதையில் அவர்களுக்கு உதவ வேண்டும்.

நாங்கள் ஆறு பற்றி பேசிக்கொண்டிருக்கிறோம் தொலைநோக்கு நடைமுறைகள் என்று ஒரு புத்த மதத்தில் மூலம் உந்துதல் பெறுகிறது போதிசிட்டா ஞானம் அடையும் நோக்கத்திற்காக. நாங்கள் பெருந்தன்மை, நெறிமுறை நடத்தை, பொறுமை, மகிழ்ச்சியான முயற்சி பற்றி பேசினோம், இப்போது நாங்கள் தியான நிலைப்படுத்தலில் இருக்கிறோம். கடந்த வாரம், பல்வேறு தடைகள் பற்றி பேசினோம். இரண்டு தடைகள் உள்ளன என்று நான் கூறினேன், ஒன்று பாலி மரபில் முக்கியமாகப் பேசப்படுகிறது மற்றும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது புத்த மதத்தில் பாதை, மற்றும் மைத்ரேயா மற்றும் அசங்காவின் நூல்களில் முக்கியமாகப் பேசப்படும் மற்றொன்று. நான் கடந்து சென்றதாக நான் நினைக்கவில்லை நிலைமைகளை தியான நிலைப்பாட்டை அடைவதற்காக, அடுத்த தடைகளுக்குள் செல்வதற்கு முன், நான் அதைச் செய்வது நல்லது என்று நினைக்கிறேன், நான் உங்களுக்கு அதிகமான சுமைகளை சுமத்த விரும்பவில்லை. கவனிக்க வேண்டியது அவசியம் என்று நினைக்கிறேன் நிலைமைகளை நாம் உண்மையில் ஷாமாதா அல்லது அமைதியை வளர்த்துக் கொள்ள விரும்பினால், அது அமைதி அல்லது அமைதி என்றும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. அமைதி அல்லது அமைதியான நிலை. நான் அமைதி என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறேன்.

பல சமயங்களில் நாம் புத்த மதத்திற்குள் வந்து, “நான் உடனே சமாதி அடையப் போகிறேன். நான் போகிறேன் தியானம் காலையில் கொஞ்சம், பிறகு நான் ஜாகிங் போகப் போகிறேன், வேலைக்குச் செல்கிறேன், காபி, சமூக வாழ்க்கை, இன்னும் ஒரு 15 நிமிடம் திரும்பி வருவேன் தியானம் மாலையில் நான் எந்த நேரத்திலும் சமாதி அடைவேன். ஒருவேளை விதிவிலக்காக இருக்கலாம் "கர்மா விதிப்படி,. ஆனால் எங்களைப் பொறுத்தவரை, பெரிய எஜமானர்கள் சிலவற்றைப் பற்றி பேசினார்கள் நிலைமைகளை, வெளி மற்றும் உள் நிலைமைகளை நாம் மிகவும் ஆழமான செறிவை வளர்க்க விரும்பினால் அது முக்கியம். இவற்றை அறிந்துகொள்வது இவற்றை அமைக்க உதவுகிறது நிலைமைகளை நம்மால் முடிந்தவரை. மேலும், இவற்றைத் தெரிந்துகொள்வது, இவையெல்லாம் நம்மிடம் இல்லை என்றால் என்பதை உணர உதவுகிறது நிலைமைகளை, பின்னர் ஒற்றை புள்ளி செறிவு இல்லை என்று வலியுறுத்த வேண்டாம். எங்களிடம் காரணங்கள் இல்லையென்றால் மற்றும் நிலைமைகளை அதன் பின் விளைவு வரப்போவதில்லை, அதனால் "எனது செறிவு மிகவும் பயங்கரமானது, மிகவும் பயங்கரமானது" என்று அழுத்தம் கொடுக்காதீர்கள். அது இல்லாததால் தான் நிலைமைகளை அதை வளர்க்க அதைச் சுற்றி.

முதல் நிபந்தனை ஒரு சாதகமான இடம். ஃபிஃப்த் அவென்யூவில் ஜன்னல்கள் திறந்திருக்கும் நியூயார்க்கின் நடுப்பகுதி, தொலைபேசி ஒலிக்கிறது மற்றும் இணையம் உங்களுக்குப் பிடித்தமான விஷயத்தை இயக்குகிறது, மேலும் உங்கள் ஐபாட் செருகப்பட்டுள்ளது, அந்த சாதகமான இடங்களில் பட்டியலிடப்படவில்லை. எனவே சாதகமான இடங்கள்: முதலில், அமைதியான மற்றும் சுத்தமான இடம். நீங்கள் அதிக ஆற்றலும், அவசரமும், அதிர்வும் உள்ள இடத்தில் இருந்தால், அது உங்கள் மனதைப் பாதிக்கப் போகிறது, உங்களால் உங்கள் மனதை ஒருநிலைப்படுத்தவும், கவனம் செலுத்தவும் முடியாது. நீங்கள் சுத்தமான இடத்தை விரும்புகிறீர்கள், ஏனென்றால் சுத்தமான இடம் உங்கள் மனதை நேர்மறையான வழியில் பாதிக்கிறது. அது உங்கள் மனதை மேலும் அமைதியாக்கும். நிறைய குப்பைகள் மற்றும் பொருட்கள் உள்ள இடத்தில் நீங்கள் இருந்தால், அது உங்கள் மனதை பாதிக்கும். முயற்சி செய்து சென்றால் தியானம் உங்கள் அலுவலகத்தின் நடுவில் உங்கள் கணினி மற்றும் உங்கள் எல்லா கடிதப் போக்குவரத்தும், உங்களால் முடியும் என்று நினைக்கிறீர்களா? தியானம் நன்றாக? அல்லது உங்கள் வீட்டில் அனைத்து குழந்தைகளின் பொம்மைகளும் கம்பளத்தின் மீதும், மடுவில் அழுக்கு உணவுகள் கொத்தும் போடப்பட்டுள்ளதா? இல்லை. நமக்கு அமைதியான, சுத்தமான இடம் தேவை.

நமக்கு எளிதான இடம் தேவை அணுகல் உணவு மற்றும் தண்ணீர் மற்றும் வாழ்க்கைத் தேவைகள் - மருந்து மற்றும் அது போன்ற விஷயங்கள். சில நேரங்களில் மக்கள் மிகவும் இலட்சியவாதமாக இருப்பார்கள், “நான் இமயமலைக்குப் போகிறேன் தியானம்." அவர்கள் எப்படி உணவு மற்றும் இளநீரைப் பெற நினைக்கிறார்கள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஒருவேளை அவர்கள் மைக்ரோவேவை அங்கேயே பேக்கிங் செய்யத் திட்டமிட்டிருக்கலாம், ஆனால் அது நன்றாகப் போகும் என்று நான் நினைக்கவில்லை. நாங்கள் எளிதாக விரும்புகிறோம் அணுகல் உணவு மற்றும் தண்ணீருக்கு, மேலும் நீங்கள் பொருட்களை எப்படிப் பெறுவது அல்லது உங்கள் நடைமுறையைத் தக்கவைக்க விஷயங்களைப் பெறுவதற்கு முயற்சிப்பதில் அதிக நேரம் செலவிட வேண்டியதில்லை.

ஒரு இடத்தில் மூன்றாவது தரம் என்னவென்றால், இது முந்தைய தியானக்காரர்களால் பயன்படுத்தப்பட்டது. மேற்கு நாடுகளில் இது எப்போதும் சாத்தியமில்லை, ஆனால் குறைந்தபட்சம் ஒருவித அமைதியான, அமைதியான, புனிதமான உணர்வைக் கொண்ட ஒரு இடமாவது. ஆசியாவில் முந்தைய தியானம் செய்த பல இடங்கள் உள்ளன, நீங்கள் அங்கு சென்றால், கவனம் செலுத்துவது எளிதாகிறது, மேலும் உங்கள் மனம் அவர்கள் அமர்ந்திருப்பதை நினைவில் கொள்கிறது, அது தானாகவே அப்படி இருக்க முயற்சிக்கிறது. இங்கு மேற்குலகில் அந்தச் சூழலை ஆசீர்வதித்து அந்த ஆற்றலை உருவாக்கும் மையங்களையும் மடங்களையும் கோயில்களையும் அமைக்கும் பணியில் ஈடுபட்டுள்ளோம்.

ஒரு சாதகமான இடத்தின் அடுத்த தரம், ஆபத்து மற்றும் தவறான செயல்கள் இல்லாதது. காட்டு விலங்குகள் அல்லது காட்டு மனிதர்கள் அதிகம் உள்ள இடத்தை நீங்கள் விரும்பவில்லை. நான் அபேக்கு மாறியபோது, ​​நாங்கள் நடுத்தெருவில் இருக்கிறோம், நான் ஆனந்தாவில் வசிக்கிறோம், மக்கள், “காட்டில் இருக்க பயப்படவில்லையா?” என்று சொல்வார்கள். உண்மையில், நான் நகரத்தில் இருப்பதை விட மிகவும் பாதுகாப்பாக உணர்ந்தேன். நோய்கள், நோய்கள் மற்றும் காயங்கள் ஏற்பட வாய்ப்பில்லாத இடம் மற்றும் உங்கள் மனதில் உங்கள் சொந்த பாதுகாப்பில் கவனம் செலுத்தும் ஆபத்து.

அடுத்த தரம் என்னவென்றால், நீங்கள் மற்ற தியானம் செய்பவர்களுக்கு அருகில் இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் நம்பக்கூடிய ஆசிரியர்களோ அல்லது உங்களுக்குச் சமமான அனுபவமுள்ள மற்றவர்களோ. இதற்குக் காரணம், நாம் தியானம் செய்யும் போது விஷயங்கள் தோன்றும், மேலும் உங்களைச் சுற்றி உங்களுக்கு உதவக்கூடிய ஆதாரங்களும் ஆட்களும் இருக்க வேண்டும். சில சமயங்களில் நாம் அப்பாவியாகப் பின்வாங்குவோம், அது நடக்கும் என்று நினைக்கிறோம் பேரின்பம், ஆனால் நீங்கள் கடந்த கால விஷயங்களை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளத் தொடங்குகிறீர்கள், இதற்கிடையில் நோய் எதிர்ப்பு மருந்து என்ன என்பதை மறந்துவிட்டீர்கள். கோபம் மற்றும் உணர்ச்சிக் கலக்கம். உங்களைச் சுற்றி ஒரு ஆசிரியர், அனுபவம் வாய்ந்த தியானம் செய்பவர் இருக்க வேண்டும், அவர் உங்களுக்கு மாற்று மருந்துகளை நினைவூட்டலாம் அல்லது உங்களுக்கு மாற்று மருந்துகளைக் கற்பிக்கலாம். நீங்கள் ஓய்வெடுப்பதில் அல்லது தூங்குவதில் சிரமம் இருந்தால், அவர்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதற்கான உதவிக்குறிப்புகளை உங்களுக்கு வழங்கலாம் அல்லது உங்களுக்குத் தெரிந்தவற்றை உங்களுக்கு நினைவூட்டலாம் அல்லது ஆதாரப் புத்தகங்களை உங்களுக்கு வழங்கலாம். நாங்கள் மிகவும் கண்டிப்பான பின்வாங்கலைச் செய்யும்போது சில நேரங்களில் விஷயங்கள் வந்து உங்களுக்குத் தேவைப்படும் அணுகல் உங்களுக்கு உதவக்கூடிய நபர்களுக்கு. அவைதான் நிலைமைகளை ஒரு சாதகமான இடத்திற்கு. ஒரு சாதகமான இடம் முதல் நிலைமைகளை நமக்கு வேண்டும் என்று.

இரண்டாவது நிபந்தனை, பயிற்சியை எவ்வாறு செய்வது என்பது பற்றிய தெளிவான புரிதல். அமைதியை வளர்க்க நீங்கள் பின்வாங்குகிறீர்கள் என்றால், பயிற்சியை எப்படி செய்வது என்பதை நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். நீங்கள் எவ்வாறு நினைவாற்றலை வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள்? சுயபரிசோதனை அல்லது தெளிவான புரிதலை எப்படி வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள்? உங்கள் பொருள் என்ன தியானம்? சில தடைகள் வந்தால் என்ன செய்வது. இதைப் பற்றிய தெளிவான புரிதல் உங்களுக்கு இருக்க வேண்டும். நீங்கள் மற்றொரு வகையான பின்வாங்கலைச் செய்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் என்ன வகையான பின்வாங்கலைச் செய்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். நீங்கள் பொதுவாக பின்வாங்கல் செய்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் ஒரு தெய்வத்தின் மீது திருப்பணி செய்கிறீர்களா, செய்கிறீர்களா? லாம்ரிம் பின்வாங்க, நீங்கள் அமைதி பின்வாங்கல் செய்கிறீர்களா? நீ என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறாய்? மிகத் தெளிவாகத் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். "நான் பின்வாங்குகிறேன், நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?" என்று நீங்கள் நடந்து செல்ல முடியாது. பின்வாங்குவது உண்மையில் சில தயாரிப்புகளை எடுக்கும் மற்றும் நீங்கள் பின்வாங்கும் சூழ்நிலைக்கு செல்வதற்கு முன் நீங்கள் செய்யும் பயிற்சியை நீங்கள் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். நிச்சயமாக நீங்கள் பின்வாங்கலில் பயிற்சியை இன்னும் ஆழமாகப் படிப்பீர்கள் மற்றும் சில அனுபவங்களைப் பெறுவீர்கள் தியானம் ஆனால் நீங்கள் தொடங்கும் முன் பொதுவான வழிமுறைகளை தெளிவாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும். பின்வாங்கலைத் தொடங்குவது, "நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?"

நீங்கள் தொடங்குவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே நீங்கள் பின்வாங்குவதற்குத் தயாராகி, நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள், எப்படி செய்கிறீர்கள் என்பதைப் பற்றிய தெளிவான புரிதலைப் பெறுவீர்கள். உங்களிடம் அது இல்லையென்றால், பின்வாங்குதல்கள் என்ன செய்கின்றன, அந்த பின்வாங்கலை எவ்வாறு செய்வது என்பது குறித்து ஆசிரியரிடம் இருந்து அறிவுறுத்தல்களை காத்திருந்து பெறுவது நல்லது, மேலும் நீங்கள் நிலைமைக்குச் செல்வதற்கு முன்பு அதைப் பற்றி கொஞ்சம் தெரிந்து கொள்ளுங்கள். நீங்கள் காரணங்களைக் குவித்தால் மற்றும் நிலைமைகளை ஒரு நல்ல பின்வாங்கலுக்கு, அது தொடரும். பல முறை, நீங்கள் முதல் முறையாக பின்வாங்கினால், லாமா யெஷே எப்பொழுதும் ஒரு குழு பின்வாங்கலைச் செய்யுமாறு பரிந்துரைப்பார். வழக்கமான தினசரி பயிற்சிக்கான ஒழுக்கத்தை பராமரிப்பதில் உங்களுக்கு சிரமம் இருந்தால், பின்வாங்கலை நீங்கள் தனியாக செய்தால், பின்வாங்கலின் ஒழுக்கத்தை பராமரிப்பதில் உங்களுக்கு சிரமம் இருக்கும். நீங்கள் ஒரு குழுவுடன் பின்வாங்கினால், முழு குழுவிற்கும் அட்டவணை உள்ளது, நீங்கள் குறிப்பிட்ட நேரத்தில் அமர்ந்திருக்கிறீர்கள், எல்லோரும் அதைச் செய்வதால், நீங்கள் தானாகவே அதைச் செய்வீர்கள். "என்னால் அதிகாலை 4:30 மணிக்கு எழுந்திருக்க முடியாது" என்று எல்லோரும் நினைப்பதால், மடம் அல்லது கோவிலில் வசிப்பதால் இதுவும் ஒரு நன்மையாகும். எல்லோரும் இருந்தால் சரி. "என்னால் அவ்வளவு நேரம் உட்கார முடியாது." எல்லோரும் இருந்தால் நீங்கள் செய்வீர்கள். குழுவாகச் செய்வது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். இது பொதுவாக ஒரு பின்வாங்கலைப் பற்றியது.

மற்றொரு நிபந்தனை என்னவென்றால், நீங்கள் மொத்த ஆசைகளிலிருந்து விடுபடுகிறீர்கள். இது கடினமான ஒன்று, இல்லையா? அது ஏன்? நாம் ஏன் மொத்த ஆசைகளிலிருந்து விடுபட வேண்டும்? இல்லையெனில், நீங்கள் உங்கள் மீது உட்காருங்கள் தியானம் குஷன் மற்றும் நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்? உங்கள் மன ஸ்கை மால் புத்தகத்தை வெளியே எடுக்கிறீர்கள். நீங்கள் பறக்கும் போது, ​​ஸ்கை மால் உங்களிடம் உள்ளது, உங்கள் மன ஸ்கை மால் கையேட்டை நீங்கள் வைத்திருக்கிறீர்கள், நீங்கள் பின்வாங்குவதை முடித்தவுடன் நீங்கள் வாங்க விரும்பும் அனைத்தையும் உங்கள் சிறிய கையேட்டில் பார்க்கிறீர்கள். செறிவை வளர்ப்பது கடினமாக இருக்கும். உங்கள் உள் ஸ்கை மால் புத்தகம் எங்கிருந்து வருகிறது? இது மொத்த ஆசைகள் நிறைய இருந்து வருகிறது. பின்வாங்குவதற்கு முன், "எனக்கு X, Y மற்றும் Z வேண்டும்" என்று சொல்லும் மனதுடன் நீங்கள் உண்மையில் வேலை செய்யத் தொடங்க வேண்டும். அல்லது நாம் வழக்கமாக சொல்லும் விதம், "எனக்கு X, Y மற்றும் Z தேவை." நமக்கு எது வேண்டும், எது தேவை என்று பாகுபாடு காண்பதில் சிரமம் உள்ளது, எனவே நமக்கு எல்லாம் தேவை என்று நினைக்கிறோம். அது எளிதாக்குகிறது, இல்லையா? "எனக்கு வேண்டும்" என்று சொல்வதை விட இது மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது. நாம் கொஞ்சம் சுயநலமாகவோ அல்லது இணைக்கப்பட்டவர்களாகவோ இருக்கலாம், மற்றவர்களுக்கு அப்படித் தோன்ற விரும்புவதில்லை, அதனால், “எனக்கு இன்னொரு கார் தேவை, எனக்கு 20வது ஜோடி காலணிகள் தேவை, இதை நான் மேம்படுத்த வேண்டும். , அதுவும் எனக்கு வேண்டும்”, அது கிடைக்காவிட்டால் பட்டினியால் சரிந்து விடுவோம் போல. அமெரிக்க நுகர்வோர் மனம் பின்வாங்குவதற்கு நல்ல நிலையில் இல்லை. ஒருவேளை நான் மெக்சிகன் நுகர்வோர் மனதையும் சொல்ல வேண்டும், ஆனால் எனக்குத் தெரியாது. ஒருவேளை நான் ஒரு நாட்டிற்கு மிகவும் கட்டுப்படுத்தப்படக்கூடாது, அனைவருக்கும் அது உள்ளது. சில மொத்த ஆசைகள் வேண்டும்.

அடுத்த நிபந்தனை எளிதில் திருப்தி அடைய வேண்டும். நீங்கள் கடுமையான பின்வாங்கலைச் செய்தால், மக்கள் உங்களுக்கு உணவைக் கொண்டு வரலாம். நீங்கள் எளிதாக திருப்தி அடையவில்லை என்றால், நீங்கள் சொல்லலாம், “எனக்கு அது பிடிக்கவில்லை, இதை ஏன் கொண்டு வரக்கூடாது. எனக்கு இது பிடிக்கவில்லை தியானம், எனக்கு அது வேண்டும். யாரோ கொண்டு வந்த அந்த புத்த சிலை எனக்கு பிடிக்கவில்லை, எனக்கு இன்னொரு சிலை வேண்டும். இது பல வழிகளில் நிகழலாம். நாங்கள் சில மொத்த ஆசைகளை விரும்புகிறோம், எளிதாக திருப்தி அடைய விரும்புகிறோம். நாம் எளிதில் திருப்தி அடைந்தால், நம்மிடம் இருப்பது போதுமானது. நாம் கடுமையான பின்வாங்கலைச் செய்கிறோமா இல்லையா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், இந்த குணங்களை வளர்த்துக் கொள்வது பொதுவாக நமது தர்ம நடைமுறைக்கு மிகவும் நல்லது.

உண்மையில் பயிற்சி செய்கிறேன், இதோ ஒரு புதியது மந்திரம் உங்களுக்காக: என்னிடம் இருப்பது போதுமானது. இது தொடர்பான சில மந்திரங்கள் உள்ளன: என்னிடம் இருப்பது போதும், நான் செய்வது நல்லது போதும், நான் யார் என்றால் போதும். அதை முயற்சிக்கவும். இது எங்களுக்கு புதியது, ஏனென்றால் நாங்கள் தொடர்ந்து அதிருப்தியுடன் இருக்க கற்றுக்கொடுக்கப்படுகிறோம். அப்படித்தான் நம் நாடு உயிர்வாழ்கிறது, நமது பொருளாதாரம் உயிர்வாழ்கிறது, இந்த அதிருப்தியின் அடிப்படையில்தான், நமக்கு மேலும் தேவை, மேலும் சிறப்பாக வேண்டும். பொருள் சிந்தனையை மேலும் மேலும் சிறப்பாகச் செய்வது மட்டுமல்லாமல், நம்மை மற்றவர்களுடன் ஒப்பிடுகிறோம், மேலும் மேலும் சிறப்பாகச் செய்ய வேண்டும் என்று நினைக்கிறோம். இதோ என்னை விட அதிகம் தெரிந்த ஒருவர், "நான் அதிக அறிவைப் பெறுவது நல்லது." யாரோ ஒருவர் என்னை விட உயர்ந்த பதவியில் இருக்கிறார், அதனால் நான் அவர்களுடன் போட்டியிட்டு அவர்களைப் போலவே இருப்பேன். இங்கே ஒருவர் கடினமாக உழைக்கிறார், நான் கூடுதல் நேரம் வேலை செய்வது நல்லது. "நான் போதுமான அளவு செய்யவில்லை" என்று நாம் செய்வதில் கூட நாங்கள் மிகவும் அதிருப்தி அடைகிறோம். பின்னர் நாம் நம்மை அழுத்திக் கொள்கிறோம், நம்மை நாமே அழுத்திக் கொள்கிறோம். அல்லது நாம் போதுமானதாக இல்லை என்று நினைக்கிறோம், மற்ற அனைவருக்கும் இருக்கிறது புத்தர் இயற்கை, [அது] நான் மட்டும் இல்லை. அதைத்தான் நாம் அனைவரும் நினைக்கிறோம். பின்னர், "இங்கே எல்லோரும் மிகவும் அமைதியாக தியானம் செய்கிறார்கள், நான் மட்டுமே." நம்மிடம் உள்ள அதிருப்தி, நாம் என்ன செய்கிறோம், நாம் யார், இவை அனைத்தும் செறிவை வளர்ப்பதற்கு ஒரு பெரிய தடையாக செயல்படுகின்றன, ஏனென்றால் நாம் எப்போதும் நம் மனதில் அதைப் பற்றியே சிந்திக்கப் போகிறோம். “நான் வேண்டும் தியானம் மேலும் நான் வேண்டும் தியானம் நீண்ட அமர்வுகள் (குறுகிய அமர்வுகள் வேண்டும் என்று அவர்கள் கூறினாலும்). நான் அதிக கவனம் செலுத்த வேண்டும்." நாங்கள் பற்களைக் கடித்து, முஷ்டிகளை இறுக்கிக் கொண்டு, அந்த மாயைகளுடன் போரிடப் போகிறோம். அது வேலை செய்யாது, அது வேலை செய்யாது. ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு சுய-அங்கீகாரம் மற்றும் நம் சுயத்துடன் ஆறுதல் நிலை இருக்க வேண்டும். மற்றவர்களுடன் நம்மை ஒப்பிடுவதை நிறுத்துங்கள்.

நாம் செய்யும் மோசமான காரியங்களில் ஒன்று, மற்றவர்களுடன் நம்மை எப்படி ஒப்பிடுவது என்பதுதான். நாம் அதை ஒரு ஆக்கபூர்வமான வழியில் செய்தால், ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் நம்மை விட யாராவது சிறந்தவர் என்று நாம் பார்த்தால், "அவர்களால் அதைச் செய்ய முடிந்தால், நான் அதைச் செய்ய முடியும்" என்று சொல்லலாம். பரவாயில்லை. நம்மை மற்றவர்களுடன் ஒப்பிடும் விதம் சரிதான். ஆனால் பொதுவாக, நடப்பது என்னவென்றால், நாம் நம்மை மற்றவர்களுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்ப்பதுதான், யாராவது நம்மை விட சிறந்தவராக இருந்தால், நாம் பொறாமைப்படுகிறோம். பொறாமை, நாம் பொறாமைப்படும்போது கவனம் செலுத்துவதை மறந்து விடுங்கள். பின்னர் அது குறைந்த சுயமரியாதையைக் கொண்டுவருகிறது, மேலும் அது மனச்சோர்வைக் கொண்டுவருகிறது, மேலும் அது செறிவை வளர்ப்பதை கடினமாக்குகிறது. அல்லது, நம்மை வேறொருவருடன் ஒப்பிட்டு, நாம் சிறப்பாக இருந்தால், நாம் திமிர்பிடித்தவர்களாகவும், கர்வமாகவும், சில சமயங்களில் மிகவும் மனநிறைவு மற்றும் அக்கறையின்மை மற்றும் அலட்சியமாக மாறுவதற்கு வழிவகுக்கிறது, எனவே அது அவ்வளவு நல்லதல்ல. அல்லது, நாம் நம்மை மற்றவர்களுடன் ஒப்பிட்டு, சமமாக உணர்கிறோம், போட்டியிடுகிறோம். "நான் இன்னும் ஒரு நிமிடம் உட்காரப் போகிறேன் தியானம், என் கால்கள் என்னைக் கொன்றாலும், என்னால் மதிப்புள்ள பீன்ஸில் கவனம் செலுத்த முடியவில்லை. வழக்கமான வாழ்க்கையிலோ அல்லது ஆன்மிகப் பயிற்சியிலோ அந்த வகையான போட்டி மிகவும் வகையானது அல்ல.

மனநிறைவை வளர்க்க முயற்சி செய்யுங்கள், உண்மையில் அதை முயற்சிக்கவும். என்னிடம் இருப்பது போதுமானது. உங்களிடம் எது இருந்தாலும், அது போதுமானது என்று நினைக்கிறீர்கள். வேலை, அது போதும். நான் செய்வது நல்லதே போதும். எதிர்காலத்தில், என்னால் மேம்படுத்த முடியும், ஆனால் குறைந்தபட்சம் இப்போதைக்கு, நிகழ்காலத்தை எங்களால் மாற்ற முடியாது, எனவே அதை விரும்பலாம். எதிர்காலத்தில் நான் படிப்படியாக முன்னேற முடியும். நான் யார் என்றால் போதும். நாம் எல்லோரையும் போல இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, நாம் ஒவ்வொருவருக்கும் நம்முடைய தனிப்பட்ட தனித்துவமான திறமைகள் மற்றும் குணங்கள் உள்ளன, எனவே மற்றவர்களின் குணங்கள் மற்றும் திறமைகள் நம்மிடம் இருக்க வேண்டும் என்று நினைப்பது உண்மையில் நம்பத்தகாதது. உலகிற்கு நாம் கடவுளின் பரிசாக இருக்க வேண்டும் என்று நினைப்பதை விட, நம்மிடம் என்ன குறிப்பிட்ட திறமைகள் மற்றும் குணங்கள் உள்ளன என்பதைப் பார்த்து அவற்றைப் பயன்படுத்துவது மிகவும் சிறந்தது. திருப்தியில் கவனம் செலுத்துவோம்.

அடுத்த நிபந்தனை உலக செயல்களில் ஈடுபடாமல் இருக்க வேண்டும். இது கடினமானது, இப்போது மின்னஞ்சல் மற்றும் தொலைபேசிகள் மற்றும் அது போன்ற விஷயங்கள் உள்ளன. நீங்கள் பின்வாங்க முயற்சிக்கவும், "சரி, நான் எனது மின்னஞ்சலைச் சரிபார்க்க வேண்டும், நான் செய்தி இயந்திரத்தை சரிபார்க்க வேண்டும்." அதனால்தான் நீங்கள் வசிக்காத வேறு இடத்திற்குச் சென்று பின்வாங்குவது மிகவும் நல்லது. உங்களிடம் மின்னஞ்சல் இல்லாத இடம். நீங்கள் படிக்க உங்கள் கணினியைப் பயன்படுத்தலாம் ஆனால் உங்களிடம் மின்னஞ்சல் இல்லை அணுகல், உங்களிடம் தொலைபேசி இல்லை. செல்போன்களுக்கு அனுமதி இல்லை. நீங்கள் பல உலகச் செயல்களில் ஈடுபடவில்லை. நீங்கள் எதிர்கால நடவடிக்கைகளுக்கான திட்டங்களை உருவாக்க முயற்சிக்கிறீர்கள் என்றால், பின்வாங்கலின் மத்தியில் வியாபாரம் செய்ய முயற்சிக்கிறீர்கள், உங்கள் பெற்றோரின் 35 வது திருமண ஆண்டு விழாவை ஏற்பாடு செய்ய முயற்சித்தால், அது எதுவாக இருந்தாலும், நீங்கள் முன்னும் பின்னுமாக இருக்கப் போகிறீர்கள். மற்றும் விஷயங்களைச் செய்வது மற்றும் பின்வாங்குவதில் அது நன்றாக வேலை செய்யாது. உலகச் செயல்களில் ஈடுபாடு மிகக் குறைவு. நீங்கள் அந்த செயல்களில் ஈடுபட்டிருந்தால், உங்களுக்கு உட்கார நேரம் இருக்காது, அல்லது நீங்கள் உட்கார்ந்திருக்கும் போது, ​​நீங்கள் இடைவேளை நேரத்தில் என்ன செய்கிறீர்கள் என்று யோசித்துக்கொண்டிருப்பீர்கள்.

கடைசியானது தூய நெறிமுறை நடத்தை. எந்த நிலையாக இருந்தாலும் சரி கட்டளைகள் நீங்கள் அந்த நிலையை வைத்திருக்க வேண்டும் கட்டளைகள். பின்வாங்கும் சூழ்நிலை உங்கள் நெறிமுறை நடத்தையில் வேலை செய்வதற்கும், உங்களுடையதைப் படிப்பதற்கும் ஒரு நல்ல நேரம் கட்டளைகள், அவை பிரதிமோக்ஷமா கட்டளைகள், புத்த மதத்தில் கட்டளைகள், தாந்திரீக கட்டளைகள். இடைவேளை நேரத்தில் படிப்பது மிகவும் நல்லது மற்றும் உங்கள் நெறிமுறை நடத்தையை உண்மையில் செம்மைப்படுத்துகிறது. இதற்குக் காரணம், நாம் நல்ல நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிக்கும்போது, ​​நம் மனம் மிகவும் ரிலாக்ஸ்டாக இருக்கும். நாம் நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிக்காதபோது, ​​​​நம் மனதில் நிறைய வருத்தம் உள்ளது, அதில் நிறைய குற்ற உணர்வு உள்ளது, அது நிறைய கொந்தளிப்புடன் இருக்கும். நாம் செய்யக்கூடாத ஒன்றைச் செய்துவிட்டோம், மற்றவர்கள் அதைக் கண்டுபிடிக்கப் போகிறார்கள் என்பதால் அதற்கு பயம் இருக்கிறது. நல்ல நெறிமுறைகளை நோக்கி நாம் உண்மையிலேயே முயற்சி செய்தால், நம் மனம் மிகவும் அமைதியாக இருக்கும், மேலும் வருத்தம், குற்ற உணர்வு, பயம், நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் இதுபோன்ற விஷயங்களில் எந்த தடங்கலும் இருக்காது. இவையே ஆறு நிலைமைகளை, நான் அவற்றைப் படிப்பேன், எனவே நீங்கள் இங்கே ஆறு இருப்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். விரும்பத்தக்க இடம், பயிற்சியை எவ்வாறு செய்வது என்பது பற்றிய தெளிவான புரிதல், மொத்த ஆசைகள், திருப்தி மற்றும் உள்ளடக்கம், உலக நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடாமல், தூய்மையான நெறிமுறை நடத்தை, அந்த ஆறு.

அமைதியான ஒரு பின்வாங்கலின் போது இது மிகவும் நல்லது. பொதுவான பின்வாங்கல்களுக்கு, இவை ஒவ்வொன்றையும் நீங்கள் வைத்திருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் முடிந்தவரை இவை அனைத்தையும் வைத்திருந்தால், உங்கள் பின்வாங்கல் சிறப்பாக இருக்கும். உங்களுக்கு ஒரு நல்ல சூழ்நிலை உள்ளது, உங்கள் அறியாமை அல்லது வருத்தம் மற்றும் அந்த வகையான விஷயங்களின் வெளிப்புற தடைகள் அல்லது உள் தடைகளை நீங்கள் எதிர்த்துப் போராட வேண்டியதில்லை.

அடிப்படையில் தியானம் தோரணை. நீங்கள் வஜ்ரா நிலையில் அமர முடிந்தால், அதுவே சிறந்தது. சிலர் வஜ்ரா நிலையை தாமரை நிலை என்று அழைக்கிறார்கள், ஏன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் பெயர் வஜ்ர நிலை என்று நினைக்கிறேன். உங்கள் கால்கள் கடக்கப்பட்டுள்ளன. இடது கால் வலது தொடையில் உள்ளது மற்றும் வலது கால் இடது தொடையில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. உங்கள் இடது கால் உங்களுக்கு நெருக்கமாக உள்ளது, பின்னர் வலது கால். அப்படி உட்கார முடியாவிட்டால், ஒரு காலை கீழே வைத்து, வலது காலை கீழே வைத்து, இடது காலை மேலே வைத்துக் கொள்ளலாம். அப்படி உட்கார முடியாவிட்டால், நாங்கள் சொல்லும் தாரா நிலையில் இடது காலை அருகில் வைத்து வலது காலை முன்னால் வைத்து தாராவைப் போல் நீட்டாமல், அமர்ந்திருப்பது போல் உட்காரலாம். அல்லது, உங்களால் அப்படி உட்கார முடியாவிட்டால், தாரா நிலையில் உங்கள் இரண்டு கால்களும் தட்டையாகவும், மிகவும் வசதியாகவும் இருக்கும், பின்னர் குறுக்கு கால். உங்கள் முழங்கால்களுக்கு கீழ் மெத்தைகளை வைக்க வேண்டும் என்றால், பரவாயில்லை. சரியான உயரத்தைப் பெறுவதற்கும், சரியான வடிவத்தைப் பெறுவதற்கும், சரியான கடினத்தன்மை அல்லது கடினத்தன்மையைப் பெறுவதற்கும், உங்கள் பின்புறத்தின் கீழ் உள்ள மெத்தைகளில் சிறிது பரிசோதனை செய்ய வேண்டியிருக்கும். ஒரு சிறிய அறிவுரை, ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்திற்குப் பிறகு, சரியான குஷனைக் கண்டுபிடிப்பதைக் கைவிடுங்கள், ஏனென்றால் இது குஷனின் பிரச்சினை அல்ல, இது எங்கள் பிரச்சினை. உடல் அது வடிவம் இல்லை மற்றும் எங்கள் உடல் அமைதியற்ற ஆற்றல் கொண்டது.

உங்கள் முதுகு நேராக உள்ளது, கைகள் இடதுபுறம் வலதுபுறம், உள்ளங்கைகள் மேலே, கட்டைவிரல்கள் ஒன்றாக ஒரு முக்கோணத்தை உருவாக்குகின்றன, இது உங்கள் மடியில், உங்களுக்கு எதிராக உள்ளது உடல். உங்கள் தோள்கள் சமமாக உள்ளன. உங்கள் கைகளுக்கு இடையில் சிறிது இடைவெளி உள்ளது உடல் மற்றும் ஆயுதங்கள். இப்படியும் வேண்டாம் கோழி இறக்கைகளே, அப்படியும் வேண்டாம். ஒருவித நிம்மதி. உங்கள் தலை சமமாக உள்ளது, அல்லது உங்கள் கன்னத்தை ஒரு சாயலில் மாட்டிக் கொள்ளலாம். இப்படி கன்னத்தை மேலே தூக்காதீர்கள். பைஃபோகல்ஸ் உள்ள பலர் தங்கள் கன்னத்தை மேலே சாய்ப்பதை நான் கவனிக்கிறேன், அதனால்தான் நான் எப்போதும் கண்ணாடி அணிவதில்லை. உங்கள் தலை சமமாகவும் நேராகவும் உள்ளது. உங்கள் மூக்கு உங்கள் தொப்புளுடன் சமமாக உள்ளது, உங்கள் தலையை சாய்க்காதீர்கள், ஏனென்றால் அது தொடர்ந்து தொங்கும். உங்கள் வாய் மூடப்பட்டுள்ளது, ஆனால் உங்கள் பற்கள் இறுகவில்லை, உங்கள் வாய் நிதானமாக இருக்க வேண்டும். உங்களுக்கு ஒவ்வாமை அல்லது சளி இருந்தால், உங்கள் வாய் வழியாக சுவாசிப்பது நல்லது. சுவாசிக்கும் போது இது சிறந்த சூழ்நிலை அல்ல தியானம் ஆனால் மூச்சு விடாமல் இருப்பது நல்லது. உங்களில் சிலர் ஜூன் மாதத்தில் கிளவுட் மவுண்டனில் பின்வாங்கியிருக்கலாம், இது ஒவ்வாமை பருவத்தின் உச்சம், நான் சுவாசம் கற்றுக்கொண்டேன் தியானம் மேலும் என்னால் சுவாசிக்கவே முடியவில்லை. நான் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக ஒரு திசுக்களைப் போலவே இருந்தேன். உங்களால் முடிந்ததைச் செய்யுங்கள்.

இதைப் பற்றி நான் வேறு என்ன புள்ளிகளைத் தவறவிட்டேன்? கால்கள், தோள்கள், முதுகு, தலை, வாய், கண்கள். உங்களுடைய கண்கள். நீங்கள் அவற்றை கொஞ்சம் திறந்து வைத்தால் நல்லது, நீங்கள் உண்மையில் எதையும் பார்க்கவில்லை, அவை கொஞ்சம் திறந்திருக்கும், அவை கீழே உள்ளன. நீங்கள் அவற்றை எங்கும் வைக்கப் போகிறீர்கள் என்றால், அவர்கள் உங்கள் மூக்கின் நுனியில் சொல்கிறார்கள், ஆனால் அது உங்களுக்கு தலைவலியை ஏற்படுத்தும், அது அவ்வளவு வசதியாக இல்லை, எனவே இங்கே உங்கள் முன்னால். நீங்கள் எதையும் பார்க்கவில்லை. உங்கள் கண்களை கொஞ்சம் திறந்து வைத்திருப்பதற்கான காரணம் என்னவென்றால், அந்த வழியில் சில வெளிச்சம் வந்து உங்களுக்கு தூக்கம் வராமல் தடுக்கிறது, மேலும் இது உங்களுக்கு நன்கு தெரியும் தியானம் உங்கள் புலன்கள் இன்னும் செயல்படும் போது. இது விரும்பத்தக்கது தியானம் அமைதியான இடத்தில், ஆனால் நீங்கள் ஒரு முழுமையான அமைதியான இடத்தைக் கண்டுபிடிக்கப் போவதில்லை, எனவே சத்தத்தை சமாளிக்கவும், அதை அடையாளம் காணவும், அதில் அதிக கவனம் செலுத்தாமல், திசைதிருப்பவும் நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

வழக்கமான விஷயம் ஆரம்பநிலைக்கு, நீங்கள் உட்கார்ந்து கொள்ளுங்கள் தியானம் பின்னர் நீங்கள் சில சத்தம் கேட்கிறீர்கள். "குளிர்சாதன பெட்டி ஏன் அணைக்கப்படுகிறது? நான் தியானம் செய்கிறேன் என்று தெரியும். குளிர்சாதனப் பெட்டியிலிருந்து வரும் இந்தச் சத்தத்தை என்னால் தாங்க முடியவில்லை” என்றார். அல்லது, “எனக்கு அடுத்துள்ள நபர் தியானம் மண்டபம் மிகவும் சத்தமாக சுவாசிக்கிறது! நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது நீங்கள் சத்தம் போடக்கூடாது என்பது அவர்களுக்குத் தெரியாதா? அவர்கள் ஏன் அமைதியாக இருக்கக்கூடாது?” அதனால் மற்றும் அவர்கள் கிளிக் செய்யும் போது அவர்களின் மாலா நீங்கள் போது போது a மந்திரம் பின்வாங்க. பின்னர் அவர்கள் எடுத்துக்கொள்கிறார்கள் மாலா மற்றும் அதை மேசையில் கீழே வைக்கவும் - பேங்! மேலும் நீங்கள் கோபமாக இருக்கிறீர்கள். அந்த பையன் யாரென்று நினைக்கிறான், அவனுடையதை கிளிக் செய்கிறான் மாலா நான் எப்போது செறிவை வளர்க்க முயற்சிக்கிறேன்? அவள் உன்னை விட மற்றவர்களை நேசிப்பதைப் பற்றி கற்பிக்கிறாள், அவன் ஏன் என்னை விட அதிகமாக நேசிக்கவில்லை மாலா? நாங்கள் மிகவும் வருத்தப்படுகிறோம். அல்லது, மற்ற விஷயம் என்னவென்றால், அந்த நபர் தனது சாதனாவின் பக்கங்களைப் புரட்டுகிறார். நீங்கள் எப்போதாவது அவற்றில் ஒன்றின் அருகில் அமர்ந்திருக்கிறீர்களா? நாங்கள் மிகவும் கோபமாக, கோபமாகிறோம். சில சத்தங்களால் நீங்கள் கோபமடைந்தால், பிரச்சனை சத்தம் அல்ல, பிரச்சனை உங்கள் மனம் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

ஏதோ ஜென் கதை இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன், ஏதோ கொடி அசைகிறதா அல்லது காற்று நகர்கிறதா? மனம் தான் நகரும் என்று பதில் வந்தது. இதுதான். சத்தம் போடுவது வேறு யாரோ அல்ல, என் மனம் தான் சத்தம் போடுகிறது. என் எரிச்சல் மற்றும் கோபம் அந்த நபரிடம், அது எனது சொந்த உள் சத்தம், எனது சொந்த உள் உரையாடல். இந்த வகையான விஷயங்களைச் சமாளிப்பதற்கான சிறந்த வழி என்று நான் கண்டறிந்தது அந்த நபரை முழுமையாக வரவேற்பதுதான். ஒரு குழந்தை அழுவதை நீங்கள் கேட்கிறீர்கள், “குழந்தை பிறந்ததில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். அந்தக் குழந்தை ஆரோக்கியமாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும், தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பவராகவும் வளரட்டும். யாரோ கிளிக் செய்வதை நீங்கள் கேட்கிறீர்கள் மாலா, “ஆஹா, அவர்கள் பின்வாங்குவதும் சொல்வதும் அற்புதம் அல்லவா மந்திரம்." யாரோ ஒருவர் தங்கள் சாதனாவின் பக்கங்களைப் புரட்டுவதை நீங்கள் கேட்கலாம், "ஆஹா, அவர்கள் பின்வாங்குவதற்கு இங்கு வந்திருப்பது மிகவும் நல்லது." ஒரு கார் செல்வதை நீங்கள் கேட்கிறீர்கள், இது அமைதியான பின்வாங்கலை வளர்ப்பதற்கான சிறந்த சூழ்நிலை அல்ல, ஆனால் உங்கள் தினசரி பயிற்சியில் கார் செல்வதை நீங்கள் கேட்கிறீர்கள், “அந்த நபர் நன்றாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்கட்டும். அவர்கள் தங்கள் காரில் பாதுகாப்பாக இருக்கட்டும். குளிர்சாதன பெட்டி தொடர்கிறது, “இது என் குளிர்சாதன பெட்டி, நான் மற்றவர்களை எதற்காக குற்றம் சாட்டுகிறேன்? சத்தம் போட்டாலும் குளிர்சாதனப் பெட்டியை எப்படி உருவாக்குவது. சத்தத்தில் கோபப்படுவதைத் தடுப்பதற்கான சிறந்த விஷயங்களை நான் கண்டறிந்துள்ளேன், அதை முழுமையாக வரவேற்பதுதான். நாம் கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்று அர்த்தம் இல்லை, ஆனால் அது நிறுத்துகிறது கோபம் மற்றும் இந்த கோபம் விரைவில் சத்தத்தை விட பெரிய பிரச்சனையாக மாறும்.

நீங்கள் கோபமாக இருக்கும்போது, ​​​​உங்களை விட்டு எழுந்திருங்கள் தியானம் அமர்வு மற்றும் பின்னால் அமர்ந்திருக்கும் பையனுக்கு மிகவும் அழுக்கான தோற்றத்தைக் கொடுக்க நீங்கள் தயாராக உள்ளீர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் உள்ளே அதிகமாகச் சுழன்றார்கள். தியானம். அபேயில் இதைப் பற்றி எங்களுக்கு நிறைய சிரிப்புகள் உள்ளன. நீங்கள் குழுவாகப் பின்வாங்குகிறீர்கள், யாரோ உள்ளே வருகிறார்கள், இதைப் பற்றி நாங்கள் மிகவும் சிரித்தோம். அவர் ஒரு அமர்வுக்கு தாமதமாக வந்தார், மேலும் அவர் அந்த நைலான் ஜாக்கெட்டுகளில் ஒன்றை அணிந்திருந்தார், அது மிகவும் சத்தம் எழுப்புகிறது. அவர் அதை அமைதியாக கழற்ற முயன்றார். ஒரு நேரத்தில் ஒரு சிறிய விஷயத்தை ஜிப்பரை செயல்தவிர்க்கும் நபர் உங்களிடம் இருக்கிறார், அவர்கள் zhuuup போன்ற எந்த சத்தத்தையும் எழுப்ப விரும்பவில்லை, எனவே அவர்கள் zhiip செய்கிறார்கள். அவர்கள் ஜாக்கெட்டை கழற்ற வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள். முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், கோபப்படுவதற்குப் பதிலாக இதுபோன்ற விஷயங்களைப் பார்த்து சிரிக்க முடியும் மற்றும் மற்றவர் மிகவும் சங்கடமாக இருப்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். உங்களுக்குப் பின்னால் துள்ளிக் குதிக்கும் நபரிடம், அல்லது ஜாக்கெட்டைக் கழற்றிக் கொண்டிருக்கும் நடுத்தர வயதுப் பெண்ணிடம் கொஞ்சம் இரக்கம் காட்டுங்கள். நாம் உணர்வுள்ள மனிதர்களை வரவேற்கிறோம் மற்றும் எங்கள் ஊக்கத்தை நினைவில் கொள்கிறோம்.

எங்கள் மற்றொரு முக்கியமான காரணி தியானம் சரியான உந்துதலைக் கொண்டுள்ளது. கடந்த முறை இதைப் பற்றி கொஞ்சம் பேசினேன். உண்மையில், அமர்வின் தொடக்கத்தில், ஒரு வலுவான உந்துதலை அமைப்பதன் முக்கியத்துவம் மற்றும் குறிப்பாக ஒரு உந்துதல் போதிசிட்டா. நான் ஒவ்வொரு முறையும் போதனைகளுக்கு முன் ஒருவரை வழிநடத்துகிறேன், ஆனால் நீங்கள் சொந்தமாக இருக்கும்போது, ​​உங்கள் சொந்தத்தை நீங்கள் கண்டுபிடிக்கலாம் போதிசிட்டா உந்துதல், அதை எங்கும் உருவாக்குவது போல் கண்டுபிடிக்கவில்லை, ஆனால் நீங்கள் அதை வெவ்வேறு வழிகளில் செல்லலாம். சில நேரங்களில் நீங்கள் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பற்றி அதிகம் சிந்திக்கலாம், அல்லது சில நேரங்களில் நீங்கள் மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி நினைக்கிறீர்கள் அல்லது சில சமயங்களில் நீங்கள் சுழற்சி முறையில் இருப்பதைப் பற்றி நினைக்கிறீர்கள், சில சமயங்களில் நீங்கள் போதிசிட்டா தியானங்கள். அது எதுவாக இருந்தாலும், நான் ஆக வேண்டும் என்பதற்காக இதைச் செய்கிறேன் என்ற முடிவுக்கு நீங்கள் உங்களை அழைத்துச் செல்கிறீர்கள் புத்தர் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக. அமர்வின் தொடக்கத்தில் உங்கள் உந்துதல் வலுவாக இருந்தால், உங்கள் அமர்வு சிறப்பாகச் செல்லும். நாம் ஒரு விஷயத்திற்காக அதிக உந்துதல் பெற்றால், அதை அதிகமாக அனுபவிக்கிறோம், அது எளிதாகிறது, அதைச் சிறப்பாகச் செய்கிறோம் என்பதை நாம் அனைவரும் அறிவோம். உண்மையில் உங்கள் ஊக்கத்துடன் சிறிது நேரம் ஒதுக்குங்கள்.

தடைகளின் அடிப்படையில், அவர்களில் யாரும் வலியைக் குறிப்பிடவில்லை. ஐந்து தடைகள் எதுவும் இல்லை, அவற்றில் எதுவும் வலியைக் குறிப்பிடவில்லை, எனவே வலியைப் பற்றி கொஞ்சம் பேசுகிறேன். முதலாவதாக, குறைந்தபட்சம் நான் என்னுடன் கண்டுபிடித்தேன் என்று நினைக்கிறேன், ஆரம்பத்தில் எனக்கு மிகவும் அமைதியற்ற உடல் ஆற்றல் இருந்தது. சும்மா உட்கார்ந்து பழக்கமில்லையா? நாம் எப்போதும் எழுந்து ஏதாவது செய்ய வேண்டும். நமது உடல் அமைதியாக உட்காரத் தெரியாது, நம் மனதுக்கு அமைதியாக உட்காரத் தெரியாது. நீங்கள் அமைதியாக உட்காருவதற்கு சிறிது நேரம் எடுக்கும், சில சமயங்களில் அமைதியற்ற ஆற்றல் வலியாக வெளியேறும். நான் செய்தபோது எனக்கு நினைவிருக்கிறது வஜ்ரசத்வா ஒரு வருடம் தர்மத்தை அறிந்த பிறகு பின்வாங்கவும். என் வலது கால், நான் நீட்டி, குனிந்து, இது மற்றும் அது மற்றும் மற்ற விஷயம், ஏனென்றால் அது எப்போதும் வலிக்கிறது. சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, அது அமைதியற்ற உடல் ஆற்றலைப் போல வலி இல்லை என்பதைக் கண்டுபிடித்தேன். அங்கே உட்கார கற்றுக்கொள்ளுங்கள், அந்த அமைதியற்ற உடல் சக்தியை நீங்கள் உணர்ந்தால், அங்கேயே உட்கார்ந்து கொள்ளுங்கள், நீங்கள் நகரத் தேவையில்லை. அந்த ஆற்றலைக் கவனித்து, உங்கள் மனம் அதற்கு எவ்வாறு பிரதிபலிக்கிறது என்பதைக் கவனியுங்கள். மனம் சில சமயங்களில், “இங்கு ஒரு நொடிக்கு மேல் என்னால் உட்கார முடியாது. நான் எழுந்திருக்க வேண்டும், நான் நகர வேண்டும், நான் ஏதாவது செய்ய வேண்டும். உங்களுக்கு எப்போதாவது இது வருமா? எல்லாமே மிகவும் பதட்டமாக இருப்பதைப் போல நீங்கள் உணர்கிறீர்கள், மேலும் நீங்கள் ஒரு நொடிக்கு மேல் அங்கே உட்கார முடியாது, நீங்கள் அங்கேயே உட்கார்ந்து அந்த உணர்வைப் பார்த்து, அந்த உணர்வைக் கவனியுங்கள். நீங்கள் அந்த உணர்வாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, நீங்கள் பின்வாங்கி அந்த உணர்வைக் கவனிக்கலாம். அது என்ன உணர்கிறது? எங்கே என் உடல் அந்த அமைதியற்ற உணர்வு அமைந்திருக்கிறதா அல்லது என் மனது எனக்கு அமைதியற்ற கதையைச் சொல்கிறதா? அது என்ன? அங்கே கொஞ்சம் விசாரணை செய்யுங்கள்.

அமைதியற்ற ஆற்றலுக்கு மற்றொரு நல்ல விஷயம், "நான் எழுந்து அந்த தொலைபேசி அழைப்பிற்கு பதிலளிக்க வேண்டும்" அல்லது "நான் எழுந்து இதையும் அதையும் செய்ய வேண்டும்" என்று சொல்லும் மனதிற்கு. உங்கள் அமர்வுக்கு நீங்கள் முதலில் உட்காரும் போது, ​​உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள், நீங்கள் எவ்வளவு காலம் செல்லப் போகிறீர்கள் தியானம் மேலும் நீங்கள், "நான் X எண்ணிலடங்கா நிமிடங்களுக்கு பூமியை அதிர வைக்கும் முக்கியமான ஏதாவது செய்ய வேண்டுமா?" யாராவது இறக்கப் போவது போல் இருந்தால், நீங்கள் செய்யும் முன் மருத்துவமனைக்கு அழைத்துச் செல்லுங்கள் தியானம் அமர்வு. ஆனால் அமர்வின் ஆரம்பத்தில் பூமியை உடைக்கும் முக்கியத்துவம் எதுவும் இல்லை என்றால், இந்த நேரத்தில் நீங்கள் செய்ய வேண்டிய முக்கியமான வேறு எதுவும் இல்லை என்று முடிவு செய்தீர்கள், எனவே நீங்கள் அங்கேயே உட்கார்ந்து கொள்ளுங்கள். எண்ணம் தோன்றினால், "நான் இதை செய்ய வேண்டும்!" நீங்கள் கூறுகிறீர்கள், "நான் அதைப் பற்றி முன்பே யோசித்தேன், அமர்வு முடியும் வரை காத்திருக்க முடியாதது எதுவுமில்லை என்று முடிவு செய்தேன்." பிறகு நீங்கள் அதை கீழே போடுங்கள்.

வலிக்கு தானே. வலியின் இரண்டு கூறுகள் உள்ளன, உடல் வலி இருக்கிறது, பின்னர் மனம் வலியுடன் என்ன செய்கிறது. உடல் வலி என்பது தொட்டுணரக்கூடிய உணர்வு, அவ்வளவுதான், தொட்டுணரக்கூடிய உணர்வு. கவனிக்க மிகவும் சுவாரஸ்யமான விஷயம் என்னவென்றால், அந்த தொட்டுணரக்கூடிய உணர்வுக்கு மனம் எவ்வாறு பிரதிபலிக்கிறது என்பதுதான். "எனது முழங்கால் வலிக்கிறது. நான் என் முழங்காலை அசைக்கவில்லை என்றால், முழு குருத்தெலும்பு கிழிந்துவிடும், மேலும் எனக்கு முழங்கால் மாற்று அறுவை சிகிச்சை தேவைப்படும், எனக்கு போதுமான காப்பீடு இல்லாததால், என்னால் இப்போது அதை வாங்க முடியாது. எனக்கு போதுமான காப்பீடு தராத இந்த வேலையை நான் ஏன் எடுத்தேன்?” பின்னர் நீங்கள் ஒரு கவனச்சிதறலில் இருக்கிறீர்கள், இல்லையா? இது ஒரு உடல் வலி, இது ஒரு உடல் உணர்வு. உங்கள் முழங்காலை அசைக்கவில்லை என்றால் நீங்கள் உண்மையில் என்றென்றும் ஊனமாக இருக்கப் போகிறீர்களா? மிகவும் சாத்தியமில்லை. ஏதாவது வலி மிகுந்ததாக இருந்தால், உங்கள் நிலையை சரிசெய்யவும். ஆனால் அதைச் செய்ய வேண்டும் என்ற எண்ணம் உங்கள் மனதில் வரும் முதல் உங்கள் நிலையை சரிசெய்ய வேண்டாம், இல்லையெனில் அது இந்த அமைதியற்ற மனம். வலிக்கு மனம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை நீங்கள் பார்க்க ஆரம்பிக்கலாம். இது சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது. நாம் ஒவ்வொருவரும் கொஞ்சம் வித்தியாசமாக இருக்கலாம், ஆனால் சில சமயங்களில் நீங்கள் ஒரு சிறிய வலியை உணர்கிறீர்கள், நம் மனம் நம்பமுடியாத அளவிற்கு கவலையடைகிறது. நீங்கள் அங்கு அமர்ந்து தியானம் செய்து கொண்டிருக்கிறீர்கள், உங்கள் வயிறு சிலிர்க்கிறது, "என்ன நடக்கிறது, ஒருவேளை எனக்கு அல்சர் இருக்கலாம்" என்று நீங்கள் செல்கிறீர்கள், இந்த நம்பமுடியாத விஷயங்கள் அனைத்தையும் நாங்கள் கனவு காண்கிறோம்.

அதைப் பாருங்கள். உணர்வுகளுடன் மனம் எவ்வாறு தொடர்புடையது என்பதைப் பாருங்கள் உடல். உங்கள் தொட்டுணரக்கூடிய உணர்விலிருந்து வரும் உணர்வு, உடல் உணர்வு என்ன என்பதை வேறுபடுத்திப் பார்க்கவும், அதற்கு உங்கள் மனதின் எதிர்வினை என்ன? அவற்றைப் பிரிக்கவும். இது ஒரு மிக மிக நல்ல விஷயம். நமக்கு மட்டுமல்ல தியானம் ஆனால் நாம் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கும் உடல்கள் இருப்பதால் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் துன்பங்கள், எங்கள் உடல் எப்பொழுதும் ஒரு முறை அல்லது மற்றொரு வழியில் காயப்படுத்தப் போகிறது. வலியின் நடுவில் வராமல் அதைக் கவனிக்கும் திறனை வளர்த்துக் கொள்வது, அந்த வலி எவ்வளவு பேரழிவு தரும் என்று நம் மனதை முழுவதுமாகப் பயணம் செய்ய விடாமல் செய்வது. அந்தத் திறனை வளர்த்துக் கொள்வது நமக்கு மிகவும் உதவியாக இருக்கும். மனம் எது, எது என்று பிரிக்கவும் உடல். நம் மனம் சுழலத் தொடங்கும் போது, ​​அதற்கு எதுவும் தேவையில்லை, நம் விரல் நுனியில் ஒரு சிறிய வேடிக்கையான உணர்வு மற்றும் திடீரென்று ஏதோ ஒரு பயங்கரமான நோயால் நம்மை நாமே கண்டறிந்து பயப்படுகிறோம். அதைச் செய்ய வேண்டிய அவசியமே இல்லை.

அது ஒன்று, இரண்டையும் பிரிக்கவும். மற்றொரு விஷயம் என்னவென்றால், சில நேரங்களில் நீங்கள் உடல் உணர்வைப் பார்க்கும்போது, ​​​​உணர்வு எங்கே இருக்கிறது என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கவும். இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, ஏனென்றால் நீங்கள் அதைச் செய்ய முயற்சிக்கும்போது, ​​​​அந்த வலி இருக்கும் இடத்தைச் சுற்றி ஒரு சிறிய மனக் கோட்டை வரைய முயற்சிக்கும்போது, ​​​​அது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது, அது நகர்கிறது, அது மாறுகிறது, மேலும் நீங்கள் என்ன உணர்வு என்று நீங்கள் கொஞ்சம் நிச்சயமற்றவர்களாக ஆகிவிடுவீர்கள். தேடுகிறது. அதைச் செய்வது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. மற்றொரு விஷயம், நான் மிகவும் உதவியாகக் கருதுகிறேன், ஏனெனில் இது வெறுமையின் சில பிரதிபலிப்புகளுக்கு வழிவகுக்கிறது, "நான் ஏன் இந்த வலியை அழைக்கிறேன்?" நான் வலியை அனுபவிக்கிறேன் என்று சொன்னால், நான் வலியை அனுபவிக்கிறேன் என்று எனக்கு எப்படித் தெரியும், இதை ஏன் உணர்வு வலி என்று அழைக்கிறேன்? நீங்கள் இங்கே சில மனநல விஷயங்களில் ஈடுபட வேண்டும் என்று நான் நினைக்கவில்லை, ஆனால் நீங்கள் உணர்வில் கவனம் செலுத்துகிறீர்கள், இந்த உணர்வில் என்ன வேதனை? வலி சரியாக என்ன? மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. அது ஒரு நல்ல விஷயம். எடுத்தல்-கொடுத்தல் தியானம். முழங்கால் வலி மற்றும் முதுகு வலி உள்ள ஒவ்வொருவருக்கும் - அவர்களின் அனைத்து துன்பங்களையும் நான் ஏற்கிறேன் "கர்மா விதிப்படி, அது அவர்களிடமிருந்து விலகிச் செல்கிறது. நான் அதை உள்ளே கொண்டு வந்து, என் சொந்த சுயநல சிந்தனையை ஊதிப்பெருக்கி, அவர்களுக்கு, கதிரியக்க, இடுப்பு மாற்று மற்றும் முழங்கால் மாற்றங்களை கொடுக்கிறேன். ஆஸ்பிரின் கதிர்வீச்சு, இல்லை. ஆரோக்கியமான உடல்களை வெளிக்கொணர்ந்து, நெருங்கி வரவும். மற்றவர்களுக்கு அன்பான இரக்கத்தை நீட்டுங்கள்.

இது தடைகளின் இரண்டாவது தொகுப்பு. ஐந்து தடைகள் உள்ளன, பின்னர் அவற்றிற்கு எட்டு பரிகாரங்கள் அல்லது மாற்று மருந்துகள் உள்ளன. முதல் தடையாக இருப்பது நமது பழைய நண்பன், ஒரு எல் லவ் உடன் தொடங்குகிறதா? இல்லை லக்சிட்டியா? இல்லை சோம்பல்! அவ்வளவுதான். முதல் தடை சோம்பல். இரண்டாவதாக பொருளை மறந்துவிடுவது தியானம். மூன்றாவது தளர்ச்சியும் உற்சாகமும் ஒன்றாக இணைந்தது. அவை இரண்டாக அல்ல, ஒன்றாக பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன. நான்காவது, சோம்பல் மற்றும் உற்சாகத்திற்கான மாற்று மருந்தை நீங்கள் செய்ய வேண்டிய நேரத்தில் பயன்படுத்துவதில்லை, ஐந்தாவது ஒரு மருந்தைப் பயன்படுத்துகிறது அல்லது உங்களுக்கு அந்தத் தடை இல்லாதபோது மருந்தைப் பயன்படுத்துகிறது. அந்த ஐந்து தடைகள். அவை முதல் தொகுப்பை விட சற்று வித்தியாசமானவை.

பின்னர் எட்டு மாற்று மருந்துகள் உள்ளன. முதல் நான்கு மாற்று மருந்துகள் சோம்பலுக்குப் பொருந்தும். முதல் மாற்று மருந்து நம்பிக்கை, பின்னர் ஆர்வத்தையும், பிறகு முயற்சி, பின்னர் தயவு. நான் இப்போது இவற்றைப் பட்டியலிடுகிறேன், நான் திரும்பிச் சென்று அவற்றை விவரிக்கிறேன். இரண்டாவதாக, பொருளை மறப்பது, அதற்கான மாற்று மருந்தே மனப்பயிற்சி. மூன்றாவதாக, தளர்வு மற்றும் உற்சாகம், மாற்று மருந்து விழிப்புணர்வு அல்லது உள்நோக்க விழிப்புணர்வு. நான்காவதாக, உங்களுக்குத் தேவைப்படும்போது நோய்த்தடுப்பு மருந்தைப் பயன்படுத்தாமல் இருப்பது, அதற்கான மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்துவதாகும். மருந்தை அதிகமாகப் பயன்படுத்துவதற்கான மாற்று மருந்தே சமநிலை.

மீண்டும் ஆரம்பத்திற்கு வருவோம். இரண்டு நிமிடங்களே இருப்பதால், இந்த ஐந்தையும் நாங்கள் கடக்க மாட்டோம். சோம்பேறித்தனம் முதல் ஒன்று. இதோ திரும்பி வருகிறோம், ஏனென்றால் சோம்பேறித்தனம் பற்றி பேசிவிட்டோம். அது உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? சோம்பல் மற்றும் சோர்வு, தூக்கம் மற்றும் தள்ளிப்போடுதல். இரண்டாவது வேலையாக இருப்பது, பயனற்ற காரியங்களைச் செய்வது. மூன்றாவது, ஊக்கமின்மை. அந்த மூன்று. இந்த மூன்றில் ஏதேனும் ஒன்று இருந்தால், செறிவை வளர்ப்பது கடினமாக இருக்கும். நாங்கள் மெத்தைக்கு வர மாட்டோம், நாங்கள் மிகவும் பிஸியாக வேறு எதையாவது செய்து தள்ளிப்போடுகிறோம். அல்லது நாம் குஷனுக்கு வருகிறோம், அதைச் செய்ய முடியாது என்று நாமே சொல்லிக்கொள்கிறோம், அதனால் நாங்கள் எழுந்திருக்கிறோம். விசாரணை இல்லாமல் நம்பிக்கை என்பது நம்பிக்கை அல்ல. இங்கே நம்பிக்கை என்றால் தியான நிலைப்படுத்துதலில் நம்பிக்கை, செறிவு நம்பிக்கை, அந்த குணத்தை வளர்த்துக்கொள்ள முடியும் என்ற நம்பிக்கை. நாம் செய்வது செறிவை வளர்ப்பதன் நன்மைகள் மற்றும் செறிவை வளர்க்காததால் ஏற்படும் தீமைகள் ஆகியவற்றைப் பிரதிபலிக்கிறது. நீங்கள் அவற்றைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​"ஓ, இது நான் செய்ய விரும்பும் ஒன்று" என்று உணர்கிறீர்கள். மூன்று வகையான நம்பிக்கைகள் உள்ளன. இது போற்றத்தக்க நம்பிக்கை. செறிவை அதன் நன்மைகள் மற்றும் இல்லாததால் ஏற்படும் தீமைகளைப் பார்த்து நீங்கள் பாராட்டுகிறீர்கள்.

செறிவு இல்லாததால் ஏற்படும் தீமைகள். எந்த நல்ல குணங்களையும் வளர்த்துக்கொள்வது மிகவும் கடினம், ஏனென்றால் நீங்கள் கவனம் செலுத்த முடியாது. பொதுவாக நல்ல குணங்களை வளர்த்துக் கொள்வதற்குத் தடையாகிறது. வெறுமையை உணர்ந்து கொள்வதற்கு அல்லது வளர்வதற்கு அது தடையாகிறது போதிசிட்டா, அது போன்ற விஷயங்கள். செறிவு வளர்வதன் பலன்கள்: இந்த அனைத்து நல்ல குணங்களுக்கும் வாயில் இருக்க வேண்டும். நீங்கள் ஏதாவது ஒரு விஷயத்தில் கவனம் செலுத்தினால், அந்த நல்ல குணத்தில் உங்கள் மனதைப் பயிற்றுவிக்க முடியும். எதுவாக தியானம் நீங்கள் கவனம் செலுத்த முடிந்தால், அதைப் பற்றிய புரிதலை நீங்கள் செய்ய முடிவு செய்கிறீர்கள் தியானம் நீங்கள் தலைப்பில் இருக்க முடியும், ஏனெனில் நீங்கள் மிகவும் எளிதாக வரும். நீங்கள் லாம் ரிம் செய்கிறீர்கள் என்றால் தியானம், அல்லது தினசரி தியானம், அல்லது எதுவாக இருந்தாலும், நீங்கள் அதில் இருக்க முடியும், எனவே சில புரிதல்கள் மிகவும் எளிதாக வரும்.

கவனம் செலுத்துவது உங்கள் ஆரோக்கியத்திற்கு மிகவும் நல்லது, ஏனென்றால் கவனம் செலுத்துவது என்பது நாம் பேசிய பல்வேறு தடைகளை சமாளிப்பது. இந்த தடைகள் பெரும்பாலும் நம் ஆரோக்கியத்தில் தலையிடும் விஷயங்கள் அல்லவா? உங்களுக்கு நிறைய சோம்பல் இருக்கிறது, அது ஆரோக்கியமாக இல்லை. நிறைய கவலை, அல்லது அமைதியின்மை, அல்லது கவலை, வருத்தம் அல்லது மோசமான விருப்பம், இவை உங்கள் ஆரோக்கியத்திற்கு அவ்வளவு நல்லதல்ல. செறிவை வளர்ப்பது உங்கள் உடல் ஆரோக்கியத்திற்கு மிகவும் நல்லது மற்றும் உங்கள் மன ஆரோக்கியத்திற்கும் நல்லது. நாம் சமாதி நிலைகளை அடைய முடிந்தால், துன்பங்கள் அடக்கப்படுகின்றன. துன்பங்களின் மிக மோசமான நிலை, அவை முற்றிலுமாக அகற்றப்படவில்லை, ஆனால் அவை அடக்கப்படுகின்றன. பொறாமை, வெறுப்பு, கிளர்ச்சி, அலட்சியம், கர்வம், இவை அனைத்தும் உங்கள் மனதில் அதிக கவனம் செலுத்தும் போது மிகவும் மோசமான, குறுக்கிடும் வகையில் அவை மனதில் வெளிப்படாது. மனமும் மிகவும் அமைதியடையும்.

செறிவை வளர்ப்பதன் இந்த நன்மைகளைப் பற்றி நாம் உண்மையிலேயே சிந்தித்துப் பார்த்தால், நமக்கு அதில் கொஞ்சம் ஆர்வம் இருக்கும், மேலும் நம் மனம் ஆர்வமாக இருக்கும். இது அடுத்ததற்கு வழிவகுக்கிறது, அதாவது ஆர்வத்தையும். நம்பிக்கை மற்றும் நன்மைகள் மற்றும் தீமைகளைப் பார்ப்பதன் மூலம் வரும் ஆர்வம் நமக்கு இருக்கும்போது, ​​​​நம்மிடம் உள்ளது ஆர்வத்தையும் செறிவை வளர்க்க. எங்களிடம் இருக்கும்போது ஆர்வத்தையும் ஏதாவது செய்ய வேண்டும், பிறகு அதை செய்ய முயற்சி செய்கிறோம். முயற்சி என்பது துன்புறுத்தும் முயற்சி அல்ல, அது மகிழ்ச்சியான முயற்சி, ஏனென்றால் நாம் அதில் ஆர்வமும் ஆர்வமும் கொண்டுள்ளோம். சோம்பேறித்தனத்திற்கு உண்மையான மாற்று மருந்தே வளைந்து கொடுக்கும் தன்மை, இது மிகவும் நெகிழ்வான நிலை உடல் மற்றும் மனம். இது ஒரு பொருளின் மீது உங்கள் கவனத்தை செலுத்தக்கூடிய ஒரு மன காரணியாகும், மேலும் உங்கள் மனம் மிகவும் நெகிழ்வானது மற்றும் அங்கேயே இருக்க முடியும். இது மனநிறைவு மற்றும் ஆழ்ந்த அனுபவங்களுக்கு வழிவகுக்கிறது பேரின்பம், அதுதான் சோம்பலுக்கு உண்மையான மாற்று மருந்து.

அதுதான் தடைகளில் முதன்மையானது, அடுத்த வாரத்தைத் தொடர்வோம். இதற்கிடையில், உங்கள் தினசரி நடைமுறையில் நீங்கள் பயன்படுத்தக்கூடிய ஏதாவது இங்கே உள்ளது என்று நம்புகிறேன். குறிப்பாக மனநிறைவை வளர்ப்பதில் வேலை செய்யுங்கள்: என்னிடம் இருப்பது போதுமானது, நான் செய்வது போதுமானது, நான் இருப்பது நல்லது. சோம்பல் மற்றும் சோர்வு, பிஸி-நெஸ் மற்றும் ஊக்கமின்மை ஆகியவற்றைக் கடந்து நீங்கள் அதைக் கொண்டிருக்க முடிந்தால், இவை அனைத்தும் மிகவும் எளிதாக இருக்கும்.