வலிமையின் பொருள் மற்றும் நன்மைகள்

• தொலைநோக்கு நடைமுறை நெறிமுறை நடத்தை
• மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்யும் நெறிமுறை நடத்தை
• அறிமுகம் தொலைநோக்கு நடைமுறை பொறுமையின்
• பொறுமையின் குறிப்பிட்ட அர்த்தம் மற்றும் அதன் நன்மைகள்

சுத்திகரிக்கப்பட்ட தங்கத்தின் சாரம் 42 (பதிவிறக்க)

நமது உந்துதலை உருவாக்கி, நம் வாழ்க்கையைப் பாராட்டுவோம், மனிதனைப் பாராட்டுவோம் உடல் நமது மனித மனம் மற்றும் மனித புத்திசாலித்தனத்துடன். தர்மத்தை சந்திக்க, ஆசிரியர்கள் மற்றும் ஆதரவான சமூகங்களைச் சந்தித்த எங்களுக்கு கிடைத்த வாய்ப்பைப் பாராட்டுகிறோம். ஆன்மிக ஏக்கமும் ஆன்மிகமும் கொண்ட நம்மில் அந்த பகுதியை உண்மையாக மதித்து நடப்போம் ஆர்வத்தையும். இது மிகவும் விலைமதிப்பற்றது, மேலும் நமது நுகர்வோர் மற்றும் பொருள்முதல்வாத சமூகத்தில் பெரும்பாலும் நாம் விரும்பும் அளவுக்கு நம்மைப் பற்றிய அந்த பக்கத்தை வெளிப்படுத்த முடியாது, ஆனால் அதை நாம் மதிக்க வேண்டிய மற்றும் வெளிப்படுத்த வேண்டிய முக்கியமான பகுதியாகும். பகிர்ந்து வளர்க்கவும்.

எனவே இன்றிரவு நாம் போதனைகளைக் கேட்கப் போகிறோம், நமது சொந்த நலனுக்காக மட்டுமல்ல, நமது சொந்த நல்ல மறுபிறப்பு அல்லது நமது சொந்த விடுதலைக்காக மட்டுமல்ல, மற்றவர்களிடமிருந்து நாம் பெற்ற கருணையை உணர்ந்து, அவை எவ்வாறு சிக்கித் தவிக்கின்றன என்பதை அறிந்து கொள்கிறோம். சுழற்சி இருப்பு மற்றும் நாமும். பின்னர் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் மிகவும் பயனுள்ள நன்மையாக இருக்க முழு புத்தாக்கத்தை நோக்கமாகக் கொண்ட அந்த நற்பண்புடைய நோக்கத்தை உருவாக்குவோம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும், மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களை நாம் விரும்பினாலும், பிடிக்காதிருந்தாலும், நடுநிலையாக உணர்ந்தாலும், அந்த மேலோட்டமான விருப்பு வெறுப்புகளைத் தாண்டி அனைவரின் இதயத்திலும் பார்த்து, அவர்கள் அனைவருக்கும் இருப்பதைப் பார்ப்போம். புத்தர் சாத்தியம், அவர்கள் அனைவரும் சம்சாரத்தில் சிக்கிக் கொள்கிறோம், நாம் அனைவரும் மகிழ்ச்சியையும் துன்பத்திலிருந்து விடுதலையையும் விரும்புகிறோம். எனவே, அந்த உறுதியை, நமக்கும் மற்ற அனைவருக்கும் கொண்டு வருவதற்கு.

நீங்கள் அனைவரும் நலமாக இருந்தீர்கள், முந்தைய டெலி-போதனைகளில் நாங்கள் விவாதித்ததைப் பயிற்சி செய்து வருகிறீர்கள் என்று நம்புகிறேன், கிறிஸ்மஸ் அன்று அனைத்து பெரிய உணவுகள் மற்றும் ஜிக்சா புதிர்கள் மற்றும் திரைப்படங்கள் மற்றும் இசை ஆகியவற்றில் இவை அனைத்தும் மறக்கப்படவில்லை. மற்றும் உறவினர்கள் மற்றும் அனைத்து பொருட்களையும். ஆனால் நம் இதயத்தில் உள்ள தர்மம் உண்மையில் முழு விடுமுறை காலத்தின் அர்த்தமாக இருப்பதால், எல்லாவற்றிலும் நீங்கள் சில தர்மத்தை உங்கள் இதயத்தில் வைத்திருக்கிறீர்கள். இது உண்மையில் ஒரு புனித நாள் என்பதை நம் கலாச்சாரம் மறந்துவிட்டது, அது நம்மை உள் பிரதிபலிப்புக்கு ஊக்குவிப்பதாகும், மேலும் நாம் அதை சிற்றின்ப இன்பத்திற்கான நேரமாக பயன்படுத்துகிறோம், இது உண்மையில் கிறிஸ்மஸ் பற்றி என்ன இருக்கிறது, இல்லையா? ? நம்முடைய சொந்த ஆன்மீக அழைப்பிற்குள் நுழைவோம், அதை முன்னணியில் கொண்டு வருவோம்.

டிசம்பரில் எங்கள் சிறிய இடைவெளி எடுப்பதற்கு முன், நாங்கள் அதைப் பற்றி பேசிக்கொண்டிருந்தோம் தொலைநோக்கு நடைமுறை நெறிமுறை நடத்தை மற்றும் நாங்கள் மூன்று வகையானது என்று சொல்கிறோம், இல்லையா? சரி, மூன்று என்ன? முதலில், அறம் அல்லாதவற்றைக் கைவிடுதல். இரண்டாவதாக, நல்லொழுக்கத்தைக் கடைப்பிடிப்பது. மூன்றாவது, மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வது. ஹூரே! பின்னர் நாங்கள் குறிப்பாக மூன்றாவது ஒன்றைப் பற்றி பேசினோம், மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்யும் நெறிமுறை நடத்தை.

பதினொரு குறிப்பிட்ட வகையான உயிரினங்கள் பயனடைகின்றன

மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வதில் குறிப்பாக எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டிய 11 குறிப்பிட்ட வகையான உயிரினங்களின் பட்டியல் உள்ளது. இந்த பட்டியலில் வருகிறது புத்த மதத்தில் சபதம். உங்கள் துணையை பார்த்தால் புத்த மதத்தில் சபதம், கடந்த 11ம் தேதி இதை செய்ய வேண்டும். இது நெறிமுறை நடத்தையின் கீழ் வருகிறது, அது மகிழ்ச்சியான முயற்சியின் கீழ் வருகிறது. ஒரு வகையான மகிழ்ச்சியான முயற்சி, உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நன்மை செய்வதாகும், குறிப்பாக இந்த 11 வகையான, மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட வகை ஞானம், இந்த உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு எவ்வாறு திறமையாக பயனளிக்க வேண்டும் என்பதை அறிவது. எனவே இது மிகவும் நடைமுறைப் பட்டியல், இது உண்மையில் எவ்வாறு பயனடைவது என்று நம்மை எழுப்புகிறது. கடந்த முறை முதல் ஏழு இடங்களுக்கு வந்தோம். மதிப்பாய்வு செய்ய நான் அவற்றைப் படிப்பேன், பின்னர் நாங்கள் தொடர்வோம்.

• குறிப்பாக, பாதிக்கப்பட்டவர்கள் அல்லது நோய்வாய்ப்பட்டவர்களைக் கவனித்துக்கொள்வது.
• தங்களைத் தாங்களே உதவி செய்து கொள்வதற்கான வழிமுறைகளை மறைக்க அல்லது அறியாதவர்கள். எனவே, பொறுப்பற்றவர்கள், எதைப் பழகுவது, கைவிடுவது என்று சொல்ல முடியாதவர்கள், வருமானம் ஈட்டத் தெரியாதவர்கள், செக் புக் பேலன்ஸ் செய்யத் தெரியாதவர்கள். மக்கள் அவர்களுக்கு உதவ பல்வேறு திறன்கள் தேவை.
• பின்னர் மூன்றாவது அவர்களின் விருப்பத்தை உணர உதவி தேவைப்படும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு உதவ வேண்டும். யாரோ சில திட்டம் அல்லது அவர்கள் செய்ய வேண்டிய சில பணிகள் உள்ளன. பனியை அள்ள வேண்டும், தரையை துடைக்க வேண்டும் தியானம் மற்றவர்களுக்கு உதவும் வகையில் எதுவாக இருந்தாலும் மண்டபம் அமைக்க வேண்டும்.
• நான்காவதாக பயப்படுபவர்கள் அல்லது ஆபத்தில் இருப்பவர்கள், உடல் ரீதியாக காயமடையவோ அல்லது கொல்லப்படவோ இருப்பவர்கள், மனதளவில் பாதிக்கப்படுபவர்கள், பயப்படுபவர்கள் அல்லது அந்த ஆபத்தில் இருப்பவர்கள். கொடுத்து பாதுகாப்பை வழங்குகிறோம். இது பாதுகாப்பு கொடுக்கும் வழக்கம்.
• பிறகு ஐந்தாவது துக்கத்தில் இருப்பவர்கள். அவர்கள் தங்கள் சமூக நிலையை இழந்திருக்கலாம், அவர்கள் ஒரு அன்பான குடும்ப உறுப்பினரை இழந்தார்கள், அவர்கள் தங்கள் செல்வத்தை இழந்தார்கள், அது எதுவாக இருந்தாலும். அவர்களுக்கு ஆறுதல் அளிப்பதற்காக, அவர்களின் துக்கம் நிலையற்றது மற்றும் நிலையற்றது, அவர்கள் வாழ இன்னும் பல நல்ல விஷயங்கள் உள்ளன என்பதைக் காண அவர்களுக்கு உதவுங்கள்.
• ஆறாவது ஏழை எளியவர்கள். பொருளுதவி செய்து அவர்களுக்கு உதவுகிறோம்.
• ஏழைகள், தர்மம் செய்பவர்கள், பிரயாணிகள் என தங்குவதற்கு இடம் தேவைப்படுபவர்கள் ஏழாவது.

ஏழில் இது சுவாரஸ்யமானது, ஏனென்றால் நாம் வெளியில் பார்க்கலாம், இதுபோன்ற மற்றவர்களை எப்போது சந்திப்போம், அவர்களுக்கு உதவி செய்யலாம். ஆனால் இந்தப் பட்டியலைப் படிக்கும்போது, ​​சில சமயங்களில் நாம் நம்மைப் பார்க்கிறோம், மற்றவர்கள் நமக்கு எப்படி உதவி செய்தார்கள். நினைவில் கொள்ள இது ஒரு நல்ல நடைமுறை: மற்றவர்களிடமிருந்து நாம் பெற்ற கருணை மற்றும் அது கருணை கொடுக்க நம்மைத் தூண்டுகிறது. ஏனென்றால் நாம் அனைவரும் நோய்வாய்ப்பட்டு துன்பப்பட்டிருக்கிறோம் அல்லவா? நாம் அனைவரும் மறைக்கப்பட்டோ அல்லது நமக்கு நாமே உதவுவதற்கு அறியாதவர்களாகவோ இருக்கவில்லையா? நம் ஆசைகளை உணர்ந்து கொள்ள நம் அனைவருக்கும் உதவி தேவை இல்லையா? நாம் அனைவரும் பயந்து அல்லது ஆபத்தில் இருக்கவில்லையா? நாம் அனைவரும் துக்கத்தை அனுபவித்திருக்கிறோம் அல்லவா? நமக்கெல்லாம் பொருள் உதவி தேவைப்பட்டது அல்லவா? நமக்கெல்லாம் தங்குவதற்கு இடம் தேவை இல்லையா? இது சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் சில சமயங்களில் இந்தப் பட்டியலைப் படிக்கும்போது, ​​மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கும்போது, ​​​​நாம் நம்மைப் பற்றி நினைக்கிறோம், "ஓ, நான் செய்கிறேன் புத்த மதத்தில் பயிற்சி செய்யுங்கள், இதோ இந்த மற்ற மக்கள் அனைவரும் மிகவும் தேவைப்படுபவர்கள், நான் மிகவும் பெரியவனாக, அவர்களுக்கு உதவி செய்கிறேன். ஆனால் உங்களுக்குத் தெரியும், நீங்கள் பட்டியலைப் படித்துவிட்டு, பட்டியலில் உள்ள ஒவ்வொரு நபராக நாமும் இருந்தோம், அல்லவா, ஒரு காலத்தில் அல்லது இன்னொரு நேரத்தில், மற்ற உணர்வுள்ள மனிதர்கள் எங்களிடம் அன்பாக இருந்து எங்களுக்கு உதவியுள்ளனர். எனவே நாம் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்யும் போது கொந்தளிப்பதற்காக அல்ல, ஆனால் மற்றவர்கள் நமக்குக் காட்டிய கருணையை நாம் திருப்பிச் செலுத்துகிறோம் என்பதை உணர வேண்டும்.

நாங்கள் கருணையை திருப்பிச் செலுத்த முயற்சிக்கிறோம், ஏனெனில் அது ஒரு புத்த மதத்தில் அதை செய்ய பயிற்சி, முதலில், தி போதிசிட்டா உந்துதல், எனவே நாம் இப்போது ஒரு உணர்வுள்ள ஒருவருக்கு அவர்களின் ஒரு குறிப்பிட்ட பிரச்சனைக்கு உதவுவது மட்டும் இல்லை, ஆனால் எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் பிரதிநிதியாக அவர்களுக்கு உதவ விரும்புகிறோம் என்பதை நாங்கள் மனதில் வைத்திருக்கிறோம், மேலும் அந்த தகுதியை உருவாக்க அவர்களுக்கு உதவ விரும்புகிறோம். அனைத்து உயிர்களின் நன்மைக்காக ஞானம் பெறுவதற்கான நன்மைக்காக அர்ப்பணிப்போம். எனவே நமது உந்துதல் உலக மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் உதவுவதை விட வித்தியாசமானது, மேலும் இதுபோன்ற உதவிகளை வழங்கும்போது, ​​​​மூன்று வட்டத்தின் வெறுமையை புரிந்துகொண்டு அதை முத்திரையிட விரும்புகிறோம். செயலைச் செய்யும் முகவராக நம்மைப் பார்ப்பது, செயலே பலன் தரும் செயலாக, செயலைப் பெறுபவராக. இவை அனைத்தும் ஒன்றையொன்று சார்ந்து இருப்பதைப் பார்க்கவும், அவை இயல்பாகவே இல்லை. அதனால் முழு ஞான அம்சத்தையும் நடைமுறையில் கொண்டுவருகிறது.

இங்கே பட்டியலைத் தொடர்வோம்.

• எட்டாவது [குழு] மக்கள் முயற்சி செய்து உதவுகிறார்கள், மனிதர்கள் மட்டுமல்ல, உயிரினங்களும், ஒருவருக்கொருவர் சமரசம் செய்து மன்னிக்க உதவுவதன் மூலம் இணக்கமாக இருக்க விரும்புபவர்கள்.

இதைச் செய்ய மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் சில சமயங்களில் யாரோ ஒரு பிரச்சனையுடன் நம்மிடம் வரலாம், மேலும் நாம் வேறு ஒருவருக்கு எதிராக அவர்களுடன் சேர்ந்து குதித்து, பின்னர் அவர்கள் "ஓ, நீ என் நண்பர் , நீங்கள் என் பக்கத்தில் இருக்கிறீர்கள். பின்னர் நாங்கள் அவர்களுடன் சேர்ந்து, மற்ற நபரைப் பற்றி எல்லா வகையான எதிர்மறையான விஷயங்களையும் கூறுகிறோம். சரி, இது செய்ய இங்கே சொல்லியதற்கு நேர்மாறானது. இங்கே நாங்கள் செய்ய முயற்சிப்பது மக்கள் இணக்கமாக இல்லாதபோது சமரசம் செய்ய உதவுவதாகும். எனவே, யாரோ ஒருவர் எங்களிடம் வருகிறார், அவர்கள் கோபமாக இருக்கிறார்கள், அவர்கள் வருத்தப்படுகிறார்கள், அவர்களை அமைதிப்படுத்த முயற்சிக்கவும், அவர்களுக்கு உதவ முயற்சிக்கவும், அவர்கள் சொல்வதைக் கேட்கவும், அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளும் போது, ​​அவர்களுக்கு உதவவும், அவர்களின் சொந்த விஷயங்களைச் சமாளிக்க அவர்களுக்கு கருவிகளைக் கொடுங்கள். கோபம். பின்னர் அவர்கள் தங்கள் சொந்த சமாளிக்க முடியும் பிறகு கோபம், பின்னர் அவர்கள் யாருடன் வருத்தப்பட்டாலும் அவர்களுடன் சமரசம் செய்ய உதவுவதற்காக.

நிச்சயமாக, மக்கள் மிகவும் கொடூரமான உறவைக் கொண்டிருந்தால் மற்றும் சமரசம் செய்வதன் மூலம் யாராவது மிகவும் காயப்படுவார்கள் என்று அர்த்தமல்ல. அதாவது, யாரேனும் ஒருவர் தாக்கப்பட்டால், குடும்ப வன்முறையின் போது, ​​“சரி, உன்னை அடிக்கும் நபருடன் சமரசம் செய்துகொள்ள நான் உங்களுக்கு உதவப் போகிறேன்” என்று சொல்லி அவர்களை ஆபத்தான நிலைக்குத் திருப்பி அனுப்பாதீர்கள். நாங்கள் அந்த வகையான விஷயத்தைப் பற்றி பேசவில்லை, ஏனென்றால் அது அவர்களுக்கு நல்லிணக்கத்திற்கு உதவவில்லை, இல்லையா? அது ஒரு நபரை மற்றொருவரை அடிப்பதற்கு உதவுவதுதான், அதனால் அவர்கள் நல்லிணக்கத்திற்கு உதவ முடிந்தால், அந்த நபர் திரும்பிச் செல்வதற்கான பாதுகாப்பான இடமாக அது மாறியது, அது அவர்களுக்கு உதவும் ஒரு நல்ல உறவாக மாறியது. சமரசம் செய்ய வேண்டும். சமரசம் என்றால் என்ன என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நாம் இரண்டு பேரை ஒன்றாக இணைத்துவிட்டு, யாருடைய சக்தி வாய்ந்த ஒருவரை மற்றவரை அடிக்கிறோம் என்று அர்த்தமில்லை. அது சமரசம் அல்ல.

நாம் உண்மையில் தவிர்க்க விரும்புகிறோம், மக்கள் பிரிந்து இருந்தால், ஒரு பக்கம் எடுத்துக்கொள்வது மற்றும் ஒருவரைப் பற்றி மற்றவர் எதிர்மறையான விஷயங்களைச் சொல்வதன் மூலம் அவர்கள் மேலும் மேலும் பிரிந்து செல்கிறார்கள். ஆனால் சில நேரங்களில் நாம் செய்வது இதுதான், இல்லையா? நாங்கள் ஒரு பக்கத்தை எடுத்துக்கொண்டு அதற்குச் செல்கிறோம். மற்றவர்களுக்கு நன்மை பயக்கும் இந்தச் செயலில், நம் பங்கில் ஒரு கட்டுப்பாடும் அடங்கும் என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம், குறிப்பாக முரண்பாடான பேச்சிலிருந்து நம்மைக் கட்டுப்படுத்துவது. பின்னர் உண்மையில் தெளிவாக சிந்திக்க கற்றுக்கொள்கிறேன், "மற்றவர்களுக்கு சமரசம் செய்ய நான் எப்படி உதவ முடியும்?"

நாம் அவர்களை சமரசம் செய்ய வேண்டும் என்பதில்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "நீங்கள் விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும் நான் உங்களை நண்பர்களாக ஆக்குவேன்" என்று ஒரு நிகழ்ச்சி நிரலுடன் நாம் ஒரு சூழ்நிலைக்கு செல்லக்கூடாது. ஏனென்றால், நாங்கள் எங்கள் நிகழ்ச்சி நிரலில் வாழ்கிறோம், அது மற்றவர்களுக்கு உதவாது. எந்த சூழ்நிலையில் இருந்தாலும் நம்மால் முடிந்ததைச் செய்ய வேண்டும், ஆனால் சூழ்நிலையை நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடியாது என்பதையும் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். நாம் வாழும் சமூகத்திலோ அல்லது அலுவலகங்களில் பணிபுரிபவர்களிலோ அல்லது உங்கள் குடும்ப வாழ்க்கையிலோ அல்லது சமூக வாழ்விலோ சில சமயங்களில் மக்கள் ஒத்துப்போவதில்லை.

எனவே முதலில் நம் பங்கில், அவர்களின் கருத்து வேறுபாடுகளில் ஈடுபடாமல் இருக்க முயற்சி செய்யுங்கள். இரண்டாவதாக, நாம் சம்பந்தப்பட்டிருந்தால், ஒரு பக்கம் எடுத்துக்கொண்டு, அதற்குள் இழுக்கப்படாமல், மற்றவர்களை மன்னிக்கவும், தங்கள் சொந்தத்தை விடுவிக்கவும் நம்மால் முடிந்ததைச் செய்ய வேண்டும். கோபம் பின்னர் ஏதாவது ஒரு வழியில் சமரசம். பல சமயங்களில், மற்றவர்களுடன் கஷ்டப்படும்போது, ​​என்னிடம் வந்து, “நான் என்ன செய்வது?” என்று சொல்வார்கள். நான் என் சொந்த மனதுடன் வேலை செய்ய கற்றுக்கொண்டேன், நான் என்ன செய்வது என்ற சூழ்நிலை இல்லை. வெளிப்புற சூழ்நிலை என்ன, வெளிப்புற சூழ்நிலையை சரிசெய்ய நான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று நாங்கள் எப்போதும் தேடுகிறோம், அது சரியான கேள்வி அல்ல.

நாம் கேட்க வேண்டியது என்னவென்றால், “என் மனதில் என்ன நடக்கிறது? நான் எப்படி என் மனதை அமைதியுடனும் அமைதியாகவும் வைத்துக் கொள்வது?” பின்னர் யாராவது நம்மிடம் வந்து, "நான் என்ன செய்வது?" பிறகு, "சரி, முதலில் உங்கள் மனதுடன் உழைத்து, நீங்கள் இன்னும் அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் இருக்க உதவுவோம்" என்று கூறுகிறோம், பின்னர் அவர்களின் சொந்த மனம் மிகவும் அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் இருக்கும்போது, ​​​​சூழலை எவ்வாறு கையாள்வது என்பது தெளிவாகத் தெரியும் என்பதை அவர்களுக்குக் காட்டுகிறோம். . ஆனால் நம் மனதை அமைதிப்படுத்தும் அந்த படிநிலையைத் தவிர்த்துவிட்டு, நம் மனமே மிகவும் வருத்தமாகவும், குழப்பமாகவும் இருப்பதால் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சித்தால், என்ன செய்வது என்பதற்கான நல்ல பதிலை நாம் ஒருபோதும் கண்டுபிடிக்கப் போவதில்லை, ஏனென்றால் நாம். சரியான கேள்வியை கேட்கவில்லை. என்ன செய்வது என்பது கேள்வி அல்ல, அது "எனக்குள் என்ன நடக்கிறது, அதை நான் எவ்வாறு தீர்ப்பது?" மற்றவர்களுக்கு கடினமான சூழ்நிலைகள் இருக்கும்போது அதைப் பார்க்கவும், மன்னிக்கவும் அவர்களுக்கு உதவவும்.

மன்னிப்பது, எப்பொழுதும் எளிதல்ல என்பதை எங்கள் சொந்த அனுபவத்திலிருந்து நாம் அறிவோம். அடிப்படையில் மன்னிப்பது என்பது, விட்டுவிடுவது என்று நான் நினைக்கிறேன் கோபம். எனவே மற்றவர்களை விட்டுவிட நம்மால் முடிந்தவரை உதவுவோம் கோபம், மற்றும் அதைச் செய்வதில் உண்மையில் திறம்பட இருப்பதற்கான வழி, நம்முடைய சொந்தத்தை விடாமல் பயிற்சி செய்வதாகும் கோபம். ஏனென்றால் மற்றபடி நாம் நம் சொந்தத்தை பிடித்துக் கொண்டால் கோபம் மற்றும் எங்கள் சொந்த வெறுப்புகள், ஆனால் நாங்கள் எல்லோரையும் நன்றாக இருக்கவும் மன்னிக்கவும் என்று சொல்லிக்கொண்டிருக்கிறோம், அது வேலை செய்யப் போவதில்லை, இல்லையா?

மேலும், நாங்கள் சொந்தமாக வேலை செய்வதன் மூலம் அதை அறிவோம் கோபம் நாம் எங்கு சிக்கிக் கொள்கிறோம் என்பதைப் பார்த்து, இந்த சூழ்நிலைகளில் நம்முடைய சொந்த சிக்கலைக் கடக்க வேண்டும், பின்னர் அது மற்றவர்களுக்கு உதவுவதில் மிகவும் இரக்கமுள்ளவர்களாகவும், மற்றவர்களுக்கு உதவுவதில் மிகவும் பயனுள்ளதாகவும் இருக்க உதவுகிறது, ஏனென்றால் நாம் அதிகம் தொடர்பில் இருக்கிறோம். நமது சொந்த அனுபவம் மற்றும் நமது சொந்த மனம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை அறிவோம்.

• ஒன்பதாவது குழுவான உணர்வுள்ள மனிதர்கள் உதவி செய்ய விரும்புபவர்கள்.

எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, செய்ய விரும்புவோர் பிரசாதம், பிறகு நாங்கள் அவர்களுக்கு உதவுகிறோம் பிரசாதம். யாத்திரை செல்ல விரும்புவோர், யாத்திரை செல்ல உதவுகிறோம். தர்மத்தைப் படிக்க விரும்புபவர்கள், தர்மத்தைப் படிக்க உதவுகிறோம். ஒரு நல்ல தர்ம புத்தகத்தை படிக்க விரும்புபவர்கள், அவர்கள் படிக்க நல்ல தர்ம புத்தகத்தை கண்டுபிடிக்க உதவுகிறோம். இது உண்மையில் மற்றவர்களுக்கு உதவுவதற்கான சிறந்த வழிகளில் ஒன்றாகும்: தர்மத்தில் உண்மையான ஆர்வமுள்ள ஒருவர் இருக்கும்போது, ​​​​அவர்கள் பாதையைப் பயிற்சி செய்வதற்கும் நல்லொழுக்கத்தை உருவாக்குவதற்கும் அவர்களுக்கு உதவ ஒரு வழியைக் கண்டறிய முயற்சிக்கவும்.
இன்று நீங்கள் என்னிடம் கேட்ட கேள்வியைப் போலவே இருந்தது, உங்கள் அம்மாவும் உங்கள் மாற்றாந்தரும் ஓய்வு எடுக்க விரும்புகிறார்கள், அவர்கள் அவ்வளவு மதம் இல்லாதவர்கள், எந்த மாதிரியான பின்வாங்கலைப் போக பரிந்துரைக்க முடியும்? எனவே உண்மையிலேயே யோசித்து, “சரி, அவர்கள் சில ஆர்வத்தை வெளிப்படுத்தியுள்ளனர், அவர்கள் கற்றுக்கொள்ள விரும்புகிறார்கள். பின்வாங்குவதற்கு எங்கு செல்ல வேண்டும் என்பது பற்றி நான் அவர்களுக்கு எப்படி வழிகாட்டுவது?" அப்படியானால், உண்மையிலேயே உதவுவது அல்லது யாராவது தர்மசாலாவுக்குச் செல்ல விரும்புகிறார்கள், நீங்கள் ரயிலில் செல்லப் போகிறீர்களா, பேருந்தில் செல்லப் போகிறீர்களா, இப்படி பலவிதமான விஷயங்களைப் பற்றி அவர்களிடம் பேசுங்கள்.

• பத்தாவது [குழு] எதிர்மறையாகச் செயல்படுபவர்களுக்கு அல்லது அவ்வாறு செய்யப் போகிறவர்களுக்கு உதவுவது, ஆனால் அந்த செயலைச் செய்வதிலிருந்து அவர்களைத் தடுப்பது மற்றும் அந்த செயலின் குறைபாடுகளை விளக்குவது.

யாரோ ஒரு பெரிய எதிர்மறையை உருவாக்கப் போகும் இடத்தில் நாம் எங்காவது இருக்கலாம் "கர்மா விதிப்படி,, மேலும் நம் கட்டைவிரலை மட்டும் சுழற்றி, அதைச் செய்ய விடாமல், எதிர்மறையான செயலைச் செய்வதன் மூலம் தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் தீங்கு விளைவிப்பதற்குப் பதிலாக, நாம் தலையிட்டு ஏதேனும் ஒரு வழியில் அவர்களைத் தடுக்க முடியுமா என்பதைப் பார்க்கவும். தலையிட பல்வேறு வழிகள் உள்ளன, நிச்சயமாக இங்கே சிறந்த வழி, அந்த செயலைச் செய்வதன் தீமைகளை அவர்களுக்கு விளக்கினால். நிச்சயமாக, இது கொஞ்சம் கடினமாக இருக்கும். நீங்கள் ஒரு கடல் உணவு உணவகத்திற்குள் நுழைந்து, அனைத்து கடல் உணவுகளையும் கொல்வதால் ஏற்படும் தீமைகள் பற்றி அவர்களுக்கு கற்பிக்க முடியாது. உரிமையாளர் உங்களுடன் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கப் போவதில்லை, எனவே இதுபோன்ற விஷயங்களில் சில சாமர்த்தியம் தேவை. ஏனெனில் சில சமயங்களில் இதைச் செய்தால் மக்கள் நம்மைத் தலையிடுவதாகவே பார்க்கிறார்கள். “என் தொழிலில் ஏன் தலையிடுகிறாய்? நான் யாரையாவது கத்தவும் கத்தவும் விரும்பினால், அது என் வேலை. என்னை விட்டுவிடு” என்றான். இந்த சூழ்நிலைகளை கையாள்வதில் இது உண்மையில் ஒரு பெரிய திறமையை எடுக்கும்.

நிச்சயமாக, நீங்கள் ஒருவருடன் நெருக்கமாக இருந்தால், உங்களுக்கிடையில் சில நம்பிக்கைகள் இருந்தால், அது மிகவும் எளிதாகிவிடும், ஏனென்றால் நீங்கள் அந்த நபரிடம் ஏதாவது சொன்னால், நம்பிக்கை இருப்பதால் அவர்கள் கேட்கும் வாய்ப்பு அதிகம். அதேசமயம், உங்களை நம்பாத ஒருவருடன் நீங்கள் பழகினால், அல்லது உங்களை விட உயர்ந்த நிலையில் தங்களைப் பார்ப்பவர்கள், அல்லது அது போன்ற சூழ்நிலைகளில், அவர்களை அணுகுவது மிகவும் கடினமாகிவிடும். இது நம் சொந்த அனுபவத்தில் இருந்து நமக்குத் தெரியும், இல்லையா? மற்றவர்களை விட நாம் சற்று உயர்ந்த நிலையில் இருப்பதாகக் கருதும் போது, ​​அவர்கள் சுற்றி வந்து, நாம் செய்யப்போகும் சில எதிர்மறையான செயல்களைச் சுட்டிக்காட்டினால், நாம் கலங்குகிறோம்! நமது பெருமைக்கு சவால் விடப்பட்டுள்ளது. நீ யார், நான் பொய் சொல்கிறேன் என்று யாரோ என்னிடம் சொல்கிறார்கள் இளம் உப்பிட்டி? நான் பொய் சொல்லும்போது, ​​அதை நீங்கள் கவனிக்கவேண்டாம்.

நம் சொந்த அனுபவத்தில் இருந்து பார்க்க முடியும், சில சமயங்களில் மற்றவர்கள் நமக்கு உதவ முயற்சிக்கும் போது அவர்கள் சொல்வதைக் கேட்பது அவ்வளவு எளிதானது அல்ல. இதேபோல், சில எதிர்மறையான செயல்களைச் செய்யவிருக்கும் மற்றவர்களுக்கு நாம் உதவ முயற்சிக்கும்போது, ​​​​அவர்கள் நம் பேச்சைக் கேட்கும் வகையில் அதை எப்படி திறமையான முறையில் செய்வது என்று நாம் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். உண்மையில், அடிக்கடி, இது மிகவும் திறமையை எடுக்கும், ஏனென்றால் யாரோ ஒருவர் தங்கள் ஈகோ சவால் செய்யப்படுவதைப் போல உணரும் தருணம், அவர்கள் மூடுவது போல், அவர்கள் கேட்கப் போவதில்லை. எனவே நீங்கள் அவர்களை அணுகுவதற்கு ஏதேனும் வழியைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும், அங்கு அவர்களுக்குத் தெரியாமல் அவர்களின் ஈகோவை நீங்கள் சவால் செய்யப் போகிறீர்கள். [சிரிப்பு]

யாராவது எதிர்மறையான செயலைச் செய்ய விரும்பினால் வேறு வழிகளும் உள்ளன. சில நேரங்களில் நீங்கள் அதை செய்வதிலிருந்து அவர்களை திசை திருப்பலாம். அதாவது கவனச்சிதறல் அதிசயங்களைச் செய்கிறது, இல்லையா? அல்லது மக்கள் சண்டையிடுகிறார்கள், நாங்கள் குடும்ப சூழ்நிலையில் இருந்தால், மக்கள் சண்டையிட்டால், நீங்கள் வந்து தலைப்பை மாற்றுகிறீர்கள் என்பது எங்களுக்கும் தெரியும். உள்ளே வந்து வித்தியாசமாக ஏதாவது செய்யுங்கள், மக்கள் நிறுத்த வேண்டும். திச் நாட் ஹனின் சீடர்களான ஒரு தம்பதியினரின் கதையை நான் கேள்விப்பட்டேன், நினைவாற்றல் மணி எப்படி இருக்கிறது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும், நீங்கள் நினைவூட்டல் மணியை அடித்தீர்கள், நீங்கள் மூன்று முறை நின்று மூச்சு விடுகிறீர்கள், எனவே இந்த ஜோடி, ஒரு முறை அவர்கள் தகராறு செய்தார்கள். சிறு குழந்தை எழுந்து வந்து நினைவாற்றல் மணியை அடித்தது. [சிரிப்பு]

உண்மையில், நான் சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஒரு கட்டத்தில் திச்சின் சீடர்களாக இருந்த சிலருடன் தங்கியிருந்தேன், அவர்கள் சண்டையிட்டுக் கொண்டிருந்தனர், நான் அறைக்குள் சென்று மனநிறைவு மணியை அடித்தேன். எனவே சில நேரங்களில் நீங்கள் அதைச் செய்யக்கூடிய சூழ்நிலைகள் உள்ளன, அது சார்ந்துள்ளது. அவர்களின் சண்டையில் நான் குறுக்கிட்டு அவர்கள் கோபப்படுவார்களா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் அவர்கள் நின்று மூச்சுவிட்டார்கள்.

• பதினொன்றாவது ஒரு சிறப்பு வகையான சூழ்நிலையாகும், அங்கு நீங்கள் அமானுஷ்ய சக்திகளின் ஆர்ப்பாட்டத்தால் மட்டுமே உதவக்கூடியவர்களுக்கு உதவுகிறீர்கள்.

எனவே, உங்களிடம் அமானுஷ்ய சக்திகள் இருந்தால், உங்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் இதை உடைப்பதைப் பற்றி நான் கவலைப்பட வேண்டியதில்லை. உங்களிடம் அமானுஷ்ய சக்திகள் இருந்தால், மற்ற அனைத்தும் ஒருவரின் தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களைத் தடுக்கத் தவறினால், அல்லது தர்மத்தின் செல்லுபடியை நிரூபிக்கத் தவறினால், உங்களிடம் அமானுஷ்ய சக்திகள் இருந்தால், அவற்றைப் பயன்படுத்தலாம். தி புத்தர் உண்மையில் மிகவும் கண்டிப்பாக இருந்தது. அவர் தனது சீடர்களின் அனைத்து அமானுஷ்ய சக்திகளையும் சுற்றிச் செல்ல அனுமதிக்கவில்லை, மேலும் அவர் உண்மையில் அதை சற்று எதிர்த்தார். அவர் அதை செய்ய வேண்டிய சூழ்நிலைகள் இருந்தன.

உண்மையில், லோசர் பிப்ரவரியில் சில வாரங்களில், திபெத்திய புத்தாண்டு மற்றும் முதல் மாதத்தின் முழு நிலவு அற்புதங்களின் நாள் என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அந்த நேரத்தில் புத்தர் வாழ்ந்தபோது, ​​500 மட்டை முடி சந்நியாசிகள் இருந்தனர், சுற்றி இருந்த இந்த வெவ்வேறு குழுக்களில், அவர்கள் அமானுஷ்ய சக்திகளைப் பயிற்சி செய்தனர், மேலும் அவர்கள் சவால் செய்தனர். புத்தர் அமானுஷ்ய சக்திகளின் ஆர்ப்பாட்டத்திற்கு. மேலும் பண்டைய இந்தியாவில், நீங்கள் ஒரு விவாதத்திற்கு அல்லது ஒரு ஆர்ப்பாட்டத்திற்கு சவால் செய்யப்பட்டால், நீங்கள் தோற்றால் நீங்கள் மற்றவரின் மதத்திற்கு மாற வேண்டும். அதனால் புத்தர் "இல்லை, இல்லை, இல்லை" என்று கூறிக்கொண்டே இருந்தார். அவர் புறப்படுவார், அவர்கள் அவரைப் பின்தொடர்ந்து ஓடுவார்கள், மீண்டும் கேட்பார்கள், அவர் இல்லை என்று சொன்னார், பின்னர் அவர் வேறொரு இடத்திற்குச் செல்வார், மேலும் அவர்கள் அவரைப் பின்தொடர்ந்தனர், ஏனென்றால் அவர்கள் அற்புதமான அமானுஷ்ய சக்திகள் இருப்பதாக உணர்ந்தார்கள். அவமானப்படுத்த விரும்பினார் புத்தர்.

எனவே இறுதியில், அவர்கள் அவரை மிகவும் தொந்தரவு செய்தார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன், அவர் சரி என்று கூறினார். பின்னர், நிச்சயமாக, தி புத்தர்மயிர் முடி சந்நியாசிகளை விட அவரது அமானுஷ்ய சக்திகள் மிகவும் பிரமாண்டமாக இருந்தன, அதனால் அவர்களில் 500 பேரும் மதம் மாறினார்கள். புத்தர்இன் சீடர்கள். இது முதல் மாதத்தின் பௌர்ணமி அன்று, அற்புதங்கள் தினமாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. ஆனால் அது தவிர, தி புத்தர் யாரோ ஒருவருக்கு தீங்கு விளைவிப்பதை நீங்கள் உண்மையில் தடுக்கக்கூடிய ஒரு சூழ்நிலையாக இருந்தாலன்றி, அல்லது தர்மத்தின் உண்மையைப் பற்றி ஒருவரை அணுகுவதற்கான ஒரே வழி இதுவே என்பதை நீங்கள் பார்க்க முடியாவிட்டால், மக்களை அனுமதிக்கவில்லை. அந்த வகையான சூழ்நிலைகளில், ஆனால் அதைத் தவிர, மக்கள் இந்த வகையான ஆர்ப்பாட்டங்களைச் செய்ய அனுமதிக்கப்படவில்லை.

சில நேரங்களில் மக்கள் என்னிடம் வந்து, "சரி, ஏன் இல்லை? இப்படி இருந்தால் இப்படித்தான் லாமா அல்லது அந்த லாமா சில அமானுஷ்யமான காரியங்களைச் செய்தேன், அப்போது அவை ஏதோவொன்று என்று நான் உண்மையிலேயே நம்புவேன். பலர் என்னிடம் இதைச் சொன்னார்கள், ஆனால் இந்தியாவில் மனிதர்கள் இருக்கிறார்கள், சில விஷயங்களைச் செய்பவர்கள் இருக்கிறார்கள், விஷயங்களைத் தோன்றவும் மறையவும் செய்கிறார்கள், ஆனால் என்ன நடக்கும்? சீடர்கள் எப்படிப்பட்டவர்கள்? அவர்கள் ஆசிரியரை வணங்க முனைகிறார்கள், “ஓ, என் ஆசிரியரால் மந்திர செயல்களைச் செய்ய முடியும். அவர்கள் மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்தவர்கள். ” ஆனால் அவர்கள் தங்கள் சொந்த மனதை மாற்றுவதற்கான உந்துதலுடன் போதனைகளை உண்மையில் கேட்பதில்லை, மேலும் அவர்கள் தங்கள் சொந்த மனதை மாற்றுவதில் அவ்வளவு ஆர்வம் காட்டுவதில்லை. விசேஷமான வேறொருவரை வணங்குவதில் சீடர்கள் அதிக ஆர்வம் காட்டுகிறார்கள். மேலும் விசேஷமான ஒருவரை வணங்குவது நம்மை சம்சாரத்திலிருந்து விடுபடாது. தி புத்தர் நாம் அந்த வகையான இயக்கத்திற்கு வருவதை விரும்பவில்லை. விடுதலைக்காக மக்கள் போதனைகளைக் கேட்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார்.

பதினொரு வகையான உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் சிறப்பு கவனம் செலுத்த வேண்டும், நாம் கவனத்துடன் இருந்தால், அவர்கள் நம்மைச் சுற்றி எப்போதும் இருப்பதைக் காண்போம், அதிலும் குறிப்பாக உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் தங்கள் விருப்பங்களை நிறைவேற்றவோ அல்லது நிறைவேற்றவோ உதவ வேண்டும். ஒரு திட்டம். மக்களுக்கு பாத்திரங்களைக் கழுவ உதவி தேவை, தெருவைக் கடக்க அவர்களுக்கு உதவி தேவை. நிறைய விஷயங்கள் இருக்கு. நாங்கள் சேவையை வழங்குவதற்கு எப்போதும் சில வழிகள் உள்ளன.

நெறிமுறை நடத்தையின் விலைமதிப்பற்ற தன்மை

மூன்றாவது தலாய் லாமா ஜெ ரின்போச்சியின் மேற்கோளுடன் தொலைநோக்கு நெறிமுறை நடத்தை பற்றிய தனது பகுதியை முடித்தார்.

நெறிமுறை நடத்தை என்பது தீமையின் கறைகளை அகற்றுவதற்கான நீர்,
துன்பங்களின் உஷ்ணத்தைத் தணிக்க நிலவு ஒளி,
உயிர்களின் நடுவில் மலைபோல் உயர்ந்து நிற்கும் பிரகாசம்,
மனிதகுலத்தை ஒன்றிணைக்கும் அமைதியான சக்தி.
இதை அறிந்த ஆன்மிகப் பயிற்சியாளர்கள் அதைக் காக்கிறார்கள்
அவர்கள் தங்கள் கண்களைப் போலவே.

அழகாக இருக்கிறது, இல்லையா? அந்த நெறிமுறை நடத்தை தீமையின் கறைகளை அகற்றுவதற்கான நீர் போன்றது. உங்கள் மனதில் உள்ள குப்பைகளைப் பற்றி சிந்தித்துப் பாருங்கள், நெறிமுறை நடத்தை அதை எவ்வாறு அகற்றுகிறது. எதிர்மறையான செயல்களைச் செய்வதிலிருந்து உங்களைத் தடுக்கிறது. இன்னல்களின் உஷ்ணத்தை குளிர்விக்கும் நிலவொளி போன்றது. முழு நிலவு இருக்கும் போது எல்லாம் எப்படி மிகவும் அமைதியாகவும் குளிராகவும் இருக்கும் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். நம் மனம் துன்பங்களின் தாக்கத்தில் இருக்கும்போது, ​​​​நம் மனம் ஒரு காட்டுத்தீ போல வெப்பமாகவும் எரிகிறது. எனவே, மனதின் வெறியைத் தீர்த்து வைக்கும் அந்த குளிர்ந்த மென்மையான நிலவொளி போன்றது. உணர்வுள்ள உயிர்களின் நடுவே பிரகாசம் மலை போல் உயர்ந்து நிற்கிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக உயர்ந்து நிற்கும் ஒரு மலை உங்களிடம் இருந்தால், நெறிமுறை நடத்தை அது போன்றது. இது பெரிய ஒன்று மற்றும் அது உறுதியானது, மேலும் இது மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் திடமான மற்றும் நம்பகமான ஒன்றாக பார்க்கக்கூடிய ஒன்று.

நீங்கள் இதைப் பற்றி நினைக்கும் போது - ஏனென்றால் நாம் அனைவருக்கும் நம்பிக்கை சிக்கல்கள் இருப்பதை நான் அறிவேன்: "நான் யாரை நம்புவது?" "நான் மக்களை எப்படி நம்புவது?" - நெறிமுறை நடத்தை என்பது நம்பிக்கையின் ஒரு பெரிய அங்கம், இல்லையா? நீங்கள் பார்த்தால், நீங்கள் அவர்களை நம்பப் போகிறீர்கள் என்றால், அவர்களிடம் நீங்கள் தேடும் குணங்கள் என்ன? நீங்கள் உண்மையிலேயே இதைப் பற்றி யோசித்தால், என்னை யாரையாவது நம்ப வைப்பது எது? சரி, என்னை உடல்ரீதியாக காயப்படுத்தாத, என் பொருட்களை எடுக்காத, என்னை பாலுறவில் பயன்படுத்தாத, உண்மையாக பேசப் போகும், என் நலனைக் கவனித்து, நல்ல உறவுகளை உருவாக்க உதவி செய்பவர், யார் போகிறார்கள் அன்பாகப் பேசுவது, யார் சரியாகப் பேசுவார்கள், யார் என் விஷயத்திற்கு ஆசைப்படப் போவதில்லை, யார் எனக்கு தீங்கு விளைவிப்பது என்று சதி செய்யப் போவதில்லை, தவறான எண்ணங்களால் என்னைத் தவறாக வழிநடத்தப் போவதில்லை.

அப்படிப் பார்த்தால் மனித உறவுகளில் நம்பிக்கையை எப்படி உருவாக்குவது? நெறிமுறை நடத்தை என்பது மனித உறவுகளில் நம்பிக்கையின் அடிப்படை அடித்தளமாகும். நீங்கள் பார்க்க முடியும், எங்கள் சொந்த உறவுகளில் கூட வேடிக்கையான ஒன்று நடந்தால், பெரும்பாலும் நெறிமுறை நடத்தையில் சில சறுக்கல்கள் உள்ளன. கடுமையான வார்த்தைகள் இருந்தன, முரண்பாடான பேச்சு இருந்தது, பொய்கள் இருந்தன, ஏமாற்றுத்தனம் இருந்தது. எப்படியோ, நாங்கள் பத்து எதிர்மறை செயல்களில் ஈடுபட்டோம், அது உறவுகளை குழப்பியது.

நம்பிக்கையை நிலைநாட்ட முயற்சிக்கும் நாடுகளுக்கும் அரசாங்கங்களுக்கும் இடையில் நீங்கள் பார்த்தால், அல்லது வெவ்வேறு மக்கள் குழுக்கள், வெவ்வேறு இனங்கள் அல்லது மதங்கள் அல்லது இனங்களைச் சேர்ந்தவர்கள், அல்லது ஒரே குழுக்களில் உள்ளவர்கள் கூட, ஒருவருக்கொருவர் நம்ப முயற்சி செய்கிறார்கள். அவர்கள் நம்ப வேண்டிய கூறுகள் என்ன? அவர்கள் யாரோ ஒருவருடன் பாதுகாப்பாக உணர்கிறார்கள் என்பதை அவர்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். சரி, ஒருவர் மற்றவருடன் பாதுகாப்பாக உணர வைப்பது எது? அந்த நபர் தான் நெறிமுறை நடத்தையை கடைபிடிக்கிறார்.

எனவே நெறிமுறை நடத்தை நம் உலகில் அத்தகைய நம்பமுடியாத உறுதிப்படுத்தும் சக்தியாகவும், மக்களை அமைதிப்படுத்தும் ஒன்றாகவும் செயல்படுகிறது. இது ஒரு மலை போன்றது. இது திடமானது மற்றும் உறுதியானது மற்றும் நம்பகமானது மற்றும் அத்தகைய நபர்களை நாம் நம்பலாம். எனவே, மக்கள் நம்மை நம்ப வேண்டுமென்றால், நம்முடைய சொந்த நெறிமுறை நடத்தையில் நாம் வேலை செய்ய வேண்டும், பின்னர் இயல்பாகவே அவர்கள் நம்மை நம்புவார்கள். நாங்கள் எந்த ஒரு பெரிய காட்சியும் அல்லது எந்த பெரிய பிரச்சாரமும் செய்ய வேண்டியதில்லை.

இது மனிதகுலத்தை ஒன்றிணைக்கும் அமைதியான சக்தி, இல்லையா? இதை அறிந்து, நெறிமுறை நடத்தையின் அனைத்து நன்மைகளையும் அறிந்து, ஆன்மீக பயிற்சியாளர்கள் தங்கள் கண்களைப் போலவே அதைப் பாதுகாக்கிறார்கள். எனவே, நாம் எப்போதும் நம் கண்களை மிகவும் விலையுயர்ந்த பொருளாக நினைக்கிறோம். நாம் கண்களை இழக்க விரும்பவில்லை. எங்கள் நெறிமுறை நடத்தை நம் கண்களை விட விலைமதிப்பற்றது, உண்மையில் மிகவும் விலைமதிப்பற்றது, எனவே நாங்கள் அதை மிகச் சிறப்பாகப் பாதுகாக்கிறோம். எங்கள் நெறிமுறை நடத்தையில் நாங்கள் பொறுப்பற்றவர்கள் அல்ல. இதேபோல், உங்கள் கண்களுக்கு ஆபத்தை விளைவிக்கும் ஒன்றை நீங்கள் செய்யப் போவதில்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் செய்தால் அது எவ்வளவு வேதனையானது என்பதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள்.

தொலைநோக்கு பொறுமையை எவ்வாறு பயிற்றுவிப்பது

இப்போது நாம் மூன்றாவது இடத்திற்கு செல்வோம் தொலைநோக்கு நடைமுறை: தொலைநோக்கு பொறுமையை எவ்வாறு பயிற்றுவிப்பது. ஒரு அறிமுக விஷயமாக, பொறுமை என்றால் என்ன? தீங்கு அல்லது துன்பத்தின் முன்னிலையில் அமைதியாக இருப்பது என்று பொருள். உண்மையில் நான் சமீபகாலமாக பொறுமையைப் பற்றி அதிகம் யோசித்து வருகிறேன் - நான் எப்போதும் பொறுமையைப் பற்றியே சிந்திக்கிறேன். எப்போதும் இல்லை, நான் இன்னும் அதைப் பற்றி அதிகம் சிந்திக்க வேண்டும், ஆனால் நான் அதைப் பயிற்சி செய்ய முயற்சிக்கிறேன்.

"பொறுமை" என்பதன் மொழிபெயர்ப்பில் நான் ஒருபோதும் மகிழ்ச்சியடையவில்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் மூன்று வெவ்வேறு வகையான பொறுமைகளைப் பார்க்கும்போது, ​​பொதுவாக ஆங்கிலத்தில் பொறுமை என்றால் என்ன, அது எப்போதும் பொருந்தாது. மூன்று வகையான பொறுமை உண்டு: பழிவாங்காத பொறுமை, துன்பத்தைத் தாங்கும் பொறுமை மற்றும் தர்மத்தைக் கடைப்பிடிக்கும் பொறுமை. மேலும், வழக்கமான ஆங்கிலத்தில் யாரிடமாவது, "பொறுமையாக இருங்கள்" என்று சொன்னால், அவர்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள், காத்திருங்கள். இது நமது முக்கிய விஷயங்களில் ஒன்றல்லவா? பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளிடம் சொல்வதை நீங்கள் எப்போதும் கேட்கிறீர்கள்: "பொறுமையாக இரு" என்பது காத்திருங்கள். அது தொலைநோக்கு பொறுமையின் பொருள் அல்ல: "காத்திருங்கள்." அது பொருளல்ல. தீங்கு அல்லது துன்பத்தின் முன்னிலையில் அமைதியாக இருப்பது என்று அர்த்தம்.

சில நேரங்களில் அவர்கள் அதை சகிப்புத்தன்மை என்று மொழிபெயர்க்கிறார்கள், ஏனென்றால் இரண்டாவது வகை பொறுமை துன்பங்களைத் தாங்கும் என்று நான் சொன்னேன். ஆனால் சில சமயங்களில் சகிப்புத்தன்மை என்ற வார்த்தையைக் கேட்கும்போது, ​​​​ஒன்று நீண்ட பந்தயத்தில் ஓடுவது மற்றும் அது ஒரு சகிப்புத்தன்மை பந்தயம் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம், அல்லது நீங்கள் உங்கள் பற்களை கடித்துக்கொண்டு உங்களுக்குப் பிடிக்காத ஒன்றைத் தாங்க நினைக்கிறோம். ஆனால் அதுவே இல்லை. இது பல்லைக் கடித்துக் கொள்வதும், எதையாவது விரும்பாமல் இருப்பதும் அல்ல. அது அர்த்தமல்ல, அது அர்த்தமல்ல என்பதை நாம் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியம், இல்லையெனில் நாம் அதை தவறாகப் பயிற்சி செய்கிறோம். உண்மையில், பற்களை நசுக்குவதைப் போல் நீங்கள் உணராத வகையில், விட்டுவிடுவதைக் குறிக்கிறது. சகிப்புத்தன்மை உண்மையில் சரியான பொருளைக் கொண்டிருக்கவில்லை.

பின்னர் சில நேரங்களில் அது சகிப்புத்தன்மை என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. நீங்கள் தீங்குகளை பொறுத்துக்கொள்ள முடியும், நீங்கள் வெவ்வேறு விஷயங்களை பொறுத்துக்கொள்ள முடியும், ஆனால் நாங்கள் சகிப்புத்தன்மை பற்றி நினைக்கிறோம், சில நேரங்களில் சகிப்புத்தன்மை ஒரு நல்ல விஷயம், இது மிகவும் சகிப்புத்தன்மையுள்ள திறந்த மனதுடைய நபரைக் குறிக்கிறது. ஆனால் நாம் இங்கு வருகிறோம் என்பதன் அர்த்தம் அதுவல்ல. திபெத்திய வார்த்தை zöpa, பின்னர் சில நேரங்களில் நாம் சகிப்புத்தன்மை அல்லது சகிப்புத்தன்மை பற்றி நினைக்கிறோம், "ஆம், நான் இதை பொறுத்துக்கொள்ள வேண்டும்." தாங்கும் அதே மாதிரி. எனக்கு அது பிடிக்கவில்லை, அது முடியும் வரை நான் பொறுத்துக்கொள்ள வேண்டும், ஆனால் அந்த வகையான சகிப்புத்தன்மை உங்களுக்கு இருக்கும்போது உங்களுக்கு மகிழ்ச்சியான மனது இல்லை என்பதால் அது அர்த்தமல்ல, இல்லையா? நீங்கள் ஏதாவது முடிவடையும் வரை காத்திருக்கிறீர்கள், அது உண்மையில் இந்த நடைமுறையின் அர்த்தம் அல்ல. நான் அதை வலியுறுத்துகிறேன், ஏனென்றால் சில நேரங்களில் நாம் சிக்கிக் கொள்கிறோம், "சரி, நான் என்னைத் தள்ள வேண்டும். கோபம் கீழே மற்றும் பொறுத்துக்கொள்ள. இந்த முட்டாள்தனத்தை என்னால் தாங்க முடியவில்லை. அதுவும் இல்லை.

நான் கொஞ்சம் யோசித்தது என்னவென்றால், இந்த மூன்று வகைகளிலும் நாம் பொறுமை என்று அழைக்கிறோம், அதில் ஒரு கூறு உள்ளது. வலிமை மூன்றிலும். நான் அதை மொழிபெயர்ப்பதில் கொஞ்சம் விளையாடி வருகிறேன் வலிமை அதற்கு பதிலாக பொறுமை. ஏனெனில் என்ன வலிமை? இது என்ன வகையான அர்த்தத்தை அளிக்கிறது? அதில் ஏதோ பலம் இருக்கிறது, இல்லையா? அடிபணியாத, விட்டுக்கொடுக்காத உணர்வு, உங்களிடம் சில இருக்கிறது வலிமை. நீங்கள் "தாங்க" முடியும், ஆனால் அது உங்கள் பற்கள் கடிக்கும் உணர்வு இல்லை. உங்களிடம் உள்ளது வலிமை, நீங்கள் சில உள் வலிமை அல்லது ஸ்திரத்தன்மையைக் கொண்டிருக்கிறீர்கள், இதனால் நீங்கள் நிலைமையை அதிகமாகப் பெறாமல் சமாளிக்க முடியும்.

ஆடியன்ஸ்: [செவிக்கு புலப்படாமல்] இது ஒரு பெரிய திறன் கொண்ட ஒரு வார்த்தை, வலிமை போன்றது.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): சில வகையான திறன் கொண்ட, சரியான, நீங்கள் விஷயங்களை தாங்க முடியும். உண்மையில், அதுதான் முழு விஷயம். Zöpa என்பது மற்ற அர்த்தங்களில் எதையாவது தாங்கும் திறன் என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, எனவே சில வகையான திறன் உள்ளது. உங்களுக்குச் சிறந்த சூழலையோ அர்த்தத்தையோ தரக்கூடிய வெவ்வேறு சொற்களைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள். எனக்கு ஒருவகையில் பிடிக்கும் வலிமை நானே. எனக்கு வலிமை ஒருவித உள் பலம் என்று பொருள், நீங்கள் தலைக்கு மேல் குனிந்து, அதிகமாக இருக்கப் போவதில்லை, ஆனால் ஒரு சூழ்நிலையைக் கடந்து அதைச் சமாளிக்கும் திறன் உங்களிடம் உள்ளது. பொறுமை எனக்கு அந்த உணர்வைத் தருவதில்லை. எனவே நாங்கள் இங்கே பேசும்போது அதைச் சுற்றி விளையாடுவோம். பொறுமை, வலிமை, சகிப்புத்தன்மை, சகிப்புத்தன்மை, அது என்னவென்று பார்ப்போம். எப்படியிருந்தாலும், அதில் மூன்று வகைகள் உள்ளன.

மூன்றாவது தலாய் லாமா முதல்வரைப் பற்றிப் பேசத் தொடங்குகிறார், மேலும் அவர் கூறுகிறார், “யாராவது உங்களுக்குத் தீங்கு செய்தால், கோபம் இது ஒரு பயனுள்ள பதில் அல்ல, ஏனென்றால் அவர் உங்களுக்கு செய்யும் தீங்கானது நீங்கள் முன்பு மற்றொருவருக்கு ஏற்படுத்திய தீங்கின் கர்ம விளைவு மட்டுமே. மேலும், அவர் மனக் கட்டுப்பாடு இல்லாதவராகவும், உதவியற்றவராகவும் ஆட்கொள்ளப்படுகிறார் கோபம், கோபமடைந்து அவரை காயப்படுத்துவது பொருத்தமற்றது. ஏனெனில் ஒரு கணம் கோபம் பல யுகங்களில் குவிந்து கிடக்கும் நேர்மறை ஆற்றலின் மூன்று தளங்களின் வேர்களை அழிக்கிறது, எண்ணங்களை அனுமதிக்காதே கோபம் எழுவதற்கு. இது தீங்கினால் அசைக்கப்படாத பொறுமையின் பயிற்சியாகும்.

பழிவாங்காத பொறுமை என்று நான் என்ன சொல்கிறேனோ, அவர் பொறுமையை கேடுகளால் அசைக்காமல் இருக்கிறார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நீங்கள் மற்றொரு நபரிடமிருந்து தீங்கைப் பெறுகிறீர்கள், நீங்கள் அந்த நபர் மீது கோபப்படுகிறீர்கள், பதிலடி கொடுப்பதற்குப் பதிலாக, அந்த நபரை நீங்கள் திருப்பித் தாக்காதபடி அந்தத் தீங்கினால் அசையாமல் இருக்கப் பயிற்சி செய்கிறீர்கள். அவர் கோபப்படுவதன் நோக்கமின்மை, பயனற்ற தன்மை பற்றி இங்கே பேசுகிறார். இங்கே நாம் மனதைக் கையாளுகிறோம் கோபம். நிச்சயமாக, அந்த மனம் கோபம் என்ற வார்த்தைகளில் பொங்கி வழிய முடியும் கோபம், மற்றும் செயல்களில் கோபம், மற்றும் செயல்களையும் வார்த்தைகளையும் கட்டுப்படுத்துவது எளிதானது, ஆனால் இறுதியில் நாம் மனதில் கொள்ள வேண்டும் கோபம், வருத்தம், ஆத்திரம், சண்டை, கிளர்ச்சி, இப்படிப்பட்ட மோசமான உணர்வுகள் எல்லாம் நமக்குத் தெரிந்திருக்கும். அவை அனைத்தையும், நான் வார்த்தையின் கீழ் பரந்த அளவில் வைத்தேன் கோபம்.

அதற்கு பதிலாக வெவ்வேறு மொழிபெயர்ப்புகளை யோசித்துக்கொண்டிருக்கிறேன் கோபம், விரோதம் அல்லது விரோதம் போன்றவை. ஏனென்றால் சில நேரங்களில் நாம் நினைப்போம் கோபம் ஒரு பெரிய வெடிப்பு, ஆனால் இங்கே அது ஒரு பெரிய விரிவடையலாம், ஆனால் அது உண்மையில் சிறிது நேரம் நீடிக்கும் ஒன்றாக இருக்கலாம். விரோதம் இருக்கிறது, நீங்கள் வேறு யாரிடமாவது சில விரோதங்களை வைத்திருக்கிறீர்கள். எனவே, யாரோ அல்லது ஏதோவொருவரின் எதிர்மறையான குணங்களை பெரிதுபடுத்தி, தாங்க முடியாததைக் கண்டறிந்து, அதைத் தாக்க அல்லது அதிலிருந்து ஓட விரும்புவது மனம். எனவே, மனம் மிகவும் வருத்தமாகவும் கொந்தளிப்பாகவும் இருக்கும், பின்னர் பொதுவாக வழக்கில் இருக்கும் கோபம், நாம் மீண்டும் தாக்கி அழிக்க விரும்புகிறோம் அல்லது யாரையாவது நம் வருத்தத்திற்குக் காரணமாகக் கருதுகிறோம். நான் வருத்தமாக இருக்கிறேன், நான் மகிழ்ச்சியடையவில்லை, யாரோ என் மகிழ்ச்சியில் குறுக்கிடுகிறார்கள், நான் அவர்களை மீண்டும் தாக்குவேன், சமமாக, அவர்களை வழியிலிருந்து வெளியேற்றுவேன்.

இங்கே அவர் தீமைகளைப் பற்றி பேசுகிறார், எனவே முதலில் அவர் கூறுகிறார், “யாராவது உங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் போது, கோபம் இது ஒரு பயனுள்ள பதில் அல்ல, ஏனென்றால் அவர் உங்களுக்குச் செய்த தீங்கானது நீங்கள் முன்பு மற்றொருவருக்கு ஏற்படுத்திய தீங்கின் கர்ம விளைவு. சரி, அது தண்ணீரை நெருப்பில் வீசுகிறது, இல்லையா? ஏனென்றால், நாம் கோபமாக இருக்கும்போது, ​​​​மற்றவர் மீது கோபப்படுவதற்கான முழு விஷயமும்: நம் துன்பம் அவர்களின் தவறு, என் துன்பத்திற்கு அவர்கள்தான் காரணம். நான் மகிழ்ச்சியற்றவன் மற்றும் நான் பரிதாபமாக இருக்கிறேன். அதற்கு எனக்கு எந்தப் பொறுப்பும் இல்லை. அவர்கள் என்னை இப்படி உணர வைத்தனர்.

அதுதான் முழுப் பிரச்சாரம் கோபம், மற்றும் இதோ. அது சொல்கிறது: "மன்னிக்கவும், நாம் வலியை அனுபவிக்கும் போது அது யாரோ ஒருவரின் தவறு அல்ல, அது நமது சொந்த எதிர்மறை செயல்களின் கர்ம விளைவு." நாம் அதை உணரும் தருணத்தில், அது "வேறு யாரையும் குறை சொல்ல முடியாது, ஏனென்றால் நான் முந்தைய காலத்தில் சில தவறான செயல்களைச் செய்தேன், அது என்னைச் சுற்றி வருகிறது." எனவே வேறொருவர் மீது கோபப்படுவது முற்றிலும் பயனற்றது, ஏனென்றால் அவர்கள் அதற்குக் காரணம் அல்ல.

தர்ம நடைமுறையில் இது ஒரு பெரிய, மிகப்பெரிய, மகத்தான படியாகும், மேலும் இது மிகவும் கடினமான ஒன்று, ஏனென்றால் நம் முழு பழக்கவழக்கமும் நாம் மகிழ்ச்சியற்றதாக இருக்கும்போது, ​​அது வேறொருவரின் தவறு, என் பொறுப்பு அல்ல, நான் நினைக்கும் விதத்தில் எந்த தொடர்பும் இல்லை. இது மற்ற நபர் அல்லது மக்கள் குழுவால் ஏற்படும் வெளிப்புற சூழ்நிலையுடன் தொடர்புடையது. அந்த உலகக் கண்ணோட்டம் மிகவும் முட்டுச்சந்தானது, ஏனென்றால் நாம் நமது சக்தியை விட்டுக்கொடுக்கிறோம். நம் துன்பம் வேறு யாரோ ஒருவரால் ஏற்பட்டால், நாம் எதுவும் செய்ய முடியாது என்று அர்த்தம்.

சரி, நாங்கள் செய்யக்கூடிய ஒரே விஷயம் புகார். நாங்கள் புகார் செய்கிறோம், சிணுங்குகிறோம், மற்றவரைப் பற்றி மோசமாகப் பேசுகிறோம். என் மகிழ்ச்சியை வேறு யாரோ ஒருவரின் பிரச்சனையாக மாற்றும் வரை நாம் செய்யக்கூடியது அவ்வளவுதான், அதுதான் எனக்கு மிச்சம். சிணுங்கவும், புகார் செய்யவும், என்னை நினைத்து வருந்தவும், அவர்களின் முதுகுக்குப் பின்னால் அந்த நபரைப் பற்றி கேவலமான விஷயங்களைச் சொல்லுங்கள். அது எனக்கு என்ன கிடைக்கும்? நாங்கள் அதை பல முறை செய்துள்ளோம், இல்லையா? புகார் செய்வதில் எனக்கு முனைவர் பட்டம் உள்ளது. எப்போதாவது யாராவது புகார் செய்ய வேண்டும், எனக்கு தெரியப்படுத்துங்கள்.

ஆனால் அது நமக்கு என்ன கிடைக்கும்? நான் மகிழ்ச்சியடையாத போதெல்லாம் நமது தர்ம நடைமுறையில் ஒரு பெரிய விஷயம் உணர்ந்துகொள்வது என்று நான் நினைக்கிறேன், மேலும் நான் விரும்பியபடி விஷயங்கள் நடக்கவில்லை, இது எனது சொந்த எதிர்மறையான செயல்களால் ஏற்படுகிறது. பின்னர் விஷயம் என்னவென்றால், “எனக்கு பிடிக்காத இந்த முடிவைப் பெற நான் என்ன வகையான எதிர்மறையான செயல்களைச் செய்திருக்க வேண்டும்?” எனவே பற்றி அத்தியாயத்திற்கு திரும்புவோம் "கர்மா விதிப்படி, உள்ள லாம்ரிம், அல்லது போன்ற ஒரு புத்தகத்தைப் படிக்கிறோம் கூர்மையான ஆயுதங்களின் சக்கரம் மற்றும் நாம் சிந்திக்க ஆரம்பிக்கிறோம் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட முடிவை நீங்கள் அனுபவித்தால், எந்த வகையான செயலை உருவாக்கினீர்கள். நீங்கள் எந்த வகையான செயல்களைச் செய்திருக்க வேண்டும் என்பதைப் பற்றி சில யோசனைகளைப் பெறுவீர்கள், பின்னர் நீங்கள் "அந்தச் செயல்களைச் செய்வதை நான் நிறுத்திவிட்டேனா?"

பின்னர் அது மிகவும் சங்கடமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் விரும்பாத அதே வகையான முடிவுகளுக்கான காரணங்களை உருவாக்கும் அதே வகையான செயல்களை நாம் அடிக்கடி செய்து வருகிறோம். பிறகு நாம் திரும்பிச் சென்று, “பாருங்கள், எனக்குப் பிடிக்காத ஒரு முடிவை நான் அனுபவிக்கிறேன், இது இந்த வகையான செயலால்தான். நான் உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்பினால், நான் இந்த செயலை செய்வதை நிறுத்த வேண்டும், ஏனென்றால் நான் இந்த செயலை செய்யும்போதெல்லாம் அதிக வலியை அனுபவிப்பதற்காக என் நடுப்பகுதியில் அதிக விதைகளை வைக்கிறேன்.

அதாவது, நம் அனுபவங்களுக்கு நாம் பொறுப்பேற்கத் தொடங்குகிறோம், அதில் என்ன நல்லது என்றால், நாம் மாற்ற முடியும், ஏதாவது செய்ய முடியும் என்று அர்த்தம். அதேசமயம், நாம் தொடர்ந்து நம் துக்கத்தை யாரோ ஒருவரின் தவறுக்கு ஆளாக்கிக் கொண்டால், நாம் நம்மைப் பலிகடா ஆக்குகிறோம், மேலும் நம்பிக்கையற்றவர்களாகவும், உதவியற்றவர்களாகவும் உணர்கிறோம், அது நம்மை எங்கும் கொண்டு செல்லாது, இல்லையா? நம்மை நாமே பலியாக்கும்போது நமது சக்தியை நாமே பறித்துக் கொள்கிறோம். அதேசமயம் இது நம்முடைய சொந்த விளைவு என்று பார்க்கும் போது "கர்மா விதிப்படி,, அப்படியானால் நாம் செய்யக்கூடிய ஒன்று இருக்கிறது, அது நம்மை ஏற்படுத்துவதற்கும் விளைவுக்கும் எழுப்புகிறது.
எனவே, இது மிகவும் பயனுள்ள விஷயம் என்று நான் நினைக்கிறேன். யாராவது நம்மை விமர்சித்தால், அதற்கு பதிலாக: "அவர்கள் யாரிடம் அப்படிப் பேசுகிறார்கள் என்று நினைக்கிறார்கள்?" சற்று யோசித்துப் பாருங்கள், “நான் மற்றவர்களை அவமரியாதையாகப் பேசியிருக்கிறேனா? நான் மற்றவர்களை விமர்சித்திருக்கிறேனா? நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள், உங்களிடம் உள்ளதா? ஆம்! அப்படியென்றால் அது மீண்டும் நமக்கு வருவதில் ஆச்சரியம் உண்டா?

நீங்கள் மற்றவர்களை எத்தனை முறை விமர்சித்தீர்கள் என்பதை நீங்கள் கருத்தில் கொள்ளும்போது, ​​​​அதை நீங்கள் விமர்சித்த நேரங்களுடன் ஒப்பிடும்போது, ​​எது பெரியது? யோசித்துப் பாருங்கள். எது அதிகமாக நடந்தது, நீங்கள் யாரையாவது விமர்சிக்கிறீர்களா அல்லது வேறு யாராவது உங்களை விமர்சிக்கிறீர்களா? முந்தையது, இல்லையா? நாம் ஒவ்வொரு நாளும் மக்களை விமர்சிப்பது போல. நாம் தினமும் விமர்சிக்கப்படுகிறோமா? இல்லை, ஆனால் நாம் நம் வாயைப் பார்த்தால், ஒவ்வொரு நாளும் மக்களைக் குறை கூறுகிறோம், ஒவ்வொரு நாளும் ஒருவரைப் பற்றி மோசமாகப் பேசுகிறோம், நம் வைட்டமின்களை எடுத்துக்கொள்கிறோம். இது ஒரு நாள் மட்டுமல்ல, பல நாள்.

நாங்கள் நேர்மையாக இருக்கும்போது, ​​யாராவது என்னை விமர்சித்தால் நான் ஏன் ஆச்சரியப்படுகிறேன்? நான் மற்றவர்களைப் பற்றி பேசுவதைப் பாருங்கள். நான் ஏன் மிகவும் ஆச்சரியப்படுகிறேன்? இது மிகவும் தெளிவாகிறது, பின்னர் அது, "சரி, நான் மற்றவர்களைப் பற்றி பேசுவதை மாற்ற வேண்டும்." "என் வாய் எப்பொழுதும் விமர்சித்துக் கொண்டிருந்தால், எல்லோரும் என்னிடம் நன்றாகப் பேசுவார்கள் என்று நான் எப்படி எதிர்பார்க்க முடியும்?"

நம் வாழ்வில் நமக்குப் பிடிக்காதது எதுவாக இருந்தாலும், யாரேனும் நம்மைக் குறை கூறினால் அல்லது விமர்சித்தால், நமக்குக் கிடைக்காத ஒரு திட்டத்தில் அவர்கள் கிரெடிட் பெற்றால், நாம் அவர்களைப் பார்த்து பொறாமைப்பட்டால், அல்லது அவர்களுக்கு ஏதாவது இருந்தால் நாங்கள் செய்யாதது நல்லது, அல்லது அது என்னவென்று யாருக்குத் தெரியும். நாம் நம்மை நாமே கேட்டுக்கொண்டால், "மற்றொருவரை மகிழ்ச்சியடையச் செய்ய நான் ஏதாவது செய்தேனா?" ஆம்? எனவே இது மிகவும் நல்ல வழி, நாம் ஒரு மோசமான மனநிலையில் இருந்தாலும், மோசமான மனநிலையில் இருந்தாலும், மனச்சோர்வடைந்தாலும், நான் இவ்வளவு மோசமான மனநிலையில் இருக்கிறேன், உஹ்ஹ்ஹ்ஹ்ஹ்ஹ், நாங்கள் எப்படி பெறுகிறோம் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும்.

பிறகு யோசிக்க, “சரி, நான் எப்போதாவது மற்றவர்களை மோசமான மனநிலையில் இருக்கச் செய்திருக்கிறேனா? நான் எப்போதாவது எனது கசப்பான மனநிலையின் கோட்பாட்டை மற்றவர்களுக்குப் பிரச்சாரம் செய்திருக்கிறேனா? சரி, இதை நான் உணர்ந்ததில் ஆச்சரியமில்லை. எனவே, இந்த வழியை நான் மிகவும் பயனுள்ளதாகக் கருதுகிறேன், ஏனென்றால் அது என்னை ஒரு பலியாக்குவதைத் தடுக்கிறது, மேலும் இது எனக்கு ஆக்கப்பூர்வமாக ஏதாவது செய்யத் தருகிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் பார்க்கத் தொடங்குகிறீர்கள், “சரி, நான் வித்தியாசமாக செயல்பட வேண்டும், மேலும் நான் வித்தியாசமாக சிந்திக்க வேண்டும். இந்த நிலைமைக்கான காரணத்தை நான் தொடர்ந்து உருவாக்க விரும்பவில்லை. எனவே, இது மிகவும் பயனுள்ள வழி என்று நான் நினைக்கிறேன்.

எனவே, இன்னும் சில நிமிடங்கள் உள்ளன. நான் ஏன் அதை இப்போது கேள்விகளுக்குத் திறக்கக் கூடாது. நாங்கள் ஒரு வாக்கியத்தை கடந்துவிட்டோம் வலிமை மற்றும் பொறுமை. ஒருவேளை உங்களிடம் சில கேள்விகள் உள்ளதா? எல்லோருக்கும் இப்போது கண்கள் குனிந்துவிட்டன. சரி, நாம் இரண்டாவது வாக்கியத்திற்கு செல்வோம், கேள்வி கேட்க நான் உங்களுக்கு வாய்ப்பளிக்கவில்லை என்று புகார் செய்யாதீர்கள். [சிரிப்பு]

இரண்டாவது வாக்கியம், “மேலும், அவருக்கு மனக் கட்டுப்பாடு இல்லாததால், உதவியற்றவர்களால் ஆளப்படுகிறார் கோபம், கோபமடைந்து அவரை காயப்படுத்துவது பொருத்தமற்றது. அதனால் நமக்குத் தீங்கு விளைவிப்பவர்களிடம் மனக் கட்டுப்பாடு இல்லை. அதாவது, நாங்கள் சுவரில் இருந்து ஏதாவது செய்யும்போது எங்களுக்குத் தெரியும், எங்களுக்கு மனக் கட்டுப்பாடு இல்லை, அது தெளிவாக உள்ளது. யாராவது உண்மையிலேயே வருத்தப்பட்டால், அவர்கள் கோபமாக இருந்தாலும் அல்லது வருத்தமாக இருந்தாலும் அல்லது விரக்தியில் இருந்தாலும் இணைப்பு, அல்லது யாருக்குத் தெரியும், அந்த நேரத்தில் அவர்கள் மன உளைச்சலுக்கு ஆளாகிறார்கள், அதனால் அவர்களுக்கு உண்மையில் கட்டுப்பாடு இல்லை. அவர்கள் ஒரு விதத்தில் பைத்தியம் பிடித்தவர்கள். அவர்கள் மீது கோபம் கொண்டால் நாமும் பைத்தியக்காரனாகத்தான் இருப்போம்.

அவர்களுக்கு மனக் கட்டுப்பாடு இல்லை, மேலும் அவர்கள் உதவியற்றவர்களாக ஆட்கொள்ளப்படுகிறார்கள் கோபம். எனவே, யாரோ ஒருவர் நம்மைக் குற்றம் சாட்டுவதற்குப் பதிலாக, "அவர்கள் யார் என்று நினைக்கிறார்கள்?" என்று நினைப்பது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். மற்றும் "அவர்கள் எப்பொழுதும் டா-டா-டா-டா-டா", இது போன்றது, "ஆஹா, இந்த நபர் மகிழ்ச்சியற்றவர், இந்த நபரின் துன்பம்." அவர்கள் மனதில் எந்தக் கட்டுப்பாடும் இல்லை, ஏனென்றால் மனதில் மகிழ்ச்சியற்ற உணர்வு இருக்கும்போது, ​​அது நமக்குத் தெரியும் கோபம் பொதுவாக ஒரு மகிழ்ச்சியற்ற உணர்வுக்கான எதிர்வினை. எனவே நாம் நம் மனதைப் பார்க்கிறோம். எப்பொழுதெல்லாம் உடல் ரீதியான துன்பமோ அல்லது மனத் துன்பமோ ஏற்படுகிறதோ, அப்போதெல்லாம் மனம் அதை நோக்கிச் செல்கிறது கோபம்.

இதோ இந்த நபர் எனக்கு தீங்கு செய்கிறார். அவர்கள் ஏதோவொன்றைப் பற்றித் தவிக்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் மிகவும் வருத்தப்படுகிறார்கள், அல்லது அவர்கள் அதைச் செய்தாலும், அவர்கள் பேராசையால் செய்கிறார்கள், பேராசையால் என்னை ஏன் ஏமாற்றவில்லை, அது அவர்களின் மனம்தான். கட்டுப்பாடற்றது, மேலும் இந்த விஷயத்தைப் பெறுவது உண்மையில் அவர்களை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யும் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். அப்படி கட்டுப்பாடில்லாமல் இருக்கும் ஒருவன், உணர்ச்சிவசப்பட்டு, அவர்கள் மீது கோபப்பட்டு, அவர்களை காயப்படுத்தினால், அது என்ன நோக்கம்? யாராவது நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால், அவர்களை காயப்படுத்துவதால் என்ன பயன்? அவர்கள் ஏற்கனவே உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருக்கிறார்கள், அவர்கள் ஏற்கனவே பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர், அவர்கள் ஏற்கனவே பரிதாபமாக இருக்கிறார்கள். நான் சொல்வது உங்களுக்கு புரிகிறதா?

நமக்குத் தீங்கு விளைவிப்பவரை துன்பத்தில் இருப்பவராகக் கண்டால், மனதைக் கட்டுப்படுத்த முடியாமல் போனால், மனதைக் கட்டுப்படுத்த முடியாத ஒருவருக்கு நாம் எப்படித் தீங்கிழைக்க முடியும்? அதாவது நாம் அவர்களுக்கு உதவி செய்ய வேண்டாமா? அவர்கள் உதவி செய்ய வேண்டிய பொருளல்லவா, தீங்கு செய்ய வேண்டிய பொருளல்லவா? அவர்கள் இப்போது தங்கள் சொந்த மனத் துன்பங்களால் ஆட்பட்டால், அது உடல் ரீதியான துன்பம் என்றால், அதனால்தான் அவர்கள் செய்வதை அவர்கள் செய்கிறார்கள் என்றால், அவர்கள் இரக்கத்தின் ஒரு பொருளல்லவா, நான் அடிக்க ஒரு பொருளல்லவா?

அதனால் தான் கோபப்படுவதும் பழிவாங்குவதும் முற்றிலும் பொருத்தமற்றது என்று கூறுகிறார். யாராவது ஏற்கனவே தரையில் வலியால் புலம்பினால், அவர்களை ஏன் மிதிக்க வேண்டும்? இது எந்த அர்த்தமும் இல்லை. நாம் சிரமப்படக்கூடிய நபர்களைப் பார்க்கவும், அவர்களின் சொந்த வலி மற்றும் அவர்களின் கொந்தளிப்பு மற்றும் அவர்களின் மனம் எவ்வாறு கட்டுப்பாடற்றதாக இருக்கிறது என்பதைப் பார்க்கவும், பின்னர் நாம் அவர்கள் மீது கோபப்படாமல், அவர்களுக்குத் திரும்பச் செய்வதில் அர்த்தமில்லை என்பதை உணருகிறோம். ரைம் அல்லது காரணம் எதுவும் இல்லை.

நாம் பழிவாங்குவதைத் தடுத்து நிறுத்தினால், அதற்குப் பிறகு நிறைய பிரச்சனைகள் ஏற்படுவதைத் தடுக்கிறோம், ஏனென்றால் நாம் பழிவாங்கும்போது என்ன நடக்கும்? அவர்கள், “சரி, மிக்க நன்றி, நீங்கள் சொல்வது சரியா?” என்று சொல்கிறார்களா? [சிரிப்பு] இல்லை, அவர்கள் சொல்லவில்லை, “ஓ, நீங்கள் சொல்வது சரிதான், நான் அதை உங்கள் வழியில் செய்யப் போகிறேன். நான் இப்போது உன்னை காதலிக்கிறேன். அவர்கள், “எவ்வளவு தைரியம் என்னை அப்படிச் செய்ய? நான் உனக்கு மேலும் தீங்கு விளைவிக்கப் போகிறேன்!” எனவே, நாம் வருத்தப்படுவதால் பழிவாங்கும்போது, ​​​​நமக்கே விஷயங்களை மோசமாக்குகிறோம்.

நான் சிறுவனாக இருந்தபோது எனக்கு நினைவிருக்கிறது, நீங்கள் எப்போதாவது உங்கள் உடன்பிறப்புகளுடன் சண்டையிட்டீர்களா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை? இல்லை, நீங்கள் அதை ஒருபோதும் செய்யவில்லை. "சண்டை எடுப்பதை நிறுத்து" என்று என் பெற்றோர் சொன்னது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அந்த நேரத்தில் நான் சொன்னேன், “சரி, நான் சண்டை போடவில்லை, அவர் ஏதோ செய்தார். அவர் சண்டையைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார்! ” ஆனால் மனதைக் கட்டுப்படுத்தாத ஒருவருக்கு நாம் பதிலடி கொடுக்கும்போது, ​​​​நாங்கள் ஒரு வகையான சண்டையைத் தேர்ந்தெடுப்பதை நீங்கள் காணலாம். அப்படியென்றால், அவர்கள் மீண்டும் நமக்கு ஏதாவது செய்யும்போது நாம் ஏன் ஆச்சரியப்படுகிறோம்? ஏனென்றால், நாங்கள் விரோதத்தை மட்டுமே அதிகரித்துக் கொண்டிருக்கிறோம். துரதிர்ஷ்டவசமாக, மத்திய கிழக்கில் என்ன நடக்கிறது, நாடுகளுக்கிடையேயான இந்த விஷயம், எல்லோரும் எல்லோருக்கும் பதிலடி கொடுக்கிறார்கள், மேலும் இது மேலும் மேலும் விரோதத்தை உருவாக்குகிறது.

நாங்கள் இரண்டு வாக்கியங்களைச் செய்துள்ளோம், ஆனால் அவை அன்றாட வாழ்க்கையில் மிகவும் நடைமுறைக்குரியவை என்று நான் நினைக்கிறேன், இல்லையா? எனவே அவர்களைப் பற்றி நன்றாக சிந்தியுங்கள். இவற்றைப் பற்றி நினைத்து வருத்தப்படும் சூழ்நிலைகள் வரும் வரை காத்திராமல், கடந்த காலங்களில் ஏற்பட்ட, சில சமயங்களில் நாம் நினைக்கும் போது, ​​​​நம்முடைய மனதை விட்டு வெளியே எடுக்க மிகவும் உதவியாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன். அவர்களைப் பற்றி நிம்மதியாக உணர்கிறேன். இன்னும் யாரோ ஒருவர் மீது நாம் வெறுப்பை உணர்கிறோம். இந்த சூழ்நிலைகளை வெளியே இழுக்க, மற்றும் ஒரு நல்ல, அமைதியான, அமைதியான இடத்தில் அவர்களை பற்றி யோசிக்க, ஆனால் இந்த வழியில் அவர்களை பற்றி யோசி.

எனவே கடந்த காலத்தில் நடந்த சூழ்நிலைகளில் வேலை செய்து அவற்றை தீர்க்க பழக வேண்டும் தியானம், மற்றும் இது கடந்த கால வெறுப்புகளை விடுவிக்க உதவுகிறது, மேலும் இது வேறு வழியில் சிந்திக்க நமக்கு பயிற்சி அளிக்கிறது, இதனால் எதிர்காலத்தில் இதுபோன்ற விஷயங்கள் நடக்கும்போது, ​​​​நமது பழைய நடத்தை முறைகளுக்குச் செல்லாமல் வேறு வழியில் சிந்திப்போம். "இது வேறொருவரின் தவறு, எனவே, புகார் செய்யவும், சிணுங்கவும், அவர்களிடம் சொல்லவும், பழிவாங்கவும், ப்ளா, ப்ளா, ப்ளா" செய்யவும் எனக்கு உரிமை உண்டு, ஆனால் நாங்கள் வேறு வழியில் சிந்திக்கப் பழகுகிறோம். எனவே, இந்த வாரம் பயிற்சி செய்வோம். புகார்கள் இல்லை. [சிரிப்பு] நான் மட்டுமே, புகார் செய்ய எனக்கு அனுமதி உண்டு.

அர்ப்பணிப்போம்.