மூன்று நகைகளைப் புரிந்துகொள்வது

• மூன்று அடைக்கலப் பொருள்கள்
• இன் குணங்கள் புத்தர்

சுத்திகரிக்கப்பட்ட தங்கத்தின் சாரம் 17 (பதிவிறக்க)

இப்போது நாங்கள் எங்கள் கற்பித்தலைத் தொடங்க விரும்புகிறோம் லாம்ரிம் மூன்றாம் பரிசுத்தரின் உரை தலாய் லாமா. நமது ஊக்கத்தை வளர்த்து, போதனைகளைக் கேட்க வேண்டும், அவற்றைப் பற்றி நன்றாக சிந்திக்க வேண்டும் என்று ஒரு நிமிடம் சிந்திப்போம், இதன் மூலம் நம் மனதை மேம்படுத்தி, முழு அறிவாளியாக மாறுவதற்கான நோக்கத்திற்காக அன்பையும் இரக்கத்தையும் ஞானத்தையும் உருவாக்க முடியும். புத்தர் அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காக. அந்த ஊக்கத்தை வளர்ப்போம்.

தஞ்சம் அடைவதற்கு மூன்று காரணங்கள்

நாங்கள் அடைக்கலம் பற்றி பேசிக்கொண்டிருக்கிறோம் தலாய் லாமாஇன் உரை மற்றும் கடைசியாக நாங்கள் மூன்று காரணங்களைப் பற்றி பேசினோம் தஞ்சம் அடைகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், (1) மூன்று கீழ் மண்டலங்களில் அல்லது சம்சாரத்தில் நாம் பிறப்பதற்கான ஆபத்து அல்லது சாத்தியம் பற்றிய விழிப்புணர்வு, (2) நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கை புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க ஆன்மிகப் பாதையில் பின்பற்ற ஒரு சாத்தியமான புகலிடமாக, மற்றும் (3) பின்னர் மகாயான புகலிடத்தின் விஷயத்தில், தஞ்சம் அடைந்து பெரிய இரக்கம் நாம் இருக்கும் அதே இக்கட்டான நிலையில் இருக்கும் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும். தயவுசெய்து முயற்சிக்கவும் தியானம் இதைப் பற்றி நீங்கள் தினமும் பயிற்சி செய்து கொண்டிருந்தால், நீங்கள் தியானம் செய்தால் புத்தர் அல்லது சென்ரெஜிக் அல்லது எதுவாக இருந்தாலும், நாங்கள் எப்போதும் எங்கள் நடைமுறைகளை தொடங்குகிறோம் தஞ்சம் அடைகிறது.

உங்கள் ஆரம்பத்திலேயே சில பிரதிபலிப்புகளைச் செய்வது இந்த வழியில் மிகவும் நல்லது தியானம் மூன்று காரணங்கள் பற்றி தஞ்சம் அடைகிறது மற்றும் அந்த மூன்றையும் உங்கள் மனதில் வலுவாக வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள், இதன்மூலம் நீங்கள் உண்மையில் அடைக்கலப் பிரார்த்தனையைச் சொல்லும்போது நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள் என்று அர்த்தம் கொள்ள முடியும். ஒருங்கிணைக்க இது ஒரு சிறந்த வாய்ப்பு லாம்ரிம் நாம் செய்யும் எந்த தெய்வ வழிபாடுகளுடன் சேர்ந்து. நாம் எந்த தெய்வ வழிபாடுகளையும் செய்யவில்லை என்றால், அதைச் செய்வதன் மூலம் தியானம் அதன் மேல் புத்தர் அதன் பிறகு, நமது கற்பித்தலில் நாம் கடந்து செல்லும் வெவ்வேறு புள்ளிகளை சரிபார்ப்பு அல்லது பகுப்பாய்வு என்று சிந்தித்துப் பார்ப்பது தியானம், அது உண்மையில் நன்மை பயக்கும்.

அடைக்கலத்தின் மூன்று நகைகள்: புத்த நகை

இன்று நான் அதை பற்றி கொஞ்சம் பேச விரும்புகிறேன் மூன்று நகைகள் அடைக்கலம், ஏனென்றால் அவை என்ன என்பதை நாம் புரிந்து கொண்டால், நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையை வைத்திருப்பது எளிதாகிறது. அது ஒன்று நிலைமைகளை ஐந்து தஞ்சம் அடைகிறது- இது நமக்கு உதவுகிறது அடைக்கலம் ஆழமான மற்றும் அர்த்தமுள்ள வழியில். நாம் நகை பற்றி பேசும் போது புத்தர், இறுதி புத்தர் மாணிக்கம் என்பது தர்மகாய மனம்-அறியும் மனம் புத்தர் அத்துடன் அந்த மனதின் வெறுமையும் அந்த மன ஓட்டத்தில் இருக்கும் உண்மையான நிறுத்தங்களும். அதுதான் இறுதியானது புத்தர் அடைக்கலம்.

வழக்கமான புத்தர் புகலிடம், நமக்கு நன்மை செய்ய உலகில் தோன்றுவது ரூபகாயம் அல்லது வடிவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது உடல் என்ற புத்தர். இது இரண்டு வகையானது: வளம் உள்ளது உடல்- நான் அதை இன்பம் என்று மொழிபெயர்த்தேன் உடல் ஆனால் உண்மையில் வளம் உடல் இது சிறந்தது என்பதால் உடல் தூய நிலத்தில் உள்ள அனைத்து ஆரிய போதிசத்துவர்களுக்கும் ஒரு ஆதாரமாக செயல்படுகிறது - இது வடிவ வகைகளில் ஒன்றாகும். உடல், மற்றும் இரண்டாவது வகையான வெளிப்பாடாகும் உடல் அல்லது தர்மகாயா. உதாரணமாக, இது சாக்யமுனி புத்தர், அந்த புத்தர் நம் உலகில் தோன்றியது. நாம் உண்மையில் சந்திக்கும் எந்த புத்தர்களும் நிர்மாணகாய வெளியீடாகும், மேலும் அவை வழக்கமானவை. புத்தர் நகை.

அடைக்கலத்தின் மூன்று நகைகள்: தர்ம நகை

தர்ம நகையைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​இறுதி தர்ம நகை என்பது கடைசி இரண்டு உன்னத உண்மைகள்: உண்மையான நிறுத்தங்கள் மற்றும் உண்மையான பாதைகள். அந்த உண்மையான பாதைகள், சில நேரங்களில் நாம் அவர்களைப் பற்றி பேசுகிறோம் மூன்று உயர் பயிற்சிகள், வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நெறிமுறை நடத்தை, செறிவு மற்றும் ஞானம் ஆகியவற்றில் உயர் பயிற்சி - அவை பிரிக்கப்படலாம் எட்டு மடங்கு உன்னத பாதை, அதனால் அங்கு உண்மையான பாதை சரியான பார்வை மற்றும் சரியான எண்ணமாக மாறும், இது ஞானத்தின் உயர் பயிற்சியின் கீழ் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. சரியான பேச்சு, சரியான செயல் மற்றும் சரியான வாழ்வாதாரம் ஆகியவை நெறிமுறை நடத்தையில் உயர்ந்த பயிற்சியாகும். செறிவு உயர் பயிற்சியில் சரியான முயற்சி, சரியான நினைவாற்றல் மற்றும் சரியான செறிவு ஆகியவை அடங்கும். பாதையைப் பற்றி பேசுவதற்கு இது ஒரு வழி, அல்லது நான் சொல்ல வேண்டும் உண்மையான பாதைகள், நான்கு உன்னத உண்மைகளில் கடைசி. தி உண்மையான பாதைகள் மேலும் அடங்கும் போதிசிட்டா, உண்மையான உணர்தல்கள் போதிசிட்டா. ஆனால் முதன்மையாக, தி உண்மையான பாதைகள் பார்க்கவும் வெறுமையை உணரும் ஞானம் நேரடியாக, கருத்தியல் ரீதியாக அல்ல, ஏனென்றால் அந்த ஞானம் தான் உண்மையில் அசுத்தங்களை நீக்குகிறது மற்றும் சுழற்சி இருப்பிலிருந்து நம்மை விடுவிக்கிறது.

நாம் பாதையை நடைமுறைப்படுத்தும்போது, ​​தொடர்ச்சியாக, பல்வேறு அடுக்குகள் அல்லது மனதின் அசுத்தங்களின் நிலைகளை நீக்குகிறோம். ஒவ்வொரு முறையும் அந்த அடுக்குகள் அல்லது நிலைகளில் ஒன்று நம் மன ஓட்டத்தில் தோன்றாத வகையில் நீக்கப்பட்டால், அது ஒரு உண்மையான நிறுத்தமாகும். [நாம் பௌத்தத்தில் ஐந்து பூமிகள் அல்லது மைதானங்கள் அல்லது பாதைகளை விவரிக்கிறோம். இவை ஒவ்வொன்றின் தொடக்கத்தையும் குறிக்கும் பல்வேறு உணர்தல்கள் தொடர்ச்சியாக நிகழ்கின்றன. ஐந்து வரிசையில் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன: திரட்சியின் பாதை, தயாரிப்பு, பார்த்தல், இன் தியானம், and of no-more-learning which is Buddha.] உண்மையான இடைநிறுத்தங்கள் பாதையின் பல நிலைகளில் தொடங்குகின்றன, மூன்றாவது, பார்க்கும் பாதையில் தொடங்கி. உண்மையான உண்மையான நிறுத்தங்களை நாம் உண்மையில் தொடங்கும் போது இதுவே. பார்க்கும் பாதையில் தான் வெறுமை நேரடியாக உணரப்படுகிறது, பின்னர் பல்வேறு அடுக்குகள் மற்றும் அசுத்தங்கள் அகற்றப்படுகின்றன. துன்பங்கள் மற்றும் அசுத்தங்களை நீக்குதல் ஒவ்வொன்றும் ஒரு உண்மையான நிறுத்தமாகும்.

சில நேரங்களில் நாம் நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் பற்றி பேசும்போது, ​​உண்மையான துன்பம் அல்லது போன்ற ஒருமையில் வைக்கிறோம் உண்மை துகா, (துக்கா என்பது பாலி மற்றும் துகா என்பது சமஸ்கிருத வார்த்தை), உண்மையான தோற்றம், உண்மையான நிறுத்தங்கள் மற்றும் உண்மையான பாதை. ஆனால் உண்மையில் அது உண்மையான துன்பங்களாக இருக்க வேண்டும் (பன்மை) மற்றும் உண்மையான தோற்றம், உண்மையான நிறுத்தங்கள் மற்றும் உண்மையான பாதைகள், ஏனெனில் இவை அனைத்தும் பன்மை. நாம் ஒருமையில் வைத்தாலும் அவை அனைத்தும் பன்மை. அதுதான் உண்மையான நிறுத்தங்கள் மற்றும் உண்மையான பாதைகள். அவையே இறுதியான தர்ம புகலிடம். வழக்கமான தர்ம புகலிடம் என்பது போதனைகள் புத்தர் பேசினார். வாய்வழி போதனைகள், எழுதப்பட்ட போதனைகள், அனைத்து வழிகளும் உள்ளன புத்தர் பாதை மற்றும் அவரது உணர்தல்களை எங்களுக்குத் தெரிவித்தார். பின்னர் அடிப்படையில் சங்க, இறுதி சங்க ஆரியர்கள், வெறுமையை நேரடியாக, கருத்தியல் ரீதியாக உணர்ந்தவர்கள். அவர்கள் பாமர மக்கள் அல்லது துறவிகள் மற்றும் ஆரியர்களாக இருக்கலாம் சங்க அந்த வெறுமையை உணரும் ஒரு தனிநபராக இருக்கலாம்.

அடைக்கலத்தின் மூன்று நகைகள்: சங்க ஆபரணங்கள்

வழக்கமான சங்க நான்கு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட துறவிகள், நான்கு பிக்ஷுக்கள் அல்லது நான்கு பிக்ஷுனிகள் அடங்கிய குழுவாகும். இதில் வெவ்வேறு தேவைகள் இருப்பதால் இது நான்காவது எண் ஆகும் வினய, எங்கள் துறவி எத்தனை பிக்ஷுக்கள் அல்லது எத்தனை பிக்ஷுனிகள் சிலவற்றை நிறைவேற்ற வேண்டும் என்பதற்கான குறியீடு துறவி செயல்பாடுகள். நான்கு என்பது, எடுத்துக்காட்டாக, நமது வாக்குமூலம் மற்றும் மறுசீரமைப்பைச் செய்யத் தேவைப்படும் எண் சபதம் நாங்கள் ஒரு மாதத்திற்கு இரண்டு முறை செய்கிறோம் - நான்கு முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட துறவிகள் அல்லது கன்னியாஸ்திரிகள்.

நான் இங்கே கருத்து தெரிவிக்க விரும்புகிறேன் - மற்றும் உங்களில் பலர் நான் இதை முன்பே சொல்லக் கேட்டிருக்கலாம் - அந்த வார்த்தையின் வழி சங்க மேற்கில் பயன்படுத்தப்படுவது துல்லியமாக இல்லை. சில நேரங்களில் மக்கள் குழப்பமடைவதை நான் பார்த்திருக்கிறேன், ஏனென்றால் அவர்கள் அவருடைய பரிசுத்தத்திடம் கேட்பார்கள் தலாய் லாமா பற்றி ஒரு கேள்வி சங்க மற்றும் அவரது புனிதரின் மனதில் தி சங்க பொருள் துறவி சமூக. மேற்கத்திய நாடுகளில் நிறைய பேர் அழைக்கிறார்கள் சங்க பௌத்த மையத்திற்கு வரும் எவரும். அது துல்லியமானது என்று நான் நினைக்கவில்லை.

முதலாவதாக, அவர்கள் துறவிகள் அல்ல, ஆனால் அது ஒருபுறம் இருக்க, பௌத்த மையத்திற்கு வரும் அனைவரும் பௌத்தர்கள் கூட இல்லை. தஞ்சம் புகுந்தாலும் சிலர் தங்களை பௌத்தர் என்று அழைக்கத் தயங்குவது பற்றி சென்ற முறை பேசினோம். நீங்கள் ஒரு பௌத்தர் என்பது உங்களுக்குத் தெரியாவிட்டால், உங்களை நிச்சயமாகக் கருத முடியாது சங்க. மேலும், இது மக்களுக்கு மிகவும் குழப்பமாக இருக்கும், ஏனெனில் அவர்கள் போதனைகளில் கேட்கும்போது, ​​"அடைக்கலம் புகுங்கள் உள்ள சங்க,” பின்னர் அவர்கள் புத்த மையத்தைச் சுற்றிப் பார்க்கிறார்கள், உங்களிடம் நிறைய பேர் பாதையில் தொடங்குகிறார்கள். ஒருவர் போதனைக்குப் பிறகு மது அருந்தச் செல்கிறார், ஒருவர் புகைப்பிடிக்கிறார், ஒருவர் வேறொருவரின் மனைவியுடன் தூங்குகிறார், அவர் அவர்களின் வருமான வரியை ஏமாற்றுகிறார். புதியவர்கள், “ஒரு நிமிஷம், இவர்கள் என்னை விட சிறந்தவர்கள் அல்ல. அவர்கள் எப்படி வருகிறார்கள் சங்க நான் செய்ய வேண்டும் அடைக்கலம் உள்ளே?" அவர்கள் உண்மையிலேயே குழப்பமடைகிறார்கள்.

" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவது மிகவும் நல்லது என்று நான் நினைக்கிறேன்.சங்க” அதன் பாரம்பரிய வழியில், இறுதி சங்க வெறுமையை நேரடியாகவும் வழக்கமானதாகவும் உணர்ந்த ஒருவர் அல்லது அதற்கு மேற்பட்டவர் சங்க இருக்கிறது துறவி சமூக. இருப்பினும், ஒரு வழி உள்ளது புத்தர் நால்வர் பற்றி பேசினார் சங்க மேலும் இங்கு, ஆண் மற்றும் பெண் முழுமையாக நியமிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் ஆண் உபாசகர்கள் மற்றும் பெண் உபாசிகர்கள் என்று அவர் அர்த்தப்படுத்தினார். ஒரு ஆண் உபாசகர் அல்லது ஒரு பெண் உபாசிகா தஞ்சம் புகுந்த ஒரு பாமரர் மற்றும் பாமரர் ஐவரும் கட்டளைகள். உண்மையில், நீங்கள் ஐந்தையும் எடுக்காத ஒரு வழி உள்ளது, அங்கு நீங்கள் ஒன்று, இரண்டு, மூன்று அல்லது நான்கை எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள், ஆனால் முழுமையானது உபாசகர் அல்லது முடிந்தது உபாசிகா ஐந்தையும் எடுத்துள்ளார்.

நெறிமுறை நடத்தையை வைத்திருப்பதில் உண்மையான அர்ப்பணிப்பு இருப்பதை நீங்கள் காணலாம், அதனால் தான் துறவி சமூகம் என்பது ஒன்றல்ல துறவி அல்லது கன்னியாஸ்திரி தாங்களாகவே, ஆனால் அது தூய்மையான நெறிமுறை நடத்தையைக் கடைப்பிடிக்கும் மற்றும் தங்களைத் தூய்மைப்படுத்தும் திறன் கொண்ட மக்களின் சமூகமாக இருக்க வேண்டும். சபதம் அர்ச்சனை மற்றும் பலவற்றை வழங்கவும். ஒரு நாட்டில் தர்மம் தழைத்தோங்குகிறதா என்பதை அவர்கள்தான் முதன்மையாகத் தீர்மானிக்கிறார்கள்.

பௌத்த மையத்திற்கு வரும் அனைவரையும் நான் பௌத்தத்தை ஆராயும் நபர்கள் என்று அழைப்பேன். அது அவர்களுக்கு இடம் கொடுக்கிறது, ஏனென்றால் அவர்களில் சிலர் தங்களை பௌத்தர்களாகக் கூட கருதுவதில்லை, ஒருபுறம் அழைக்கப்பட விரும்புவதில்லை சங்க. அது உறுதியளித்தால், தஞ்சம் புகுந்தவர்கள், தஞ்சம் புகுந்தவர்கள், பயிற்சியாளர்கள் கட்டளைகள், பிறகு பௌத்த சமூகம் என்று அழைப்பது நல்லது என்று நினைக்கிறேன். நீங்கள் ஒரு பௌத்த சமூகம், அவர்கள் ஒன்றாகப் பயிற்சி செய்கிறீர்கள், அந்த வழியில் நீங்கள் அவரது புனிதத்திடம் கேட்கும்போது தலாய் லாமா, அல்லது உண்மையில் ஆசிய ஆசிரியர்களில் ஏதேனும், கேள்விகள் மற்றும் நீங்கள் வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள் சங்க, பின்னர் உங்கள் கேள்விக்கு பொருத்தமான பதிலைப் பெறுவீர்கள். நீங்கள் அர்த்தம் என்றால் சங்க ஒரு பௌத்த மையத்திற்கு வருபவர்களாக அவர்கள் விளக்கமளிக்கிறார்கள் சங்க போன்ற துறவி சமூகம், உங்கள் கேள்விக்கு பொருந்தாத பதிலை நீங்கள் பெற வாய்ப்புள்ளது.

சில வாரங்களுக்கு முன்பு நான் ஒரு தேரவாதத்துடன் பேசிக் கொண்டிருந்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது துறவி, ஒரு மேற்கத்திய தேரவாடா துறவி உண்மையில், இலங்கையில் பல வருடங்களாக வாழ்ந்தவர். அவர் வெகு காலத்திற்கு முன்பு மீண்டும் மேற்கு நாடுகளுக்கு அமெரிக்காவிற்கு வந்தார், மேலும் ஒரு புத்த மையத்திற்கு கற்பிக்க அழைக்கப்பட்டார், மேலும் அவர் எத்தனை பேர் வந்தார்கள் என்று கேட்கிறார் என்று கூறினார், யாரோ ஒருவர், "சரி, எங்களிடம் 20 பேர் உள்ளனர். சங்க." அவர் நினைத்தார், “ஆஹா, இது அற்புதம், 20 மடங்கள்! இது அருமை!” ஆனால் அவர் அங்கு சென்றபோது ஒருவர் கூட இல்லை துறவி. அவர் சொல்ல வேண்டும், “சரி, என்ன நடந்தது? அவர்கள் அனைவரும் எங்கே?” பின்னர் அவர், வார்த்தையால் அது வெளிவந்தது சங்க, என்று நினைத்துக் கொண்டிருந்தார் துறவி சமூகம், மற்றும் எத்தனை பேர் வித்தியாசமான வரையறையை நினைக்கிறார்கள் என்று அவரிடம் சொன்ன சாதாரண நபர், அதனால் அங்கு தொடர்பு குறைபாடு இருந்தது.

இது சுவாரஸ்யமானது, ஏனென்றால் மாநிலங்களில் நாங்கள் மிகவும் சமத்துவ சமூகமாக இருக்கிறோம். படிநிலைகளை நாங்கள் விரும்புவதில்லை, எனவே எல்லோரும் இருக்க விரும்புகிறார்கள் சங்க, ஆனால் நாம் ஒரு என்ற கடமைகளை நிறைவேற்ற வேண்டிய அவசியமில்லை சங்க. எடுக்கும்படி மக்களைக் கேட்கிறீர்கள் கட்டளைகள் மேலும், "உம்...ஆ...ம்...ஆ, நான் இன்று மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறேன்." அவர்கள் எடுத்தால் கட்டளைகள் அவர்கள் முதல் நான்கு எடுக்கிறார்கள். ஐந்தாவது, போதையைப் பற்றியது, சிலருக்கு கொஞ்சம் கடினமாக இருக்கிறது.

பின்னர் நாம் அனைவரும் எடுக்க விரும்புகிறோம் புத்த மதத்தில் சபதம் மற்றும் மிக உயர்ந்த தரம் செய்ய தந்திரம் தொடங்கப்படுவதற்கு, மஹாமுத்ரா செய்ய மற்றும் ஜோக்சென், இவை மிகவும் மேம்பட்ட நடைமுறைகள். ஆனால் தி கட்டளைகள் கொலை செய்யாதது, திருடாமல் இருத்தல், புத்திசாலித்தனமற்ற மற்றும் இரக்கமற்ற உடலுறவில் ஈடுபடாமல் இருப்பது, பொய் சொல்லாதது, மது அருந்தாமல் இருப்பது, போதைப்பொருள் புகைபிடிப்பது போன்ற பழக்கவழக்கங்களின் அடிப்படை இவை. . அவர்கள் அதை எடுத்துக்கொண்டு நகர மாட்டார்கள் கட்டளைகள். ஆனால் நாங்கள் விரும்புகிறோம் தியானம் அனைத்து உயர் ஆடம்பரமான பொருட்களிலும். எப்படியாவது இது எங்கள் அமெரிக்க நுகர்வோர் மனதைக் குறிக்கிறது மற்றும் நடைமுறையின் தொடக்கத்தில் இருந்து நாம் உண்மையில் தொடங்க வேண்டும் மற்றும் ஒரு நல்ல, உறுதியான அடித்தளத்தை உருவாக்க வேண்டும். அப்படிச் செய்தால் அங்கிருந்து முன்னேறலாம்.

அடைக்கலம் மற்றும் ஐந்து கட்டளைகள்

நான் உண்மையில் மக்களுக்கு பரிந்துரைக்கிறேன் அடைக்கலம் முறைப்படி ஒரு விழாவில் உங்களை நீங்களே பௌத்தர் என்று அழைத்துக் கொள்ள முடியும். உங்களை ஒரு பௌத்தர் என்று அழைப்பதில் உங்களுக்கு உண்மையில் வசதியில்லை என்றால், எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் புத்த மதத்தில் சபதம் அல்லது தாந்த்ரீக துவக்கங்கள் உண்மையில் இன்னும் பொருத்தமானதாக இல்லை. நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள் அடைக்கலம் மற்றும் நீங்கள் ஐந்து எடுக்க வேண்டும் கட்டளைகள். உண்மையில் அவற்றில் நன்கு பயிற்சி செய்யுங்கள், அவை அழகான, அழகான நடைமுறை.

ஐந்தை வைத்துக்கொண்டால் கட்டளைகள், மற்றவர்களுடனான உங்கள் உறவுகள் மேம்படும், உத்தரவாதம். ஏனென்றால், நீங்கள் சிந்தித்துப் பார்த்தால், நீங்கள் அவர்களுக்கு உடல் ரீதியாக தீங்கு விளைவிப்பதை நிறுத்தினால், அவர்களின் பொருட்களைக் கிழிப்பதை நிறுத்தினால், நீங்கள் தூங்கக்கூடாதவர்களுடன் தூங்குவதை நிறுத்தினால், பொய் மற்றும் குடிப்பழக்கம் மற்றும் போதைப்பொருள் ஆகியவற்றை நிறுத்தினால், உங்களுக்கு நிறைய நண்பர்கள் இருப்பார்கள். மற்றும் மிகவும் குறைவான வாதங்கள். உங்கள் வாழ்க்கையில் விஷயங்கள் தானாகவே சிறப்பாக நடக்கும். இது ஒரு அடிப்படை நடைமுறையாகும், அவற்றை நாம் நன்றாக வைத்திருந்தால், நிச்சயமாக நம் வாழ்வில் மாற்றத்தைக் காண்போம்.

நான்கு வகையான அச்சமின்மை

இன் குணங்களைப் பற்றி இங்கு இன்னும் கொஞ்சம் ஆழமாகச் செல்ல விரும்பினேன் புத்தர் ஏனெனில் இது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது மேலும் இது போன்ற விளக்கத்தை நாம் எப்போதும் பெறுவதில்லை. இதில் உள்ள சில குணங்கள் என்ன என்பதை சற்று ஆழமாக தெரிந்துகொள்ள நீங்கள் ஆர்வமாக இருக்கலாம் என்று நினைத்தேன் புத்தர் பற்றி பேசுவதன் மூலம் நான்கு அச்சமின்மைகள், அல்லது நான்கு வகையான துணிச்சல். நான்கு வகையான அச்சமின்மை, மற்றும் இவை பாலி நியதியில் உள்ளன சிங்கத்தின் கர்ஜனை சூத்திரம் பற்றிய பெரிய சொற்பொழிவு, சந்திரகீர்த்தி அவர்களால் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது அடிப்படை ஞானத்திற்கு துணை. திபெத்திய நியதியிலோ அல்லது சமஸ்கிருத நியதியிலோ என்ன சூத்திரம் உள்ளது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் பாலி கானானில் இருந்து இரண்டு வசனங்களை நான் உங்களுக்குப் படிப்பேன். தி புத்தர் இதோ ஷரிபுத்ராவிடம் பேசுகிறார். அவன் சொல்கிறான்,

ஷரிபுத்ரா, ததாகதா [ததாகதா என்பது அ என்பதற்கு மற்றொரு இணைச்சொல் புத்தர்] இந்த நான்கு வகையான அச்சமற்ற தன்மைகளைக் கொண்டவர், அதைக் கொண்டு அவர் மந்தையின் தலைவனின் இடத்தைப் பெறுகிறார், சபைகளில் தனது சிங்கத்தின் கர்ஜனையை முழங்குகிறார், பிரம்மாவின் சக்கரத்தை உருட்டுகிறார். நான்கு என்ன?

இதோ முதலாவது:

இங்கே, எந்த ஒரு துறவியோ, பிராமணரோ, கடவுளோ, மாராவோ, பிரம்மாவோ அல்லது உலகில் உள்ள வேறு யாரோ, சட்டத்திற்கு இணங்க முடியாத எந்தத் தளத்தையும் நான் காணவில்லை. தம்மம் (தர்மம்) இவ்வாறு என்னைக் குற்றம் சாட்டுங்கள்: 'நீங்கள் ஞானம் பெற்றதாகக் கூறும்போது, ​​சில விஷயங்களில் முழு ஞானம் பெறவில்லை.' அதற்கான எந்த காரணமும் இல்லாததால், நான் பாதுகாப்பாகவும், அச்சமின்றியும், அச்சமின்றியும் இருக்கிறேன்.

அதில், என்ன புத்தர் எந்த ஒரு தனிமனிதனுக்கும் அடிப்படை இல்லை என்று கூறுகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இங்கே துறவு என்பது ஒரு துறவி அல்லது a துறவி அல்லது ஒரு பிராமணர் (ஏனென்றால் அந்த நேரத்தில் புத்தர் அனைத்து சடங்குகளையும் செய்த இந்த பிராமண வகுப்பினர் அனைவரும் இருந்தனர்) அல்லது கடவுள்கள் (எந்த வகையான வானவர் அல்லது மாரா ஒரு வகையான குறும்பு செய்பவர், அல்லது இந்து மதத்தில் உலகின் அதிபதியாகக் கருதப்படும் பிரம்மா), "அல்லது யாராவது மற்றபடி உலகில் யார், தர்மத்தின்படி…” (அதாவது, தர்மத்தின்படி பேசும் ஒருவர் - உண்மையாக) யாரையும் குற்றம் சொல்ல முடியாது. புத்தர், அவர் முழு அறிவொளி பெற்றவர் என்று கூறும்போது, ​​சில விஷயங்களைப் பற்றி அவர் உண்மையில் முழுமையாக ஞானம் பெறவில்லை என்று கூறுகிறார். இது என்ன கொதித்தது என்று புத்தர் அவர் முழுக்க முழுக்க அறிந்தவர் மற்றும் முழு ஞானம் பெற்றவர் என்று அறிவிக்கும் வகையில் அச்சமற்றவர்.

சர்வ அறிவின் பொருள்

இங்கு சர்வஞானம் என்றால் என்ன என்பது புத்தர் அனைத்தையும் அறிய முடிகிறது நிகழ்வுகள் மிகத் தெளிவாக, நம் உள்ளங்கையில் விஷயங்களைப் பார்ப்பது போல் தெளிவாக. அவ்வளவு தெளிவாக புத்தர் எல்லாம் தெரியும் நிகழ்வுகள் கடந்த, நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலத்தில். தி புத்தர், எனினும், சர்வ வல்லமையுடையது அல்ல, எனவே சர்வவல்லமையுள்ளவர் மற்றும் சர்வவல்லமையுள்ளவர்கள் வேறுபட்டவர்கள். எல்லாம் அறிந்தவர் என்றால் அனைத்தையும் அறிந்தவர். தி புத்தர் மனதில் இருந்து அனைத்து அசுத்தங்களையும் நீக்கிவிட்டதால், இருக்கும் அனைத்தையும் அறிந்துகொள்வதில் அவருக்கு எந்த இருட்டடிப்பும் (அல்லது எதுவும் தடுக்கும்) இல்லை. தி புத்தர் எடுத்துக்காட்டாக, சர்வ வல்லமை படைத்த படைப்பாளி அல்லது சர்வ வல்லமையுள்ள பிரபஞ்சத்தின் ஆட்சியாளருக்கு எல்லா சக்தியும் உள்ளது மற்றும் எதையும் செய்ய முடியும் என்பதால், ஆத்திக மதங்கள் தங்கள் தெய்வத்தை சர்வ வல்லமை கொண்டதாகக் கூறுகின்றன. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர்கள் செய்ய வேண்டியது என்னவென்றால், அவர்கள் ஏதாவது நடக்க வேண்டும் என்று முடிவு செய்து அதை அவர்கள் நிறைவேற்றுகிறார்கள்.

தி புத்தர் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு உதவுவதற்கும், விஷயங்களை வெளிப்படுத்துவதற்கும் அவரது பக்கத்திலிருந்து எந்தத் தடையும் இல்லை, ஆனால் சக்தி புத்தர் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் சக்திக்கு உட்பட்டு செயல்பட வேண்டும்' "கர்மா விதிப்படி,. அந்த புத்தர் க்கு இணங்க மட்டுமே உதவ முடியும் மற்றும் செய்ய முடியும் "கர்மா விதிப்படி, என்று மக்கள் உருவாக்கியுள்ளனர். தி புத்தர் அ புத்தர் எங்களை அகற்ற முடியாது "கர்மா விதிப்படி, நம் காலில் இருந்து முள்ளை பிடுங்குவது போல. தி புத்தர் எங்களுடையதை ரத்து செய்ய முடியாது "கர்மா விதிப்படி,. அவரால் நம் மனதிற்குள் வலம் வந்து, நாம் எப்படி நினைக்கிறோம் மற்றும் உணர்கிறோம் என்பதை மாற்ற சில பொத்தான்களை அழுத்த முடியாது. அவர் நம்மைப் படைக்கவில்லை, நம்மை அறிவாளிகளாக்கப் போவதில்லை. எல்லாம் புத்தர் விஷயங்களை விவரிப்பதற்காக செய்தது. தி புத்தர் ஒரு ஆஸ்திக மதம் தனது தெய்வம் சர்வ வல்லமை வாய்ந்தது என்று கூறும் விதத்தில் சர்வ வல்லமை படைத்தது அல்ல. புரிந்து கொள்ள வேண்டிய முக்கியமான விஷயம்.

நாம் ஏன் புத்த மதத்தில் பிரார்த்தனை செய்கிறோம்?

நான் இங்கே ஒரு சிறிய தொடுதலில் இறங்குகிறேன், ஆனால் சிலர் கூறலாம், “சரி, நீங்கள் ஏன் புத்த மதத்தில் பிரார்த்தனை செய்கிறீர்கள்? என்றால் புத்தர் சர்வ வல்லமை படைத்தவன் அல்லவா பிறகு ஏன் இந்த வேண்டுதல் பிரார்த்தனைகளை எல்லாம் செய்கிறீர்கள்? நீங்கள் யாரிடம் பிரார்த்தனை செய்கிறீர்கள், எப்படி பிரார்த்தனை செய்கிறீர்கள்?" பிரார்த்தனை என்பது ஆத்திக மதங்களில் இருப்பதை விட புத்த மதத்தில் சற்று வித்தியாசமான ஒன்றைக் குறிக்கிறது. நாங்கள் புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள் மற்றும் மிகவும் உணரப்பட்ட உயிரினங்களுக்கு எங்கள் பிரார்த்தனைகளை உரையாற்றுகிறோம், மேலும் அவர்களின் உத்வேகம் அல்லது அவர்களின் ஆசீர்வாதங்களை நாங்கள் கேட்கலாம். ஆனால் நாம் அறிந்தது என்னவென்றால், நாம் அவற்றைக் கோரும்போது, ​​​​அவற்றைக் கோரும் செயல்முறை நம் மனதைத் திறக்கிறது. புத்தர்இன் செல்வாக்கு.

"புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களே, தயவுசெய்து என்னைக் கவனியுங்கள்?" என்று நாங்கள் கடைசியாகப் பேசியதை நினைவில் கொள்க. நாம் உண்மையில் என்ன அர்த்தம் "நான்" தயவு செய்து புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள் கவனம் செலுத்துங்கள். அதே வழியில், சில சமயங்களில் நமது கோரிக்கை பிரார்த்தனைகளைப் படிக்கும்போது அல்லது பேசும்போது, ​​நாம் உண்மையில் என்ன செய்கிறோம் என்பது இந்த வகையான தலைப்புகள் மிகவும் முக்கியமானவை என்பதை நமக்கு உணர்த்துவதாகும்; நாம் அவற்றைப் பற்றி சிந்திக்கவும், அவற்றை நடைமுறைப்படுத்தவும், அவற்றை நம் மனதிற்குள் உணரவும் விரும்புகிறோம்.

நம் மனதைத் திறக்கும் செயல்முறை என்பதையும் நாங்கள் அறிவோம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, அவர்களின் நல்ல குணங்களை அங்கீகரிப்பதன் மூலம், சில நேர்மறையான திறனை உருவாக்குகிறது, இது தெளிவின்மை மற்றும் எதிர்மறையை ஈடுசெய்யும் "கர்மா விதிப்படி, நாம் பெற முடியும் என்று நம் மனதில் புத்தர்இன் அறிவூட்டும் செயல்பாடு. நாங்கள் ஜெபிக்கவில்லை புத்தர், "புத்தர், தயவு செய்து நான் வைத்திருக்கலாம் பெரிய இரக்கம்,” மற்றும் இதற்கிடையில் நான் தொலைக்காட்சி பெட்டியில் குத்துச்சண்டை பார்க்க போகிறேன் அல்லது பேஸ்பால் விளையாட்டு அல்லது ஃபேஷன் ஷோ அல்லது ஏதாவது செல்ல போகிறேன், ஆனால் “புத்தர், தயவு செய்து நான் வைத்திருக்கலாம் பெரிய இரக்கம் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும்." அது அப்படி வேலை செய்யாது, ஏனெனில் என்றால் புத்தர் அவரது உணர்தல்களை நம் மனதிற்கு மாற்றியிருக்கலாம் புத்தர் அதை ஏற்கனவே செய்திருப்பார். ஆனால் இந்த உணர்தல்களை நாம் உண்மையில் வளர்க்க வேண்டும், மேலும் பிரார்த்தனைகளைச் சொல்வது அந்த உணர்தல்களை வளர்க்க உதவும் ஒரு படியாகும். அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா இதைப் பற்றி இவ்வளவு பேசுகிறது - எல்லா நேரத்திலும் - புத்தர்களிடமும் போதிசத்துவர்களிடமும் பிரார்த்தனை செய்வது மட்டும் எப்படி நமக்கு உணர்தல்களைப் பெறாது. அவர் அதை மீண்டும் மீண்டும் கூறுகிறார், ஏனென்றால் அவர் சுற்றிப் பார்க்கிறார் என்று நான் நினைக்கிறேன், மேலும் நிறைய பேர் பூஜைகள் செய்ய விரும்புகிறார்கள், அவர்கள் பிரார்த்தனை மற்றும் மணி அடிப்பது, மேளம் வாசிப்பது மற்றும் சடங்குகள் செய்ய விரும்புகிறார்கள். சடங்குகளைச் செய்யும்போது அவர்கள் சரியாக தியானம் செய்யாததால் அவர்கள் மனம் மாறாமல் இருக்கலாம். அதனால் தான் அவர் தொடர்ந்து…

[பேச்சு திடீரென்று இங்கே முடிகிறது]