புத்தரின் குணங்களை வளர்த்தல்

அறிமுகம்

• அ வின் குணங்கள் புத்தர்
• நான்கு அச்சமின்மைகள் ஒரு புத்தர்
• a இன் 10 அதிகாரங்கள் புத்தர்

சுத்திகரிக்கப்பட்ட தங்கத்தின் சாரம் 18 (பதிவிறக்க)

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

• அறம் சார்ந்த பொருள்களின் சக்தி
• நாம் எப்படி ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுகிறோம்
• இருந்து போதனைகளை பெற மனம் எப்படி திறக்கிறது புத்தர்

சுத்திகரிக்கப்பட்ட தங்கத்தின் சாராம்சம் 18: கேள்வி பதில் (பதிவிறக்க)

நாங்கள் திரும்பிச் சென்று பார்ப்போம் நான்கு அச்சமின்மைகள் என்று சந்திரகீர்த்தி தனது உரையில் பேசினார் மத்திய வழிக்கு துணை மேலும் பாலி கானானில் உள்ள "சிங்கத்தின் கர்ஜனை பற்றிய பெரிய சொற்பொழிவு" சூத்திரத்திலும் நாம் காணலாம். அந்த சூத்திரத்தின் நகலை எங்கே பெறுவது என்று யாரோ ஒருவர் எழுதியிருந்தார். இது புத்தகத்தில் காணப்படுகிறது மஜ்ஜிமா நிகாயா அல்லது நடுத்தர நீள சொற்பொழிவுகள் புத்தர். இது விஸ்டம் பப்ளிகேஷன்ஸ் மூலம் வெளியிடப்பட்டது மற்றும் பிக்கு போதி என்பவரால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது, பின்னர் அந்த தொகுதியில் சூத்ரா #12 உள்ளது, எனவே நீங்கள் அதை அங்கே படிக்கலாம். இது உண்மையில் மிகவும் அழகான சூத்திரம்.

புத்தரின் நான்கு அச்சமின்மைகள் பற்றிய ஆய்வு

நான்கு வகையான துணிச்சலை மதிப்பாய்வு செய்வோம், அல்லது நான்கு அச்சமின்மைகள் என்ற புத்தர். முதலாவது அச்சமின்மை அல்லது முழு நம்பிக்கை புத்தர் எல்லா விஷயங்களிலும் அவர் ஞானம் பெற்றவர் என்று பறைசாற்றுவதில் உள்ளது. அவர் ஒரு சில விஷயங்களைப் பற்றி மட்டுமே அறிவார்ந்தவர் என்பதல்ல, மற்றவர்களைப் பொறுத்து அல்ல, இன்னும் பல. ஆனால் அவர் அனைத்தையும் அறிந்தவர் நிகழ்வுகள் இருப்பதாக. அதற்குக் காரணம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தியதே. ஏனென்றால், மனமானது பொருட்களைப் பிரதிபலிக்கும் மற்றும் உணரும் மற்றும் ஈடுபடும் இயல்பான திறனைக் கொண்டுள்ளது; எனவே அது முழுமையாக சுத்திகரிக்கப்பட்டால், அதற்கு எந்த தடையும் இல்லை.

இரண்டாவது தரம், அல்லது இரண்டாவது அச்சமின்மை, அது புத்தர் மனதில் இருந்து அனைத்து கறைகளையும் (அல்லது அனைத்து மாசுகளையும்) அழித்துவிட்டதாகக் கூறுவதில் அச்சமில்லை. மீண்டும், அவர் சிலவற்றை நீக்கிவிட்டார், சிலவற்றை அகற்றவில்லை, ஆனால் மனம் முழுவதுமாக தூய்மைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

மூன்றாவது ஒன்று புத்தர் தடைகளை நீக்குவது என்ன என்பதை அறியும் வகையில் அச்சமற்றது. எனவே, பாதையில் எதைப் பயிரிட வேண்டும், எதைக் கைவிட வேண்டும், முக்தி பெறுவதைத் தடுக்கும் இடையூறுகள் என்ன, முழு ஞானம் பெறுவதைத் தடுக்கும் தடைகள் என்ன என்பதை அவர் சரியாக அறிவார். அவற்றைப் பிரகடனப்படுத்துவதில் அவர் அச்சமற்றவர்.

நான்காவது அச்சமின்மை புத்தர் என்பது: தான் போதிக்கும் தர்மத்தை மக்கள் கடைப்பிடித்தால், அது எல்லாத் துன்பங்களுக்கும் முடிவு கட்டும் என்பதை அறிந்து அஞ்சாதவர். அவர் கற்பிப்பதில் அவருக்கு முழு நம்பிக்கை உள்ளது. நீங்கள் தேட நேர்ந்தால் நான்கு அச்சமின்மைகள் மூன்றாவதாக உரையில் தலாய் லாமா, அவர்கள் அங்கு இல்லை. ஏனென்றால் நாங்கள் அடைக்கலம் பற்றிய பகுதியைக் கடந்து செல்கிறோம், தஞ்சம் அடைகிறது, உள்ள சுத்திகரிக்கப்பட்ட தங்கத்தின் சாரம் மேலும் அங்கு பட்டியலிடப்படாத வேறு சில நூல்களிலிருந்து வேறு சில விஷயங்களைக் கொண்டு வருகிறேன். அதனால கண்டுபிடிக்க முடியல.

இந்த நான்கு அச்சமின்மைகள், முதல் இரண்டு ஒருவரின் சொந்த நோக்கம் அல்லது ஒருவரின் சொந்த நலன் என்று அழைக்கப்படும் விஷயங்களுடன் தொடர்புடையது. இந்த வழக்கில் இது பொருள் புத்தர்நோக்கம் அல்லது அவரது நலன். எனவே அடிப்படையில் புத்தர்இன் ஞானம், அவர் எல்லா கறைகளையும் நீக்கிவிட்டார் என்பதையும், எல்லாவற்றையும் பொறுத்து முழுமையாக ஞானம் பெற்றவர் என்பதையும் அவர் அறிவார். அவர் தனது சொந்த உணர்வுகளின் அடிப்படையில் நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறார். பின்னர் கடைசி இரண்டும் மற்றவர்களின் நலனுடன் தொடர்புடையவை. ஏனென்றால், அந்த இரண்டு வழிகள் தான் புத்தர் மற்றவர்களுக்கு நன்மை. அவர் அதைக் கூறுவதன் மூலம் அதைச் செய்கிறார்: தடைகள் என்ன, எதை அகற்ற வேண்டும்; மேலும் தர்மத்தை போதிப்பதன் மூலமும், அவர் கற்பிப்பதை மக்கள் கடைப்பிடித்தால், அவர்கள் நிர்வாணத்தை அடைய முடியும் என்பதை அறிந்து கொள்வதன் மூலமும். அந்த இரண்டும் மற்றவர்களின் நோக்கத்துடன் தொடர்புடையவை - அவர் மற்றவர்களுக்கு எவ்வாறு நன்மை செய்கிறார். கடந்த முறை நாம் சுய நோக்கம் மற்றும் மற்றவர்களின் நோக்கம் பற்றி கொஞ்சம் பேசினோம் என்பதை நினைவில் கொள்க.

ததகதாவின் பத்து சக்திகள்

நானும் அப்போது கொஞ்சம் பேச நினைத்தேன் பத்து அதிகாரங்கள் ததாகதாவின். ததாகதா என்பது சமஸ்கிருத சொல்; இது பாலி மொழி வார்த்தையும் கூட. இதன் பொருள் "இவ்வாறு சென்றவர்." எனவே இதன் பொருள் தி புத்தர் பாதையின் இறுதிவரை சென்றது, அவர் உணர்தலுக்குச் சென்றுவிட்டார் இறுதி இயல்பு எல்லாவற்றிலும் நிகழ்வுகள். இந்த பத்து அதிகாரங்கள் பாலி நியதியில் உள்ள "சிங்கத்தின் கர்ஜனை பற்றிய பெரிய சொற்பொழிவு" சூத்திரத்தில் காணப்படுகின்றன - ஆனால் அவை பற்றி பேசப்படுகின்றன சமஸ்கிருத மரபு. இந்த பத்து தான் செயல்படுத்தியது புத்தர் முழு அறிவொளியின் அவரது சிங்கத்தின் கர்ஜனையை கர்ஜிக்க, வேறுவிதமாகக் கூறினால், ஒரு முழுமையான அறிவொளியின் குணங்களைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். நாம் இந்த பத்து வழியாக செல்வோம். அவற்றைப் பற்றி சிந்திப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. உங்களுக்காக நான் வழங்கிய சில பரிந்துரைகள் இவை தியானம் கடைசி போதனைக்குப் பிறகு, இந்த குணங்கள் இருந்தால் எப்படி இருக்கும் என்று யோசிக்க வேண்டும்? அவற்றை கற்பனை செய்யும் செயல்பாட்டில், எந்த வகையான சிறந்த குணங்களை நீங்கள் முழுமையாக அறிவீர்கள் என்பதைப் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள். புத்தர் மேலும் இது நமக்கு அதிக நம்பிக்கையையும் நம்பிக்கையையும் தருகிறது புத்தர் நமது ஆன்மீக வழிகாட்டியாக. நம்பிக்கை, அல்லது நம்பிக்கை, காரணங்களில் ஒன்றாகும் தஞ்சம் அடைகிறது. எனவே, அதன் குணங்களை நாம் அதிகம் புரிந்துகொள்கிறோம் அடைக்கலப் பொருள்கள், நம்மிடம் அதிக நம்பிக்கையும் நம்பிக்கையும் இருந்தால், நமது அடைக்கலம் ஆழமாகிறது. இப்போது நாம் செல்லலாம் பத்து அதிகாரங்கள் ஒரு ததகதாவின்.

ததகதாவின் முதல் சக்தி

ததாகதா உண்மையில் இருப்பதைப் போலவே, முடிந்தவரை சாத்தியம் மற்றும் சாத்தியமற்றது சாத்தியமற்றது என்று புரிந்துகொள்கிறார். இது மிகவும் பயனுள்ள திறமை. பாலி வர்ணனைகளில் ஒன்றின்படி இது விளக்கப்படுவதால், இது தி புத்தர் சரியான பார்வை கொண்ட ஒருவருக்கு நிபந்தனைக்குட்பட்டதைக் கருத்தில் கொள்வது சாத்தியமற்றது என்பதை புரிந்துகொள்கிறது நிகழ்வுகள் சம்சாரம் நிரந்தரமானது, இன்பமானது மற்றும் சுயநலம் கொண்டது, சரியான பார்வை கொண்ட ஒருவரால் அப்படிச் சிந்திக்க இயலாது. சரியான பார்வை இல்லாத ஒருவர் அனைத்து நிபந்தனைகளையும் கருத்தில் கொள்வது சாத்தியமாகும் நிகழ்வுகள் சம்சாரம் நிரந்தரமானது, இன்பமானது மற்றும் ஒருவித சுய-இயல்பைக் கொண்டது. இது சாத்தியமற்றது புத்தர் ஒருவரின் தாய், தந்தை அல்லது அர்ஹத்தை கொல்வது அல்லது ஒருவரின் இரத்தத்தை சிந்துவது போன்ற ஐந்து கொடூரமான செயல்களில் ஏதேனும் ஒன்றைச் செய்வது சாத்தியமற்றது என்பதை அறிவார். புத்தர், அல்லது ஒற்றுமை அல்லது பிளவை ஏற்படுத்துதல் சங்க சமூக. அது சாத்தியமற்றது என்பது அவர்களுக்குத் தெரியும்.

தி புத்தர் நன்மையிலிருந்து துன்பத்தை உருவாக்குவது சாத்தியமற்றது என்பதையும் அறிவார் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் எதிர்மறையிலிருந்து மகிழ்ச்சியை உருவாக்க வேண்டும் "கர்மா விதிப்படி,. இல் சமஸ்கிருத மரபு இது உண்மையில் இந்த விஷயத்தை வலியுறுத்துகிறது "கர்மா விதிப்படி,: என்று அது கூறுகிறது புத்தர் செயல்கள் மற்றும் அவற்றின் விளைவுகளுக்கு இடையே பொருத்தமான மற்றும் பொருத்தமற்ற உறவுகளை நேரடியான தவறில்லாத உணர்வோடு அறிந்திருக்கிறார். அப்படியானால் என்ன வகையான விஷயங்கள் மகிழ்ச்சியை ஏற்படுத்துகின்றன? எந்த வகையான விஷயங்கள் துன்பத்தை ஏற்படுத்துகின்றன? உங்களுக்கு மகிழ்ச்சி இருக்கும்போது, ​​எந்த வகையான செயல்கள் அதை உருவாக்குகின்றன? உங்களுக்கு துன்பம் ஏற்படும் போது, ​​என்ன வகையான செயல்கள் அதை உருவாக்குகின்றன? தி புத்தர் நேரடியான உணர்வின் மூலம் இதை அறிவார், கருத்தியல் அறிவின் மூலம் அல்ல, அவர் உருவாக்கிய ஒன்றின் மூலம் அல்ல - ஆனால் அதைக் காணும் தெளிவான சக்திகள் அவருக்கு இருப்பதால். பின்னர் போது புத்தர் விவாதிக்கிறது "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் பல்வேறு செயல்களின் முடிவுகள் என்ன என்பதை நாம் நம்பலாம். விஷயங்களைக் கேட்கும்போது நாம் விழித்துக் கொள்ள வேண்டும், தெரியுமா? ஏனென்றால், 'சரி, தி புத்தர் பற்றி பேசிக்கொண்டிருந்தார் "கர்மா விதிப்படி, அது மோசமானது என்று அவர் கூறுகிறார் "கர்மா விதிப்படி,' மற்றும் அவர் இந்த மக்கள் அனைவரையும் பயமுறுத்த முயற்சிக்கிறார் என்பதால் அதனால் வரும் அனைத்து மோசமான முடிவுகளும். தெரியுமா? நாடோடிகள் அல்லது விவசாயிகளான இந்த அறியாமை மக்கள் அனைவரிடமும் அவர் பேசுகிறார், எனவே அவர் அவர்களை பயமுறுத்த முயற்சிக்கிறார், ஆனால் அவர் உண்மையில் அதை அர்த்தப்படுத்தவில்லை. சரி, நீங்கள் கொஞ்சம் நடுங்கும் நிலத்தில் இருக்கலாம் என்று நினைக்கிறேன். நான் இதைச் சொல்கிறேன் என்றால், ஏனெனில் புத்தர் இந்த வகையான சக்திகள் மற்றும் திறன்களை நேரடியாகப் பார்க்க முடியும், பின்னர் அவர் பெரிதுபடுத்துவார் அல்லது பொய் சொல்வார் என்று நான் நினைக்கவில்லை, உங்களுக்குத் தெரியுமா? அதாவது, எந்த வகையிலும் பெரிதுபடுத்துவது அவருக்கு எந்த நன்மையும் செய்யாது. உண்மையில், அவர் கற்பிக்கும்போது "கர்மா விதிப்படி,, அவர் நமது நன்மைக்காக செய்கிறார். பற்றி சில அறிக்கைகள் என்பதை நாம் உணர வேண்டும் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அவற்றின் விளைவுகள், சில சமயங்களில், "அட, நீங்கள் ஒரு சிறிய காரணத்தால் பெரிய முடிவைப் பெறுகிறீர்கள்" என்று தோன்றலாம். ஆனால், தீங்கிழைக்கும் செயல்களுக்கு அப்படி இருந்தால், ஆக்கபூர்வமான செயல்களுக்கும் அதுவே நடக்கும் என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். எதிர்மறையான செயல்களில் ஒரு சிறிய செயலால் நீங்கள் பெரிய முடிவுகளைப் பெறுவீர்கள் என்று நினைக்க வேண்டாம், ஆனால் நேர்மறையான செயல்களுக்கு அது அப்படி நடக்காது, நீங்கள் கடினமாக உழைக்க வேண்டும். இல்லை, அது ஒன்றல்ல. இது ஒரு இணையான விஷயம்-அது "கர்மா விதிப்படி, அதிகரித்து வருகிறது.

ததகதாவின் இரண்டாவது சக்தி

ததாகதாவின் இரண்டாவது சக்தி என்னவென்றால், அறிவொளி பெற்ற மனிதர்கள் கடந்த கால, எதிர்கால மற்றும் நிகழ்கால செயல்களின் முடிவுகளை சாத்தியக்கூறுகள் மற்றும் காரணங்களுடன் புரிந்துகொள்வது. மட்டுமே புத்தர் என்ற நுணுக்கங்களை முழுமையாகவும் துல்லியமாகவும் அறிந்தவர் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் முடிவுகள். “இன்று மே 8, 2007 அன்று இந்த டெலி-டீச்சிங் அழைப்பில் இருப்பவர்கள் ஏன், நாம் அனைவரும் எப்படி உருவாக்கினோம்? "கர்மா விதிப்படி, இந்த அழைப்பைக் கேட்டு இங்கே இருக்க வேண்டுமா?" சரி, அதை அறிந்து கொள்ள உங்களுக்கு உண்மையிலேயே சில நம்பமுடியாத தெளிவு மற்றும் தெளிவான சக்திகள் இருக்க வேண்டும். ஆனால் தி புத்தர், நம் ஒவ்வொருவருடைய விஷயத்திலும், இன்றிரவு இந்தப் போதனையைக் கேட்பதற்கு நம் ஒவ்வொருவரையும் தனித்தனியாக இங்கிருக்க வழிவகுத்த பல்வேறு கடந்தகால செயல்கள் அனைத்தையும் பார்த்து தெரிந்துகொள்ள முடியும். இன்றிரவு கேட்க எங்களுக்கு உதவியது கடந்த கால நடவடிக்கை அல்ல: அது ஒரு முழு கூட்டம். முதலில் நாம் ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித உயிரைப் பெற வேண்டியிருந்தது, அது பல்வேறு செயல்களின் மொத்தக் காரணமாகும். பிறகு, நாம் வாழும் இடத்தில் வாழவும், ஒருவரையொருவர் சந்தித்திருக்கவும், தர்மத்தை எதிர்கொள்ளவும், நேரத்தையும் திறமையையும் பெறுவதற்கும், இன்றிரவு போதனைகளைக் கேட்பதற்கும் காரணமான அனைத்து செயல்களும். தி புத்தர் அதையெல்லாம் தெரிந்து கொள்ள முடியும்.

ததகதாவின் மூன்றாவது சக்தி

மூன்றாவது சக்தி புத்தர் என்பதை ததாகதா புரிந்துகொள்கிறார், அது உண்மையில், எல்லா இடங்களுக்கும் செல்லும் வழிகள். இதன் பொருள் என்னவென்றால், தி புத்தர் சம்சாரத்தில் உள்ள மறுபிறப்பின் ஆறு பகுதிகள் மற்றும் அந்த மறுபிறப்புக்கு செல்லும் பாதை பற்றிய முழு அறிவு உள்ளது. எனவே அந்த மறுபிறப்புக்கு வழிவகுக்கும் பாதை - அதாவது "கர்மா விதிப்படி,, நாம் செய்யும் செயல்கள் வெவ்வேறு வகையான மறுபிறப்புகளின் பலனைத் தருகின்றன. தி புத்தர் நிர்வாணத்தையும் அதற்கான பாதையையும் அறிவான். இது உண்மையில் செய்கிறது புத்தர் ஒரு நல்ல வழிகாட்டி, ஏனெனில் அவர் எந்த வகையான உலகில் மறுபிறப்புக்கு வழிவகுக்கும் என்பதை மிகத் தெளிவாக விவரிக்க முடியும். எனவே நாம் ஒரு குறிப்பிட்ட உலகில் மறுபிறப்பைத் தேடுகிறோம் என்றால், தி புத்தர் அந்த மறுபிறப்பைப் பெற என்ன வகையான காரணங்களை உருவாக்க வேண்டும் என்பதைச் சரியாகச் சொல்ல முடியும். நாம் நிர்வாணத்தை அல்லது முழு ஞானத்தை விரும்புகிறோம் என்றால் என்ன வகையான காரணங்களை உருவாக்க வேண்டும் என்பதையும் அவர் கூறலாம்.

தி புத்தர் சம்சாரத்தில் தொடர்ச்சியான மறுபிறப்புக்கு நம்மை இட்டுச் செல்லும் அனைத்து தவறான பாதைகளையும் அவர் அறிவார். மூன்று வாகனங்களின் அறிவொளிக்கு வழிவகுக்கும் சரியான பாதைகளை அவர் அறிந்திருக்கிறார். இது படி சமஸ்கிருத மரபு ஏனெனில் இல் சமஸ்கிருத மரபு நாங்கள் மூன்று வாகனங்களைப் பற்றி பேசுகிறோம்: தி கேட்பவர் வாகனம், சொலிட்டரி ரியலைசர் வாகனம் மற்றும் போதிசத்வா வாகனம். எனவே கேட்பவர்கள் மற்றும் தனிமையில் உணர்பவர்கள் இருவரும், அவர்கள் சுழற்சி இருப்பிலிருந்து (அல்லது அர்ஹத்ஷிப்) விடுதலையை விரும்புகின்றனர், அதேசமயம் யாரோ ஒருவர் போதிசத்வா வாகனம் பூரண ஞானம் பெற விரும்புகிறது. எனவே ஏ புத்தர் ஒரு அர்ஹத்தின் நிர்வாணம், ஒரு தனிமை உணர்வாளரின் நிர்வாணம், ஒருவரின் நிர்வாணம் ஆகியவற்றிற்கு வழிவகுக்கும் அனைத்து பாதைகளையும் அவர் அறிவார். புத்த மதத்தில்.

தி கேட்பவர் அர்ஹட்ஸ், அந்த முதல் வாகனம், அவர்கள் கேட்டதால், அவர்கள் "கேட்பவர்கள்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள் புத்தர் கற்பிக்கிறார்கள் மற்றும் நடைமுறைப்படுத்துகிறார்கள். அவர்கள் பயிற்சி செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை புத்த மதத்தில் அவர்கள் கேட்கும் போதனைகள் ஆனால் அவர்கள் அர்ஹத்ஷிப்பை அடைய தேவையானதை நடைமுறைப்படுத்துகிறார்கள் கேட்பவர், மேலும் அவர்கள் கற்பிக்கிறார்கள். அவர்கள் போதனைகளைக் கேட்கிறார்கள், கேட்கிறார்கள், அவர்களும் கொடுக்கிறார்கள். அது சில சமயங்களில் அ கேட்பவர் ஒரு கொடுக்கலாம் புத்த மதத்தில் கற்பித்தல் ஆனால் அவர்கள் அதை நடைமுறைப்படுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை, எனவே அவர்களின் முக்கியத்துவம் கேட்பது. எனவே இது அழைக்கப்படுகிறது கேட்பவர் வாகனம்

பின்னர் அந்த வாகனத்தைப் பின்தொடர்பவர்கள், கடைசி வாழ்நாளில் (அவர்கள் அர்ஹத்தை அடைந்த வாழ்நாளில்), பின்னர் அவர்கள் ஒரு வரலாற்று காலகட்டத்தில் பிறந்ததால், சொலிட்டரி ரியலைசர் வாகனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. புத்தர் பூமியில் தோன்றவில்லை. எனவே அவர்கள் பூர்வ ஜென்மத்தில் கற்றுக்கொண்ட எல்லா உபதேசங்களையும் கடைப்பிடித்து அர்ஹத்தை அடைகிறார்கள். அவர்கள் சில நேரங்களில் சைகைகள் மற்றும் அது போன்ற விஷயங்களைச் செய்வதன் மூலம் கற்பிப்பதாகவும் கூறப்படுகிறது, எனவே எப்போதும் வெளிப்படையான வழிகளில் அல்ல.

மூன்றாவது வாகனம், தி போதிசத்வா வாகனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இந்த உயிரினங்கள் முழு ஞானத்தை விரும்புகின்றன, ஏனெனில் அவர்களின் இதயம் உண்மையில் அமைக்கப்பட்டு அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் பயனளிக்கும் என்பதில் உறுதியாக உள்ளது. அனைவருக்கும் சிறந்த மற்றும் மிகவும் பயனுள்ள வழியில் பயனளிக்கும் முழு திறனையும் பெற அவர்கள் முழு ஞானத்தை அடைய விரும்புகிறார்கள். எனவே அவர்கள் போதிசத்துவர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், அதுதான் போதிசத்வா வாகனம்

இப்போது, ​​யாரோ சொல்வதை நான் கேட்கிறேன், "சரி, ஒரு நிமிடம், என்ன செய்வது வஜ்ரயான? அது வாகனம் இல்லையா?” அதாவது, சில நேரங்களில் நாம் ஹீனயானம் மற்றும் மஹாயானம் மற்றும் வஜ்ரயான. அதாவது, நீங்கள் இதை அமெரிக்காவில் எப்போதும் கேட்கிறீர்கள். மக்கள் சொல்கிறார்கள், "ஆமாம், மூன்று வாகனங்கள் உள்ளன-ஹீனயானம், மஹாயானம், வஜ்ரயான." பின்னர் அவர்கள் கூறுகிறார்கள், "அட, இந்த மக்கள் ஹீனயான போதனைகளைப் பயிற்சி செய்கிறார்கள்; பின்னர் நீங்கள் தூய நிலம் அல்லது ஜென் பயிற்சி செய்தால் நீங்கள் மகாயான போதனைகளை பயிற்சி செய்கிறீர்கள்; நீங்கள் திபெத்திய புத்த மதத்தை கடைபிடித்தால், நீங்கள் பயிற்சி செய்வீர்கள் வஜ்ரயான போதனைகள்." உண்மையில், இவை அனைத்தும் மிகப் பெரிய தவறான புரிதல். முதலாவதாக, ஹினாயனா என்ற சொல் காலாவதியானது என்று நினைக்கிறேன். அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா இப்போது பயன்படுத்துகிறது அடிப்படை வாகனம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பாலி பாரம்பரியத்தில் உள்ள போதனைகள் அனைத்து எதிர்கால பௌத்த நடைமுறைகளுக்கும் அடித்தளமாக அமைகின்றன, மேலும் அவை அனைவராலும் நடைமுறைப்படுத்தப்பட வேண்டும். பின்னர், மகாயானம் முழு ஞானத்திற்கு வழிவகுக்கும் வாகனம் மற்றும் அது பல்வேறு கிளைகளைக் கொண்டுள்ளது. சில நேரங்களில் நாம் இரண்டு கிளைகளைப் பற்றி பேசலாம், பரமிதாயனம் மற்றும் தி வஜ்ரயான. இவை இரண்டும் மகாயானத்தின் துணைப்பிரிவுகள். பரமிதாயனம் என்பது பரிபூரண வாகனம் என்று பொருள்படும், அதாவது ஆறு பரிபூரணங்கள் அல்லது ஆறைப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம் முழு ஞானத்தை அடைய நீங்கள் பயிற்சி செய்கிறீர்கள். தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள். எனவே அதுதான் வழக்கமான நடைமுறை புத்த மதத்தில். பின்னர் தி வஜ்ரயான நான்கு நிலைகளின் பயிற்சிகளைச் செய்வதன் மூலம் நீங்கள் முழு ஞானத்தை அடைகிறீர்கள் தந்திரம்.

இப்போது இங்கே நீங்கள் ஹினாயனா (இது உண்மையில் அழைக்கப்பட வேண்டும் அடிப்படை வாகனம்) அனைவரும் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய அனைத்து அடிப்படை போதனைகள். உங்களிடம் குறிப்பிட்டது இல்லாமல் இருக்கலாம் ஆர்வத்தையும் உங்கள் சொந்த நலனுக்காக நிர்வாணத்திற்காக - ஆனால் நீங்கள் பயிற்சி செய்யும் மற்ற போதனைகள். நீங்கள் மகாயானத்தை பயிற்சி செய்தாலும், நீங்கள் பயிற்சிகளை செய்ய வேண்டும் அடிப்படை வாகனம். எனவே, மகாயானம் என்பது முற்றிலும் தொடர்பில்லாத ஒரு மாறுபட்ட நடைமுறைகளைப் போல் இல்லை-இல்லை! நீங்கள் பார்த்தால், நீங்கள் தர்மத்தை நன்கு அறிந்திருந்தால், மகாயான போதனைகள் என்று அழைக்கப்படும் பல தேரவாத நடைமுறையிலும் பாலி நியதியில் கூறப்பட்டுள்ள நடைமுறைகளிலும் மிகவும் உறுதியாக வேரூன்றியுள்ளன. மகாயான நாடுகள் என்று கூறப்படும் சீன நியதி மற்றும் திபெத்திய நியதிகளை நீங்கள் பார்த்தால், அவை இரண்டும் தங்கள் நியதிகளுக்குள் நிறைய சூத்திரங்களைக் கொண்டுள்ளன. அடிப்படை வாகனம். இது முற்றிலும் வேறுபட்ட தொகுப்பு அல்ல. சீன மற்றும் திபெத்திய நியதிகளில் நீங்கள் பாலி நியதியில் காணாத மகாயான சூத்திரங்கள் நிறைய உள்ளன, ஆனால் அவை சீன நியதி மற்றும் திபெத்திய நியதிகளில் பாலி சூத்திரங்கள் நிறைய உள்ளன.

பயிற்சி செய்ய வஜ்ரயான, முதலில், வஜ்ரயான மகாயானத்தின் துணைக் கிளை ஆகும். இது வேறு மரபு அல்ல, இது மகாயானத்தின் துணைக் கிளை. துணைக் கிளைகளில் ஒன்று ஆறு பரிபூரணங்களைப் பயிற்சி செய்கிறது, மற்றொரு துணைக் கிளை தாந்த்ரீக போதனைகளைப் பயிற்சி செய்கிறது. நீங்கள் தாந்த்ரீக உபதேசங்களைச் செய்யப் போகிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் (1) நடைமுறைகளைச் செய்ய வேண்டும் அடிப்படை வாகனம் மற்றும் (2) நீங்கள் ஆறு நடைமுறைகளையும் செய்ய வேண்டும் தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள் அவை பரிபூரண வாகனத்தின் ஒரு பகுதியாகும். அதன் அடிப்படையில், நீங்கள் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் வஜ்ரயான தொடங்கப்படுவதற்கு மற்றும் அந்த பயிற்சியை செய்யுங்கள். நான் இதை உண்மையில் வலியுறுத்துகிறேன், ஏனென்றால் அமெரிக்காவில் பௌத்தத்தில் அடிக்கடி மக்கள் பேசுகிறார்கள் வஜ்ரயான இது முற்றிலும் தொடர்பில்லாத ஒன்று போல, உங்களுக்குத் தெரியுமா? அது போல், "ஓ, அவர்கள் எதுவும் செய்ய மாட்டார்கள் அடிப்படை வாகனம். அவர்கள் எந்த மகாயான பயிற்சியும் செய்வதில்லை. அவர்கள் தான் செய்கிறார்கள் தந்திரம்." அது முற்றிலும் தவறு. நீங்கள் திபெத்திய பௌத்தத்தில் பயிற்சி செய்தால், அதில் உள்ள போதனைகளைக் காணலாம் அடிப்படை வாகனம், நீங்கள் பொது மஹாயானத்தின் போதனையை பரிபூரண வாகனத்தில் காண்கிறீர்கள், மேலும் அதன் போதனைகளை நீங்கள் காணலாம் வஜ்ரயான. இவை மூன்றும் திபெத்திய பௌத்தத்தில் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது. தவறான புரிதல் அதிகமாக இருப்பதால், மக்கள் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன். சில சமயங்களில் நான் பௌத்த போதகர்கள் மற்றும் விஷயங்களின் மாநாடுகளுக்குச் செல்லும்போதும், மக்கள் அப்படிப் பேசும்போதும், "ஆமா?" தெரியுமா? நாங்கள் அப்படி பேசுவதில்லை. சரி. எனவே, நான் அங்கு ஒரு தொடுவானத்தில் இறங்கினேன், ஆனால் சில தவறான புரிதலை நீக்குவதற்கு இது உங்களுக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நம்புகிறேன்.

சரி, அது மூன்றாவதாக இருந்தது, அது உண்மையில் எல்லா இடங்களுக்கும் செல்லும் வழிகளை ததாகதா புரிந்துகொள்கிறார் - எனவே ஆறு மண்டலங்களில் மறுபிறப்பு மற்றும் நிர்வாணத்திற்கு வழிவகுக்கும் பாதைகள் (ஒரு நிர்வாணம்) கேட்பவர், ஒரு தனிமை உணர்வாளர், மற்றும் ஒரு புத்த மதத்தில் பயிற்சியாளர்).

ததகதாவின் நான்காவது சக்தி

நான்காவது ஒன்று, ததாகதா உண்மையில் உள்ளதைப் போலவே, அதன் பல மற்றும் பல்வேறு கூறுகளைக் கொண்ட உலகத்தைப் புரிந்துகொள்கிறார். பாலி கானனில் அ சுத்தா "தி சுத்தா பல வகையான கூறுகள்." இங்கே தி புத்தர் பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று, விண்வெளி மற்றும் உணர்வு ஆகிய 18 கூறுகளைப் பற்றி பேசுகிறது. அதைப்பற்றியும் நாகார்ஜுனா பேசுகிறார். அவர் வெளிப்புற மற்றும் உள் உணர்வு அடிப்படைகள் மற்றும் சார்பு தோற்றத்தின் பன்னிரண்டு இணைப்புகள் மற்றும் பலவற்றைப் பற்றி பேசுகிறார். இல் சமஸ்கிருத மரபு அவர்கள் 22 சக்திகள் அல்லது பீடங்களைப் பற்றி பேசுகிறார்கள், மேலும் இவை அனைத்தும் வெவ்வேறு கூறுகளைக் கொண்டிருக்கின்றன. இந்த 22 பட்டியல் பாலி மரபிலும் காணப்படுவதாக நான் நம்புகிறேன்.

இவை வெவ்வேறு வகைகளாகும் நிகழ்வுகள். நீங்கள் உங்கள் தலையை சொறிந்து கொண்டு சென்றால், "18 உறுப்புகள் மற்றும் ஆறு கூறுகள் என்ன, வெளிப்புற மற்றும் உள் உணர்வு அடிப்படைகள் மற்றும் இவை அனைத்தும் என்ன?" சரி, அவற்றைப் பற்றி தியானிப்பது பெருமைக்கான மாற்று மருந்துகளில் ஒன்றாகும். ஏன்? ஏனென்றால் புரிந்து கொள்ள நிறைய இருக்கிறது, மேலும் இவை எல்லாம் எளிமையானவை அல்ல, சரியா? எனவே நீங்கள் தியானம் உங்கள் பெருமையிலிருந்து விடுபட விரும்பும் போது அவர்கள் மீது, அவர்கள் உங்கள் தலையை சொறிந்து விட்டு ஏனெனில்!

ததாகதாவின் ஐந்தாவது சக்தி

ததகதாவின் ஐந்தாவது சக்தி என்னவென்றால், ஒரு ததாகதா உண்மையில் எவ்வாறு வெவ்வேறு விருப்பங்கள் அல்லது அபிலாஷைகளைக் கொண்டிருக்கிறார் என்பதைப் புரிந்துகொள்கிறார். நாம் பல்வேறு உணர்வுள்ள உயிரினங்களைப் பார்த்தால், மக்களுக்கு பலவிதமான விருப்பங்களும் அபிலாஷைகளும் உள்ளன, இல்லையா? ஆம்? ஒரு பொதுவான மட்டத்தில், சிலர் நூடுல்ஸை விரும்புகிறார்கள் மற்றும் சிலர் அரிசியை விரும்புகிறார்கள். எனவே அங்கு பல்வேறு சாய்வுகள் உள்ளன. ஆனால் ஆன்மீக மட்டத்திலும், சிலர் ஒரு படைப்பாளி தெய்வத்தை நம்புவதை மிகவும் வசதியாக உணர்கிறார்கள், மற்றவர்கள் நம்புவதில்லை. சிலர் விடுதலைக்காக ஆசைப்படுகிறார்கள், மற்றவர்கள் ஞானத்தை விரும்புகிறார்கள். சிலர் சொர்க்கத்தில் பிறக்க ஆசைப்படுகிறார்கள், சிலர் நல்ல மறுபிறப்புக்கு ஆசைப்படுகிறார்கள். பலவிதமான சாய்வுகள் உள்ளன.

சிலர் ஆசைப்படுகிறார்கள் அல்லது அதை நோக்கி சாய்ந்துள்ளனர் கேட்பவர் வாகனம், சில சோலிட்டரி ரியலைசர் வாகனத்தை நோக்கி, சிலவற்றை நோக்கி போதிசத்வா வாகனம். உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் பல்வேறு விருப்பங்கள் மற்றும் அபிலாஷைகளை அறிந்துகொள்வதன் மூலம், பின்னர் ஏ புத்தர் நம்மை சிறப்பாக வழிநடத்த முடியும். சில சமயங்களில் நம்முடைய சொந்த குணாதிசயங்கள் என்ன, நம்முடைய சொந்த நலன்கள் என்ன என்பதில் நாம் தெளிவாக இருப்பதில்லை என்பது அவருக்குத் தெரியும். ஆனால் தி புத்தர் அவரது மன சக்திகள் மூலம் அறிந்து கொள்ள முடிகிறது, எனவே நமது தற்போதைய மனநிலைக்கு எது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்பதை நமக்குக் கற்பிப்பதற்காக அவர் அந்தப் புரிதலைப் பயன்படுத்துகிறார். அதனால்தான் நாம் பார்க்கிறோம் புத்தர் போன்ற பலவிதமான போதனைகளை வழங்கினார். அவர் பேசும் ஒவ்வொரு முறையும் ஒரு போதனை மட்டும் கொடுக்கவில்லை. பலவிதமான போதனைகள் உள்ளன, பார்வையாளர்கள் மற்றும் பார்வையாளர்களின் மனநிலைக்கு ஏற்ப அவர் அதைச் செய்தார்.

ததகதாவின் ஆறாவது சக்தி

ஆறாவது சக்தி புத்தர் என்பது பிற உயிரினங்களின், பிற நபர்களின் திறன்களின் தன்மைகளை, உண்மையில் உள்ளதைப் போலவே, ததாகதா புரிந்துகொள்கிறார். பாலி மரபில் இது குறிக்கும் என்று கூறுகிறார்கள் புத்தர்நம்பிக்கை, ஆற்றல், நினைவாற்றல், செறிவு மற்றும் ஞானம் போன்ற பல்வேறு உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் வளர்ச்சி அல்லது வளர்ச்சியின்மை பற்றிய அறிவு. அந்த ஐந்தும் ஞானத்துடன் 37 இசைவுகளில் உள்ளன. அவை ஐந்து பீடங்கள்; மேலும் அவை ஐந்து சக்திகள் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. தி புத்தர் ஒவ்வொருவரும் அந்த ஐந்தை எந்த அளவிற்கு வளர்த்துள்ளனர் என்பதைச் சொல்ல முடியும், எனவே அவர்களுக்கு அதற்கேற்ப கற்பிக்க முடியும் - எனவே ஒருவருக்கு மிகவும் கடினமான அல்லது ஒருவருக்கு மிகவும் எளிமையான ஒன்றைக் கற்பிக்க வேண்டாம்.

தி சமஸ்கிருத மரபு என இதை விவரிக்கிறது புத்தர்உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் பல்வேறு வகையான இயல்புகள் பற்றிய அறிவு. இங்கே நீங்கள் ஆச்சரியப்படலாம், “சரி, ஒரு சாய்வுக்கும் மற்றும் அதற்கும் என்ன வித்தியாசம் ஆர்வத்தையும் ஒருபுறம், மறுபுறம் ஒரு மனநிலை. சிலருக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட சாய்வு இருக்கலாம் அல்லது ஆர்வத்தையும் ஆனால் அதிலிருந்து பயனடைவதற்கு அல்லது அதை அடைவதற்கான சுபாவம் அல்லது இயல்பு அவர்களுக்கு இல்லாமல் இருக்கலாம். இந்த வித்தியாசமான திறன்களை, இந்த வித்தியாசமான குணங்களை அறிந்துகொள்வது—இயல்பிற்கான திபெத்திய சொல் காம் அல்லது ரிக், மேலும் அவர்கள் பேசும் போது அவர்கள் பயன்படுத்தும் அதே வகையான திபெத்திய சொல்லாகும். புத்தர் இயற்கை. சில மரபுகள் சிலருக்கு ஒரு அடையும் இயல்பு இருப்பதாகப் பேசுகின்றன கேட்பவர் அர்ஹத்ஷிப்; அல்லது சிலருக்கு தனிமை உணர்தல் அர்ஹத்ஷிப் அல்லது ஏ புத்த மதத்தில் ஞானம் - அது போன்ற ஒன்று.

நாம் இங்கே பெறுவது என்னவென்றால் புத்தர் நாம் நம்மைப் புரிந்துகொள்வதை விட நம்மை நன்றாகப் புரிந்துகொள்கிறோம், இது மிகவும் நல்ல விஷயம், ஏனென்றால் நாம் நம்மை நன்றாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை, இல்லையா? அது ஏனெனில் புத்தர் அவர் நம்மை மிகவும் நன்றாகப் புரிந்துகொள்கிறார், அதற்கேற்ப கற்பிக்க முடியும், மேலும் நம்மை மிகவும் திறம்பட வழிநடத்தும் வகையில் எந்த குறிப்பிட்ட நேரத்தில் நாம் கேட்க வேண்டும் என்பதை அறிந்துகொள்ள முடியும்.

ததகதாவின் ஏழாவது சக்தி

பின்னர் ஏழாவது ஆசிரியர் அல்லது ஏழாவது பத்து அதிகாரங்கள் என்ற புத்தர் என்பது ஞாநிகள், விடுதலைகள், செறிவுகள் மற்றும் தியான உறிஞ்சுதல்கள் ஆகியவற்றில் அசுத்தம், சுத்திகரிப்பு மற்றும் வெளிப்படுதல் ஆகியவற்றை ததாகதா உண்மையில் புரிந்துகொள்கிறார். சரி, அதனால் புத்தர் இந்த பல்வேறு வகையான தியான நிலைகளின் அசுத்தம், சுத்திகரிப்பு மற்றும் வெளிப்படுவதைப் புரிந்துகொள்கிறது. அசுத்தம் என்பது சீரழிவை ஏற்படுத்தும் ஒன்று; சுத்திகரிப்பு என்பது உன்னதத்தை அடைய நீங்கள் செய்வது; மற்றும் தோற்றம் என்பது இந்த வெவ்வேறு தியான உறிஞ்சுதல்களை அடைவது மற்றும் எழுவது பற்றி பேசுகிறது.

தி புத்தர் ஜானாக்களுடனான உறவில் இதையெல்லாம் தெரிந்து கொண்டு பேசினார். ஜானாக்கள் என்பது வடிவ மண்டலத்தில் செறிவு நான்கு நிலைகள். அவை முதல் ஜானா, இரண்டாவது ஜானா, மூன்றாவது ஜானா, நான்காவது ஜானா என்று அழைக்கப்படுகின்றன. ஜானா என்பது பாலி வார்த்தை, சமஸ்கிருத வார்த்தை தியானம். ஐந்து தியான புத்தர்களைப் பற்றி நீங்கள் கேட்கும்போது, ​​​​அந்த வார்த்தை எங்கிருந்து வருகிறது. சீன மொழியில் அந்த வார்த்தை சான் என்றும் ஜப்பானிய மொழியில் ஜென் என்றும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இது செறிவு நிலைகளைக் குறிக்கிறது. ஆம்? எனவே ஜானா, தியானா, சான் மற்றும் ஜென் ஆகியவை இந்த நான்கு செறிவு நிலைகளைக் குறிப்பிடுகின்றன, ஆனால் பொதுவாக மற்ற நிலைகளைக் குறிக்கின்றன. தியானம் அத்துடன். நாங்கள் ஒற்றை-புள்ளி செறிவு பெறும்போது, ​​​​நீங்கள் பயிற்சி செய்கிறீர்கள், மேலும் நீங்கள் கடந்து செல்லும் நிலைகளின் முழு விளக்கமும் உள்ளது. நீங்கள் ஆழ்ந்த செறிவின் முதல் நிலையில் இருக்கும்போது, ​​அது முதல் ஞானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; நீங்கள் முதல், இரண்டாவது, மூன்றாவது மற்றும் நான்காவது மூலம் முன்னேறுவீர்கள்.

அடுத்தது விடுதலைகள். அவை எட்டு விடுதலைகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, மேலும் இவை தியான உறிஞ்சுதலின் வெவ்வேறு நிலைகள். நான் அவற்றைப் பட்டியலிட மாட்டேன், ஏனென்றால் நீங்கள் கொஞ்சம் குழப்பமடையலாம், ஆனால் விடுதலையின் எட்டு நிலைகள் உள்ளன என்று நாங்கள் கூறுவோம். நீங்கள் ஆர்வமாக இருந்தால் எனக்குத் தெரியப்படுத்துங்கள், நான் அவற்றைப் பார்க்க முடியும்.

தி புத்தர் ஒன்பது தியான உறிஞ்சுதல்கள் பற்றி எல்லாம் தெரியும். இவை நான்கு ஜானாக்கள் மற்றும் நான்கு வடிவமற்ற உறிஞ்சுதல்கள் மற்றும் பின்னர் தி பாகுபாடு மற்றும் உணர்வை நிறுத்துதல், இது திரும்பாதவர்களுக்கு மற்றொரு வகையான தியான உறிஞ்சுதலாகும்.

இதையெல்லாம் தெரிந்து கொண்டு தி புத்தர் காரணங்கள் என்ன என்று தெரியும் நிலைமைகளை தியான உறிஞ்சுதலின் பல்வேறு நிலைகளை அடைய முடியும் என்பதற்காக, எந்த வகையான தியானத்தை உறிஞ்சுவதற்கு எந்த தியான உறிஞ்சுதல் நிலைகள் உகந்தவை என்பதையும் அவர் அறிவார். ஏனென்றால், இந்த தியான உறிஞ்சுதல்களில் சில மிகவும் மகிழ்ச்சியானவை, நீங்கள் முற்றிலும் இடைவெளி பெறுவீர்கள், மேலும் நீங்கள் ஒருபோதும் நுண்ணறிவை உருவாக்கவில்லை. புத்தர் உங்களுக்குத் தேவையானதை விட நீங்கள் உண்மையில் சம்சாரத்தில் தங்கியிருப்பதன் மூலம் நீங்கள் எந்தெந்தப் பேரின்பத்தைப் பெறலாம் என்பதும் தெரியும். தி புத்தர் தியான உறிஞ்சுதலின் பல்வேறு நிலைகளை அவரே உணர்ந்து கொண்டார், எனவே அவர் தனது சொந்த அனுபவத்திலிருந்து அவற்றை எவ்வாறு உருவாக்குவது என்பது பற்றி பேச முடியும். (இது யாரோ ஏதோ ஒன்றை உருவாக்கி இப்போது உள்ளூர் "நியூ ஏஜ்" செய்தித்தாளில் சந்தைப்படுத்துவது போல் இல்லை.) எனவே புத்தர் யாருடன் இணைந்திருக்கிறார்கள் என்பது தெரியும் பேரின்பம் தியான உறிஞ்சுதல் மற்றும் அவர் அவர்களுக்கு ஆலோசனை வழங்க முடியும், அதனால் அவர் அவற்றை குறைக்கிறார் இணைப்பு மேலும் அவர்களை விடுதலைப் பாதையில் வைக்கிறது. ஞானம் மற்றும் இரக்கத்தின் பாதையை தொடர்ந்து பயிற்சி செய்ய அவர் அவர்களை வலியுறுத்துகிறார். இந்த பல்வேறு உறிஞ்சுதல் நிலைகளையும், அவற்றை எவ்வாறு அடைவது என்பதையும் அவர் அறிவார், எனவே அவர் நம் அனைவருக்கும் கற்பிக்க முடியும், யாருடைய மனம் எங்கும் உள்ளது. உங்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் என் மனம் முழுவதுமாக எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது! ஆனால் தி புத்தர் சில ஒற்றைப் புள்ளிகளை எவ்வாறு வளர்ப்பது என்பதை நமக்குக் கற்பிப்பதற்கான அனைத்து முறைகளையும் அறிந்திருக்கிறார்.

ததகதாவின் எட்டாவது சக்தி

பின்னர் எட்டாவது சக்தி புத்தர், இதை நான் "சிங்கத்தின் கர்ஜனை பற்றிய பெரிய சொற்பொழிவில்" இருந்து மீண்டும் படிக்கிறேன். இது ஒரு பத்தி கொஞ்சம் நீளமானது ஆனால் அது மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது. அசல் சூத்திரங்கள் எவ்வாறு பேசுகின்றன என்பதைப் பற்றிய சில யோசனைகளை இது வழங்குகிறது. எனவே எட்டாவது ஒருவர் கூறுகிறார்,

ததாகதா தனது பன்மடங்கு கடந்த கால வாழ்க்கையை நினைவுபடுத்துகிறார்; அதாவது ஒரு பிறவி, இரண்டு பிறவிகள், மூன்று பிறவிகள், நான்கு பிறவிகள், ஐந்து பிறவிகள், பத்துப் பிறவிகள், 20 பிறவிகள், 30 பிறவிகள், 40 பிறவிகள், 50 பிறவிகள், 100 பிறவிகள், 1000 பிறவிகள், நூறாயிரம் பிறவிகள், பல யுகங்கள் உலகச் சுருக்கம், உலக விரிவாக்கத்தின் பல யுகங்கள், உலக சுருக்கம் மற்றும் விரிவாக்கத்தின் பல யுகங்கள்.

இந்த மறுபிறப்புகள் அனைத்திலும், இந்த யுகங்கள் அனைத்திலும், அவருக்குத் தெரியும்,

அங்கே நான் அத்தகைய குலத்தின் பெயரால் அழைக்கப்பட்டேன், அத்தகைய தோற்றத்துடன், என் ஊட்டச்சத்து அத்தகையது [அவர் என்ன வகையான உணவை சாப்பிட்டார்], இது என் இன்பம் மற்றும் துன்பத்தின் அனுபவம், என் வாழ்நாள் [வேறுவிதமாகக் கூறினால். , ஆயுட்காலம்], அங்கிருந்து என் மறைவு. நான் வேறு எங்கும் அங்கும் மீண்டும் தோன்றினேன், அத்தகைய குலத்தின் பெயரால், அத்தகைய தோற்றத்துடன், என் ஊட்டச்சத்து அத்தகையது, இன்ப துன்ப அனுபவங்கள், என் வாழ்நாள் முழுவதும், அங்கிருந்து கடந்து, நான் இங்கு மீண்டும் தோன்றினேன். .

இவ்வாறு அவற்றின் அம்சங்கள் மற்றும் விவரங்களுடன் அவர் தனது பன்மடங்கு கடந்த கால வாழ்க்கையை நினைவுபடுத்துகிறார்.

எனவே ஒரு நிமிடம் யோசித்துப் பாருங்கள், ஆம்? உங்கள் உள்ளங்கையில் எதையாவது பார்ப்பது போல் உங்கள் கடந்தகால வாழ்க்கை அனைத்தையும் தெளிவாக அறிந்துகொள்வது - உங்கள் பெயர் என்ன, நீங்கள் என்ன வகையான உணவு சாப்பிட்டீர்கள், உங்கள் ஆயுட்காலம் என்ன, உங்களுக்கு என்ன மகிழ்ச்சி, என்ன துன்ப அனுபவங்கள் உங்களிடம் இருந்தது, நீங்கள் எப்படி இருந்தீர்கள், நீங்கள் என்ன செய்தீர்கள், எல்லாம். ஒருவரின் சொந்த முந்தைய வாழ்க்கையில் இருந்து அதையெல்லாம் தெரிந்துகொள்வது, இது மிகவும் ஆழமான சமாதி நிலைகள் மூலம் அடையப்படுகிறது. நமது முந்தைய வாழ்க்கையை நினைவில் வைத்துக் கொள்ள அதிக தைரியம், ஒரு குறிப்பிட்ட மன வலிமை தேவை என்று நான் நினைக்கிறேன். சமாதியின் வலிமை மட்டுமல்ல, அவற்றை நினைவில் கொள்வதற்கும், அவற்றை உணருவதற்கும், ஆனால் முந்தைய வாழ்க்கையில் நாம் என்ன செய்தோம், செய்தோம் என்பதைத் தாங்கும் மன வலிமை.

"ஓ, நான் கிளியோபாட்ரா" என்று நாம் அனைவரும் நினைக்க விரும்புவதால் இதைச் சொல்கிறேன். நீங்கள் இந்த வகையான மறுபிறப்பு விஷயங்களுக்குச் செல்வதைப் போல, மக்கள் தங்கள் முந்தைய மறுபிறப்புகளை நினைவில் கொள்கிறார்கள், மேலும் எல்லோரும் கிளியோபாட்ரா என்பதை நினைவில் கொள்கிறார்கள், காத்திருக்கிறார்கள். கிளியோபாட்ரா கொன்றவர்கள், அல்லது கொன்றவர்கள் அல்லது அது போன்ற எதையும் யாரும் நினைவில் கொள்ளவில்லை. கிளியோபாட்ராவின் வேலைக்காரியாக இருந்ததையும், அவளது கழிப்பறையை காலி செய்ததும் யாருக்கும் நினைவில் இல்லை. ஆனால் நீங்கள் இதைப் பற்றி சிந்தித்தால், நாங்கள் எல்லாமாக இருந்தோம், எல்லாவற்றையும் சுழற்சி முறையில் செய்துள்ளோம். நமது முந்தைய மறுபிறப்புகளை நாம் நினைவில் வைத்துக் கொண்டால், நாம் மிகவும் கொடூரமான, கொடூரமான, அருவருப்பான விஷயங்களைச் செய்ததாக நினைவுகூரலாம். எனவே, ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு உள் மன வலிமையும், ஒருவேளை நம்மீது இரக்கம் மற்றும் வெறுமையை உணர்ந்து கொள்ள வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன், அதனால் நாம் அந்த விஷயங்களைச் செய்தவனாக உள்ளார்ந்த சில "நான்" மீது பிடிப்பதில்லை, உங்களுக்குத் தெரியுமா? உங்கள் முந்தைய மறுபிறப்புகளை நீங்கள் உண்மையில் உணர விரும்பினால், நீங்கள் அதைச் செய்யத் தயாராக உள்ளீர்கள் என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள், ஏனென்றால் இது எல்லாம் கிளியோபாட்ரா அல்ல!

உண்மை புத்தர் முந்தைய வாழ்க்கையிலிருந்து அவர் யாருடன் எப்படிப்பட்ட உறவுகளைக் கொண்டிருக்கிறார் என்பதை அறியும் திறனை இது அவருக்கு வழங்குகிறது. நாங்கள் எப்போதும் "கர்ம தொடர்புகளைப் பற்றி பேசுகிறோம்." சீன கலாச்சாரத்தில் நீங்கள் ஒருவருடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது "இணைப்பு" என்பதற்கு ஒரு சிறப்பு வார்த்தை உள்ளது. வெவ்வேறு வகையான மக்களுடன் எங்களுக்கு பல்வேறு வகையான தொடர்புகள் உள்ளன, இவை நிரந்தரமான மற்றும் வேகமான மற்றும் திடமானவை அல்ல. அவை நிபந்தனைக்குட்பட்டவை நிகழ்வுகள், மற்றும் கடந்த காலத்தில் நாம் செய்த செயல்களால் அவை நிபந்தனைக்குட்பட்டவை. எனவே, நம் குடும்ப உறுப்பினர்கள் யார், எந்த வகையான தர்ம ஆசிரியர்களிடம் நாம் ஈர்க்கப்படுகிறோம், எந்த வகையான குழுக்களைச் சேர்ந்தவர்கள், எங்கள் நட்பு என்ன. இந்த வகையான கர்ம தொடர்புகள் நிபந்தனைக்குட்பட்டவை நிகழ்வுகள். நம் எதிர்கால உறவுகள் என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்பதை நிபந்தனைக்குட்படுத்தும் விஷயங்களை நாம் செய்கிறோம் என்பதை இந்த வாழ்க்கையில் கூட பார்க்கலாம். நமது தற்போதைய உறவுகள் முந்தைய வாழ்க்கையில் உள்ள செயல்கள் மற்றும் உறவுகளால் கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன. எனவே அதை அறிந்து, தி புத்தர் தெரியும், அல்லது ஏதேனும் குறிப்பிட்ட புத்தர் வெவ்வேறு உணர்வுள்ள உயிரினங்களுடன் எந்த விதத்தில் தொடர்புகொள்வது-மற்றும் அவை அவற்றுடன் எந்த விதத்தில் தொடர்புபடுத்தலாம், எந்த வகையான வெளிப்பாட்டின் மூலம் எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட உணர்வுள்ள உயிரினத்திற்கு அவை சிறந்த பலனளிக்க முடியும் என்பதை அறியலாம். ஒருவரின் முந்தைய மறுபிறப்புகளை இவ்வளவு நீண்ட காலத்திற்கு நினைவுபடுத்தும் திறன், அவர்கள் அடிக்கடி பேசும் ஐந்து சூப்பர்நார்மல் சக்திகளில் இதுவும் ஒன்றாகும். அவர்கள் மூன்று உயர்ந்த அறிவைப் பற்றி பேசும்போது புத்தர் அவரது ஞானம் பெற்ற இரவில் உருவாக்கப்பட்டது (இது பாலி நியதியில் உள்ளது-அவர்கள் மூன்று உயர் அறிவுகளைப் பற்றி பேசுகிறார்கள்), இது முதல் ஒன்று. எனவே எப்போது புத்தர் போதி மரத்தடியில் அமர்ந்தார், கதை சொல்வது போல், இதுவே அவருக்கு முதன்முதலில் புரிந்தது, அவருடைய முந்தைய வாழ்க்கைகள் அனைத்தும்.

ததகதாவின் ஒன்பதாவது சக்தி

பின்னர் ஒன்பதாவது சக்தியும் ஐந்து அமானுஷ்ய சக்திகளில் ஒன்றாகும், மேலும் இது இரண்டாவது உயர் அறிவாகும். புத்தர் அவர் ஞானம் பெறுவதற்கு முந்தைய மாலை தியானத்தில் இருந்தபோது கிடைத்தது. எனவே இது தெய்வீகக் கண்ணின் சக்தி. நான் சொல்ல வேண்டும், "தெய்வீகக் கண்" என்பது உடல் கண்ணைப் போன்றது அல்ல, அது மன தெளிவைக் குறிக்கிறது. இந்த சக்தியை அவர்கள் எப்படி விவரிக்கிறார்கள் என்பதை நான் சூத்திரத்திலிருந்து இங்கே முழு பத்தியையும் படிக்கிறேன் புத்தர். அது கூறுகிறது,

தெய்வீகக் கண்ணால், தூய்மையடைந்து, மனிதனை மிஞ்சும், ததாகதா உயிரினங்கள் மறைந்து மீண்டும் தோன்றுவதைக் காண்கிறார், தாழ்ந்த மற்றும் உயர்ந்த, நியாயமான மற்றும் அசிங்கமான, அதிர்ஷ்டசாலி மற்றும் துரதிர்ஷ்டவசமான. மனிதர்கள் தங்கள் செயல்களுக்கு ஏற்ப எவ்வாறு கடந்து செல்கிறார்கள் என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: இந்த தகுதியான மனிதர்கள் தவறாக நடத்தப்பட்டவர்கள். உடல், பேச்சும், மனமும், உன்னதமானவர்களைத் திட்டுபவர்கள், அவர்களுடையதில் தவறு காட்சிகள், விளைவு கொடுக்கும் தவறான பார்வை அவர்களின் செயல்களில், கலைப்பு மீது உடல், மரணத்திற்குப் பிறகு, அவர்கள் மோசமான இலக்கில், அழிவில், நரகத்தில் கூட சீரழிந்த நிலையில் தோன்றினர்; ஆனால் நன்கு நடத்தப்பட்ட இந்த தகுதியான மனிதர்கள் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம், உன்னதமானவர்களை பழிப்பவர்கள் அல்ல காட்சிகள், அவர்களின் செயல்களில் சரியான பார்வைக்கு விளைவைக் கொடுக்கும், கலைப்பு உடல் இறந்த பிறகு, அவர்கள் சொர்க்க உலகில் கூட ஒரு நல்ல இடத்தில் தோன்றினர். இவ்வாறு, தூய்மையடைந்து, மனிதனை மிஞ்சும் தெய்வீகக் கண்ணால், உயிர்கள் மறைந்து மீண்டும் தோன்றுவதைக் கண்டார், தாழ்ந்த மற்றும் உயர்ந்த, நியாயமான மற்றும் அசிங்கமான, அதிர்ஷ்டம் மற்றும் துரதிர்ஷ்டவசமான, மற்றும் அவர் தனது செயல்களுக்கு ஏற்ப எவ்வாறு கடந்து செல்கிறார் என்பதைப் புரிந்துகொள்கிறார். "கர்மா விதிப்படி,.

இங்கே, இதன் பொருள் என்னவென்றால், அவரது மனத்தின் தூய்மையின் மூலம், தி புத்தர் வெவ்வேறு உயிரினங்கள் எப்படி, நாம் எப்படி இறக்கிறோம், எப்படி மறுபிறவி எடுக்கிறோம் என்பதைத் துல்லியமாகப் பார்க்க முடியும் - மன உணர்வு மூலம், கண் உணர்வு மூலம் அல்ல. "கர்மா விதிப்படி,. இந்த முழு அறிவு "கர்மா விதிப்படி,, உயிரினங்கள் எப்படி இறக்கின்றன, எப்படி மறுபிறவி எடுக்கின்றன. தெரியுமா? எனவே நம்மில் யாரையாவது பார்த்து, முந்தைய ஜென்மத்தில் நாம் என்னவாக இருந்தோம், எதனால் உருவாக்கினோம், எப்படி இறந்தோம், எப்படி மீண்டும் பிறந்தோம், இப்போது எப்படி இருக்கிறோம், எப்படி இறந்து பிறக்கப் போகிறோம் என்பதை அறிந்துகொள்ள முடியும். இதையெல்லாம் தெரிந்துகொள்வது கொடுக்கிறது புத்தர் எந்த வடிவத்தில் வெளிப்படுத்தும் திறன் நமக்கு மிகவும் பொருத்தமானது, ஏனென்றால் நம்முடையது என்ன என்பதை அவர் அறிந்திருக்கிறார் "கர்மா விதிப்படி, நாம் எப்படி இறக்கிறோம், எப்படி மீண்டும் பிறக்கிறோம், அதனால் பல உடல்களை வெளிப்படுத்தும் திறன்கள் அனைத்தையும் பெற்றுள்ளோம். புத்தர் நமக்கு மிகவும் பொருத்தமான எந்த வடிவத்திலும் வெளிப்படுத்த முடியும். இந்த தெய்வீக கண் திறன் காரணமாக அவர் எதை வெளிப்படுத்த வேண்டும் என்பதை அறிவார்.

ததாகதாவின் பத்தாவது சக்தி

புத்தரின் பத்தாவது சக்தி - சூத்திரத்திலிருந்து மீண்டும் படிக்கும்போது, ​​​​அது கூறுகிறது,

நேரிடையான அறிவால் தன்னை உணர்ந்து கொண்டு, இங்கும் இப்பொழுதும் ததாகதர் பிரவேசித்து, கறைகளை அழிப்பதன் மூலம் கறையற்ற ஞானத்தால் மனத்தை விடுவிக்கவும், முக்தி அடையவும் செய்கிறார்.

புத்தர்களாக இல்லாத உயிரினங்களுக்கு, உயர்நிலை போதிசத்துவர்கள் அல்லது திகில் உள்ளவர்கள் போன்றவர்கள் என்று கூறப்படுகிறது. கேட்பவர் மற்றும் தனிமையான உணர்தல் பாதை, அல்லது தியான உறிஞ்சுதலின் வெவ்வேறு நிலைகளை உருவாக்கியவர்களும் கூட, அவர்களது அதே நிலை அல்லது குறைந்த மட்டத்தில் உள்ள ஒருவருக்கு மட்டுமே உணர்தலின் அளவைத் தெளிவாகத் தெரிந்துகொள்ள முடியும். அதிக அளவிலான உணர்தல் கொண்ட ஒருவரின் உணர்தலின் அளவை அவர்களால் மனரீதியாக அறிய முடியாது. முழு ஞானம் பெற்றவர் மட்டுமே புத்தர் ஒவ்வொரு உணர்வின் நிலைகளையும் சாதனைகளையும் அறியும் திறன் கொண்டது. எனவே அவர் நம்முடைய எல்லா பாசாங்குத்தனத்திலும் ஏமாறவில்லை, மேலும் நம்மை விட நாம் இன்னும் பாதையில் இருக்கிறோம் என்று பாசாங்கு செய்ய விரும்புகிறோம். நாம் குறைந்த சுயமரியாதை, சுய-இழிவுப் பயணத்தில் இறங்கும்போது அவர் ஏமாறுவதில்லை. ஆனால் நாம் எங்கு இருக்கிறோம், எதைப் புரிந்து கொண்டோம், எதைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்பது அவருக்குத் தெரியும். இதுவும் கொடுக்கிறது புத்தர் பாதையில் நம்மை எவ்வாறு வழிநடத்துவது என்பதை அறியும் ஒரு சிறப்பு திறன்.

அவைதான் பத்து அதிகாரங்கள் ததாகதாவின். மீண்டும், நீங்கள் அவற்றைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​இந்த திறன்களைப் பெற்றிருந்தால் எப்படி இருக்கும் என்பதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்; மற்றும் அது எப்படி இருக்க வேண்டும் புத்தர் இந்த தெளிவுபடுத்தப்பட்ட மனதுடன், மற்றவர்களுக்கு அத்தகைய நம்பமுடியாத நன்மையை நீட்டிக்க முடியும், முக்கியமாக நம்மை அறிவொளியின் பாதையில் வழிநடத்துவதன் மூலம். அது உங்களுக்கானது தியானம் கற்பித்த பிறகு.