भिक्षु मन प्रेरणा टिप्पणी

• साँचो नम्रता आत्म-विश्वास हो
• माइन्डफुलनेस भनेको हाम्रो बारेमा सचेत हुनु हो उपदेशहरू
• दु:ख तब आउँछ जब हामी एक साँच्चै अस्तित्व "म" सेट गर्छौं
• A मठमा दिमागलाई हाम्रो सामान्य मानसिकताको पुन: कन्फिगर गर्न आवश्यक छ

शरण लिने र बोधचित्त उत्पन्न गर्ने

पहिले हाम्रो अगाडिको अन्तरिक्षमा योग्यता वा शरण क्षेत्रको कल्पना गरौं र हामी सबै संवेदनशील प्राणीहरूले घेरिएका छौं। त्यसोभए, हामी त्यहाँ सबै प्राणीहरू, पवित्रहरू र साधारण मानिसहरूसँग छौं। हामी सोच्दछौं कि हाम्रा सबै दिमागहरू अब धर्मतिर लागेका छन्, र हामी पनि शरण लिनुहोस् र उत्पन्न गर्नुहोस् बोधचित्ता सँगै।

I शरण लिनुहोस् जब सम्म म ब्यूँझन्छु
मा बुद्ध, धर्म र संघा.
धर्म सुनेर सृजना गरेको योग्यताले,
म बुद्धत्व प्राप्त गर्नेछु ताकि सबै भावुक प्राणीहरूको कल्याण होस्। (X3)

सबै संवेदनशील प्राणीहरूमा सुख र यसका कारणहरू छन्।
सबै संवेदनशील प्राणीहरू पीडा र यसको कारणहरूबाट मुक्त होस्।
सबै भावुक प्राणीहरू दुःखरहितबाट अलग नहोस् परम आनन्द.
सबै संवेदनाशील प्राणीहरू समानतामा, पूर्वाग्रहबाट मुक्त होस्, संलग्न, र क्रोध.

अब केही क्षण मौन बसौं ध्यान दिमागलाई आराम दिनको लागि, बाहिरी विचारहरूबाट छुटकारा पाउनुहोस् ताकि हामी कुराकानीमा ध्यान केन्द्रित गर्न सक्छौं, र त्यसपछि, हामी हाम्रो प्रेरणा उत्पन्न गर्नेछौं।

प्रेरणा

हामी सबैसँग लिनको लागि अविश्वसनीय दुर्लभ अवसर छ मठमा समन्वय र बौद्ध शिक्षाहरू पालना गर्न। यो अवसर कारणहरु द्वारा सिर्जना गरिएको थियो भन्ने एक जागरूकता संग अवस्था र यो सबै समय परिवर्तन हुन्छ, त्यसोभए हामी यो भएको बेला यसको फाइदा उठाउने दृढ संकल्प गरौं। विशेष गरी यसलाई उत्पन्न गर्न प्रयोग गरौं बोधचित्ता र ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै। र याद गरौं कि हामी त्यसो गर्छौं कि उहाँको दयालाई चुक्ता गर्न तीन ज्वेल्स र संवेदनशील प्राणीहरूको दया।

परिचय र पाठ

हामीले सुरु गर्नु अघि, म तपाईंलाई "केयर बियर" [हाँसो] - जसलाई मुकुट लगाइन्छ, हो भनेर परिचय गराउन चाहन्छु। तपाईंले त्यो याद गर्नुहुनेछ लामा Zopa Rinpoche भरिएको जनावरहरूले घेरिएको थियो, त्यसैले Abbey त्यो परम्परालाई पछ्याउँछ। [हाँसो] तर केयर बियर यहाँ छ कि तपाईलाई थाहा छ कि तपाईको हेरचाह गरिएको छ। यद्यपि हामी जुममा बोलिरहेका छौं, तपाईं त्यहाँ बस्ने कोही मात्र हुनुहुन्न। तपाईं महत्त्वपूर्ण हुनुहुन्छ, र हामी तपाईंको ख्याल राख्छौं।

मैले आजको बारेमा कुरा गर्ने सोचेको एउटा छोटो पद हो जुन साधारण मानिसहरू र भिक्षुहरूले बिहान एबेमा पढ्छन्। यसलाई भनिन्छ मठमा मनको प्रार्थना, र यसले हामीलाई के सम्झन मद्दत गर्छ मठमा दिमाग यस्तो छ कि हामीलाई थाहा छ कि हामी हाम्रो जीवन बिताउँदा दिनको समयमा कस्तो प्रकारको चीजहरू खेती गर्ने। म पूरै कुरा पढ्छु र त्यसपछि म यसलाई लाइन-द्वारा-लाइन पार गर्नेछु। हामी कति टाढा जान्छौं हेर्नेछौं। म रिन्पोछेको शिष्य हुँ, त्यसैले म प्रायः कुराहरू पूरा गर्दिनँ। [हाँसो] त्यसो गर्न मलाई केही कुराहरू लाग्छ, तर हामी हेर्नेछौं।

भएको "मठमा मन" ले हाम्रो धर्म अभ्यासलाई फाइदा पुर्‍याउँछ चाहे हामी भिक्षु होस् वा सामान्य अभ्यासी।
A मठमा दिमाग भनेको नम्र, बौद्ध विश्वदृष्टिकोणमा डुबेको, सजगता, स्पष्ट ज्ञान, प्रेम, करुणा, बुद्धि र अन्य राम्रा गुणहरू खेती गर्न समर्पित हो।
सबै भावुक प्राणीहरूबाट मैले पाएको दयालाई ध्यानमा राख्दै, म तिनीहरूसँग धैर्य, दया र करुणाका साथ सम्बन्ध राख्नेछु।
म मेरो ख्याल गर्नेछु उपदेशहरू र मूल्यहरू र मेरो विचार र भावनाहरू, साथै म कसरी बोल्छु र व्यवहार गर्छु भनेर स्पष्ट ज्ञान खेती गर्नेछ।
बेकार बोल्ने र बाधा पु¥याउने गतिविधिलाई त्यागेर उपयुक्त समयमा र उपयुक्त तरिकाले काम गर्ने र बोल्ने ख्याल गर्नेछु ।
अरूप्रति आदर र मेरो असल गुणहरूमा विश्वासको साथ, म नम्र र अरूसँग बोल्न सजिलो हुनेछु।
यी सबै गतिविधिहरूमा, म अनित्यता र अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यतालाई सम्झने प्रयास गर्नेछु। बोधचित्ता.

हरेक बिहान यो पाठ गरिन्छ, हैन? सुरुमा फर्कौं र यसलाई अनप्याक गरौं।

नम्र मन राखेर

A मठमा मन नम्र छ।

नम्र: "हे भगवान, म नम्र हुन चाहन्छु! म कोही बन्न चाहन्छु! म चाहन्छु कि मानिसहरूले मलाई नोटिस गरून्! म परफेक्ट बन्न चाहन्छु मठमा कि सबैले हेर्छन् र प्रत्येक धर्म प्रश्नको जवाफ छ जसले सबै कुराको लागि सही सल्लाह दिन सक्छ! तब मानिसहरूले मेरो प्रशंसा गर्नेछन्। तिनीहरूले मलाई आदर गर्नेछन्। नम्रता कसलाई चाहिन्छ?" हामीलाई किन नम्रता चाहिन्छ त्यहाँ तपाईंले देख्नुहुन्छ। हाम्रो दिमागमा के भइरहेको छ र तालिमहरू प्राय: मेल खाँदैनन्।

हामी कहिलेकाहीँ नम्रता भनेको आत्म-विश्वासको कमी हो भन्ने सोच्दछौं—केवल त्यहाँ नम्र भएर बसिरहन्छ: “ओह, म नम्र छु। म केही बोल्दिन ।” होइन, यदि तपाईंले परम पावनलाई हेर्नुभयो भने दलाई लामा, उहाँ साँच्चै नम्र हुनुहुन्छ, र अझै पनि उहाँमा पूर्ण आत्म-विश्वास छ। ऊ घमण्डी छैन, र ऊ खराब गुणस्तरको दृश्यमा पनि अड्किएको छैन। जब तपाईं आफैमा वास्तविक आत्म-विश्वास छ तब तपाईं नम्र हुन सक्नुहुन्छ, र तपाईं अरू मानिसहरूलाई आफ्नो अगाडि राख्न सक्नुहुन्छ। तपाईं अन्य मानिसहरूलाई क्रेडिट दिन सक्नुहुन्छ। जब हामी असुरक्षित हुन्छौं, तब हामी धेरै घमण्डी व्यवहार गर्न थाल्छौं। यो हाम्रो आत्म-विश्वासको कमीको लागि आवरण हो।

हामी सामान्यतया सोच्दछौं कि आत्म-विश्वास अहंकार वा घमण्डसँग सँगै जान्छ, तर यो होइन। वास्तविक आत्म-विश्वासलाई गर्व गर्न वा पहिचान वा प्रशंसा गर्न आवश्यक छैन। जब हामी साँच्चै आत्म-विश्वस्त हुन्छौं, हामी नम्र हुन सक्छौं, र हामी कुनै पनि अहंकार खतरा महसुस गर्दैनौं। म सधैं यस सम्बन्धमा परम पावनको बारेमा एउटा कथा सुनाउन चाहन्छु।

नोबेल शान्ति पुरस्कार पाएको वर्ष उनी एक सम्मेलनको लागि क्यालिफोर्नियामा थिए। उहाँ सबै प्रकारका विज्ञहरूको प्यानलमा वक्ता हुनुहुन्थ्यो। एक बिन्दुमा श्रोताहरू मध्ये कसैले परम पावनलाई प्रश्न सोध्नुभयो, र परम पावनले रोकेर यसको बारेमा सोच्नुभयो। र त्यसपछि सम्मेलनमा हजारौं मानिसहरूको अगाडि विज्ञ वक्ता द दलाई लामा भने, "मलाई थाहा छैन।" के तपाईं त्यो कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ? हामी कहिले पनि भन्न सक्दैनौं, "मलाई थाहा छैन।" हामी विषय परिवर्तन गर्छौं वा प्रश्न सोध्ने व्यक्तिलाई अपमान गर्छौं वा हामीलाई जवाफ थाहा नभए पनि केहि आविष्कार गर्छौं। हामी नम्र भएर सत्य बोल्ने र "मलाई थाहा छैन" भन्न बाहेक जे पनि गर्छौं।

परम पावन त्यसपछि अन्य सबै विशेषज्ञहरूतर्फ फर्कनुभयो र सोध्नुभयो, "तिमीहरू सबै के सोच्नुहुन्छ?" उनले पूर्ण आत्मविश्वासका साथ यो काम गरे। उनीसँग प्रमाणित गर्न केही थिएन। उसलाई थाहा नहुने डर थिएन । त्यो क्षणमा उसको बारेमा के सत्य थियो भनेर उनी आफ्नै छालामा पूर्ण रूपमा सहज थिए। त्यसोभए, जब हामी नम्र हुन्छौं, त्यहाँ हाम्रो बारेमा खुलापन हुन्छ। जब हामी "कसै" बन्न कोशिस गर्छौं, यो धेरै अफ-पुटिङ हो किनभने हामी आफैं होइनौं। हामी सहज छैनौं। हामी हाम्रो केहि छवि बन्न कोशिस गर्दैछौं।

विशेष गरी मैले नियुक्त गरेपछि, मसँग यो थियो आकांक्षा सिद्ध हुन मठमा। म ग्रेड बी वा सी ग्रेड हुन चाहन्न मठमा; म परफेक्ट बन्न चाहन्थें। किनभने मलाई नियुक्त गर्दा मैले मेरो शिक्षकको दया महसुस गरें, र म बुद्धत्व प्राप्त गर्न चाहन्थें। यो जीवन- तिनीहरूले प्रतिज्ञा गरे जस्तै। खैर, परम पावनले मलाई पछि भन्नुभयो यो प्रचार हो। तपाईं यस जीवनमा ज्ञानको लागि कामना गर्न सक्नुहुन्छ, तर यसमा भरोसा नगर्नुहोस्।

मैले परफेक्ट बन्न धेरै प्रयास गरें मठमा, र यसले काम गरेन। एउटा समस्या तिब्बती भिक्षुहरू र हामी पश्चिमीहरू बीचको सांस्कृतिक भिन्नता थियो, तर त्यो भन्दा बढी, यो केवल आफूलाई स्वीकार गर्न सिक्नु थियो। मसँग सद्भावपूर्ण आकांक्षाहरू छन्, र यो त्यस्तो बन्न समय लाग्नेछ। र म यसलाई नक्कली गर्न सक्दिन। तपाईं सिद्ध हुन प्रयास गर्न सक्नुहुन्छ मठमा, तर यो अकल्पनीय छ। तपाईंले यसलाई सही गर्न सक्नुहुन्न। तपाईं प्रयास गर्नुहोस् र त्यो बन्नुहोस्, तर मानिसहरूले देख्छन् कि तपाईं हुनुहुन्न, र तपाईंलाई थाहा छ कि तपाईं हुनुहुन्न। त्यसोभए, यो धेरै यथार्थवादी र अरूलाई र हामी आफैंलाई दयालु हो कि हामी जहाँ छौं स्वीकार गर्न र त्यहाँबाट अगाडि बढ्न।

लामा येसले प्रायः भन्नुहुन्थ्यो, "धेरै राम्रो, प्रिय।" यो उनको छोटो फुर्सद मध्ये एक थियो। उहाँले सबैलाई "प्रिय" भन्नुभयो र उहाँले हामीलाई भन्नुभयो कि हामी पर्याप्त छौं। निस्सन्देह, हामीले उहाँलाई विश्वास गरेनौं; हामीले सोच्यौं कि हामी अझ राम्रो हुनुपर्छ। तर उहाँको आशय यो थियो कि हामी जे हौं त्यो नै यस क्षणको वास्तविकता हो। त्यसैले, यो पर्याप्त राम्रो हुनु आवश्यक छ। यो छ पर्याप्त राम्रो। यसको मतलब यो होइन कि हामी भविष्यमा बढ्न र परिवर्तन गर्दैनौं - अवश्य पनि हामी गर्छौं। तर हामी अहिले कहाँ छौं, हामी कहाँबाट आएका छौं र हाम्रा सबै अघिल्लो कन्डिसनिङको तुलनामा, पर्याप्त राम्रो छ। र हामी त्यहाँबाट सुधार गर्नेछौं।

बुद्ध विश्वदृष्टिकोण संग प्रभावित

A मठमा दिमाग भनेको बौद्ध विश्वदृष्टिकोणले भरिएको हो।

यो एक साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ, र कहिलेकाहीँ म सोच्दछु कि यो बाँकी मा छोडियो भने। किनकि धर्मलाई साँच्चै बुझ्न र अभ्यास गर्न, हामीले बहुपुनर्जन्मको दृष्टिकोण राख्नुपर्छ, कर्म र यसको परिणाम, खालीपन। हामीले यी सबै कुराहरू महसुस गर्न आवश्यक छैन, तर यो संसार के हो र यसमा हाम्रो स्थान के छ भन्ने हाम्रो दृष्टिकोण हुनुपर्छ। निस्सन्देह, जब तपाइँ भर्खरै बौद्ध धर्ममा पेश गरिँदै हुनुहुन्छ, यो आवश्यक छैन। तर यदि तपाइँ साँच्चै उत्पन्न गर्न चाहनुहुन्छ भने बोधचित्ता र ज्ञान शून्यता महसुस गर्दैयदि हामी पुनर्जन्ममा विश्वास गर्दैनौं भने त्यो भइरहेको देख्न गाह्रो छ कर्म। यदि हामी विश्वास गर्दैनौं कि चीजहरू पल-पल परिवर्तन हुँदैछन् र ती चीजहरूमा कुनै अन्तर्निहित अस्तित्व छैन, ती उत्पन्न गर्न गाह्रो छ।

यो हाम्रो अभ्यासमा साँच्चै समय लिन राम्रो छ मनन गर्नुहोस् यी विषयहरूमा र संसारका बेफाइदाहरू विचार गर्न। मैले के पाउँछु प्रायः पश्चिममा मानिसहरू जान्छन् tantra एकदम छिटो। तिनीहरू एक वा दुई धर्म शिक्षाहरूमा उपस्थित हुन्छन् - कहिलेकाहीँ त्यो पनि होइन - र तिनीहरूले लिइरहेका छन् सशक्तिकरण। र पछि तिनीहरू अलमलमा पर्छन्: "मैले भर्खर के गरें?" हामीले पर्खालहरू निर्माण गर्नु अघि, छतमा राख्नु अघि बिस्तारै जानु र धेरै बलियो आधार हुनु साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ। वज्रायण छत छ। यसलाई बलियो पर्खालहरूले समर्थन गर्न आवश्यक छ bodhisattva अभ्यास र प्रतिमोक्ष को आधार र आधारभूत सवारी साधन- चार सत्य। त्यो एकदम महत्त्वपूर्ण छ, त्यसैले ती सबै मार्फत हतार नगर्नुहोस्। जम्पिङको कारण धेरै भ्रमित भएका धेरै मानिसहरूलाई भेट्छु tantra एकदम छिटो।

सजगता खेती गर्दै

A मठमा मन एक हो जुन सजगता, आत्मनिरीक्षण जागरूकता, प्रेम, करुणा, बुद्धि र अन्य राम्रो गुणहरू खेती गर्न समर्पित छ।

सजगता खेती गरेर सुरु गरौं। माइन्डफुलनेसका धेरै अर्थहरू छन्, र बौद्ध माइन्डफुलनेस धर्मनिरपेक्ष मानसिकता भन्दा धेरै फरक छ। हामीले भिन्नताहरूको बारेमा धेरै स्पष्ट हुन आवश्यक छ, विशेष गरी जब मानिसहरू बौद्ध मठहरूमा आउँछन्। हामीले धर्मनिरपेक्ष मानसिकता सिकाउँदैनौं; हामी बौद्ध मानसिकता सिकाउँदैछौं। र के गर्यो बुद्ध हामीलाई के भइरहेको छ भनेर सचेत हुन भन्नुहोस् जीउ, हाम्रो भावना, हाम्रो दिमाग, र त्यसपछि अन्य सबै घटनाजस्तै मानसिक कारकहरू।

यो ठूलो कुरा हो जसमा ध्यान दिनुपर्छ। जब हामी प्रतिमोक्ष राख्छौं उपदेशहरू or मठमा उपदेशहरू, तब माइन्डफुलनेस भनेको हाम्रो बारेमा सचेत हुनु हो उपदेशहरू। यसको अर्थ तालिमको बारेमा सचेत हुनु हो। यसको अर्थ के हो भनेर सचेत हुनु बुद्ध भिक्षुको हैसियतमा हामीले के गर्नुपर्छ र के छोड्नुपर्छ भन्नुभयो । त्यसोभए, यो हाम्रो दिमागमा राख्ने बारे हो ताकि जब हामी हाम्रो दैनिक जीवनमा जान्छौं, हामी के अनुसार काम गर्छौं स्वेच्छा देखि बन्न रोजे। निस्सन्देह, जब तपाइँ एकाग्रता खेती गर्दै हुनुहुन्छ, तब माइन्डफुलनेस भनेको हाम्रो वस्तुलाई समात्नु हो ध्यान यसलाई डगमगाउन वा वस्तु गुमाउन नदिई ध्यान.

Mindfulness को धेरै फरक अर्थहरू छन्। यसको अर्थ स्मृति पनि हो । तिब्बती शब्दको अर्थ "केही सम्झनु" पनि हो। त्यसोभए, हामीले सन्दर्भ के हो हेर्नुपर्छ, तर ए बाट कुरा गर्दै मठमा परिप्रेक्ष्य, यो हाम्रो दिमागमा हुनुपर्छ उपदेशहरू, प्रशिक्षण, प्रेरणा - खेती गर्न बोधचित्ता जब हामी काम गर्छौं, र त्यो दिनभरि गर्न। यहाँ एबेमा हामी गर्छौं मठमा बिहान मन प्रार्थना, र त्यसपछि हामी एक पद संग एक स्ट्यान्ड-अप बैठक छ त्यहाँ हामी हाम्रो प्रेरणा सम्झन को लागी पढ्छौं। यदि तपाईं भान्साकोठामा काम गर्दै हुनुहुन्छ भने त्यहाँ पढ्नको लागि अर्को पद छ। त्यसोभए, हामी दिनभरि हाम्रो प्रेरणा र हाम्रो प्रशिक्षणहरू सम्झने प्रयास गर्दैछौं। हामी त्यो दिनमा जान्छौं।

यो हाम्रो दिमागमा केहि भारी चीजहरू हुनु हुँदैन, जस्तै: "अहँ, अब मसँग यी सबै छन् उपदेशहरू; मैले सबै कुरा सही गर्नै पर्छ।" होइन, सिद्ध हुनु पर्ने मानसिकतामा नजानुहोस् मठमा। तपाईं प्रशिक्षणमा हुनुहुन्छ। बुद्ध नहुञ्जेल हामी तालिममा छौं। यो तपाईंले आफ्नो प्रशिक्षण, तपाईं स्नातक, र अब तपाईं अरू केहि गर्न सक्नुहुन्छ जस्तो छैन। जबसम्म हामी बुद्ध बन्दैनौं, हामी तालिममा छौं।

त्यसोभए हामीले के भन्दैछौं र के गरिरहेका छौं र सोचिरहेका छौं र महसुस गरिरहेका छौं त्यस दिनमा हामीले त्यो दिमाग कसरी कायम राख्न सक्छौं? हामी आत्मनिरीक्षण जागरूकताको मानसिक कारक प्रयोग गर्छौं। कहिलेकाहीँ त्यो मानसिक कारकलाई "स्पष्ट ज्ञान" को रूपमा अनुवाद गरिएको छ, कहिलेकाहीं "परिवर्तन" वा "सतर्कता।" यसको मतलब के हो भने हामी हाम्रो निगरानी गर्छौं जीउ, बोली र मन। हामीले के सोचिरहेका छौं, महसुस गरिरहेका छौं, भनिरहेका छौं र के गरिरहेका छौं भन्ने बारे हामी सचेत छौं। र यो पनि हेर्दै छ कि हामी हाम्रो पालना गर्दैछौं आकांक्षा हाम्रो अनुसार बाँच्न उपदेशहरू र हाम्रो प्रशिक्षण र हाम्रो मूल्यहरु। यदि हामी छौं भने हामीले जे गरिरहेका छौं त्यही गरिरहन्छौं। तर यदि हामीले केहि महसुस गर्यौं भने, "ओह, म निष्क्रिय कुराकानीमा संलग्न छु," तब हामी जान्छौं, "ठीक छ, विषय परिवर्तन गरौं वा परिस्थिति छोडौं। म अरू मानिसहरूको बारेमा गफ गर्न चाहन्न। म खेलकुदको बारेमा कुरा गर्न वा त्यहाँ जुनसुकै कार्यक्रममा कसले जित्यो भन्ने कुरामा समय बिताउन चाहन्न। म मेरो दिमागलाई महत्त्वपूर्ण कुरामा केन्द्रित गर्न चाहन्छु। ”

त्यो आत्मनिरीक्षण जागरूकता एकदम महत्त्वपूर्ण छ, र यो के भइरहेको छ भनेर समय-समयमा जाँच गर्ने प्रकार हो। हामी सामान्यतया हाम्रो वरपरका अन्य व्यक्ति र वस्तुहरूमा केन्द्रित हुन्छौं। हामी प्रायः आफ्नो बारेमा पूर्ण रूपमा बिर्सन्छौं: "ममा के भइरहेको छ? म चीजहरू कसरी व्याख्या गर्दैछु? के म चीजहरू सही रूपमा देखिरहेको छु वा म मेरो आफ्नै असुरक्षा वा लालसा वा घृणालाई अरू मानिसहरू वा परिस्थितिमा प्रस्तुत गर्दैछु? के म त्यसो गर्दैछु वा म मेरा सबै आरोपहरू बिना ताजा चीजहरू देखिरहेको छु?"

र यहाँ, जब म "इम्प्युटेशन" भन्दैछु, म तिब्बतीहरूले के भन्छन् भनेर संकेत गर्दैछु namtok. लामा यसलाई "अन्धविश्वास" भनेर अनुवाद गरियो। यसलाई "प्रसार" को रूपमा पनि अनुवाद गरिएको छ। मलाई "प्रसार" को अनुवाद मनपर्छ किनभने जब हामी अन्य व्यक्ति र परिस्थितिमा सामानहरू प्रस्तुत गर्दैछौं, हाम्रो दिमाग मात्र फैलिरहेको छ। हामीलाई थाहा छैन, साँच्चै, हाम्रो आफ्नै दिमागमा के भइरहेको छ किनभने हामी धेरै व्यस्त छौं, "ओह, त्यो व्यक्तिले मलाई मन पराउँदैन," र "त्यो व्यक्तिले मलाई न्याय गरिरहेको छ," र "म कसरी अगाडि हेर्छु। यी सबै मानिसहरू - के म एक ठट्टा जस्तो देखिन्छु?" हामी त्यस प्रकारका सामानहरूमा यति व्यस्त छौं कि हामीलाई यो थाहा छैन कि हामी केमा व्यस्त छौं, त्यसैले हामी अरू मानिसहरूलाई न्याय गर्छौं।

तपाईलाई न्याय गर्ने दिमाग थाहा छ? यो दिमाग हो कि मानिसहरूलाई हेरेर "उनीहरूले भावनात्मक प्राणीहरू भोगिरहेका छन्" भन्नुको सट्टा मानिसहरूलाई हेर्छ र भन्छ, "म त्यो केटा भन्दा उच्च छु। त्यो केटा निकृष्ट छ। म यो केटासँग प्रतिस्पर्धा गर्दैछु किनभने तिनीहरू सोच्छन् कि म बराबर छु। म भन्दा राम्रा सबै मानिसहरूसँग म ईर्ष्या गर्छु।" हामी अन्य व्यक्तिहरूमा स्थिति प्रस्तुत गर्दैछौं; हामी उनीहरूले हामीमा के सोच्दछौं भन्ने कुरा हामी प्रस्तुत गर्दैछौं। हामी सुरक्षा वा खतरा प्रक्षेपण गर्दैछौं: "मेरो अहंकार सुरक्षित छ वा यो यहाँ सुरक्षित छैन?" तर, हामीले बुझेका पनि छैनौँ ।

यो जहाँ आत्मनिरीक्षण जागरूकता धेरै महत्त्वपूर्ण छ। अन्यथा, हामी हामीले अनुमान गरेको संसारमा मात्र बाँचिरहेका छौं। हामी जे भए पनि त्यसो गर्दैछौं किनभने हामी सबै कुरामा अन्तर्निहित अस्तित्वलाई प्रस्तुत गर्दैछौं, तर यसका अतिरिक्त, हामी हाम्रा सबै निर्णयहरू र अरू सबै कुराहरू त्यहाँ अन्तर्मुखी जागरूकता बिना नै प्रस्तुत गर्दैछौं। कसैले हामीलाई बिहान अभिवादन गर्दैन, र हामी सोच्छौं, "किन त्यो व्यक्तिले शुभ प्रभात भनेको छैन? तिनीहरूले मलाई मन पराउनु हुँदैन। तिनीहरूलाई विश्राम दिनुहोस्। सायद तिनीहरूको पेट दुखेको छ; सायद तिनीहरू धेरै सुतेका छन्, र तिनीहरू अझै उठेका छैनन्। वास्तवमा के भइरहेको छ भन्ने थाहा नभएको बेला हामी किन यी सबै चीजहरू अरूमा राख्छौं? त्यसकारण मानसिकता र आत्मनिरीक्षण जागरूकता महत्त्वपूर्ण छ।

प्रेम खेती गर्दै

र त्यसपछि प्रेमले अरूलाई खुशी र यसको कारणहरू प्राप्त गर्न चाहन्छ। यसको मतलब सबैको सामु जानु, तिनीहरूको वरिपरि हाम्रो हात हानेर "म तिमीलाई माया गर्छु" भन्ने होइन। हामी यसको बारेमा कुरा गर्दै छैनौं। हामी मठवादी हौं, त्यसैले रोमान्टिक प्रेम बिर्सनुहोस्। हामी त्यहाँ पुगेका छौं, त्यो गरे, टी-शर्ट पायौं - यसलाई बिर्सनुहोस्। हामी के गर्न खोजिरहेका छौं अरू जीवित प्राणीहरूका लागि हाम्रो हृदय खोल्नुहोस् र तिनीहरूमा भावनाहरू छन् र खुशी हुन चाहन्छन्। र हामी तिनीहरू खुशी हुन चाहन्छौं।

यदि हामी मठको लागि केहि गर्न शहर जान्छौं भने, हामी अन्य जीवित प्राणीहरूले घेरेका छौं। यदि तपाईं प्रकृतिमा बस्नुहुन्छ भने, त्यहाँ मानिसहरू भन्दा धेरै जनावरहरू र कीराहरू छन्। प्रेम भनेको सबैको हेरचाह गर्नु र तिनीहरूको भावनाहरू महसुस गर्नु हो। तिनीहरू हाम्रो वरिपरि घुम्नको लागि वस्तुहरू होइनन् त्यसैले हामीले चाहेको कुरा प्राप्त गर्न सक्छौं र हामीले नचाहेको कुराबाट बच्न सक्छौं। तिनीहरू भावनाहरूका साथ जीवित प्राणीहरू हुन्, र जब हामीसँग हुन्छ बोधचित्ता आकांक्षा, हामी भन्छौं, "म यी सबै भावुक प्राणीहरूको हितको लागि जागृत हुन चाहन्छु।"

तर तिनीहरूमध्ये केही धेरै अप्ठ्यारो छन्; तिनीहरूमध्ये केही यस्ता ठट्टाहरू छन्। म कसरी तिनीहरू खुशी हुन चाहन्छु? तपाईलाई मन नपर्ने मानिसहरूको बारेमा सोच्नुहोस्: किन तिनीहरूले जस्तो व्यवहार गरिरहेका छन्? के तिनीहरू खुसी छन्, वा तिनीहरू दुखी छन् किनभने यो हो? यदि कोही अपमानजनक छ भने, यो होइन किनभने तिनीहरू खुसी छन्। जो कोही राम्रो मुडमा छ, जसको मनमा माया छ, बिहान उठेर यसो भन्दैन, "म यति राम्रो मुडमा छु। मलाई लाग्छ म कसैलाई चोट पुर्याउन जाँदैछु।" जनताले सहयोग गर्दैनन् भने केही न केही भइरहेका छन् । यो त्यही कुरा हो जुन हामीसँग जान्छ जब हामी त्यति सहयोगी हुँदैनौं। [हाँसो] हामीले अरूमा जे देख्छौं, हामी आफैंमा पनि पाउन सक्छौं।

तसर्थ, प्रेम भनेको आफ्नो खुसीको कामना गर्नु हो र अरूको खुसीको कामना गर्नु हो। निस्सन्देह, अरूलाई खुसीको कामना गर्नुको मतलब यो होइन कि हामीले उनीहरूले चाहेको सबै कुरा प्राप्त गर्न चाहन्छौं। कहिलेकाहीँ संवेदनशील प्राणीहरू तिनीहरूका लागि के राम्रो छ भनेर धेरै अलमलमा हुन्छन्, र तिनीहरू के चाहन्छन् विष। हामी तिनीहरूको दीर्घकालीन लाभको ख्याल राख्छौं किनभने तिनीहरूको भावना छ, हामी जस्तै। तिनीहरू मूर्तिहरू वा निर्जीव वस्तुहरू होइनन्, र हामीले के गर्छौं त्यसले तिनीहरूलाई असर गर्छ। यसले हाम्रो नजिकका सबैलाई असर गर्छ।

हामीसँग यहाँ धेरै टर्कीहरू छन्। जब हामी बाहिर हिंड्छौं, हामी टर्कीहरूलाई असर गर्छौं। यदि हामीले टर्कीहरूलाई असर गर्छौं भने, हामी निश्चित रूपमा मानिसहरूलाई असर गर्छौं। त्यसोभए, हामीले मानिसहरूलाई कसरी प्रभाव पार्दैछौं भनेर सावधान रहनु महत्त्वपूर्ण छ। यसको मतलब हाम्रो अनुहारको अभिव्यक्तिलाई ध्यानमा राख्नु, हामी कसरी अन्तरिक्षमा जान्छौं भन्ने बारे सचेत हुनु, आवाजको आवाज र स्वरमा ध्यान दिनु। यदि हामीसँग हृदय छ जसले अन्य जीवित प्राणीहरूलाई दयालु र मूल्यवान रूपमा देख्छ भने हामी हेरचाह गर्छौं, र यसले स्वचालित रूपमा हाम्रो व्यवहारलाई असर गर्छ।

हामी तीन महान युगहरूका लागि उनीहरूलाई खुशी र यसको कारणहरू प्राप्त गर्न चाहने बारे कुरा गर्न सक्छौं, तर मैले यो तीन मिनेटमा मात्र गरें - संक्षिप्त। [हाँसो]

करुणा खेती गर्दै

अर्को भाग करुणाको बारेमा हो: भावनात्मक प्राणीहरू दुखबाट मुक्त हुन चाहन्छन्, असंतोषजनक अवस्था संसारमा हुनु भनेको। यो हामीले अन्य जीवित प्राणीहरूलाई हेर्ने तरिकामा पूर्ण परिवर्तन हो किनभने हाम्रो सामान्य दृष्टिकोण आफैमा केन्द्रित छ। "पहिलो, के महत्त्वपूर्ण छ कि म खुशी चाहन्छु; म अप्रियता चाहन्न। त्यसकारण, दिनको मेरो पहिलो उद्देश्य भनेको मलाई सुखद अनुभूति दिने सबै चीजहरूसँग हुन र मलाई अप्रिय अनुभूति दिने सबै चीजहरूबाट टाढा रहनु हो।"

र त्यसपछि हामी यी सबै जीवित प्राणीहरूमा टक्कर दिन्छौं, र हामी तिनीहरूलाई त्यो लेन्सबाट देख्छौं। "के तिनीहरूले मलाई खुशी दिनेछन्, वा तिनीहरूले मलाई दुख दिनेछन्? के म उनीहरूलाई राम्रा कुराहरू भन्नको लागि विश्वास गर्न सक्छु, वा उनीहरूले मेरो आलोचना गर्न लागेकाले म उनीहरूलाई विश्वास गर्न सक्दिन? के यी मानिसहरूले मलाई केही दिनेछन् वा तिनीहरूले मेरो सामान लिनेछन्? के तिनीहरूले मेरो पछाडि मेरो बारेमा राम्रो बोल्नेछन्, वा तिनीहरू गपशप र मेरो पछाडि मेरो आलोचना गर्न जाँदैछन्?" हामी न्याय गर्छौं, र हामी हाम्रा दु:खको परिप्रेक्ष्यमा अन्य मानिसहरूसँग सम्बन्ध राख्छौं। कुनै अचम्मको कुरा होइन कि हामीसँग समस्याहरू छन् र मिल्न सक्दैनौं।

जब हामी प्रेम र करुणा खेती गर्न कोशिस गर्दैछौं, यसले वास्तवमा हामीले अरूलाई कसरी हेरिरहेका छौं भन्नेमा पूर्ण स्विच समावेश गर्दछ। हामी उनीहरूलाई मसँग कसरी सम्बन्ध राख्छौं भनेर हेरिरहेका छैनौं। हामी तिनीहरूलाई जीवित प्राणीको रूपमा हेर्दैछौं जो सुख चाहन्छन्, जो पीडा चाहँदैनन्, जो अन्तर्निहित अस्तित्वलाई समात्ने अज्ञानताले भ्रमित छन्, जो अन्योलमा छन्। कर्म र यसको प्रभावहरू। हामी तिनीहरूलाई हामी जस्तै दुःख भोग्ने प्राणीको रूपमा देख्छौं। हामी तिनीहरूलाई तिनीहरूको विगतका कार्यहरू, तिनीहरूको विगतबाट प्रभावित हुने प्राणीहरूको रूपमा देख्छौं कर्म, हामी जस्तै। र यसले अन्य जीवित प्राणीहरूको एक प्रकारको समझ र एक प्रकारको सहिष्णुता निर्माण गर्दछ।

"सहिष्णुता" द्वारा, मेरो मतलब तपाईलाई मन नपर्ने कसैको साथ राख्नु भन्ने होइन। मेरो मतलब संवेदनशील प्राणीहरू के हुन् भनेर खुला स्वीकृति। हामी उनीहरु बुद्ध बन्ने आशा गर्दैनौं। "यो राम्रो हुन्थ्यो कि यदि सबैले मेरा सबै अद्भुत अपेक्षाहरू पूरा गरे" - जसको मतलब तिनीहरूले मेरो मात्र प्रशंसा गरे, मेरो गल्तीहरू कहिल्यै औंल्याएनन्, केवल मेरो बारेमा राम्रो बोल्नुहोस्, मलाई केवल मैले चाहेको चीजहरू दिनुहोस् र ती धेरै। सबैलाई त्यसरी हेर्नुको सट्टा, तिनीहरू के हुन् र तिनीहरू संसारमा हुनुको विरुद्धमा छन् भनेर हेर्नुहोस्। हामी जस्तै तिनीहरू बुढ्यौली, रोग र मृत्युको सामना गरिरहेका छन्।

जब तपाईं जवान हुनुहुन्छ, बुढ्यौली, रोग र मृत्यु केवल एक विचार हो। तपाईंसँग एक प्रकारको बौद्धिक समानुभूति छ, तर तपाईं बूढो हुँदै जाँदा, बुढ्यौली, रोग र मृत्यु तपाईंका लागि धेरै वास्तविक हुँदै जान्छ। र तिनीहरूले वास्तवमा के समावेश गर्दछ तपाईंको लागि अझ वास्तविक हुन्छ। जब तपाईं सानो हुनुहुन्छ: "ओहो, बुढ्यौली, बिरामी: मलाई राम्रो महसुस छैन। मेरो पेट दुखेको छ।" जब तपाईं बूढो हुनुहुन्छ, रोग गम्भीर रोग हो, वा तपाईं राम्ररी हिड्न सक्नुहुन्न, वा तपाईंको दिमाग बादल छ, वा जे पनि। तपाईलाई थाहा छ कि उनीहरूले शिक्षामा कसरी भन्छन् कि यदि युवाहरूले ऐनामा हेरे र तिनीहरू बुढेसकालमा कस्तो देखिन्छन् भनेर देखे भने, तिनीहरू बेहोस हुनेछन्? यो साचो हो।

बूढो हुँदा पनि ऐनामा हेर्नुहुन्छ र जानुहुन्छ, “यो संसारमा को हो? म अझै 21 वर्षको उमेरको व्यक्तिको परिपक्वताको साथमा छु, र म सधैंभरि बाँच्न जाँदैछु - बाहेक मेरो अनुहार हेर्दा त्यस्तो देखिदैन।" म मेरा आमाबुवा जस्तो मात्र होइन; म मेरो हजुरबा हजुरआमा जस्तै देखिन्छु। र त्यो स्तब्ध छ। त्यसोभए, साँच्चै मायालु र संवेदनशील प्राणीहरूप्रति दयालु हुनुमा अन्य संवेदनशील प्राणीहरूलाई फरक तरिकाले हेर्नु समावेश छ।

बुद्धिको खेती गर्दै

अर्को बुद्धि छ। हो, द ज्ञान शून्यता महसुस गर्दैतर हामी पहिले नै धेरै बुद्धिमानी छौं, होइन र? तिनीहरू परम्परागत बुद्धिको बारेमा कुरा गर्छन् र हामी सोच्छौं, "हामी धेरै बुद्धिमान छौं" - विशेष गरी युवा पुस्ता। तपाईलाई थाहा छ कि कसरी सेलफोनमा एकल-पोइन्ट एकाग्रता प्राप्त गर्ने यो सानो। तपाईलाई यो कसरी ठीक गर्ने भनेर थाहा छ, र तपाई यसमा पूर्ण रूपमा टाँसिएको छ। र यदि कसैले तपाइँलाई तपाइँको फोन छोड्न सोध्छ भने, तपाइँ भन्नुहुन्छ, "पर्खनुहोस्, तपाइँ मलाई मेरो हात काट्न सोध्दै हुनुहुन्छ। म मेरो फोन दिन सक्दिन। म मेरो कम्प्युटर छोड्न सक्दिन। र म बुद्धिमान छु। मलाई थाहा छ कम्प्युटर कसरी ठीक गर्ने। मलाई कम्प्युटर कोड गर्ने तरिका थाहा छ।"

ठिक छ, मलाई थाहा छ कम्प्यूटर कसरी ठीक गर्ने: म अरू कसैलाई कल गर्छु जसले थाहा छ। म त्यही गर्छु। हेर म कति बुद्धिमान छु? मलाई थाहा छ कम्प्यूटर ठीक गर्न कसलाई कल गर्ने किनभने मलाई के भइरहेको छ भन्ने थाहा छैन। [हाँसो] तर हामी अक्सर सोच्छौं कि हामी यो थाहा छ वा हामीलाई थाहा छ। खालीपन अलि गाह्रो छ, तर हामी वास्तवमा खालीपन बुझ्छौं, हैन? विगतको धेरै चिनजानका कारण हामी विशेष चेला हौं।

हामी भित्र गहिरो हामी चीजहरू जान्दछौं। हामीलाई थाहा छ यस थर्मसमा कुनै थर्मस छैन। त्यो हामीलाई थाहा छ। हामी लगभग ब्यूँझिएका छौं, तपाईंलाई थाहा छ? वास्तवमा, सायद म रिन्पोछे हुँ, र उनीहरूले मलाई अहिलेसम्म चिनेका छैनन्। तिम्रो के बिचार छ? तपाईलाई लाग्छ कि तपाई रिन्पोछे हुनुहुन्छ, र उनीहरुले तपाईलाई चिनेका छैनन्? किनकी तपाईसँग यो सबै भित्री बुद्धि छ - धेरै। [हाँसो] र यदि उनीहरूले तपाईंलाई भर्खरै चिन्छन् भने, तपाईं ब्रोकेड लगाएर माथिल्लो सिटमा बस्न सक्नुहुन्छ। तिमी सबैको अगाडि हिँड्न सक्छौ, सबै तिम्रो वरिपरि भक्तिका साथ उभिनेछन्। र त्यसपछि तपाईं नम्र भएको नाटक गर्न सक्नुहुन्छ। [हाँसो] यसले उनीहरूलाई तपाईं कत्ति महान हुनुहुन्छ भनेर प्रभावित पार्नेछ।

तर गम्भीरताका साथ, यो साँच्चै प्रयास गर्न र बुद्धि लागू गर्न महत्त्वपूर्ण छ - विशेष गरी अनन्तता र शून्यता - हाम्रो वरपरका मानिसहरू र चीजहरू हेर्नको लागि, जहाँसम्म हामी सुरुमा सक्छौं। हामी धर्ममा बढ्दै जाँदा यो क्रमशः बढ्दै जान्छ। विशेष गरी जब तपाईं संग पीडित हुनुहुन्छ संलग्न अर्को व्यक्तिलाई, आफैलाई सोध्नुहोस्, "म कोसँग संलग्न छु?" WHO? हामीसँग यो विचार छ कि त्यो भित्र कोही व्यक्ति छ जीउ त्यो केवल A-Number-1-Super हो। र हामी त्यो व्यक्तिसँग विशेष सम्बन्ध चाहन्छौं। तर संसारमा तिनीहरू को हुन्? तपाई के संग विशेष सम्बन्ध चाहनुहुन्छ? र त्यसपछि आफैलाई सोध्नुहोस्, "यो को हो जसले यो चाहन्छ?" र जब कसैले तपाइँलाई रद्दीटोकरी गर्छ र तपाइँको आलोचना गर्दछ, अझै पनि सोध्नुहोस्, "उनीहरू कसको आलोचना गर्दैछन्?"

आलोचना मात्रै गर्छन् ME यदि मैले साँच्चै अस्तित्व स्थापित गरें ME। यदि त्यहाँ मात्र ए जीउ र दिमाग र एक धेरै हल्का नामित I तिनीहरूमा निर्भर रहँदा, मानिसहरूले आलोचना गर्दा मलाई चोट लाग्दैन। मानिसहरूले प्रशंसा गर्दा म घमण्ड गर्दिन। तर जब मलाई लाग्छ कि त्यहाँ त्यहाँ केहि छ जुन वास्तवमै म हुँ तब: "तपाईं यसको आलोचना गर्ने हिम्मत नगर्नुहोस्!" यस सन्दर्भमा बुद्धिले मद्दत गर्छ।

अन्य राम्रा गुणहरू खेती गर्दै

र त्यसपछि जब यो "अन्य राम्रो गुणहरू" को लागी आउँछ, त्यहाँ ती धेरै छन्। त्यहाँ एक जोडी छन् जुन हाम्रो लागि धेरै महत्त्वपूर्ण छ, विशेष गरी मठको रूपमा। ती मध्ये एक हो निष्ठा। कहिलेकाहीँ तपाईंले यसलाई "शर्म" को रूपमा अनुवादित पाउनुहुनेछ तर "लाज" एक भयानक अंग्रेजी अनुवाद हो। यो एघार सद्गुण मानसिक कारकहरू मध्ये एक हो, त्यसैले "लज्जा" एक भयानक अनुवाद हो किनभने अंग्रेजीमा, "शर्म" दुई अर्थहरू छन्। सामान्य अर्थ हो: "मैले केहि गलत गरें, र म लज्जित छु। म संग केहि गलत छ। म दोषपूर्ण जन्मेको थिएँ, त्यसैले म लाजमर्दो छु।” त्यो सद्गुण मानसिक कारक होइन। त्यो यहूदी-क्रिश्चियन संस्कृतिमा हुर्कनेबाट बचेको फोहोर हो।

इमानदारीले यसमा राम्रो भावना राख्छ, होइन र? यो जस्तो छ: "म मेरो मानहरू के हो भन्नेमा स्पष्ट छु। म मेरो मूल्य मान्यताको सम्मान गर्छु। म मेरो सम्मान गर्छु उपदेशहरू। र म तिनीहरू अनुसार जिउन सक्दो प्रयास गर्नेछु किनभने म आफैलाई सम्मान गर्छु। म कति सद्गुण हुँ भनेर अरू मानिसहरूलाई देखाउनको लागि यो गर्न खोजेको छैन। म यो गरिरहेको छु किनकि म आफैलाई सम्मान गर्छु, र मसँग अखण्डताको भावना छ, र म गडबड गर्न चाहन्न। मलाई थाहा छ म कहिलेकाहीँ गर्छु, तर जब म गर्छु तब मैले गर्न आवश्यक छ शुद्धीकरण, र म गर्छु शुद्धीकरण। म यसलाई टेबलमुनि राख्दिन र यसलाई तर्कसंगत गर्छु। म गडबड गर्दा शुद्ध गर्छु।"

तर म दोषपूर्ण सामान हुँ जस्तो लाजले भरिएको छैन। यो त्यस्तो होइन। परम पावनले भन्नुहुन्छ कि बोधिसत्वहरूसँग धेरै बलियो आत्म-विश्वास हुनुपर्छ, तर तपाईंसँग अन्तर्निहित अस्तित्वको भावना बिना आत्म-विश्वास छ। यसलाई केहि बेर चपाउनुहोस्। यसले कसरी सँगै काम गर्छ?

र त्यसपछि एघार सद्गुणहरू मध्ये अर्को एउटा हाम्रो लागि भिक्षुवादको रूपमा महत्त्वपूर्ण छ अरूको लागि विचार। कसै-कसैले यसलाई "लज्जापूर्ण" भन्छन्, तर मलाई त्यो अनुवाद मन पर्दैन। अपमान कसरी पुण्य हुन सक्छ? यो लाज जस्तै हो - लाज सद्गुण हुन सक्दैन। त्यसैले, म यसलाई "अरूको लागि विचार" भन्छु। अर्को शब्दमा, हामीलाई थाहा छ कि हाम्रा कार्यहरूले अरूलाई असर गर्छ। हामी यस बारे सचेत छौं। र हामी हाम्रा कार्यहरूले अरूमा पार्ने प्रभावको ख्याल राख्छौं। हामी खराब मूडमा हुन सक्छौं, तर हामी यसलाई अरू कसैमा फाल्न चाहँदैनौं किनभने हामीलाई थाहा छ यसले उनीहरूलाई प्रतिकूल असर पार्न सक्छ। यदि हामीसँग समस्या छ भने क्रोध त्यो दिन, हामी साथीकहाँ गएर भन्न सक्छौं, "म रिसाएको छु। के तपाईं मलाई मेरो साथ मद्दत गर्नुहुन्छ क्रोध।" यो एक साथीकहाँ गएर भन्नु भन्दा धेरै फरक छ, "म धेरै रिसाएको छु किनभने यति-त्यसले यो र त्यो भने, र तिनीहरूले ब्ला ब्ला ब्ला, र न्या-न्याह-न्याह गर्दैनन्।"

हामी त्यसो गर्दैनौं। हामीसँग अरूको लागि विचार गर्ने भावना छ, त्यसैले हामी खुला रहन र हामी रिसाएको स्वीकार गर्न इच्छुक छौं र हामीलाई त्यो भंग गर्न मद्दत चाहिन्छ। क्रोध। हामी अरू कसैलाई रद्दीटोकरी गर्न र हामीले धेरै नकारात्मक उर्जामा फ्याँकिरहेका व्यक्तिलाई दिनमा हाम्रो समय खर्च गर्ने छैनौं। हामीले अरूमा कस्तो प्रभाव पार्छ भन्ने कुराको ख्याल राख्छौं। यदि हामी ढोका ढल्काउँछौं वा ठक्कर दिन्छौं वा चर्को स्वरमा कुरा गर्छौं भने, त्यसले अरू मानिसहरूलाई असर गर्छ भनेर हामी बुझ्छौं। त्यसैगरी, यदि हामी यति नरमसँग बोल्छौं कि अरूले हामीलाई सुन्न सक्दैनन्, हामी पनि बुझ्छौं कि यसले मानिसहरूलाई असर गर्छ। जब तिनीहरू हामीलाई सुन्न चाहन्छन् तिनीहरूले हामीलाई सुन्न सक्दैनन्। त्यसोभए, हामी धेरै ठूलो स्वरले वा धेरै नरम बोल्दैनौं किनभने यसले अरूलाई असर गर्छ।

त्यसै गरी, हामी नकारात्मकताहरू त्याग्छौं किनभने हामीलाई थाहा छ कि हाम्रो नकारात्मकताले अरूलाई असर गर्छ। को रूपमा ए मठमा, तपाईंले एक वर्दी लगाएको छ, त्यसैले मानिसहरूले तपाईंलाई नोटिस गर्न जाँदैछन् जब तपाईं सार्वजनिक रूपमा बाहिर हुनुहुन्छ। केही मानिसहरू भन्छन्, "ओह, म सार्वजनिक हुँदा मलाई ध्यान दिन मन पर्दैन। यसले मेरो स्वतन्त्रतालाई प्रतिबन्धित गरिरहेको छ किनभने तिनीहरू सोच्छन् कि म एक हुँ मठमा, त्यसैले म राम्रोसँग तिनीहरूको अपेक्षा पूरा गर्न सक्छु। तर म एक अपूर्ण भावनात्मक प्राणी हुँ। होइन, हामी यसको बारेमा कुरा गरिरहेका छैनौं। कसले त्यो गर्न चाहन्छ?

लामा येसेले भने, "अन्य व्यक्तिहरूको लागि राम्रो दृश्य बन्नुहोस्।" यसको मतलब यो होइन कि तपाई आफैंलाई यति तनावपूर्ण बनाउनु हो कि तपाई पूर्ण बन्न कोशिस गर्दै हुनुहुन्छ, र यसको मतलब तपाईको सबै गल्तीहरू लुकाउनु होइन, यद्यपि तपाई भित्र नियन्त्रण बाहिर हुनुहुन्छ। यसको अर्थ आफैलाई स्वीकार गर्नु हो र तपाईका कार्यहरूले अरूलाई असर गर्छ भन्ने सचेतताका साथ अगाडि बढ्नु हो, र तपाइँ वास्तवमै ती अरूहरूको ख्याल गर्नुहुन्छ। तपाईं तिनीहरूलाई प्रतिकूल असर भएको चाहनुहुन्न। र यो एक जागरूकता छ कि कहिलेकाहीँ तपाईं गडबड गर्नुहुनेछ, र तपाईंले शुद्ध गर्नुपर्छ। तर तपाईंले त्यो गडबडीबाट पनि सिक्नुहुनेछ ताकि तपाईं पहिले नभएको ज्ञानको साथ बाहिर आउनुहुनेछ।

कोही-कोही सहरमा जाँदा र सोच्छन, "म लेटे लुगा लगाउनु राम्रो हुन्छ किनभने म मानिसहरूले मलाई याद गरोस् भन्ने चाहन्न।" वास्तवमा, मैले यो कहिल्यै महसुस गरेको छैन। म मेरो लुगा लगाएर जताततै जान्छु। धेरै वर्षअघि बेइजिङमा अध्यागमनबाट गुज्रिरहेको बेला मैले आफ्नो लुगा लगाएकी थिइनँ। मलाई लाग्छ कि सायद यो स्मार्ट थियो कि मैले मेरो लुगा नलगाएको। लुगा लगाउनुले वास्तवमा अन्य मानिसहरूलाई तपाईंसँग कुराकानी सुरु गर्ने तरिका दिन्छ, र तिनीहरू गर्छन्। हामी अर्को दिन पसलमा थियौं, र एउटी महिला हामीकहाँ आएर सोधिन्, "के तपाईं नन हुनुहुन्छ?" हामीले भन्यौं, र उनको अनुहार उज्यालो भयो। नन्सलाई भेटेर उनी निकै खुसी भइन् । हामी त्यसरी प्रतिनिधित्व गर्छौं बुद्ध, धर्म र संघा। हामी राम्रो उदाहरण बन्ने प्रयास गर्दैछौं। जस्तै लामा भन्नुभयो, "राम्रो दृश्य दिनुहोस्।" तर हामी आफैंलाई पूर्ण बन्ने वा अरू मानिसहरूले हामी हुनुपर्छ भन्ने सोचेको जस्तो बन्ने आशा गर्दैनौं। के तपाईले मेरो मतलब के बुझ्नुहुन्छ?

हाम्रो जीवनमा धेरै पटक हामी हामी को हौं भन्ने मात्र होइनौं। हामी सोच्छौं, "ठीक छ, यस अवस्थामा, ती मानिसहरूले मबाट के हुने आशा राख्छन्?" त्यसोभए, म उनीहरूले ममा प्रोजेक्ट गर्दैछन् भन्ने मलाई लाग्छ, र म प्रयास गर्छु र त्यो बन्न चाहन्छु। यो अखरोट जाने को लागी नुस्खा हो: जब तपाई प्रयास गर्नुहुन्छ र तपाईले सोच्नुहुन्छ कि तपाई जस्तो हुनु पर्छ जस्तो लाग्छ। यो काम गर्न गइरहेको छैन। तर सबैको आ-आफ्नै राम्रा गुण हुन्छन्। सबैको आ-आफ्नै प्रतिभा हुन्छ। त्यसोभए, तपाईं आफ्नो गुण र प्रतिभाको साथ त्यहाँ हुनुहुन्छ, र तपाईंले तिनीहरूलाई साझा गर्नुहुन्छ। र त्यो पर्याप्त राम्रो छ, प्रिय, जस्तै लामा भन्ने थियो।

हामीले एउटा पूरै पद गर्यौं। हामी यहाँ तीव्र गतिमा अगाडि बढिरहेका छौं। [हाँसो]

अरूको दया

सबै भावुक प्राणीहरूबाट मैले पाएको दयालाई ध्यानमा राख्दै, म तिनीहरूसँग धैर्य, दया र करुणाका साथ सम्बन्ध राख्नेछु।

यसले पनि हामीले अन्य संवेदनशील प्राणीहरूलाई हेर्ने तरिकालाई पूर्ण रूपमा परिवर्तन गर्दैछ। उनीहरुको दयाप्रति हामी सचेत छौं। जब हामी परिस्थितिहरूमा जान्छौं, हाम्रो धारणा यो हो कि संवेदनशील प्राणीहरू दयालु छन्। हामी मान्दैनौं कि तिनीहरू खराब छन् र तिनीहरू हामीलाई प्राप्त गर्न बाहिर छन्। जब परम पावनले भन्नुहुन्छ, "म सबैलाई साथीको रूपमा देख्छु," उहाँ यही कुरा गर्नुहुन्छ। उहाँ सबै प्रकारका मानिसहरूलाई भेट्नुहुन्छ, र उहाँलाई मन पराउने र कोही-कोहीले उहाँको आलोचना गर्छन्—हेर्नुहोस् बेइजिङ र तिब्बती समुदायका केही भागहरूबाट के आउँछ। तर परम पावनले यी मानिसहरूलाई दयालु, साथीको रूपमा हेर्नुहुन्छ।

जब हामी मानिसहरूसँग दयालु र साथीहरू जस्तै सम्बन्ध राख्छौं, तिनीहरू हामीसँग त्यसरी नै सम्बन्ध राख्छन्। एबेमा हामी मध्ये केही जेलको काममा सक्रिय छौं। हामी किताबहरू पठाउँछौं र पत्राचार गर्छौं, तर हामी जेलमा पनि जान्छौं र ध्यानको नेतृत्व गर्छौं, धर्म प्रवचन दिन्छौं। जब मैले पहिलो पटक यो गर्न थालेँ, मानिसहरूले भन्थे, "के तिमीलाई जेलमा जान डर लाग्दैन? मेरो मतलब, यी मानिसहरू तपाईं त्यहाँ जाँदै हुनुहुन्छ ..." तर म मात्र भन्छु, "होइन।"

म जेलमा जानु अघि, म प्राय: दुई मिनेटको लागि छोटो चेनरेजिग सेल्फ-जेनरेशन गर्छु। जब तपाईं यसरी जेलमा जानुहुन्छ, तपाईंले यी सबै मानिसहरूलाई प्रतिक्रिया दिनुहुन्छ - जो बन्द छन्, जो तिनीहरूको सामान्य वातावरणमा राम्रो वा आदरपूर्वक व्यवहार गर्दैनन् - जसरी तपाईं अरू सबैसँग व्यवहार गर्नुहुन्छ किनभने यो केवल तपाईंको भावनात्मक रूपमा हुने तरिका हो। प्राणीहरू। अचानक, यी मानिसहरू जो बलात्कारी र हत्या हुन्, तिनीहरू कुरा गर्छन् र तिनीहरू मित्रवत छन्। तपाईंले बुझ्नुभयो कि तिनीहरूमध्ये धेरैजना धेरै राम्रा मानिसहरू हुन्। त्यहाँ केही छन् जो धेरै गम्भीर मानसिक समस्याहरू छन् जुन उनीहरूलाई जेलमा राख्दा राम्रोसँग उपचार नगरिएको छ, तर यदि तपाईंले आदर देखाउनुभयो भने, उनीहरूले आदर देखाउँछन्।

यो कसरी हुन्छ हेर्नको लागि यो साँच्चै अचम्मको प्रकार हो। यदि तपाईंले तिनीहरूको र्‍याप पाना पढ्नुभयो भने—उनीहरू केको लागि गिरफ्तार भए, तिनीहरू केका लागि छन्—तपाईंलाई चिन्ता लाग्न सक्छ, तर तपाईंले उनीहरूलाई भेट्नुहुन्छ र उनीहरूसँग कुरा गर्नुहुन्छ, र तिनीहरू जत्तिकै राम्रो छन्। तिनीहरू तपाईंका साथी बन्छन्। मलाई पहिलो पटक बलात्कारको आरोपमा थुनामा परेका व्यक्तिसँग घरमा सुतेको याद छ। म एउटा धर्म केन्द्रमा पढाउँदै थिएँ, र यो व्यक्तिका आमाबाबु त्यही सहरमा बस्थे, र उहाँ उनीहरूसँगै बस्नुहुन्थ्यो जब उनीहरूले मलाई उनीहरूसँग बस्न बोलाए। मलाई याद छ जब म ओछ्यानमा जाँदै थिएँ, "तिमीलाई थाहा छ, बलात्कारको आरोपमा जेलमा परेको कोही छ जो मबाट पन्ध्र फिट टाढाको कोठामा सुतिरहेको छ। तर म उसलाई चिन्छु, र मलाई थाहा छ म सुरक्षित छु।" र म भोलिपल्ट बिहान उठेँ, र म त्यहाँ केही दिन बसें, र यो ठीक थियो। यसको मतलब यो होइन कि म बलात्कारमा परेका सबैको नजिकको कोठामा सुत्न जाँदैछु। तपाईंले मानिसहरूलाई चिन्नुहुन्छ, र तपाईंले आफ्नो बुद्धि प्रयोग गर्नुहुन्छ।

म संवेदनाशील प्राणीहरूसँग धैर्यताका साथ सम्बन्ध राख्छु, उनीहरूले आफूले सकेजति राम्रो गरिरहेका छन् भनी बुझ्दै — "म चाहन्छु कि उनीहरूले अझ राम्रो गर्न सकून्, र उनीहरूले कसरी अझ राम्रो गर्न सक्छन् भन्ने मलाई थाहा छ, र उनीहरूले कसरी अझ राम्रो गर्न सक्छन् भनेर म उनीहरूलाई बताउन चाहन्छु!" [हाँसो] के तपाई सबैलाई भन्न चाहनुहुन्न कि उनीहरूले कसरी अझ राम्रो गर्न सक्छन्? के तपाईं तिनीहरूलाई भन्न चाहनुहुन्न कि तिनीहरू कसरी बन्न सक्छन् जुन हामी उनीहरू बन्न चाहन्छौं? के त्यो भिक्षुहरूको रूपमा हाम्रो भूमिका होइन: हामी सबैलाई सद्भावपूर्ण भावनात्मक प्राणीहरू बनाउन जाँदैछौं - कमसेकम जब तिनीहरू हाम्रो वरिपरि हुन्छन्, ताकि तिनीहरूले हामीलाई उचित व्यवहार गर्छन्। जब तिनीहरू हाम्रा शत्रुहरूको नजिक हुन्छन्, तिनीहरूले जे चाहन्छन् गर्न सक्छन्; तिनीहरूले तिनीहरूलाई रद्दीटोकरी र तिनीहरूलाई चोट गर्न सक्छन्। तर जब तिनीहरू हाम्रो नजिक हुन्छन्, तिनीहरू हामीले उनीहरूलाई जस्तो बनाउन चाहन्छौं त्यही हुनुपर्छ, र हामी तिनीहरूलाई सुधार गर्न तिनीहरूले गर्न सक्ने सबै कुरा बताउन जाँदैछौं। [हाँसो]

तपाईं हाँस्दै हुनुहुन्छ। तपाईं त्यसो गर्नुहुन्न, हैन? तपाईलाई कसैले त्यस्तो गर्दैन, के तिनीहरूले? मैले तपाईलाई X, Y, Z अलि राम्रो गर्न आवश्यक छ भनेर बताउन आवश्यक छ, बुझ्नुभयो? [हाँसो]

मानिसहरूले त्यो क्षणमा के गर्न सक्षम छन्, र तिनीहरूले अर्को क्षणमा केही फरक गर्नेछन्। हामी सबै कुरा धेरै स्थिर र भविष्यवाणी गर्न मनपर्छ, विशेष गरी मठमा। सबैको आ-आफ्नो काम हुन्छ—एउटा काम मात्र होइन, धेरै कामहरू। त्यसोभए, तपाईं जिम्मेवार हुनुहुन्छ: "म जिम्मेवार हुँ। म सधैं सबै कुराको लागि देखाउँछु। ” तर अरू मानिसहरू त्यति जिम्मेवार छैनन्। तर तिनीहरू हुनुपर्छ; हामी सबै एक समुदायमा सँगै बस्छौं। तिनीहरू किन जिम्मेवार छैनन्? उनीहरूले गर्नुपर्ने काम किन गर्दैनन्?"

यो एउटै कारणको लागि हो कि हामी सधैं हामीले के गर्नुपर्छ भनेर गर्दैनौं। त्यसोभए, म संसारमा केको लागि तिनीहरूको आलोचना गर्दैछु? कहिलेकाहीँ हामीले मानिसहरूलाई उनीहरूले के गरिरहनुपर्छ भनेर बिस्तारै सम्झाउनु आवश्यक हुन्छ। यदि यो तपाईंको खाना पकाउने दिन हो र तपाईंसँग तीन जना सहयोगीहरू छन् तर कोही आएनन् र तपाईंले समुदायको लागि खाना तयार गर्नु भएको छ भने, तपाईंले मानिसहरूलाई उनीहरू आउन आवश्यक छ भनेर सम्झाउनु पर्ने हुन सक्छ। तर सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा, हामीले आफैंलाई हेर्नु पर्छ र सुनिश्चित गर्न आवश्यक छ कि हामी भरपर्दो व्यक्तिहरू हौं र हामी देखाउँछौं। र यदि हामीलाई थाहा छ कि हामी सक्दैनौं, हामी कसैलाई बताउँछौं ताकि तिनीहरूले अन्य योजनाहरू बनाउन वा हाम्रो लागि विकल्प खोज्न सकून्।

त्यसकारण, हामी तिनीहरूसँग धैर्यताका साथ सम्बन्ध राख्छौं र हामी तिनीहरूलाई दयालु रूपमा देख्छौं। जब हामी हरेक दिन खाजा खान बस्छौं, के हामी साँच्चै हाम्रो खाजा पकाउने मानिसहरूको दयाको बारेमा सोच्दछौं? के हामी खेतमा काम गर्ने र हामीले खाएको खाना ढुवानी गर्ने, प्याक गर्ने र उपलब्ध गराउन किराना पसलमा न्यूनतम ज्यालामा काम गर्ने मानिसहरूको दयाको बारेमा सोच्दछौं? के हामी ती मानिसहरूलाई सम्झन्छौं र तिनीहरूको दया सम्झन्छौं? के हामी सोच्छौं कि तिनीहरूको कारणले हामीसँग खाना छ? के हामी परोपकारीहरूको बारेमा सोच्दछौं - बनाउने सबै मानिसहरू प्रसाद मठमा र कसको दयामा हामी खान निर्भर छौं? के हामी तिनीहरूलाई सम्झन्छौं र तिनीहरूको लागि समर्पित गर्न सम्झन्छौं?

हामीले अरूलाई कसरी हेर्छौं भनेर पुन: कन्फिगर गर्नमा यो सबै समावेश छ भनेर तपाईंले देख्न सक्नुहुन्छ। हामी हेर्छौं कि हामी तिनीहरूमा निर्भर छौं। र यदि हामीसँग ए मठमा दिमाग, हामी हाम्रो पूर्वाग्रह रोक्न आफैलाई चुनौती दिन्छौं। हामी सबै प्रकारका पूर्वाग्रहहरू छन्। म लस एन्जलसमा नरकका एन्जिल्ससँग हुर्केको थिएँ, त्यसैले यी सबै छालाको ज्याकेट, दाह्री, कपाल खौरिएका केटाहरू थिए र उनीहरू कति शक्तिशाली छन् भनेर देखाउन आफ्नो मोटरसाइकललाई चर्को स्वरमा घुमाउन मन पराउँछन्। त्यसोभए, मेरो पूर्वाग्रहहरू मध्ये एक बाइकरहरू समावेश छन्। केही वर्षअघि नजिकैको सहरमा बारबाहिर एकजना बाइकरको मृत्यु भएको थियो। परिवार बौद्ध थिएन, तर आमाले आफ्नो छोराको लागि बौद्ध प्रार्थना गरोस् भन्ने चाहनुहुन्थ्यो।

त्यसोभए, हामीले उहाँको लागि प्रार्थना र यस्तै गर्यौं किनभने उहाँ मारिएको थियो, र त्यसपछि उहाँका साथीहरू जो बाइकरहरू पनि थिए यो कुरा सुने, र उहाँको लागि प्रार्थना गरेकोमा उनीहरूले हामीलाई धन्यवाद दिए। एक आइतवार दिउँसो, हामीले सडकमा ठूलो इन्जिनको आवाज सुन्यौं, र कसले देखायो? यो ठूलो बाइकमा बाइकर थियो, यी सुपर स्टेटस प्रतीकहरू मध्ये एक जब तपाईं बाइकर हुनुहुन्छ। ऊ गर्ज्दै आयो, र यो थाहा भयो कि ऊ वास्तवमा मारिएको केटाको मोटरसाइकलमा सवार थियो। यो सबै विभिन्न रंग र सबै रंगिएको थियो। कसैले हामीलाई बाहिर जान र नमस्ते भन्न बोलाए, र मैले सोचे, "हे भगवान, त्यहाँ एक बाइकर छ।" यो केटालाई बार बाहिर मारिएको थियो, त्यसैले यो यस्तो छ: "उनका साथीहरू को हुन्?" म बाहिर गएँ, र यो केटाले एउटा खाम निकाल्छ। उहाँ र उहाँका बाइकर साथीहरूले उहाँको साथीको लागि हामीले गरेको प्रार्थनाको लागि धन्यवाद भन्नको लागि सङ्कलन लिएका थिए। म लगभग ठाउँमा पग्लिएँ; उनीहरूले गरेको कामबाट म धेरै प्रभावित भएँ। यो यस्तो थियो: "Yippee, त्यो झ्याल बाहिर एक अर्को स्टेरियोटाइप हो। म अब बाइकरहरूलाई स्टेरियोटाइपमा राख्न सक्दिन। त्यो साँच्चै उचित होइन। ”

राख्दै मठमा दिमाग भनेको हामीले यी सबै प्रकारका मानिसहरूको बारेमा कसरी सामान्यीकरण गर्छौं भनेर ध्यान दिनु हो: यस समूहका सबै मानिसहरू यस्तै छन्; त्यो समुहका सबै मानिस यस्तै छन्। त्यहाँ सामान्य विशेषताहरू हुन सक्छ, तर हामीले याद गर्नुपर्छ कि मानिसहरू ती लक्षणहरू होइनन्, र सबै भन्दा दोस्रो, तिनीहरू अझै पनि दयालु भावुक प्राणीहरू हुन्, र हाम्रो जीवन तिनीहरूमा निर्भर गर्दछ। हामी वर्गवाद वा जातिवाद वा धर्ममा आधारित भेदभावमा पर्नु हुँदैन। जब धर्मको कुरा आउँछ, यदि मानिसहरू गलत सोच वा कार्य गर्ने गलत तरिकामा संलग्न छन् भने, हामीले यो बुझ्नु पर्छ कि कार्य र विचारहरू व्यक्ति होइनन्। हामीले व्यक्तिलाई न्याय गर्न सिक्नु पर्छ। तिनीहरू सबैसँग छन् बधाई प्रकृति, त्यसैले हामी तिनीहरूलाई दयालु रूपमा देख्न सक्छौं।