बुद्ध विश्वदृष्टिकोण संग प्रभावित

• कति बुद्ध मठमा उपदेशहरू उठ्यो
• नम्रताको अर्थ र हाम्रो व्यवहारमा यसको प्रभाव
• कसरी बौद्ध विश्व दृष्टिकोण सांसारिक मूल्यहरु भन्दा फरक छ
• माइंडफुलनेस र आत्मनिरीक्षण जागरूकता
• माया र करुणा कायम राख्दै
• दुःख र नैतिक आचरण संग यसको सम्बन्ध

वाचन र परिचय

हाम्रा मूल गुरु शाक्यमुनिलाई नमन बुद्ध। हाम्रा मूल गुरु शाक्यमुनिलाई नमन बुद्ध। हाम्रा मूल गुरु शाक्यमुनिलाई नमन बुद्ध। प्रतिमोक्ष सूत्रको उपदेश सुन्न दुर्लभ छ। र यसलाई सामना गर्न असंख्य महान युगहरू लाग्न सक्छ। त्यसको अध्ययन गर्ने र पाठ गर्ने पनि दुर्लभ छन्। यसको अभ्यास सबै भन्दा दुर्लभ छ।

यो दुर्लभ छ, हैन? यो विशेष गरी दुर्लभ छ यदि हामी बौद्ध संस्कृतिमा हुर्केका छैनौं, र तैपनि कुनै न कुनै तरिकाले हामीले धर्मलाई भेट्न सफल भयौं, त्यसलाई एक्सपोजर गर्यौं, र शिक्षकहरूलाई भेट्न सक्षम भयौं, धर्म साथीहरू, आदि। मेरो पुस्तामा, यो धेरै गाह्रो थियो। त्यतिबेला अमेरिकामा बौद्ध केन्द्रहरू थिएनन्। ठिक छ, यहाँ र त्यहाँ एक जोडी थिए, तर त्यो थियो। र त्यसपछि मेरो अघिको पुस्तामा पनि कम थियो। मेरो र मेरो पुस्ता अघिको पुस्ता दुबैमा जातीय मन्दिरहरू थिए, तर म चिनियाँ वा भियतनामी वा लाओटियन वा कम्बोडियन बोल्दिनथें। मन्दिरहरू सबैले आ-आफ्नो भाषामा पढाउनुपर्छ, तर मैले बुझ्न सकिनँ। त्यसोभए, यस्तो धर्मको सामना गर्नु वास्तवमै दुर्लभ छ।

भिक्षु मन राखेर

आज बिहान म को बारेमा कुरा गर्न मन लाग्यो मठमा दिमाग। तपाईं आफ्नो बिहानको अभ्यासको अन्त्यमा एउटा पद भन्नुहुन्छ मठमा दिमाग, हैन? म यो लाईन लाई लाइन मा जान चाहन्थें, किनकि कहिलेकाहीँ तपाईले केहि धेरै भन्नुभयो भने तपाईले यसको अर्थ बिर्सनुहुन्छ। तपाईंले यो कण्ठ गर्नुभएको छ, तर तपाईं शब्दहरूमा ध्यान केन्द्रित गर्नुहुन्न जब तपाईं यसलाई भन्नुहुन्छ वा पढ्दै हुनुहुन्छ। तपाईं पहिले नै के गर्न जाँदै हुनुहुन्छ र बिहानको खाजाको बारेमा सोच्दै हुनुहुन्छ। त्यसोभए, मलाई लाग्छ कि यो सधैं हामीले पठनहरूका अर्थहरू मार्फत जानु राम्रो हो कि हामीले तिनीहरूलाई सम्झन सक्छौं।

र मलाई लाग्छ मठमा दिमाग साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ। पाठ्यक्रम जारी हुँदा, र विशेष गरी अध्यादेश पछि, तपाइँ सिक्नुहुनेछ उपदेशहरू एक एक गरेर, र यस्तै। तर मलाई लाग्छ कि यदि तपाईंसँग धेरै इमानदार छ मठमा दिमाग तब तपाईले स्वतः उपदेशहरू पछ्याउनुहुनेछ - कहिलेकाहीँ नभनी पनि। किनभने यदि तपाईको दिमाग सही ठाउँमा छ भने तपाईलाई थाहा छ के गर्ने र के नगर्ने।

बाटो उपदेशहरू को समयमा उठ्यो बुद्ध धेरै रोचक छ। सुरुमा, 12 वर्षको लागि त्यहाँ कुनै थिएन उपदेशहरू। यो बुद्ध "आऊ भिक्षु, भिक्षु" भन्नुभयो, र त्यो तपाईंको आदेश थियो। यो धेरै सजिलो थियो! त्यहाँ थिएनन् उपदेशहरू, र मानिसहरूको दिमाग धेरै शुद्ध थियो, त्यसैले तिनीहरूले शिक्षाहरू सुने र पालन गरे। त्यहाँ दैनिक व्यवहार वा समुदाय कसरी निर्माण गर्ने र त्यस्ता सबै कुराहरू व्याख्या गर्न आवश्यक थिएन। किनभने ती मानिसहरूको मन जो पहिले नै सद्गुणतर्फ निर्देशित थियो।

१२ वर्षपछि मात्रै यस्तो भयो monk ठूलो बू-बू बनायो। म तपाईंलाई त्यो कथा एक मिनेटमा सुनाउनेछु। "बू-बू" केहि मीठो जस्तो सुनिन्छ, जस्तै सानो बच्चाले बू-बू बनाउँछ। तर होइन, म घोर अपराधको बारेमा कुरा गर्दैछु। उसले साँच्चै उडायो। जसरी कथा जान्छ, त्यहाँ छवटा शरारती भिक्षुहरू थिए जसले वास्तवमै अनुपयुक्त कामहरू गरिरहे। त्यसैले, सबै भिक्षु उपदेशहरू तिनीहरूबाट आएको हो। जब उनीहरूले भिक्षुनिहरू राख्न थाले, भिक्षुनहरूले उत्तराधिकार पाए उपदेशहरू शरारती भिक्षुहरूबाट। साथै, त्यहाँ छवटा शरारती भिक्षुणीहरू पनि थिए, त्यसैले भिक्षुणीहरूले थप प्राप्त गरे उपदेशहरू। भिक्षुहरूले उत्तराधिकार पाएनन् उपदेशहरू शरारती भिक्षुणीहरूबाट, तर ननहरूले शरारती भिक्षुहरूबाट प्राप्त गर्नुपर्ने थियो। त्यसैले ननहरू बढी छन् उपदेशहरू भिक्षुहरू भन्दा। यसको मतलब यो हो कि हामीसँग हाम्रो व्यवहारलाई वास्तवमै परिष्कृत गर्ने अवसर छ।

तर मैले भने जस्तै, यदि तपाईंसँग छ मठमा सुरुमा दिमाग गर्नुहोस् त्यसपछि तपाईंको कार्यहरू स्वाभाविक रूपमा राम्रो दिशामा बग्छन्। जब तपाईं अध्ययन गर्न थाल्नुहुन्छ उपदेशहरू शिक्षामानसको रूपमा, तपाईं तिनीहरूलाई अध्ययन गर्न धेरै गहिराइमा जानुहुने छैन। जब तपाइँ पूर्ण रूपमा आदेश गर्नुहुन्छ तब तपाइँ साँच्चै उल्लङ्घनका सबै विभिन्न स्तरहरू र परिमार्जन गर्ने सबै विभिन्न स्तरहरू र नियममा अपवादहरू सहित सम्पूर्ण प्याकेज पाउनुहुन्छ। यो एक कानूनी कोड जस्तै छ। र तपाईले कुन स्तरको अपराध गरेको छ र त्यसको लागि कसरी परिमार्जन गर्ने भनेर पत्ता लगाउन सक्षम हुनुपर्दछ। तर यदि तपाईंसँग साँच्चै सुरुदेखि नै सही मानसिक अवस्था छ भने, त्यसोभए तपाईं त्यस्ता प्रकारका समस्याहरूमा पर्नुहुन्न - यदि हो भने।

यो पद भनिन्छ "मठमा दिमाग," तर यो सामान्य मानिसहरूको लागि पनि हो। किनभने हाम्रो दिमागलाई तालिम दिंदा, तपाईले कस्तो रङको लुगा लगाउनुहुन्छ र तपाईले कस्तो केश लगाउनु भएको छ भन्ने फरक पर्दैन। यो भित्र के भइरहेको छ। त्यसोभए, म यसलाई लाइन-द्वारा-लाइन मार्फत जानेछु, र हामी यसको केही छलफल गर्न सक्छौं।

A मठमा दिमाग भनेको नम्र, बौद्ध विश्वदृष्टिकोणमा डुबेको, सजगता, स्पष्ट ज्ञान, प्रेम, करुणा, बुद्धि र अन्य राम्रा गुणहरू खेती गर्न समर्पित हो।

त्यहाँ त्यहाँ धेरै छ, त्यसैले यो पद केही समय लाग्न गइरहेको छ। पहिलो, जब यसले भन्छ, "ए मठमा मन त्यो हो जो नम्र हो, "यसको मतलब हामी जीवनलाई नम्रताका साथ हेर्छौं। हामी जीवनलाई एक जागरूकताको साथ जान्छौं कि हामीले थाहा पाएका सबै कुरा, हरेक प्रतिभा र क्षमता, अरूको दयाको कारण आउँछ। त्यसोभए, हामी जीवनको नजिक पुग्नुको सट्टा नम्र छौं: "म यहाँ छु, दह-दा-दा-दा! संसार मलाई यसमा पाउँदा धेरै खुसी हुनुपर्छ किनभने म धेरै भयानक छु! म कोही हुँ! र तिमीले थाहा पाउनु पर्छ कि म कोही हुँ र मलाई आदर गर्नुपर्छ।"

अन्तरनिर्भरता र कृतज्ञताको भावनाका साथ जीवनको नजिक पुग्ने र तारा बन्न चाहने जीवनको नजिक पुग्ने र सबै ताराहरूमध्ये, तपाईं सबैभन्दा उत्कृष्ट हुनुहुन्छ भनेर सोच्नुमा भिन्नता देख्न सक्नुहुन्छ। सायद सम्पूर्ण ब्रह्माण्डमा होइन, तर तपाईं एउटा सानो पोखरीमा ठूलो माछा हुनुहुन्छ। त्यसोभए, तपाईंको समुदाय जति ठूलो छ, तपाईं तारा हुनुहुन्छ। के हुन्छ जब हामी त्यस्ता अरू मानिसहरूलाई भेट्छौं? हामी नम्र छैनौं, के हामी? हामीले आफूलाई माथि राख्यौं। अरुलाई तल राख्छौं । हामी नयाँ प्रतिभालाई प्रोत्साहन गर्दैनौं किनभने हामीलाई लाग्छ कि हामी प्रतिभा छौं। र हामी अरू कसैले हाम्रो क्षमतालाई चुनौती दिऊन् भन्ने चाहँदैनौं, त्यसैले हामी आफूलाई थाहा भएको कुरा साझा गर्दैनौं वा अरू मानिसहरूलाई कुरा सिकाउँदैनौं।

साँचो नम्रता

वास्तवमा "नम्रता" को अर्थ के हो? केही मानिसहरू नम्रता भनेको कम आत्म-सम्मान र सानो डरपोक माउस हुनु हो भन्ने सोच्छन्: "हो, म धेरै नम्र छु। तपाईहरु सबै महान हुनुहुन्छ।" होइन, यो नम्रताको अर्थ होइन। मेरो सिद्धान्त यो हो कि घमण्डी व्यक्तिहरू ती मानिसहरू हुन् जसमा राम्रो आत्म-सम्मान छैन। मुसाजस्तो नभई साँच्चै नम्र हुने व्यक्तिहरू नै आत्मसम्मान भएका मानिसहरू हुन्। किन? किनकि जब तपाई आफैंमा विश्वास गर्नुहुन्न तब तपाईलाई कसैको रूपमा देखाउनको लागि उत्पादन निर्माण गर्न आवश्यक छ। जब तपाईं आफैंमा विश्वास गर्नुहुन्छ, तपाईंले त्यसो गर्न आवश्यक छैन।

सेर्कोङ रिन्पोछेको अवतार उहाँको अघिल्लो जीवनमा मेरो मूल गुरु हुनुहुन्थ्यो। मैले उहाँको वर्तमान अवतारलाई उहाँ पाँच वर्षको उमेरदेखि नै चिनेको छु। आफ्नो अघिल्लो जीवनकालमा उनी वर्षहरूमा धेरै उन्नत थिए, तर यो जीवनकालमा उनी अझै जवान छन्। एक दिन जब उहाँ करिब दस वा बाह्र वर्षको हुनुहुन्थ्यो हामी कुरा गरिरहेका थियौं, र उहाँले भन्नुभयो, "यदि म राम्रो कुक हुँ भने, मैले सबैलाई म राम्रो कुक हुँ भन्न आवश्यक छैन। म मात्र खाना पकाउँछु र त्यसपछि मानिसहरू आफैंले देख्छन्। त्यसै गरी, यदि हामी आफैंमा विश्वस्त छौं भने, हामीले आफैंमा ध्यान खिच्नु र ठूलो कुरा बनाउन आवश्यक छैन। त्यो आत्मविश्वास त्यहाँ छ, त्यसैले हामीलाई अरू मानिसहरूले हामीलाई भन्नु पर्दैन कि हामी उत्कृष्ट छौं। हामी केन्द्रको स्टेज हुन आवश्यक छैन।

म यो भनेको होइन कि कोही पनि केन्द्रको चरणमा हुनु हुँदैन, र म यो पनि भन्दैन कि सबैजना शान्त र डरपोक हुनुपर्छ, किनकि नम्रता शान्त र डरपोक हुनु होइन। नम्रता भनेको हाम्रो अन्तरनिर्भर अस्तित्व र यसमा हाम्रो स्थानको जागरूकता हो। यो चेतना हो कि हामी धेरै मध्ये एक छौं। एक तरिकामा, हामी धेरै महत्त्वपूर्ण छैनौं किनभने त्यहाँ धेरै छन् र हामी केवल एक हौं। अर्को तरिकामा, हामी महत्त्वपूर्ण छौं किनभने हामी के गर्छौं, र हामीले हाम्रा कार्यहरूद्वारा धेरै मानिसहरूलाई प्रभाव पार्न सक्छौं। त्यसोभए, हामी दुवै महत्त्वपूर्ण र महत्वहीन छौं। मलाई लाग्छ कि नम्रतासँग यसको बारेमा चेतना छ, र हामीलाई परिस्थितिहरूमा कसरी फिट हुने भनेर थाहा छ। हामी आदर गर्न योग्य मानिसहरूलाई सम्मान गर्न डराउँदैनौं। हामी राम्रो छौं भनेर देखाउनको लागि हामीले तिनीहरूलाई च्यात्नु पर्दैन।

यो केहि मा चल्छ bodhisattva उपदेशहरू आफ्नो प्रशंसा गर्ने र अरूलाई बेवास्ता गर्ने बारे संलग्न लाई प्रसाद र सम्मान र यति अगाडि। सुरक्षित महसुस नगर्ने मानिसहरू अलि अहंकारी हुन्छन्। तिनीहरू आफ्नो प्रशंसा गर्छन्, अरूलाई बेवास्ता गर्छन्, र आफूलाई ठूलो तारा हुन अगाडि राख्छन्। नम्रता भनेको सधैं आफूलाई पछाडि राख्नु होइन, तर यो कहाँ फिट हुने भन्ने कुरा थाहा पाउनु हो। जब तपाईं त्यस्तो आत्मविश्वास नभएका मानिसहरूसँग हुनुहुन्छ, तपाईंले तिनीहरूलाई भुइँ दिनमा पूर्णतया ठीक हुनुहुन्छ - तिनीहरूले के गरिरहेको छ त्यो हानिकारक नभएसम्म। समूहलाई।

म तिमीलाई एउटा उदाहरण दिन्छु। यदि तपाईं भारतमा परम पावनका शिक्षाहरूमा जानुभएको छ भने, त्यहाँ पश्चिमीहरूका लागि एउटा खण्ड छ। आउने सबै पश्चिमीहरूका लागि यो सामान्यतया धेरै सानो हुन्छ, र हामी सार्डिनहरू जस्तै प्याक छौं। हामी लगभग शाब्दिक रूपमा एक अर्काको काखमा बसिरहेका छौं। र निस्सन्देह, सबैजना उहाँको पवित्रता हेर्नको लागि अगाडि हुन चाहन्छन्। तपाईं पोल ​​पछाडि बस्न चाहनुहुन्न। सबै भन्दा राम्रो कुरा परम पावन हिड्ने बाटोमा हुनु हो। त्यसोभए, तिब्बतीहरूले आफ्ना हातहरू एकसाथ राख्छन् र तिनीहरूको टाउको तल राख्छन् जब परम पावन हिँड्दै हुनुहुन्छ। तर पश्चिमीहरूले आफ्नो टाउको उठाउँछन्, र तिनीहरू वरपर हेरिरहेका छन्। "के उसले मसँग आँखा सम्पर्क गर्न जाँदैछ? के उसले मलाई हेर्ने हो? ओह, म धेरै उत्साहित छु! ” [हाँसो] साँच्चै, यो त्यस्तै हो।

त्यसोभए, जब तपाईं नयाँ हुनुहुन्छ, वा नयाँ नियुक्त मठमा, पक्कै पनि तपाईं सोच्दै हुनुहुन्छ, "अन्तमा, म अगाडि बस्छु!" वास्तवमा बाहेक, पश्चिमीहरूले भिक्षुहरूलाई अगाडि बस्न दिँदैनन्; यो पहिले आउनुहोस्, पहिले जानुहोस्। तिब्बतीहरू कहिल्यै अगाडि बस्दैनन् shahaतर पश्चिमाहरू - पक्का! तिनीहरू जस्तै छन्, "तिमी को हौ?" तर जे होस्, कान्छो shaha सामान्यतया अगाडि जान्छ, जस्तै: "ओह! म छु shahaम अगाडि बस्छु!” मलाई आदरणीय निकी भ्रिल्यान्डसँग परम पावनका शिक्षाहरू मध्ये एउटामा उपस्थित भएको याद छ। उनी ख्योङ्ला रातो रिन्पोछेका विद्यार्थी थिए। उनको न्यूयोर्कमा एउटा केन्द्र थियो, र अहिले उनी छ abbot तिब्बती मठको। वाह! राम्रो भाग्यशाली, निकी!

त्यसोभए, यो शिक्षामा यी सबै मानिसहरू अगाडि बस्न चाहन्थे, र निकी र म पछाडि बसिरहेका छौं, र हामी दुई सबैभन्दा वरिष्ठ छौं। shaha त्यहाँ। तपाई बिन्दुमा पुग्नुहुन्छ जहाँ तपाईलाई परवाह छैन। तपाईंले यति धेरै शिक्षाहरू दिनुभएको छ कि तपाईं अगाडि पङ्क्तिमा हुनु पर्दैन। तपाईंले उहाँको पवित्रता देख्नु पर्दैन। यदि अरू मानिसहरू यो गर्न चाहन्छन् भने, तिनीहरूलाई यो गर्न दिनुहोस्। नियमहरू के हो यसले फरक पार्दैन; म पछाडी बसेर पूर्ण रूपमा ठीक छु। तपाईं भर्खरै त्यस्तो ठाउँमा पुग्नुहुन्छ जहाँ तपाईंले पाइला टेक्नु पर्दैन, र तपाईं "अरू कसैलाई त्यसो गर्न दिनुहोस्" जस्तो हुन सक्नुहुन्छ। धेरै शिक्षामा पोल पछाडी बसेको छु । र यो ठीक छ किनभने अब तिनीहरूसँग स्क्रिनहरू छन्, त्यसैले तपाईंले पर्दामा परम पावनलाई हेर्न सक्नुहुन्छ।

तर वास्तवमा, जब हामी शिक्षामा छौं, हामीले परम पावनलाई उपेक्षा गर्नु हुँदैन र उहाँको आँखा समात्ने प्रयास गर्नु हुँदैन। हामीले शिक्षा सुन्नु पर्छ। यो समग्र मनोवृत्ति हो। हामीसँग अर्डिनेशन अर्डर छ: मानिसहरू बस्ने तरिका। के तपाईं बस्नु भएको ठाउँमा साँच्चै फरक छ? जब हामी अमिताभ जप गर्छौं, को अगाडी जान्छ र को पछाडि जान्छ यसले फरक पार्छ? के यो साँच्चै फरक छ यदि तपाईं एक ठाउँमा उभिनुभएको छ, कोही अर्कोमा उभिएको छ, र तपाईं समायोजन क्रममा हुनुहुन्न। के तपाइँ तुरुन्तै समायोजन क्रम मा प्राप्त गर्न फेरबदल गर्न जाँदै हुनुहुन्छ? वा यदि कोही तपाईंको अगाडि छ भने, के तपाईंले तिनीहरूलाई फोहोर नजर दिनुहुनेछ? "त्यो मेरो ठाउँ हो! म तिम्रो अगाडि जान्छु! तिमीभन्दा तीन महिना अगाडि नै मलाई नियुक्त गरिएको थियो। तीन महिना धेरै लामो छ। म ती तीन महिनामा धेरै अनुभवी हुनुपर्छ।

तपाई जहाँ बस्नु पर्छ त्यहाँ बस्नुहोस्, तर धेरै पटक हामी क्रम अनुसार बस्न सक्दैनौं, र यसले वास्तवमा फरक पर्दैन। हामी बसेको ठाउँमा मात्रै बस्छौं, र यो ठीक छ। के तपाई सोच्नुहुन्छ कि अरू सबैले तपाईलाई हेरिरहेका छन् र सोचिरहेका छन्, "अगाडि को छ? वाह! हेर, म सबै भिक्षुणीहरू र सबै शिक्षामानहरूको लागि व्यवस्थाको आदेश जान्दछु, र यो व्यक्तिको क्रम बाहिर छ। हे भगवान।" के यो साँच्चै फरक छ? नम्रता भनेको वास्तवमा परिस्थितिहरू स्वीकार गर्न सिक्नु हो, विशेष गरी एक हुनु मठमा पश्चिममा जहाँ यो बौद्ध संस्कृति होइन। भिक्षुहरूलाई कसरी व्यवहार गर्ने मानिसहरूलाई थाहा छैन। र भिक्षुहरूले आफूलाई कसरी बोक्ने भन्ने कुरा थाहा छैन किनभने त्यहाँ कुनै मोडेलहरू छैनन्। हाम्रा थेरवाद मित्रहरू वास्तवमै थेरवाद परम्परामा हुने तरिकामा अडिग छन्, तर तिब्बतीहरू फरक संस्कृति हुन्। तिनीहरू केही चीजहरूमा बढी आराम गर्छन्। त्यसोभए, त्यहाँ विभिन्न व्यक्तिहरूको लागि फरक चीजहरू छन्।

मैले हाम्रा थेरवाद साथीहरूलाई ल्याएँ किनभने उनीहरूले भिक्षुहरूलाई कसरी व्यवहार गर्ने भन्ने बारे एउटा पुस्तिका पनि बनाएका थिए। "कसरी हेरचाह गर्ने र तपाईंको स्थानीयलाई खुवाउने मठमा।" [हाँसो] तपाईंले कुन समयमा खानुहुन्छ र मानिसहरू कुन क्रममा जान्छन् भन्ने बारे धेरै नियमहरू छन्, र तपाईंले खानालाई निश्चित रूपमा उनीहरूलाई दिनुपर्छ र निश्चित कुरा भन्नु पर्छ। त्यसोभए, तिनीहरूसँग कसरी गर्ने भनेर मानिसहरूलाई निर्देशन दिने सम्पूर्ण पुस्तिका छ। हामी त्यसो गर्दैनौं। हामीसँग टेबल उठाउने र खाना प्रस्ताव गर्ने सामान्य मानिसहरू छैन shaha हरेक पटक। हामी आफैं पकाउँछौं। हामी तिनीहरूले जस्तो औपचारिक रूपमा काम गर्दैनौं, र मलाई लाग्दैन कि यसले हामीलाई अलिकति पनि चोट पुर्‍याउँछ। वास्तवमा, मलाई लाग्छ कि यो एकदम राम्रो छ किनकि हामी सबैले हाम्रो लागि काम गरेको आशा गर्नुको सट्टा आफैंको लागि जिम्मेवार हुन सिक्छौं।

विनम्रताको अर्को उदाहरण जुन मेरो दिमागमा साँच्चै टाँसिएको छ 1989 मा परम पावनले नोबेल शान्ति पुरस्कार जित्दा भयो। उहाँ इर्भिन, क्यालिफोर्नियामा भएको सम्मेलनमा हुनुहुन्थ्यो र यो घोषणा गर्दा मन र जीवन सम्मेलनमा पनि हुनुहुन्थ्यो। यो अर्को ठूलो सम्मेलनमा केही हजार मानिसहरू र विज्ञहरूको प्यानल थिए। कसैले परम पावनलाई केहि प्रश्न सोध्यो, र परम पावनले रोकिनुभयो, र सबैजना पर्खिरहेका थिए, जस्तै: "यहाँ छ। दलाई लामा, नोबेल शान्ति पुरस्कार विजेता, र उहाँले हामीलाई सत्य बताउन जाँदै हुनुहुन्छ! र परम पावनले भन्नुभयो, "मलाई थाहा छैन।" र सभागार मौन भयो: "ओहो! विज्ञले भने, 'मलाई थाहा छैन।' उहाँ स्पष्ट रूपमा अमेरिकी होइन। ” [हाँसो] कुनै पनि अमेरिकीले भीडको अगाडि "मलाई थाहा छैन" भन्ने छैन, के तिनीहरूले? अरू मान्छेहरू कस्तो छन्‌ हेरौं। र त्यसपछि परम पावन प्यानलका अन्य विशेषज्ञहरूतिर फर्कनुभयो र सोध्नुभयो, "यस मुद्दाको बारेमा तपाई के सोच्नुहुन्छ?" त्यसपछि उसले उनीहरूको विचार बाहिर निकाल्यो।

मेरो दिमागमा यति बलियो अड्किएको कारण यो हो कि तपाईले धेरै मानिसहरूमा त्यो व्यवहार देख्नुहुन्न। यदि तपाइँ केहि प्रस्तुत गर्दै हुनुहुन्छ र कसैले तपाइँलाई जवाफ थाहा नभएको प्रश्न सोध्यो भने, तपाइँ के गर्नुहुन्छ? तपाईले प्रश्न सोध्ने व्यक्तिलाई अपमानित गर्न केहि भन्नुहुन्छ, प्रश्न गूंगा छ र तिनीहरू गूंगा छन् भनेर संकेत गर्दै। तपाइँ विषय परिवर्तन गर्नुहोस्। तपाईले एउटा जवाफ बनाउनुहुन्छ जसको वास्तविक उत्तरसँग कुनै सरोकार छैन। तर तपाईं निश्चित रूपमा भन्नुहुन्न, "मलाई थाहा छैन," र तपाईंले निश्चित रूपमा त्यहाँका अन्य मानिसहरूलाई तपाईंको लागि प्रश्नको जवाफ दिन बोलाउनुहुन्न। त्यसोभए, तपाईंले देख्न सक्नुहुन्छ कि नम्रता कस्तो देखिन्छ, र परम पावनले यो गरिरहँदा नम्रताको बहाना गर्नुभएन। त्यहाँ यस्तो भावना थिएन, "हेर म कति नम्र छु। म यी डिमविट्सलाई प्रश्नको जवाफ दिँदैछु। ” होइन! ऊ आफू मात्रै भएको थियो ।

केही कुरा छोडेर

जब तपाईं हुनुहुन्छ मठमा पश्चिममा, तपाईलाई थाहा छैन कि मानिसहरूले तपाईलाई कस्तो व्यवहार गर्नेछन्। सन् १९८९ को कालचक्र सम्झन्छु पहल क्यालिफोर्निया मा। तपाईं सडकमा हिंड्नुहुन्थ्यो र मानिसहरू "हरे कृष्ण, हरे कृष्ण।" र म जान्थें, "होइन, म हरे कृष्ण होइन।" मानिसहरूले त्यसो गर्थे। कहिले धर्म केन्द्रमा जानुहुन्थ्यो, स्वागत गर्न कोही हुँदैन। तपाईंले भर्खरै पत्ता लगाउनुहुन्छ कि तपाईं कहाँ जानुहुन्छ वा एक व्यक्तिले तपाईंलाई देखाउँछ। र हुनसक्छ यो एक आवासीय रिट्रीट हो, त्यसैले त्यहाँ कोठाहरूको लामो लाइन छ जहाँ पाठ्यक्रममा सहभागीहरू बस्छन्, र तपाईं ती कोठाहरू मध्ये एउटामा बस्नुहुन्छ — फेन्सी कोठा होइन — सामुदायिक बाथरूमको साथ।

अरू बेला तपाईं धर्म केन्द्रहरूमा जानुहुन्छ र मानिसहरू धेरै औपचारिक छन्। तपाईं आउनुहुन्छ र तिनीहरूले तपाईंलाई झुकाउँछन्; तिनीहरूसँग फूलहरू छन् र झुकेर तपाईंलाई यो अविश्वसनीय सुन्दर कोठामा लैजान्छन्। तिमीलाई कहिल्यै थाहा छैन। र तपाईले जे छ त्यसको साथ जानु पर्छ र त्यस अनुसार जनतालाई न्याय गर्नु हुँदैन। “म बस्ने ठाउँ पाउँदा खुसी छु। म खाना पाउँदा खुसी छु": त्यो हो। यो सबै भन्दा राम्रो कोठा हुनु आवश्यक छैन, सबै भन्दा राम्रो कोठा, र यो सबै औपचारिक ब्ला ब्ला, ठीक छ?

यदि तपाईं पाहुना हुनुहुन्छ र तपाईंले भन्नुहुन्छ, "के तपाईंसँग यो छ? के तपाईंसँग त्यो छ? म यो चाहन्छु। म त्यो चाहन्छु।" यो उस्तै कुरा हो यदि तिनीहरूले भन्छन्, "भान्साकोठामा सबै कुरामा आफूलाई मद्दत गर्नुहोस्," त्यसोभए तपाईं यहाँ र त्यहाँ के स्ट्यासहरू छन् भनेर हेर्न सबै कपाटहरूमा जानुहुन्छ, र तपाईंले साँच्चै मनपर्ने सबै राम्रा, महँगो खानाहरू लिनुहुन्छ। तिमीले मठमा खाना खान पाउँदैनौ। होइन। जब तिनीहरू भन्छन्, "आफूलाई जे चाहिन्छ त्यसमा मद्दत गर्नुहोस्," यसको मतलब यो हो कि यदि तपाइँ चिया बनाउँदै हुनुहुन्छ भने तपाइँ चिया र केहि मीठो र केहि दूध हुन सक्छ। यसको मतलब तपाईं अलमारी मार्फत रमज गर्दैन, ठीक छ? त्यसोभए, नम्रताका धेरै फरक स्तरहरू छन्, तर यो हामीले आफूलाई अरूको बीचमा कसरी हेर्ने दृष्टिकोण हो।

दर्शक: तपाईं कसरी नम्र रहनुहुन्छ तर आफ्नो अधिकारको लागि खडा हुनुहुन्छ?

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): मलाई एउटा उदाहरण दिनुहोस्।

दर्शक: भन्नुहोस् कि तपाईं लंच लाइनको अन्तिम हुनुहुन्छ र त्यहाँ धेरै थोरै खाना बाँकी छ। तपाईंको अगाडि कोही सबै खाना लिन्छ, र तिनीहरूले तपाईंलाई केही पनि छोड्दैनन्। यो आफ्नै लागि वकालत गर्ने प्रकार हो।

VTC: यो धेरै विरलै हुन्छ कि सबै खाना लिइन्छ। त्यहाँ सामान्यतया अरू केहि बाँकी छ। त्यसोभए, बाँकी रहेको खानेकुरा खानुहोस्।

दर्शक: वा यदि तपाई नन हुनुहुन्छ र तपाईलाई ए जस्तै व्यवहार गरिएको छैन monk, के यो भन्न उचित छ, "हे, के तपाई सार्न सक्नुहुन्छ? म देख्न सक्दिन।"

VTC: तपाईं यी चीजहरूसँग धेरै नाजुक हुनुपर्छ। यदि केहि ठूला monk तपाईको अगाडि बसिरहेको छ, तपाईले विनम्रतापूर्वक भन्न सक्नुहुन्छ, "ओह, तपाई एक छेउमा केहि इन्च सार्न सक्नुहुन्छ?" तर तपाईं जानु हुन्न, "म देख्न सक्दिन, र तपाईं ठूलो र मोटो हुनुहुन्छ! के तपाई अलिकति हिड्न सक्नुहुन्छ?" यसले राम्रो भावनाहरू सिर्जना गर्दैन। त्यस्ता प्रकारका परिस्थितिहरूमा, तपाईंले अवस्था कस्तो छ देख्नुहुन्छ, तर प्रायः तपाईंले यसलाई छोड्नुहुन्छ।

यहाँ एउटा उदाहरण हो। म म्याडिसनमा गेशे जोपाको शिक्षामा थिएँ। ननहरू अगाडि पङ्क्तिमा छन्, त्यसैले म अगाडिको पङ्क्तिमा एक वरिष्ठ नन हुँ र मेरो पछाडि धेरै कनिष्ठ भिक्षुणीहरू छन्। हामीसँग केही पात्रहरू छन् जो नन्स हुन्। त्यहाँ एक नन हुनुहुन्छ जो म भन्दा धेरै ठूलो छ जसलाई सधैं केहि स्वास्थ्य समस्या छ। र सबैलाई थाहा छ कि उनको स्वास्थ्य समस्या के हो, र तिनीहरू धेरै पटक नाटकीय छन्। उनी मेरो पछाडि बसिन्, र उनी धेरै तकियाहरू लिएर भित्र आइन् - एउटा तकिया जसमा उनी बसेकी थिइन्, एउटा तकिया यस मुनि, एउटा तकिया यसतर्फ, एउटा तकिया घुँडामुनि। अनि पक्कै पनि उनीसँग एउटा ठूलो टेबल हुनुपर्‍यो, किनभने उनीसँग उनको किताब र कलम र उनको सम्पूर्ण चीज थियो, त्यसैले उनी सधैं मलाई सार्न आग्रह गरिन्। ल? किनभने उनलाई थप ठाउँ चाहिन्छ! त्यसोभए, उनले सोधिन्, "के तपाई यहाँ सार्न सक्नुहुन्छ? के तपाईं त्यहाँ जान सक्नुहुन्छ?"

मैले महसुस गरें कि यो सम्पूर्ण पाठ्यक्रमको लागि हरेक दिन जाँदैछ, त्यसैले जब उनी बसिन् म फर्केर सोध्न थालें, "तिमीले देख्न सक्छौ? के तपाईसँग पर्याप्त कोठा छ? के तपाईं म सार्न चाहनुहुन्छ?" र त्यसपछि उनले मलाई भनिन्, र यो त्यो तरिका राम्रो थियो। ल? मैले उनीतिर फर्केर भनेकी भए अर्कै हुन्थ्यो, “तिमीलाई थाहा छ, तिमीलाई साँच्चै अगाडि बस्न घाँटी दुख्छ। किन सधैं मलाई सर्न सोध्छौ? तपाईंसँग प्रशस्त ठाउँ छ! यति धेरै सामान ल्याउनु पर्दैन!” यसले धेरै राम्रो भावना सिर्जना गर्न गइरहेको छैन, यो हो? त्यसोभए, उनलाई सोध्नु राम्रो थियो, "के तपाईलाई म सार्न आवश्यक छ?" म अलिकति सरें, कुनै ठूलो कुरा होइन।

दर्शक: तपाईले धेरैजसो समय यसलाई जान दिनुहुन्छ जस्तो लाग्छ। तर नम्र हुनुको मतलब अदृश्य हुनु र अरूलाई आफ्नो आवश्यकताहरू सञ्चार नगर्नु होइन।

VTC: हो, तर यो तपाईंको आवश्यकताहरू के हो र तिनीहरू वास्तविक आवश्यकताहरू हुन् भन्नेमा निर्भर गर्दछ। एउटा आवश्यकता हुन सक्छ: "म साँच्चै भोको छु, र यदि म आज राती कुरा गर्न जाँदैछु भने मलाई केही खाना चाहिन्छ।" एउटा चाहना हो: "म नन हुँ, र तपाईंले मलाई यसरी व्यवहार गर्नुपर्छ।" हामी पहिचान हुन चाहन्छौं, सम्मान गर्न चाहन्छौं। तर कुन आधारमा अरूले मलाई आदर गर्नुपर्छ? ठीक छ, मलाई लामो समय नियुक्त गरिएको छ - त्यसोभए? के मेरो मन अरू मानिसहरूको दिमाग भन्दा धेरै गुणवान छ? हो र? अहँ, मेरो मन यो कोठामा बसेको सबैभन्दा सद्गुणी मन होइन। त्यसोभए, मैले किन यो सुनिश्चित गर्न आवश्यक छ कि अन्य मानिसहरूले मलाई आदर गर्छन् किनभने म एक हुँ मठमा?

त्यसोभए, तपाई जहाँ बस्नु पर्ने हुन्छ त्यहाँ बस्न प्रयास गर्नुहोस्, तर यदि अरू मानिसहरू त्यहाँ ठूलो सार्वजनिक शिक्षामा बसिरहेका छन् भने, म यसलाई छोड्छु। म पछाडि बस्छु, र यो ठीक छ। कहिलेकाहीँ मानिसहरू भन्छन्, "ओह, तपाईं वरिष्ठ हुनुहुन्छ, अगाडि बस्नुहोस्।" म भन्छु, "म ठीक छु।" यदि तिनीहरूले मलाई धकेल्छन् भने, म अगाडि जान्छु। तर अन्यथा, म पछाडि पूर्ण रूपमा खुसी छु। किनभने मेरो लागि महत्त्वपूर्ण कुरा शिक्षाहरू सुन्नु हो। म बसेको ठाउँ होइन। जब म ह्याम्बर्गमा परम पावनका उपदेशहरूमा गएँ, म एकदमै ठगिएको थिएँ। त्यहाँ स्टेज थियो जहाँ shaha बसिरहेको थियो, र म तल बसेँ किनभने म सुपर जेटलेग भएको थिएँ, र म परम पावनको अनादर हुन चाहन्न।

निजी कार्यालयका मानिसहरूले भने, “मञ्चमा जानुहोस्; मञ्चमा जानुहोस्।" र यो जस्तै थियो, "होइन। होइन, म यहाँ बस्न चाहन्छु। [हाँसो] म पहिले नै बसेका सबैसँग ठूलो सम्झौता गर्न चाहन्न र त्यसपछि म स्टेजमा जान्छु, र म यति धेरै ठुलो छु कि म निदाउँछु। होइन, म त्यो गर्न चाहन्न। म अरू सबैसँग दर्शकहरूमा बसें, र यो ठीक थियो। त्यसपछि त्यहाँ अन्य समयहरू छन् - मलाई थाहा छैन म यो सत्रमा यो सबै कसरी गर्न जाँदैछु, तर यो मेरो लागि सामान्य छ। त्यहाँ केही वास्तविक doozies छन्, ठीक छ?

जब म इटालीमा थिएँ, केही भिक्षुहरू वास्तवमै धेरै राम्रा थिएनन्, र त्यसपछि त्यहाँ केही भिक्षुहरू थिए जो मिलनसार र राम्रो थिए। त्यसोभए, एक पटक म एक मिलनसार र असल भिक्षुहरू मध्ये एकसँग कुरा गरिरहेको थिएँ, र उहाँले मलाई भन्नुभयो, "तिमीलाई थाहा छ, तपाईले अर्को जीवनमा मानिस बन्नको लागि प्रार्थना गर्नुपर्छ।" र म एकदम स्तब्ध भएँ। "म तिमीलाई मेरो साथी ठान्थे?" मैले भित्रभित्रै सोचेको यही हो । मैले केही बोलिनँ। यो यस्तो हास्यास्पद टिप्पणी हो कि म किन उहाँलाई केहि भन्न जाँदैछु? अर्को पटक त्यहाँ एकजना वरिष्ठ थिए monk जसलाई कहिलेकाहीँ अलि गाह्रो व्यक्तित्व थियो, र म एउटा टेबलमा बस्न गएँ जहाँ उनी थिए shaha भोजन। उहाँले भन्नुभयो, “यो एउटा टेबुल हो जहाँ भिक्षुहरू बस्छन्। जाउ अरु कतै बस।" त्यसैले म अर्को ठाउँमा गएर बसें। म के गर्न जाँदैछु - एक दृश्य बनाउन? यदि उसलाई आफ्नो अहंकारको साथ समस्या छ र घोषणा गर्न आवश्यक छ भने, "यो एक हो monk'टेबल छ,' र एक ननलाई पछ्याउने, त्यो उसको समस्या हो।

जब तपाईं भारतमा शिक्षामा हुनुहुन्छ, सबै साना भिक्षुहरूले तपाईंलाई चार्ज गरिरहेका छन्। तिनीहरूले धकेलिरहेका छन् र हल्लिरहेका छन्, र यदि तपाईंले पछाडि फर्केर हरेक जवान भिक्षुलाई सच्याउन प्रयास गर्नुभयो भने - यसलाई बिर्सनुहोस्! भारतमा सार्वजनिक शिक्षामा को को थिए? तपाईंहरु मध्ये धेरै भएको छ। तपाईलाई थाहा छ यो कस्तो छ। युवा भिक्षुहरू धेरै ऊर्जाले भरिएका छन्। तिनीहरूसँग तिनीहरूको पानीको बोतल र रोटीको टुक्रा छ, र तिनीहरू चार्ज गर्दै भित्र जान्छन्, दौडिन्छन्! र त्यसपछि जब तिनीहरूले चिया सेवा गर्छन्, तिनीहरू यी ठूला भाँडाहरू उमालेको चियाले भरिन्छन्। जब चिनियाँहरूले मठहरूमा मानिसहरूलाई सेवा गर्छन्, यो धेरै विनम्र र सुन्दर र सम्मानजनक हुन्छ। तिब्बतीहरू बिल्कुलै फरक संस्कृति हुन्।

त्यसोभए, यी साना केटाहरू शाब्दिक रूपमा आँगनमा दौडिरहेका छन्। तपाईंले देख्नुभयो - म झूट बोल्दिन; तिनीहरूले पनि देखेका छन्। यी युवा भिक्षुहरू यी तातो चियाका भाँडाहरू लिएर आँगनभरि दौडिरहेका छन्, र यदि तपाईं बाँच्न चाहनुहुन्छ भने तिनीहरूको बाटोबाट बाहिर निस्कनुहोस्। [हाँसो] किनभने तिनीहरू तपाईंको वरिपरि घुम्न जाँदैनन्। र त्यसपछि जब तिनीहरूले चिया खन्याउन थाल्छन्, केही चिया तपाईंको कपमा आउँछ र केही तपाईंको लुगामा पुग्छ! र यो मात्र तरिका हो। तपाईं भन्न सक्नुहुन्न, "यो मेरो नयाँ लुगा हो! तिमी बेवकूफ, जवान monk! आफ्नो बानीमा किन ध्यान दिनुहुन्न ? मलाई तौलिया ल्याउनुहोस्। मेरो कुरामा तातो चिया छ। म जलिएँ । म तिमीलाई मुद्दा हाल्छु!” [हाँसो] हामी म्याकडोनाल्डमा छैनौं जहाँ तपाईंले एक कप उमालेको चिया पाउँदा कसैलाई मुद्दा हाल्नु हुन्छ। McDonalds मा भएको छ।

त्यसोभए, यो तरिका हो, र तपाईं बस अनुकूलन गर्नुहोस्। तपाइँ या त अनुकूलन गर्नुहुन्छ वा तपाइँ बेवास्ता गर्नुहुन्छ: ती तपाइँका दुई छनौटहरू हुन्। बीचमा केही छैन, त्यहाँ छ? तपाई कि त बानी बस्नुस् वा डराउनुहुन्छ र घर जानुहुन्छ। यो राम्रो तालिम हो। यो धेरै राम्रो प्रशिक्षण छ। र जब तपाईं भारतमा हुनुहुन्छ, ननहरू केही होइनन्। र प्रायः, यहाँका चीजहरूमा पनि, ननहरू केही होइनन्। यो उनीहरूको समस्या हो, ननहरूको समस्या होइन। म यस प्रकारको मुद्दाको बारेमा केही तिब्बतीहरूसँग कुरा गर्छु जुन म साथी छु, हाम्रो साथीको रूपमा भएको छलफलमा। तर वास्तविक परिस्थितिहरूमा, म मानिसहरूलाई बोलाउँदैन। त्यहाँ एउटा समूह छ, र त्यहाँ चीजहरू भइरहेको छ, र यो दृश्य बनाउन उपयुक्त छैन। 

बुद्ध विश्वदृष्टिकोण संग प्रभावित

के हामी अगाडि बढ्नु पर्छ? हामीले एउटा गर्यौं:

A मठमा मन नम्र छ.

ठीक छ, हामीले आठ शब्दहरू बुझ्यौं। [हाँसो] अर्को भागमा जाऔं:

A मठमा मन बुद्ध विश्वदृष्टिकोणमा रमाइएको छ.

यो साँच्चै, साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ जब तपाईं सम्पूर्ण विश्व दृष्टिकोण प्राप्त गर्न बौद्ध धर्ममा आउँदै हुनुहुन्छ। त्यहाँ जीवनमा एक विशेष टेक छ र हामी संसारलाई कसरी हेर्छौं बुद्ध प्रस्तुत गर्दछ, र यो संसारले सामान्य रूपमा संसार र यसमा हाम्रो स्थानलाई हेर्ने तरिका भन्दा धेरै फरक छ। जब तपाईंले पश्चिममा इतिहास पढ्नुभयो, जताततै सबैले पृथ्वीलाई ब्रह्माण्डको केन्द्र ठान्थे। चीनलाई "मध्य भूमि" भनिन्थ्यो, जसको अर्थ ब्रह्माण्डको मध्य हो। सबैले संसारलाई समतल ठान्थे। हामी केन्द्र हौं, र सूर्य पृथ्वीको वरिपरि घुम्छ। सबै कुरा पृथ्वीको वरिपरि घुम्छ। र ग्यालिलियोले भने, "होइन, यो काम गर्ने तरिका होइन।" र जसरी विज्ञानले थप पत्ता लगायो - हामी यो सानो सानो दाग हौं जुन ब्रह्माण्डको अनन्त सीमाहरूको तुलनामा पूर्णतया नगण्य छ - यो ग्रहका मानिसहरूका लागि कत्ति स्तब्ध थियो।

तर यदि तपाईं बौद्ध विश्वदृष्टिकोण वा पूर्वी एसियाली विश्वदृष्टिकोणबाट प्रभावित हुनुहुन्छ भने, तपाईंसँग बहुविध पुनर्जन्मको यो विचार छ, र तपाईंसँग धेरै फरक क्षेत्रहरूको यो विचार छ। तपाईलाई यो बिचार छ कि यस ब्रह्माण्डमा धेरै संवेदनाशील प्राणीहरु विभिन्न जीवन स्वरुपमा बाँचिरहेका छन्। हामीले अन्तरिक्षमा अन्य जीवाणुहरू खोज्दै वस्तुहरू पठाउनु पर्दैन। त्यहाँ हो अन्य जीवन रूपहरू। तिनीहरूमध्ये धेरैलाई बाँच्नको लागि पानी चाहिँदैन। ग्रह पृथ्वीमा हामीले अन्य जीवन रूपहरू छन् कि भनेर पत्ता लगाउने छौं भन्ने सोच्दछौं: यदि त्यहाँ पानी छ भने। जनताका अनुसार कर्म र तिनीहरूले लिने शरीरहरू, त्यहाँ शरीरहरू छन् जसलाई पानी चाहिँदैन। तिनीहरूको शरीरमा अन्य प्रकारको आहार हुन्छ। 

त्यसोभए, तपाईंसँग यस ब्रह्माण्डको सम्पूर्ण फरक दृष्टिकोण छ जुन सबै विभिन्न प्रकारका अनगिन्ती, अनगिन्ती जीवित प्राणीहरूले आबादित भएको छ, जसमध्ये प्रत्येक यस क्षणमा आफ्नै व्यक्तिगत अनुभवबाट गुज्रिरहेको छ। र कोही खुसी छन्, र बहुमत छैनन्। कसैमा सुख र कसैमा दुःख के हुन्छ ? तिनीहरूको आफ्नै कार्यहरू, द कर्म, तिनीहरूले अघिल्लो जीवनमा वा यस जीवनमा पहिले गरेका कार्यहरू। सम्पूर्ण गडबडीको सिर्जना गर्ने कुनै भगवान छैन। यो हाम्रो दिमागले सिर्जना गरेको हो। यदि भगवान हुनुहुन्थ्यो भने, भगवानलाई साँच्चै गुनासो बाकस चाहिन्छ। किनभने परमेश्वर हाम्रा सबै समस्याहरूको स्रोत हुनुहुनेछ - चीजहरू जसरी छन् त्यसरी नै सृष्टि गर्नको लागि। बुद्ध धर्ममा दैवी अस्तित्व छैन। त्यहाँ कुनै सृष्टिकर्ता छैन जसले सबै चीजहरू नियन्त्रण गर्दछ, जसले सबै कुराको व्यवस्थापन गर्दछ, जसको इच्छा हामीले पालन गर्नुपर्छ, जसले केही चीजहरू हुन चाहन्छ, जसले सजाय र इनाम दिन्छ। बौद्ध विश्वदृष्टिमा, त्यहाँ कुनै पनि छैन। त्यहाँ कुनै विचार छैन कि तपाईं एक पापी जन्मनुभएको छ, वा कि तपाईं स्वाभाविक रूपमा लज्जित हुनुहुन्छ। त्यहाँ त्यो कुनै पनि छैन।

सम्पूर्ण विचार यो हो कि हामी कसरी सोच्दछौं र महसुस गर्छौं, हामी कसरी बोल्छौं र व्यवहार गर्छौं, त्यो छोड्छ - कुनै राम्रो शब्दको अभावको लागि, र यो एक गलत शब्द हो - केहि प्रकारको "ऊर्जा ट्रेस।" हामी यसलाई "बीउ" भन्दछौं जुन भविष्यमा "पाकेको" हुनेछ र हामी को रूपमा जन्मेका छौं, हामीले कस्तो जीवन स्वरूप लिन्छौं, यो सामान्यतया भाग्यशाली होस् वा दुर्भाग्यपूर्ण पुनर्जन्म। हाम्रा कार्यहरूले हामी कस्तो प्रकारको वातावरणमा बाँचिरहेका छौं भन्ने कुरालाई प्रभाव पार्छ, चाहे त्यो हिंसाले भरिएको होस् वा शान्तिपूर्ण। यसले हामीले हाम्रो जीवनमा के अनुभव गर्छ, अरूले हामीलाई कस्तो व्यवहार गर्छन् भन्ने कुरालाई असर गर्छ। यसले हाम्रो बानी व्यवहारलाई असर गर्छ। त्यसोभए, यदि तपाईंसँग बौद्ध विश्वदृष्टिकोण छ भने, तपाईंले कहिल्यै भन्नुहुन्न, "मलाई यो किन भइरहेको छ?" सायद तिम्री आमाले तिमीलाई यो कुरा भन्नुभएको होला। जब म शरारती थिएँ, मेरी आमाले भन्नुहुन्थ्यो, "मैले तिमी जस्तो बच्चाको लायक बनाउन के गरें?" तिमी सानो छँदा अरू कसैले सुनेको छ? [हाँसो] जस्तै, "यसको योग्य हुन मैले के गरें?" ठीक छ, यदि तपाईं बुझ्नुहुन्छ कर्म, तपाईंले यो योग्यको लागि के गर्नुभयो बुझ्नुहुन्छ। [हाँसो]

र यो वास्तवमा योग्यको कुरा होइन। कसैले तिमीलाई बिरामी बनाएर वा शरारती बच्चा दिएर सजाय दिएन। तर तपाईंले कारणहरू सिर्जना गर्नुभयो। हामी सबैले अरू मानिसहरूलाई कसरी व्यवहार गर्छौं र हामीले गर्ने कार्यहरूका आधारमा हामीले के अनुभव गरिरहेका छौं भन्ने कारणहरू सिर्जना गर्यौं। त्यसोभए, मैले यो योग्य हुन के गरें? ठिक छ, यदि तपाइँ बौद्ध धर्मको अध्ययन गर्नुहुन्छ भने, तपाइँ केहि राम्रो सही अनुमान गर्न सक्नुहुन्छ। तपाईलाई तपाईको अघिल्लो जीवनको सही अवस्था थाहा नहुन सक्छ, तर त्यहाँ केहि चीजहरू छन् जुन तपाईले अन्तर्निहित गर्न सक्नुहुन्छ। यो एक प्रकारको तार्किक छ।

त्यसै गरी, जब हामी बिरामी हुन्छौं: "म किन बिरामी छु? किन म? मलाई किन यस्तो हुन्छ?" ठीक छ, फेरि, यदि हामीसँग नैतिक आयाममा कारण र प्रभावले कसरी काम गर्दछ भन्ने बारे केही विचार छ भने, तब हामी बुझ्छौं कि जब हामीले आनन्दको अनुभव गर्छौं, यो किनभने हामीले केही सद्गुण र दयालु गरेका छौं। यदि हामीले पीडाको अनुभव गर्छौं भने, यो विगतमा केही समयको कारणले गर्दा - अघिल्लो जीवन हुन सक्छ - हामीले एक निर्दयी, आत्म-केन्द्रित तरिकामा काम गर्यौं। यसले पूर्ण अर्थ दिन्छ, हैन? नयाँ युगको दर्शनले भन्छ, "जे वरिपरि हुन्छ त्यही हुन्छ।" बाइबल भन्छ, "तिमीले जे छर्छौ त्यही काट्छौ।" यो आधारभूत विचार हो कि हामीले हाम्रा कार्यहरूको लागि जिम्मेवारी लिनुपर्छ; चीजहरू संयोगले हुँदैन। र यो तथ्य कि हामीसँग हाम्रो कार्यहरूको लागि जिम्मेवारी छ हामीलाई शक्ति दिन्छ। यदि सबै कुरा नियतिमा थियो, यदि सबै कुरा पूर्वनिर्धारित थियो भने, हामी हाम्रो अवस्थाको बारेमा केहि गर्न सक्दैनौं।

तर त्यहाँ कुनै भाग्य, कुनै पूर्वनिर्धारित छैन, "तिमीले दुःख भोग्नेछौ" वा "तिमी खुसी हुनेछौ" भनेर बाहिर अरू कसैले नमानेको हुनाले - कार्यहरू सिर्जना गर्ने हामी नै हौं, यसको मतलब हामीसँग छ। हाम्रो अनुभव परिवर्तन गर्ने शक्ति र क्षमता। तसर्थ, बौद्ध विश्वदृष्टिकोणमा त्यो विचार छ। र वास्तवमै त्यो विचार एकीकरण गर्न गाह्रो छ। समय लाग्छ, लामो समय । तर जब तपाइँ वास्तवमै त्यो विचारलाई तपाइँको दिमागमा एकीकृत गर्नुहुन्छ, तब तपाइँ अरू मानिसहरूलाई दोष दिनुहुन्न। तिमी यसो भन्दैनौ, "मलाई यतिका कारणले पीडा छ।" तपाईं भन्नुहुन्छ, "ठीक छ, मैले यसको कारण सिर्जना गरेको छु। यसको मतलब यो होइन कि म दुख भोग्न लायक छु। यो गर्दैन मतलब म खराब मान्छे हुँ। यसको सरल अर्थ हो कि जब तपाइँ डेजी रोप्नुहुन्छ, तपाइँ डेजीहरू हुर्काउनुहुन्छ। र जब तपाई खुर्सानीको मिर्च रोप्नुहुन्छ, तपाईले खुर्सानी पाउनुहुन्छ।"

त्यसोभए: "मैले विगतमा खुर्सानीको गुच्छा रोपेको थिएँ, र अहिले म यो जलिरहेको परिणामको अनुभव गर्दैछु, र मेरो पेट दुख्छ!" यो यस्तै प्रकारको विचार हो। यसले दोष र गल्तीको सबै विचारलाई हटाउँछ, र यो त्यस्तो चीज हो जुन हामीले जुडो-क्रिश्चियन संस्कृतिमा हुर्केका बेला बानी बसाल्नु पर्छ। यो जस्तो छ, "ओह, त्यहाँ कुनै इनाम र सजाय छैन। कुनै दोष र दोष छैन। त्यहाँ जिम्मेवारी छ, र चीजहरू धेरै, धेरै कारणहरू र धेरैका कारण हुन्छन् अवस्था। र हामीमा हुने चीजहरू सबै राम्रो छैनन्, र ती सबै खराब छैनन्। त्यसोभए, यो सबै कुरा हटाउनुहोस्, "कसलाई दोष दिने? दोष कसको ?” किनकि हामी सधैं दोष लगाउन एक व्यक्ति खोज्न चाहन्छौं; हामी त्यो व्यक्तिलाई औंला देखाउन चाहन्छौं।

केही दिनअघि विद्यालयमा गोली हानाहान भएको थियो । मिशिगनको हाईस्कूलका चार किशोरको मृत्यु भएको छ भने धेरै घाइते भएका छन् । यो गर्ने केटा पन्ध्र वर्षको थियो, र उसले आफ्नो सम्पूर्ण जीवन बर्बाद गर्यो। उसले अन्य चार बच्चाहरूको जीवन बर्बाद गर्यो, र उसले सम्पूर्ण हाई स्कूललाई ​​आघात पुर्‍यायो। उसले सारा सहरलाई आघात पुर्यायो। एक व्यक्तिको कार्य: के हामी सबै कुराको लागि उहाँलाई दोष दिन्छौं? के धेरै चाखलाग्दो कुरा के छ भने, पहिलो पटक उनका आमाबाबु पक्राउ परेका छन् किनभने उनीहरूले "केही जिम्मेवारी बाँडफाँड गर्छन्," जिल्ला अधिवक्ताको रूपमा - वा अभियोजक, उनीहरूले उनीहरूलाई जे बोलाउँछन् - निर्धारित। किन?

यो कथा सुन्नुहोस्। गोली हानाहान हुनुभन्दा चार दिनअघि बुबाले छोरालाई बन्दुक पसलमा लगेर बन्दुक किने । यो क्रिसमस उपहार थियो। भोलिपल्ट बच्चाले बन्दुकको तस्बिरसहित सामाजिक सञ्जालमा पोस्ट गर्छ, "यहाँ मेरो नयाँ सुन्दरता छ।" र त्यसपछि उनकी आमाले यस्तो पोस्ट गरे: "यो आमा-छोराको घटना हो, उसको नयाँ क्रिसमस उपहार प्रयोग गर्न गइरहेको छ।" यस्तो लाग्छ कि उनीहरु केहि सुटिङ वा केहि गर्न बाहिर गएका थिए। आमाले यस्तो लेख्नु भयो । त्यसपछि, सुटिङको अघिल्लो दिन, एक शिक्षक वा स्कूलमा कसैले आफ्नो फोनमा बच्चालाई बारूद कहाँ किन्न खोजिरहेको देख्छन्। तिनीहरू डराउँछन्, र तिनीहरूले स्कूल प्रशासनलाई बताए। त्यसोभए, तिनीहरूले बच्चालाई भित्र बोलाउँछन् र उनीसँग कुरा गर्छन्। उहाँसँग कुनै पूर्व अनुशासन रेकर्ड छैन। कसलाई थाहा छ उनीहरूले के भने। जब आमाले यस बारे थाहा पाए, उनले आफ्नो बच्चालाई इमेल गर्छिन् र भन्छिन्, "LOL" - ठूलो स्वरले हाँस्नुहोस् - "होइन, म तपाईंमा रिसाएको छैन। तपाईंले भर्खरै सिक्नु आवश्यक छ कि कसरी समात्नु हुँदैन" बारूदको लागि किनमेल।

त्यसपछि अर्को दिन, गोलीबारीको बिहान, एक शिक्षकले बच्चाले लेखेको नोट फेला पार्छ, र त्यहाँ मृतको चित्र छ। जीउ। उनले लेखेका छन्, ‘चारैतिर रगत । उनले लेखे, “विचार रोकिने छैन। कृपया सहयोग गर्नुहोस्।" शिक्षकले त्यो देखे, त्यसैले उनी प्रिन्सिपल वा प्रशासकको कार्यालयमा गए। उनीहरूले उसको परिवारलाई बोलाए, त्यसैले उनका आमाबुवा आए। उनीहरुले अभिभावकसँग कुरा गरे । आमाबाबुले उसलाई स्कूलबाट निकाल्न चाहँदैनन्; उनीहरूले उसलाई स्कूलमा बस्न दिए। कसैले पनि उसको झोला खोलेन र जाँच गर्न कि उनीसँग बन्दुक छ कि छैन। उनीहरूले बच्चाको बारेमा अभिभावकहरूसँग सम्मेलन गर्दै थिए, त्यहाँ संकेतहरू थिए कि उनी समस्यामा छन् र केहि हिंसात्मक गर्ने बारे सोचिरहेका थिए। बन्दुक छ कि छैन भनेर कसैले उनको झोला जाँच गरेनन्। अभिभावकले उनलाई घर लैजान मानेनन् । विद्यालयका प्रशासकले उनलाई कक्षामा फर्कन दिए । अनि, कति समयपछि सुटिङ सुरु भयो थाहा छैन । त्यसैले, पहिलो पटक स्कुलमा गोली हानाहान भएको सम्झनामा आमाबुवालाई जिम्मेवार बनाइएको छ । र तपाईं देख्न सक्नुहुन्छ किन उनीहरूलाई राखिएको छ। तिनीहरूको समान जिम्मेवारी छैन। बच्चालाई हत्याको गन्तीको आरोप लगाइएको छ, र उसलाई पन्ध्र वर्षको उमेरमा वयस्कको रूपमा प्रयास भइरहेको छ। वयस्कको रूपमा प्रयास गरियो: यो क्रूर हो।

तर तिनीहरूले आमाबाबुलाई अनैच्छिक हत्याको आरोप लगाउँदैछन्, किनभने आमाबाबुका लागि बच्चा समस्यामा परेको थियो र केहि भइरहेको थियो भनेर पर्याप्त चेतावनीहरू थिए। र तिनीहरूले उसलाई बन्दुक दिए! त्यसपछि उसले स्कूलमा बारूद किन्दै छ, र आमाबाबुले मात्र भन्छन्, "पक्राउ नगर्नुहोस्।" गोली चलेको खबर बाहिर आएपछि आमाले छोरालाई म्यासेज गरेर भनिन्, ‘एथान, त्यसो नगर । त्यसपछि बुबाले पुलिसलाई मेसेज वा फोन गरेर भन्नुहुन्छ, "मलाई लाग्छ कि मेरो छोरा गोली हान्ने हुन सक्छ।" त्यसोभए, आमाबाबुलाई थाहा थियो कि बच्चा यस्तो केहि गर्न को लागी खतरामा छ, तर उनीहरुले केहि गरेनन्। के तिनीहरूको केही जिम्मेवारी छ? हो।

त्यसोभए, विद्यालयको बारेमा के हो? जब आमाबाबुले बच्चालाई घर लैजान अस्वीकार गरे, उनीहरूले बच्चालाई कक्षामा फर्काउन दिए किनभने उनीसँग कुनै पूर्व अनुशासनात्मक रेकर्ड थिएन। केही मानिसहरू भन्छन्, "होइन, उनीहरूले बच्चालाई विद्यालय समाप्त नभएसम्म कतै राख्नुपर्थ्यो।" आफूलाई हानी नगर्ने र अरूलाई हानि नपुगेको विद्यालयमा बच्चालाई कहाँ राख्ने ? त्यसैले, व्यवस्थापक को लागी गाह्रो छ। तिनीहरूले यो गर्न प्रयास गर्दैनन्। जब म स्कुल जान्थें, कसैले स्कुल गोलीबारीको बारेमा सोचेको पनि थिएन, र अब प्रशासकले यी कुराहरू सोच्नुपर्छ।

मैले प्राप्त गरेको बिन्दु यो हो कि हामी केवल एक व्यक्तिलाई औंल्याउन सक्दैनौं: "ओह, यो बच्चा, ऊ शैतान जस्तै छ," वा, "ओह, यी आमाबाबु, तिनीहरू घृणित छन्," वा, "ओह, स्कूल, ब्ला, ब्ला, ब्ला," वा, "ओह, बन्दुक निर्माताहरू," वा "ओह, जे भए पनि।" हामीले हेर्नु पर्छ कि त्यहाँ धेरै कारणहरू छन् र अवस्था त्यो सँगै आउनु पर्यो। मेरो विचारमा, उचित बन्दुक कानून नबनाउने विधायकहरूको यसमा केही जिम्मेवारी छ। म पनि भन्छु कि बन्दुक बनाउने मान्छे को जिम्मेवारी छ। कानुनी रूपमा? होइन। नैतिक रूपमा? हो। हामीले यो बुझ्नुपर्छ कि तपाईले कानूनी रूपमा समस्यामा पर्नु भएको कुरा नैतिक रूपमा तपाईले भोग्नु भएको परिणाम जस्तो होइन। काइल रिटेनहाउस नि: शुल्क छ, तर उनले सिर्जना गरे कर्म दुई जनाको मृत्यु र एक तिहाइ घाइते। उनी यसबाट मुक्त छैनन् कर्म जबसम्म उसले केहि राम्रो तीव्र गर्दैन शुद्धीकरण। तर उसले त्यसो गर्न गइरहेको छैन, किनकि अब ऊ सही र सबै बन्दुक उत्साहीहरूको तारा बनेको छ।

यहाँ मेरो बिन्दु यो हो कि जब तपाईसँग बौद्ध विश्वदृष्टि छ, तपाईले धेरै कारणहरू देख्नुहुन्छ र अवस्था। तपाईले सबै कुराको लागि एक वा दुई व्यक्तिलाई मात्र दोष दिनुहुन्न। तपाईंले देख्नुहुन्छ कि यो केवल यो जटिल कुरा हो जुन भइरहेको छ। केही पार्टीहरूसँग अरू भन्दा बढी जिम्मेवारी छ, र तिनीहरूले आफ्नै कार्यहरूको परिणाम अनुभव गर्नेछन्। त्यसोभए, यदि तपाइँ सांसारिक रूपमा युद्ध जित्नुहुन्छ भने फरक पर्दैन, कर्मको रूपमा तपाइँ अझै पनि तपाइँको कर्मको परिणाम अनुभव गर्नुहुनेछ। यदि तपाईंले ट्रम्पलाई हेर्नुभयो भने, माओत्से-तुङमा, स्टालिनमा, हिटलरमा, यीमध्ये धेरै मानिसहरू विजयी थिए। तिनीहरू तिनीहरूको जनसंख्या द्वारा पूज्य थिए। तर तिनीहरूले भविष्यको जीवनमा आफ्नै कर्महरूको परिणाम अनुभव गर्नेछन्।

र हामी त्यहाँ बस्दैनौं र जाँदैनौं, "हे-हे-हे, तपाईंले यो पाउनुहुनेछ," र भावनात्मक प्राणीहरूको पीडामा रमाउँछौं। हामीले यसरी प्रतिक्रिया दिनुपर्ने होइन। बौद्ध विश्वदृष्टिको एक भाग हो कि तपाईं अरूलाई हानि गर्न चाहनुहुन्न। र तपाईंले देख्नुहुन्छ कि जब मानिसहरूले अरूलाई हानि पुर्‍याउँछन्, यो तिनीहरूको अशान्त मनोवृत्ति, तिनीहरूको विचलित भावनाहरू, तिनीहरूको गलत मनोवृत्ति, तिनीहरूका कारण हो। गलत दृष्टिकोण। त्यसोभए, तपाईं कर्म खराब भएको कुरा गर्नुहुन्छ, तर तपाईं व्यक्तिलाई खराब भन्नुहुन्न। र अरूले सजाय पाएपछि हामी रमाउँदैनौं, किनकि त्यो व्यक्ति हामी जस्तै हो, र तिनीहरू दुःखी नभई खुसी हुन चाहन्छन्। र हामी जस्तै, तिनीहरू आफ्नो मानसिक पीडाको प्रभावमा छन्।

तपाईंले यो बौद्ध विश्वदृष्टिलाई जति धेरै अपनाउनु हुन्छ, त्यहाँ स्वत: सहिष्णुता र क्षमा हुन्छ। र तपाईलाई थाहा छ कि माफीको मतलब ती मानिसहरूले जे गरे ठीक थियो भन्ने होइन। थियो छैन ल। तर तपाईं तिनीहरूलाई घृणा गर्न जाँदै हुनुहुन्छ, र तपाईं तिनीहरूले यसको कारण कष्ट भोग्न चाहने छैन। तपाईले चाहानु भएको छ कि उनीहरुले आफ्नो गल्तीबाट सिक्ने, आफ्नो बाटो परिवर्तन गर्ने, र बुद्धि र करुणाको विकास गर्ने हो।

दर्शक: तपाईंले हामीलाई किशोरी र बन्दुकको बारेमा बताउनुभएको कथाको साथ, र ती केही चीजहरू जुन हालै भइरहेका छन्, मेरो दिमागमा आउने विषयवस्तु यो हो: "केही कानुनी भएकोले यो राम्रो हो भन्ने होइन।" र मानिसहरूले ती दुई चीजहरूलाई भ्रमित गर्छन्। तिनीहरूले आफ्नो बुद्धि समर्पण गर्छन्। तिनीहरूले आफ्नो राम्रो निर्णय कानूनमा समर्पण गर्छन्। र कहिलेकाहीँ यो तिनीहरूको हानि हो। अहिले लागुऔषध किन्नको लागि पास कार्ड भएका बालबालिकामा पनि त्यस्तै भइरहेको देख्छु। किनभने लागूपदार्थहरू अब कानुनी छन्, त्यसैले तिनीहरू राम्रो हुनुपर्छ। यो रक्सीको साथ एउटै कुरा हो: यो पिउन कानूनी छ, त्यसैले यो राम्रो हुनुपर्छ। त्यसोभए, त्यहाँ यो भ्रम छ कि कानूनी अर्थ राम्रो हो, र थप विश्लेषण र थप बुद्धि बिना, यसले हामीलाई पूर्ण रूपमा केही गहिरो प्वालहरूमा लैजान सक्छ।

VTC: हो, यो धेरै राम्रो बिन्दु हो। र प्रायः तपाईंले सूत्रहरूमा फेला पार्नुहुनेछ कि पालीले सांसारिक अस्तित्व-वा संसार-र आर्यहरूको बारेमा कुरा गर्छ। हामी बीचको खैरो क्षेत्रमा कतै प्रकारका छौं। तर उसले वास्तवमा सांसारिक प्राणीले चीजहरूलाई कसरी सोच्दछ र हेर्छ र वास्तविकताको प्रकृतिलाई बुझ्ने व्यक्तिले चीजहरूलाई कसरी हेर्छ भन्ने भिन्नता औंल्याउनुहुन्छ। त्यसकारण, बुद्ध मार्गको सम्पूर्ण कुरा वास्तवमा हाम्रो आफ्नै बुद्धिको विकास गर्नु र चीजहरूको बारेमा गहिरो सोच्नु हो।

यो छ छैन एउटा बाटो जहाँ कसैले केही भन्यो, र तपाईं जानुहुन्छ, "ए हो, म विश्वास गर्छु," वा तपाईं जे गर्नुहुन्छ। यो हो धेरै हामीले चीजहरूको बारेमा सोच्नु, तिनीहरूको विश्लेषण गर्नु, र हामीले आफ्नै बुद्धिको विकास गर्नु महत्त्वपूर्ण छ। र हामी प्रश्नहरू सोध्छौं। केही अन्य विश्वासहरूमा, तपाइँ प्रश्नहरू सोध्नु हुन्न, र तपाइँ धेरै चाँडै सिक्नुहुन्छ कि तपाइँ प्रश्नहरू सोध्नु हुँदैन। तपाईं चुप लागेर विश्वास गर्नुपर्छ। बुद्ध धर्म त्यस्तो होइन । हामीले आफ्नो बुद्धि प्रयोग गर्नुपर्छ र विकास गर्नुपर्छ।

माइंडफुलनेस र आत्मनिरीक्षण जागरूकता

ल! के यो सबै बौद्ध विश्व दृष्टिकोण मा छ? सायद [हाँसो] होइन, तर यो केहि हो, ठीक छ? अर्को के छ?

A मठमा दिमाग माइन्डफुलनेस र स्पष्ट ज्ञान खेती गर्न समर्पित छ.

अब यी दुई चीजहरू छन् जुन सांसारिक, धर्मनिरपेक्ष समाजमा व्यापक रूपमा गलत बुझिन्छ। जब हामी बौद्ध धर्ममा माइन्डफुलनेसको बारेमा कुरा गर्छौं, "माइन्डफुलनेस" शब्द स्मृति र सम्झनासँग सम्बन्धित छ। ध्यान दिनु मात्रै होइन । यो पुण्य के हो सम्झना हो। नैतिक आचरणको सन्दर्भमा, यो तपाईंको सम्झना हो उपदेशहरू, आफ्नो मूल्य सम्झना। किनकी तिमी आफ्नो मूल्यमान्यता अनुसार बाँच्न चाहन्छौ। तपाईं अनुसार बाँच्न चाहनुहुन्छ उपदेशहरू जुन तपाईले स्वेच्छाले लिनुभएको छ किनभने तपाईलाई थाहा छ कि यसले तपाईलाई बढ्न चाहने तरिकामा बढ्न मद्दत गर्दछ। त्यसोभए, तपाईं अधिक सजग हुनुहुन्छ, र तपाईंले यी चीजहरू याद गर्नुहुन्छ जब तपाईं दिनमा जाँदै हुनुहुन्छ।

त्यसोभए, जसलाई "स्पष्ट ज्ञान" भनेर अनुवाद गरिएको छ, म सामान्यतया "आत्मविवेकी जागरूकता" को रूपमा अनुवाद गर्छु। यसलाई "सतर्कता" को रूपमा पनि अनुवाद गरिएको छ। त्यहाँ धेरै अन्य विभिन्न अनुवादहरू छन्। संस्कृत शब्द "संपजन्ना" हो। यी दुई मिल्ने साथी हुन्; तिनीहरू साँच्चै एक अर्कालाई मद्दत गर्छन्। नैतिक आचरणको सन्दर्भमा सावधानीपूर्वक, हामी हाम्रो सम्झना गर्छौं उपदेशहरू र मूल्यहरू। र त्यसपछि आत्मनिरीक्षण जागरूकता संग, हामी हाम्रो कार्यहरु जाँच र निगरानी। हामी सचेत छौं: "के म मेरो अनुसरण गर्दैछु उपदेशहरू? के म मेरो मानहरू पछ्याउँदै छु? के म इमान्दारिताका साथ बाँचिरहेको छु कि छैन ?” र यदि हामीले थाहा पाएनौं कि हामी छैनौं, तब आत्मनिरीक्षण जागरूकताले अलार्मको घण्टी थिच्छ र हामीलाई सम्झाउँछ: "राम्रो उपाय लागू गर्नुहोस् र आफैलाई अब ट्र्याकमा फर्काउनुहोस्। यो चिप्लो ढलान तल नजानुहोस्।"

एकाग्रता विकासको सन्दर्भमा, माइन्डफुलनेस भनेको वस्तुको बारेमा सजग छ जसमा तपाईंले एकाग्रता विकास गर्दै हुनुहुन्छ। र माइन्डफुलनेसले तपाइँको ध्यान त्यो वस्तुमा राख्नको लागि कार्य गर्दछ र यसलाई अन्य चीजहरूमा बहकाउन दिनु हुँदैन। एकाग्रता विकासको सन्दर्भमा पनि, आत्मनिरीक्षण जागरूकताले दिमागलाई निगरानी गर्ने कार्य गर्दछ। यो प्रकारको मोनिटरहरू: "के म अझै पनि वस्तुमा छु ध्यान? के म निन्द्रा लाग्दैछु? के म विचलित छु? म केबाट विचलित छु? छ संलग्न? हो र क्रोध?" र फेरि, यदि यसले देख्छ कि हामी वस्तु वा जुनसुकै बाहिर जाँदैछौं, यसले अलार्म बजाउँछ र भन्छ, "सावधान रहनुहोस्। एन्टिडोट लागू गर्नुहोस्। आफैलाई ट्रयाकमा फिर्ता लिनुहोस्। म यो लाक्षणिक रूपमा भन्न चाहन्छु; टाउको दुखाइ नगर्नुहोस् किनभने यसले तपाईंको दिमागमा अलार्म बजाउँछ। [हाँसो]

A मठमा दिमागले हामी कसरी बाँच्न चाहन्छौं भन्ने बारे सचेत हुन चाहन्छ र त्यही अनुसार बाँच्न चाहन्छ। धर्मनिरपेक्ष समाजमा, माइन्डफुलनेसको अर्थ अब के भइरहेको छ भनेर सचेत हुनु हो। त्यो यसको बुद्ध सन्दर्भ होइन। बौद्ध धर्ममा माइन्डफुलनेसले बुद्धिमा डोर्याउँछ, किनकि तपाई सद्गुणमा ध्यान केन्द्रित गर्दै हुनुहुन्छ। तपाईं के राम्रो छ ध्यान केन्द्रित गर्दै हुनुहुन्छ। त्यसोभए, यसले तपाईंको बुद्धिको विकास गर्दछ। यो मात्र होइन: "ओह, म रिसाउँदै छु। हो, म रिसाएको छु किनकी मलाई लाग्छ कि त्यो व्यक्ति साँच्चै ठट्टा हो। हो, म सबै समयको बारेमा सोच्दै छु जब तिनीहरू पहिले झटका थिए। र म उनीहरूलाई केही भन्ने योजनामा ​​छु, त्यसैले उनीहरूलाई थाहा छ उनीहरूले कस्तो व्यवहार गर्नुपर्छ। म ती सबै कुरामा धेरै सचेत छु।" अहँ, दिमागीपन भनेको त्यो होइन। यो एक प्रकारको मूर्खता हो। [हाँसो] हामीसँग धेरै प्रकारका मूर्खताहरू छन्। माइन्डफुलनेस मात्र होइन, "ओह, मेरो दिमागमा के भइरहेको छ?"

मनमा बुद्धि हुन्छ; यसमा विवेक छ। "मैले के अभ्यास गर्नुपर्छ? मैले के छोड्नुपर्छ? कस्ता कार्यहरूले मैले प्राप्त गर्न चाहेको परिणामहरू ल्याउँछ? मैले नचाहेको नतिजा कुन कार्यहरूले ल्याउँछ?" र त्यसपछि माइन्डफुलनेसले हामीलाई आफैलाई सही तरिकाले मार्गदर्शन गर्न मद्दत गर्दछ। र स्पष्ट ज्ञान वा आत्मनिरीक्षण जागरूकताले हामीलाई एन्टिडोटहरू अभ्यास गर्न सम्झाउँछ यदि हाम्रो दिमाग गडबडीपूर्ण भावनाले अभिभूत भइरहेको छ वा गलत दृष्टिकोण वा जे पनि।

माया र करुणा

A मठमा मन प्रेम र करुणा खेती गर्न समर्पित छ।

बौद्ध विश्व दृष्टिकोणबाट, प्रेम अरूको लागि खुशी र यसको कारणहरू प्राप्त गर्ने इच्छा हो। अनुकम्पा भनेको तिनीहरूको पीडा र यसका कारणहरूबाट मुक्त हुने इच्छा हो। यो एक साधारण परिभाषा जस्तै सुनिन्छ। सायद यस पाठ्यक्रमको साथ होइन तर धर्म दिनहरू साझा गर्दै, हामीले प्रेमको बौद्ध अर्थ के हो, र तपाईंले भावनात्मक प्राणीहरूका लागि चाहनुहुने खुशीका कारणहरू के हुन् भनेर छलफल गर्नुपर्छ। किनभने सांसारिक रूपले सुखको कारण के हो?

दर्शक: पैसा। शक्ति। सम्मान। आफूले चाहेको कुरा प्राप्त गर्दै। राम्रो काम। आनन्द। राम्रो प्रतिष्ठा। सच्चा प्रेम।

VTC: हो ती सबैलाई। "साँचो प्रेम": म कसैले यो भनून् भनेर पर्खिरहेको थिएँ। यो धेरै रोचक छ। तिनीहरू अहिले "प्रेम खोज्दै" जाने मानिसहरूको बारेमा लेख्छन्।

दर्शक: सबै गलत ठाउँहरूमा।

VTC: हो। ठीक छ, होइन, तिनीहरू प्रेम खोजिरहेका छन्, तर तपाईं कुनै डेटिङ एपमा जानुहुन्छ। किनभने त्यहाँ सबैले माया खोजिरहेका छन्। र जब तपाइँ कसैलाई भेट्नुहुन्छ, तपाइँ तिनीहरूलाई कसरी हेर्नुहुन्छ भन्ने सम्पूर्ण मापदण्ड हो: "के तिनीहरूले मलाई माया गर्न लागेका छन्? के तिनीहरू मेरो मायाको योग्य छन्?" किनभने कुनै न कुनै रूपमा तपाईंले एक मात्र फेला पार्नुहुन्छ, हैन? एक मात्र! अनि तिमी सधैं खुशीसाथ बाँच्नेछौ। सम्म... र त्यसपछि तपाईले बाँकी भर्न सक्नुहुन्छ [हाँसो]। ल? सच्चा प्रेम। लोकप्रियता। सामाजिक मान्यता। उपहारहरू। प्रशंसा। त्यसोभए, सांसारिक दृष्टिकोणबाट, जब हामी मानिसहरूलाई खुशीको कारणहरू प्राप्त गर्ने कामना गर्ने कुरा गर्छौं, हामी उनीहरूका लागि यही कामना गर्छौं! राम्रो स्वास्थ्य: एक मेडिकेयर योजना जसमा दाँत, श्रवण र चश्मा समावेश छ। हामीले जनताको चाहना पनि यही हो । तपाईंले मेडिकेयरमा नपुगेसम्म पर्खनुहोस्, र त्यसपछि तपाईंले देख्नुहुनेछ। [हाँसो]

तर बौद्ध दृष्टिकोणबाट, ती चीजहरू हुन सक्छन् अवस्था जसले खुशीको कारण बन्न सक्छ वा नहुन सक्छ। राम्रो काम मई तपाईलाई खुशीको कारण बनाउँछ, तर यसले तपाईलाई धेरै दुख पनि दिन सक्छ। राम्रो प्रतिष्ठाले तपाईंलाई खुशी दिन सक्छ, तर यसले तपाईंलाई सबै प्रकारका समस्याहरूमा पनि फसाउन सक्छ। रमाइलो, आनन्द, पिउने, लागूपदार्थ: तिनीहरूले तपाईंलाई खुसी बनाउन सक्छन्, तर तिनीहरूले तपाईंलाई एउटा खाल्डो खन्न सक्छ। तपाईं आफैं एक प्वाल खन्नुहोस् र आफ्नो रक्सी र लागूपदार्थ संग यसको तल बस्नुहोस्। ल? त्यसैले संसारका मानिसहरूले यसैलाई सुखको कारण मान्छन्। बौद्ध दृष्टिकोणबाट खुशीको कारण के हो?

दर्शक: सद्गुण।

VTC: हो, पुण्यपूर्ण कर्म। हाम्रो दिमाग र भावनाहरूलाई उत्पादक तरिकामा राख्दै, हाम्रो प्रयोग गरेर जीउ र दयालु तरिकामा भाषण लाभदायक हो: त्यो खुशीको कारण हो। तर यस संसारमा धेरै मानिसहरूले यो खुशीको कारण हो भन्न सक्दैनन्। हामीले पहिले के कुरा गरिरहेका थियौं, तिनीहरूले मात्र भन्थे। त्यसोभए, हामी अरूलाई मुक्त भएको चाहन्छौं दुःखका कारणहरू के हुन्? म जस्तो छोरी बाहेक कहिलेकाहीँ मानिसहरूसँग के हुन्छ जसले उनीहरूलाई दुःख दिन्छ। [हाँसो] होइन, म सधैं खराब थिएन। तर जनताले के भोग्ने ?

दर्शक: दु:खहरू। हृदयघात।

VTC: दु:ख, हो। ओहो, हृदयघात। अन्तमा साँचो प्रेमको नतिजा के हुन्छ: हार्टब्रेक। यहाँ कोही छ जसलाई यो लामो समयसम्म साँचो प्रेम भएको छैन? यहाँ कोही छ जसलाई कहिल्यै हृदयघात भएको छैन? हामी मध्ये धेरै जसो यससँग परिचित छौं। तपाईले भन्नु भएको होला, "ठीक छ, तपाई नन हुनुहुन्छ। तिमीलाई के थाहा ?” म सधैं नन थिइनँ। [हाँसो] त्यसोभए, हो, हृदयघात - अरू के?

दर्शक: खराब स्वास्थ्य। आफ्नो जागिर गुमाउने।

VTC: हो, स्वास्थ्य खराब छ। आफ्नो जागिर गुमाउनु कहिलेकाहीं ठूलो आशिष् हो, हैन? तर सांसारिक मानिसहरू यसलाई समस्याको रूपमा हेर्छन्।

दर्शक: वृद्धावस्था। सम्बन्धमा द्वन्द्व । एक्लोपन। प्रहरी दमन । मृत्यु।

VTC: हो ती सबैलाई। "मृत्यु": हो, त्यो ठूलो हो। ठीक छ, बौद्ध दृष्टिकोणबाट, दुःखको कारण के हो?

दर्शक: अज्ञानता।

VTC: अज्ञानता: त्यो मूल कारण हो। अनि अज्ञानताबाट उत्पन्न हुने अन्य कारणहरू के हुन्?

दर्शक: अन्य दु:खहरू।

VTC: हो। वा कहिलेकाहीँ हामी "तीन विषाक्त दिमाग" भन्छौं: अज्ञानता, जोडिएको संलग्नक, र क्रोध। र त्यसपछि त्यहाँबाट, 84,000 पीडाहरूको फैलावट!

त्यसोभए, बौद्ध मार्गमा, जब तपाइँ मानिसहरूलाई माया गर्नुहुन्छ, तपाइँ उनीहरूका लागि के चाहानुहुन्छ त्यो सांसारिक तरिका भन्दा धेरै फरक छ। यो होइन कि तपाईं तिनीहरूले सांसारिक रूपमा दुःख भोग्न चाहनुहुन्छ। तिमीले गर्दैनौ, तर उनीहरूले चाहेको सांसारिक सुख पनि पाउनको लागि पुण्य निर्माण गर्नुपर्छ। कोही-कोही सोच्छन् कि सांसारिक सुख अगुणद्वारा प्राप्त हुन्छ। र, यो देशको राजनीतिमा के भइरहेको देख्छौं । तपाईं जति धेरै झूट गर्न सक्नुहुन्छ, जति धेरै तपाईंले अरू मानिसहरूलाई उनीहरूले राजनीतिक क्षेत्रमा नगरेका कामहरू गरेको आरोप लगाउन सक्नुहुन्छ, त्यति नै तपाईंले असहमति जगाउन सक्नुहुन्छ र द्वन्द्व सिर्जना गर्न सक्नुहुन्छ र केही मानिसहरूलाई आफ्नो पक्षमा ल्याउन सक्नुहुन्छ: यो सबै गैर-सद्गुण हो, तर यसले तपाईंलाई पार्टीमा ठूलो मान्छे बनाउँछ। यसले तपाईंलाई भोट जित्न मद्दत गर्दछ।

अहिले यो ठूलो कुरा भइरहेको छ। र यो केहि समय पछि धेरै बोरिंग हुन्छ, तर म यी चीजहरू समाचारमा प्रयोग गर्छु किनभने तिनीहरू त्यस्ता राम्रो उदाहरण हुन्। त्यसोभए, इल्हान ओमार मिशिगनका प्रतिनिधि हुन् - मिशिगनको अहिले धेरै समाचारमा छ। इल्हान प्रतिनिधि सभामा तीन मुस्लिम मध्ये एक हुन्, र त्यसपछि लरेन बोएबर्ट कोलोराडोमा एक हुन् जसले उनी निर्वाचित हुनु अघि वा हुनसक्छ अझै पनि एउटा रेस्टुरेन्ट छ जहाँ उनीहरूले बन्दुक र बन्दुकको प्रदर्शनलाई स्वागत गर्छन्। उनले भनेकी थिइन्, "म मेरो पेस्तोल प्रतिनिधि सभामा ल्याउदैछु।"

बोइबर्टले इल्हान उमरलाई आतंकवादी भएको आरोप लगाउन थाले। उनले केही नक्कली कथा बनाइन् जुन उनले मानिसहरूलाई सुनाइरहेकी छिन्। उनले कथा बताउँछिन् कि उनी प्रतिनिधि सभाको लिफ्टमा थिइन्, र अचानक उनले क्यापिटल पुलिसलाई धेरै चिन्तित देखिन्, उनीतिर दौडिरहेको देखे। ढोका बन्द भइरहेको थियो, र उनले लिफ्टमा अरू को थिए भनेर वरिपरि हेरिन्, र त्यो ओमर थियो। तर बोएबर्टले सोचे, "ओह, उनीसँग झोला छैन, त्यसैले मलाई लाग्छ कि म सुरक्षित छु।" अर्को शब्दमा, ब्याकप्याकले आतंकवाद, आत्मघाती बमवर्षकलाई संकेत गर्छ। त्यसैले, उनीसँग झोला छैन; उनी आज आत्मघाती बमबारी होइनन्।

तर उनी मुस्लिम हुन्, त्यसैले उनी वास्तवमै आत्मघाती बमवर्षक हुन सक्छिन्। तपाईंलाई थाहा छ, यो यस्तो घृणित कुरा हो। त्यसोभए, उनले एक प्रकारको माफी मागे र उमरलाई फोन गरे। तर ओमर भन्छन्, "म चाहन्छु कि तपाईंले यसको लागि सार्वजनिक माफी माग्नुपर्छ।" र बोएबर्ट दिक्क हुन्छ र भन्छन्, "होइन, म यो गर्न जाँदैछु," र त्यसैले ओमर उसलाई झुण्ड्याउँछ। त्यसपछि हाम्रो मनपर्ने, मार्जोरी टेलर ग्रीन, बोइबर्टको साथमा उफ्रन्छ। र निस्सन्देह, उसको नाम के हो - जसलाई भर्खरै सदनले सेन्सर गर्यो किनभने उसले एओसीलाई मारेको र बिडेनलाई कुटपिट गरेको एनिमेसन रेखाचित्र बनाएको थियो।

मानिसहरूले अमेरिकालाई सबैभन्दा शक्तिशाली देश ठान्छन्। तिनीहरू सोच्छन् कि यो वास्तवमै सँगै, लोकतान्त्रिक देश हो। मलाई थाहा छैन, तर ठीक छ। त्यसोभए, यो भर्खरको ठूलो कुरा हो जुन सबै कागजातहरूमा छ। र त्यसपछि पक्कै पनि अरू सबैले मात्र भनिरहेका छन्, "बिडेनको गल्ती यो र यो हो, र यो त्यो व्यक्तिको कारणले गलत हो," र सबै कुरा। र तिनीहरूले यो किन गरिरहेका छन्? किनकी तपाई झूट बोलेर मानिसहरुको नाम बोलाउनुहुन्छ भने पनि तपाईले जति धेरै हल्ला गर्नुहुन्छ र तपाईले अखबारमा जति धेरै पाउनुहुन्छ, त्यति नै धेरै मानिसहरूले तपाईको नाम जान्छन्।

र जब यो पुन: निर्वाचित हुने कुरा आउँछ, तिनीहरूले तपाईंलाई भोट गर्नेछन् यदि तपाईं ट्रम्पको अनुयायी हुनुहुन्छ भने। त्यसोभए, ती व्यक्तिहरूले ट्रम्प अनुयायीहरूलाई अपील गरिरहेका छन्, र उनीहरूलाई लाग्छ कि उनीहरूको व्यवहार खुशीको कारण हो। उनीहरु निर्वाचित हुन चाहन्छन् । उनीहरू किन निर्वाचित हुन चाहन्छन् भन्ने मलाई यकिन छैन किनभने उनीहरू निर्वाचित हुँदा, “होइन” भन्न वा केही नगर्ने बाहेक देशको हितमा केही गर्दैनन्। त्यसोभए, मलाई साँच्चै थाहा छैन कि तिनीहरू किन त्यसो गर्न चाहन्छन्। यो प्रसिद्धि हुनुपर्छ? जे होस्, म के प्राप्त गर्दैछु कि मानिसहरूले दुःखको कारणलाई कसरी गल्ती गर्छन् र यसलाई खुशीको कारण ठान्छन्। उनीहरूलाई थाहा छैन कि उनीहरूले यस प्रकारको नाम बोलाउने र झूट बोल्ने परिणामहरू भोगिरहेका छन्। विशेष गरी जब तपाईं मानिसहरूको सम्पूर्ण समूहसँग झूट बोल्नुहुन्छ, यसले असमानता सिर्जना गर्दछ, र अहिले देशमा धेरै असमानता छ। त्यस प्रकारको कर्म धेरै बलियो हुन्छ।

र यी मानिसहरूलाई यसको बारेमा कुनै जानकारी छैन। मलाई, त्यो पीडा छ: तपाईंको आचरण महत्त्वपूर्ण छ भनेर थाहा छैन। यसको नैतिक आयाम छ, र तपाईंले परिणाम अनुभव गर्नुहुनेछ। तिमी धेरै नरकीय पुनर्जन्मको कारण सिर्जना गर्दैछौ। तिनीहरू केवल सोच्छन् कि तिनीहरू ठूला चीजहरू र शक्तिशाली छन्, र तपाईंले यसलाई देख्दा यो वास्तवमै दुःखदायी अवस्था हो, होइन? र तिनीहरूको कारण मानिसहरूले धेरै नोक्सान गर्न सक्छन् गलत दृष्टिकोण। त्यसैले, जब हामी मानिसहरूलाई माया र करुणा चाहन्छौं, र सुख र दुःखको कारणबाट मुक्तिको कारण चाहन्छौं, हामीले सुख र दुःखको कारणहरू के हो भनेर स्पष्ट रूपमा जान्न आवश्यक छ। हामीले मानिसहरूलाई सही कुराको कामना गर्न आवश्यक छ, ताकि तिनीहरूले वास्तवमा खुशी पाउन सकून् र यसको सट्टामा दुःख नपाओस्।

दर्शक: यो स्पर्शात्मक छ, तर यो कांग्रेसको क्यारिकेचरिङ र सामान्य किन्डरगार्टन वातावरणको बारेमा तपाईंको टिप्पणीसँग सम्बन्धित छ। मैले क्रान्ति, संविधान र जर्ज वाशिंगटनको राष्ट्रपतिको पहिलो वर्षहरूमा के भयो भन्ने बारेमा एउटा पुस्तक पढिरहेको थिएँ। अनि कांग्रेसले पनि यस्तै गर्दथ्यो ! तिनीहरूले एक-अर्काको बारेमा व्यंग्य र झूटा कथाहरू प्रकाशित गर्थे, र प्रत्येक पार्टीको आफ्नै प्रेस थियो। तिनीहरू धेरै उत्साहका साथ यसको लागि जान्छन् र सबै प्रकारका कथाहरू आविष्कार गर्छन्। त्यतिबेला पनि यस्तै भइरहेको थियो ।

VTC: र तिनीहरूले भर्खर यसलाई तल पार गरे। [हाँसो]

दर्शक: पुण्य घटाउनुको सट्टा र उपदेशहरू होल्ड गर्न, तिनीहरूले यी सबै चीजहरू पारित गरे। [हाँसो]

VTC: हाँ।

समर्पण

मैले व्याख्या गरेको छु प्रतिमोक्ष सूत्र.

अब हामी प्रतिमोक्ष सूत्रको अध्ययन गर्ने सबै योग्यताहरू समर्पित गर्दछौं ताकि सबै भावुक प्राणीहरूले बुद्धत्व प्राप्त गर्न सकून्।

त्यसोभए, यहाँ तपाईंले पहिले नै धर्म-विनय वार्तामा देख्दै हुनुहुन्छ बोधचित्ता र बुद्धत्व।