आमाबुवाको दया देखेर

बोधचित्त उत्पन्न गर्ने ७-बिन्दु कारण र प्रभाव विधि

मा टिप्पणीहरूको एक श्रृंखला सूर्यको किरणहरू जस्तै दिमाग प्रशिक्षण सेप्टेम्बर 2008 र जुलाई 2010 को बीचमा दिएका लामा सोङ्खापाका चेला नाम-खा पेल द्वारा।

  • हाम्रो दिमागसँग परिचित हुनुको महत्त्व बोधचित्ता
  • दीर्घकालीन प्रेरणा उत्पन्न गर्दै
  • उत्पादन मा दया को भूमिका बोधचित्ता
  • समानताको प्रारम्भिक अभ्यास

MTRS 21: 7-बिन्दु कारण र प्रभाव (डाउनलोड)

प्रेरणा

शुभ साँझ सबैलाई। हाम्रो प्रेरणा संग सुरु गरौं। र साँच्चै धर्म शिक्षाहरू सुन्नको लागि यो अवसरको दुर्लभताको अनुभूति भएको छ किनभने यो मानव पुनर्जन्म दुर्लभ छ र सबै मानव पुनर्जन्महरूमध्ये बहुमूल्य मानव पुनर्जन्म हुनु अझ दुर्लभ छ, र बहुमूल्य मानव पुनर्जन्महरूमध्ये, यो गाह्रो छ। जहिले पनि समयको सदुपयोग गर्ने र त्यसैले हामीसँग समय छ, हामीसँग फुर्सद छ, हामीसँग धर्म सुन्न सक्ने भाग्य छ। त्यसैले यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ कि हामीले यस अवसरको साँच्चिकै राम्रो सदुपयोग गरौं, किनभने संसार हरेक पल अवस्थित छ।

हामी जहिले पनि संसारको कारागारमा फस्छौं, तर यो विशेष गरी मृत्युको समयमा उल्लेखनीय हुन्छ, जब त्यो ठूलो परिवर्तन हुन्छ। र त्यसोभए यदि हामीले आफ्नो जीवन आफैलाई परिचित गर्न खर्च गर्दैनौं बोधचित्ता र बुद्धिले वास्तविकताको अनुभूति गर्छ, त्यसपछि मृत्युको समयमा यो अलि अस्तव्यस्त हुन गइरहेको छ, किनकि हामी सबै कुराबाट अलग हुँदैछौं जुन हामीसँग परिचित छौं। जीउ र हाम्रो अहंकार पहिचान र हाम्रो दिमाग। त्यसोभए व्यक्तित्व केहिमा भंग भएको जस्तो देखिन्छ, किनकि त्यहाँ सुरु गर्न केहि थिएन। त्यसोभए यदि हामी यस समयमा धर्ममा राम्ररी कुशल छौं जब सबै कुरा विघटन भइरहेको छ, हामी खालीपनलाई सम्झनेछौं र आराम गर्नेछौं। तर यदि हामी धर्ममा राम्ररी सिपालु छैनौं भने, तब दिमागले लालसा गर्छ, समात्छ, र टाँसिन्छ, र अनिवार्य रूपमा बाहिर निस्कन्छ। त्यसोभए यदि हामी आफैंप्रति दयालु छौँ भने, हामी आफूलाई राम्रोसँग मर्ने र राम्रो पुनर्जन्म प्राप्त गर्न चाहन्छौं र त्यसकारण हामी अभ्यास गर्छौं; र यदि हामीले वरपर हेर्‍यौं र हामी जस्तै अन्य सबै प्राणीहरू देख्छौं जो सुख चाहन्छन् र दुःख [चाहने] होइन, र हामी तिनीहरूप्रति दया देख्छौं, तब हामी अभ्यास गर्छौं, पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध बुद्ध बन्नको लागि - जसबाट हामीसँग हुनेछ। सीप र बुद्धि र अनुकम्पा सबै भन्दा राम्रो र सबैभन्दा कुशलतापूर्वक सबै प्राणीहरू लाभ गर्न सक्षम हुनेछ।

त्यो दीर्घकालीन प्रेरणा उत्पन्न गरौं, त्यो दीर्घकालीन दृष्टि, किनकि हामीले आज साँझ शिक्षाहरू सुन्ने हाम्रो प्रेरणालाई स्पष्ट पार्छौं।

नोटहरू समीक्षा गर्दै र हामीले सुनेका कुराहरू अभ्यास गर्दै

त्यसकारण हामीले सुरु गर्नु अघि म टाढाबाट रिट्रीट गरिरहेका सबै मानिसहरूलाई अभिवादन गर्न चाहन्छु। र तपाइँलाई थाहा दिनुहोस् कि तपाइँका चित्रहरू हाम्रो मा छन् ध्यान हलमा जाँदा हामी तपाईंलाई सम्झन्छौं। र हामी आशा गर्दछौं कि तपाईले हामीलाई सम्झनुहुन्छ र तपाईले दैनिक अभ्यास गर्दै हुनुहुन्छ। हामीले यो गर्ने व्यक्तिहरूबाट र विशेष गरी केही कैदीहरूबाट पत्रहरू प्राप्त गरेका छौं किनभने हामीसँग लगभग 50-60 [सहभागी कैदीहरू] छन् र तिनीहरूमध्ये केहीले वास्तवमै राम्रा पत्रहरू लेखेका छन्, उनीहरूले शिक्षाबाट कत्तिको फाइदा उठाएका छन् भनेर। र अभ्यास। त्यसैले यो सुन्दा धेरै मन छ।

त्यसैले यो एक अद्भुत अवसर हो र मैले भने जस्तै यो एक बहुमूल्य अवसर हो; हामीले यसलाई सामान्य रूपमा लिनु हुँदैन, किनकि हामी एक पटक मरेपछि यो समाप्त हुन्छ। र हामीलाई थाहा छैन कि हामी कहाँ पुनर्जन्म लिनेछौं र कस्तो प्रकारको परिस्थितिमा र हामीले कस्तो अवसरहरू पाउनेछौं। त्यसोभए यो समय होइन, "म मनन ए ला मानना ​​अभ्यास गर्नेछु," मान्ने मानसिकता राख्ने समय होइन! आज! अब!

त्यसैले हामीसँग छोटो प्रश्न थियो। ओह! एउटा अर्को कुरा म मानिसहरूलाई सम्झाउन चाहान्छु, यो तपाईंको टिप्पणीहरू समीक्षा गर्न महत्त्वपूर्ण छ। केवल शिक्षामा नआउनुहोस्, नोटहरू लिनुहोस्, र त्यसपछि यसलाई बिर्सनुहोस्, र [त्यसोभए] जब तपाईं आफ्नो धर्म अध्ययन गर्नुहुन्छ एक पुस्तक पढ्नुहोस्। किनभने त्यहाँ केहि विशेष छ जब तपाईसँग मौखिक शिक्षाहरू छन् र वास्तवमै प्रयास गर्नुहोस् र टिप्पणीहरूको समीक्षा गर्नुहोस्, र नोटहरू मनन गर्नुहोस् र तिनीहरूलाई व्यवहारमा राख्नुहोस्।

दयाको भूमिका

ठीक छ, त्यसैले कसैले प्रश्न सोध्यो, "दयाले विकासमा कस्तो भूमिका खेल्छ बोधचित्ता? यो एक सद्गुण मानसिक कारक को रूप मा सूचीबद्ध छैन, जब सम्म यो प्रेम को एक रूप मानिदैन, तर यो हुनुपर्छ जस्तो देखिन्छ।" यसमा मेरो विचार यो छ कि प्रेम मानसिक कारक हो, अरूलाई खुशी र यसको कारण प्राप्त गर्न चाहन्छ, र अवश्य पनि करुणा, उनीहरूलाई दुःख र यसको कारणबाट मुक्त हुन चाहन्छ। र दया भनेको हामीले गर्ने व्यवहार हो जुन प्रेम र करुणाबाट प्रेरित हुन्छ। तर फेरि, त्यहाँ चौरासी हजार मानसिक कारकहरू छन्, त्यसैले तिनीहरूमध्ये एकको नाम दयालु हुन सक्छ र मलाई यसको बारेमा थाहा छैन। तर जे भए पनि, दया भनेको प्रारम्भिक कुरा हो बोधचित्ता। हामीले दयाको विकास गर्नुपर्छ र त्यहाँबाट विकास हुनेछ बोधचित्ता र त्यसपछि एक पटक हामीले प्राप्त गरेका छौं बोधचित्ता, तब हाम्रो दया बढेको छ।

सूर्यको किरणहरू जस्तै दिमाग प्रशिक्षण: दिमागलाई प्रशिक्षणको लागि चरणहरू

ठीक छ, त्यसैले हामी पुस्तकमा जारी राख्नेछौं। त्यसोभए, यहाँ यो पहिलो भागले रूपरेखा दिइरहेको छ र यो अलि हास्यास्पद आयो तर म यसलाई पढ्नेछु, त्यसैले हामीसँग प्रसारण हुनेछ। दिमागलाई तालिम दिने चरणहरूलाई दुई भागमा व्याख्या गरिएको छ:

परम्परागत जागृति दिमागमा वास्तविक प्रशिक्षण

पाँचौं आदेशहरू त्यो तालिमका कारकहरू हुन्

त्यसोभए ती दुई शीर्षकहरू हुन्। त्यसपछि पहिलो शीर्षक, वास्तविक प्रशिक्षण यससँग सम्बन्धित छ:

  1. परम्परागत जागृत मन, अरूको कल्याणसँग सम्बन्धित, जुन आफू र अरूको आदानप्रदानको शिक्षाको माध्यमबाट व्याख्या गरिएको छ र वास्तवमा अरूको हितमा चिन्तित मन खेती गर्ने तरिकाहरू, र
  2. जागृत मन पूर्ण रूपमा जागृत अवस्था प्राप्त गर्न सम्बन्धित छ।

त्यसोभए यदि हामी यसलाई रूपरेखामा राख्न जाँदैछौं भने, यहाँ हामी शिक्षाको प्रमुख बिन्दुहरू मध्ये एकसँग व्यवहार गर्दैछौं, जुन खेती गर्ने वास्तविक प्रविधि हो। बोधचित्ता.

यस अन्तर्गत पहिलो बिन्दु भनिन्छ:

वास्तवमा परम्परागत प्रशिक्षणको लागि निर्देशनहरू बोधचित्ता

यसमा दुई प्रमुख उपविभागहरू छन्:

  1. अरूको कल्याणसँग सम्बन्धित जागृत मनको खेती गर्ने प्रक्रिया,
  2. पूर्ण जागृत अवस्था प्राप्त गर्न सम्बन्धित जागृत मनको खेती गर्ने प्रक्रिया।

बोधिचित्तको परिभाषा

अब, जब तपाइँ ती दुई प्रमुख रूपरेखाहरू हेर्नुहुन्छ, के यसले कुनै घण्टी बजाउँछ; ती दुई कुरा कहाँ देख्नुहुन्छ?

दर्शक: परम्परागत र परम बोधचित्ता?

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): होइन, यो परम्परागत र अन्तिम होइन बोधचित्ता। हामी केवल परम्परागत कुरा गर्दैछौं बोधचित्ता यहाँ।

दर्शक: को परिभाषा बोधचित्ता

VTC: हो, को परिभाषा बोधचित्ता, किनभने यो दुई मानसिक कारकहरू भएको प्राथमिक दिमाग हो। मानसिक कारकहरू मध्ये एक जुन वास्तवमा कारण हो बोधचित्ता, यो एकै समयमा छैन बोधचित्ता, त्यो मन हो जुन अरूको कल्याणसँग सम्बन्धित छ। र त्यसपछि, मानसिक कारक जो सँगसँगै छ बोधचित्ता पूर्ण रूपमा जागृत अवस्था प्राप्त गर्नको लागि चिन्तित मन हो। त्यसोभए, किनकि हामीसँग दिमाग छ जुन अरूको कल्याणको ख्याल राख्छ, त्यसैले हामी उत्पन्न गर्छौं बोधचित्ता जो ज्ञान प्राप्त गर्न चाहन्छ।

त्यसैले को वस्तु बोधचित्ता ज्ञान हो; यो संवेदनशील प्राणी होइन; यो ज्ञान हो। तर कारण बोधचित्ता, यो भन्दा अगाडि आउने कुराहरु मध्ये एक, त्यो हो आकांक्षा संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदा गर्न। र यसको वस्तु आकांक्षानिस्सन्देह, पीडा भोग्ने संवेदनशील प्राणीहरू हुन्। र यसको कारण आकांक्षा संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदा पुर्‍याउनु हो ठूलो करुणा, र को वस्तु ठूलो करुणा पीडाबाट गुज्रिरहेका संवेदनशील प्राणीहरू हुन्। ठीक छ, तपाईंले बुझ्नुभयो?

त्यसोभए यदि हामी यसको पहिलो भाग लिन्छौं:

जागृत मनको खेती गर्ने प्रक्रिया जुन अरूको कल्याणसँग सम्बन्धित छ;

जसमा दुई उपविभागहरू छन्: पहिलो हो:

गल्तीहरू स्वीकार गरेर अरूसँग आदानप्रदान गर्दै आत्मकेन्द्रितता र अरूको लागि चिन्ताको फाइदाहरू।

र दोस्रो उप-बिन्दु हो:

वास्तवमा जागृत दिमाग खेती गर्दै जुन अरूको हितसँग सम्बन्धित छ।

तर, हामी ती दुई उप-बिन्दुहरूमा प्रवेश गर्नु अघि जसमा उप-बिन्दुहरू पनि छन्, यहाँ के समावेश गरिएको छैन?

दर्शक: सात बुँदे निर्देशन…

VTC: हो, उत्पादन गर्ने तरिका बोधचित्ता त्यो कारण र प्रभावको सात-बिन्दु निर्देशन हो। त्यसोभए, यो पाठ सिधै बराबरको विधिमा जाँदैछ र आफू र अरूको आदानप्रदान, जुन शान्तिदेवको विधि हो, र यसले कारण र प्रभावका सात बिन्दुहरूको बारेमा कुरा गरिरहेको छैन। तर मलाई लाग्छ कि यो ती बारे कुरा गर्न मूल्यवान छ। त्यसैले हामी रूपरेखामा पज बटन थिच्न जाँदैछौं र कारण र प्रभावको सात-बिन्दु निर्देशनको बारेमा कुरा गर्नेछौं।

समता

अब, सात-बिन्दु निर्देशनमा यसको प्रारम्भिक अभ्यास छ जुन सात बुँदाहरू मध्ये एकको रूपमा गणना गरिएको छैन। त्यो प्रारम्भिक अभ्यासलाई समानता भनिन्छ। यस सन्दर्भमा समानताको अर्थ के हो (किनभने "समानता" शब्द बुद्ध धर्ममा विभिन्न सन्दर्भमा आउँछ र यसको अर्थ फरक-फरक सन्दर्भमा एउटै होइन) तर यस सन्दर्भमा यसको अर्थ के हो भने सन्तुलित दिमाग हो। संलग्न मित्रहरूलाई, शत्रुहरूप्रति घृणा र अरू सबैप्रति उदासीनता। ल? यहाँ समानताको अर्थ यही हो। यसलाई समानताको साथ भ्रमित नगर्नुहोस् जुन शान्तिमा मानसिक कारकहरू मध्ये एक हो ध्यान; यो त्यो होइन। र यसलाई समानतासँग भ्रमित नगर्नुहोस् जुन एक तटस्थ भावना हो, किनकि यो त्यो पनि होइन। त्यसैले यो सन्तुलित दिमाग हो जुन मुक्त छ संलग्न, घृणा, र अन्य संवेदनशील प्राणीहरूको बारेमा उदासीनता। समानताको यो रूप हाम्रो आफ्नै कल्याण समावेश गर्दैन; आफ्नो र अरूको हित कसको बढी महत्त्वपूर्ण छ? त्यो बराबरीमा आउँछ ध्यान जुन अरूको लागि आफैलाई बराबरी र आदानप्रदान गर्ने प्रविधिमा संलग्न छ। त्यसैले यहाँ समानता भनेको अन्य संवेदनशील प्राणीहरूप्रतिको हाम्रो भावनासँग मात्र सम्बन्धित छ।

तर यो एक धेरै शक्तिशाली छ ध्यान किनकि हामी हाम्रो दिनमा जाँदा हामी सामान्यतया देख्न सक्छौं कि हामी मानिसहरूप्रति कति असमान महसुस गरिरहेका छौं। र यो समानताको कमी हाम्रो यो-यो दिमागको धेरै स्रोत हो। दिनहुँको आधारमा कसरी हाम्रो दिमाग माथि र तल, र माथि र तल, र माथि र तल जान्छ। ठिक छ, यो धेरैले यो विशेष समानताको अभावसँग गर्नुपर्दछ जुन अन्य संवेदनशील प्राणीहरूमा निर्देशित हुन्छ। किन? किनकी जब हामीमा यो समानताको कमी हुन्छ, तब जब हामीले आफूलाई मन पर्ने, आफूसँग जोडिएको कसैलाई देख्छौं, मन उठ्छ। हामीले मन नपरेको, हानि पु¥याउने कसैलाई देख्दा हाम्रो मन खल्लो हुन्छ । त्यसोभए, दिनभरि हामी विभिन्न संवेदनशील प्राणीहरूको सामना गर्दैछौं, त्यसपछि हाम्रो दिमाग सधैं धेरै थकित तरिकामा माथि र तल जान्छ, होइन र? "मलाई मन पर्छ, मलाई मन पर्दैन, मलाई मनपर्छ, मलाई मन पर्दैन!"

निर्णय गर्ने मन

अब, यो धेरै चाखलाग्दो छ जब हामीले यो भेदभाव कहाँबाट आयो भनेर जाँच्छौं। र धेरै मानिसहरूले मलाई बताउँछन् कि उनीहरूलाई निर्णय गर्ने दिमागसँग धेरै समस्या छ। (होइन, तपाईलाई यसमा समस्या छैन? ओह! धेरै राम्रो! [हाँसो] ओह! तपाईलाई यसमा समस्या छ?) निर्णय गर्ने दिमाग भनेको समानताको अभाव भएको दिमाग हो। त्यो निर्णयात्मक दिमाग, यसले हामीले सामना गर्ने सबैलाई आफ्नै सर्तमा मूल्याङ्कन गर्छ। यो अत्यन्त आत्म-सन्दर्भित छ। मेरो मतलब, हामी दिनभर जान्छौं र हामीले अनुभव गर्ने सबै कुरा आत्म-सन्दर्भित हुन्छ। यदि तपाईंले हेर्नुभयो भने यो केवल भयानक छ। सबै कुराले कसरी असर गर्छ भनेर सन्दर्भ गरिएको छ me। र यहाँ, समानतामा ध्यान, हामी विशेष गरी अन्य संवेदनशील प्राणीहरूको बारेमा कुरा गर्दैछौं र हामी तिनीहरूलाई कसरी आत्म-सन्दर्भित तरिकामा हेर्छौं। र किनभने हामी तिनीहरूलाई त्यसरी हेर्छौं, हामी तिनीहरूको धेरै निर्णय गर्छौं। किनभने आत्म सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा हो; त्यसपछि जो कोही पनि देखा पर्छन्, म ब्रह्माण्डको केन्द्र भएको हुनाले तिनीहरूले मलाई कसरी प्रभाव पार्छन् भन्ने सन्दर्भमा म न्याय र मूल्याङ्कन गर्छु। त्यसोभए सबै कुरा यसको माध्यमबाट न्याय गरिन्छ। कसैले मेरो प्रशंसा गर्छ, "धेरै राम्रो।" कसैले मेरो आलोचना गर्छ, "धेरै नराम्रो।" कसैले मेरो असल गुणहरू औंल्याउँछ, "धेरै राम्रो।" तिनीहरूले मेरो खराब गुणहरू औंल्याए, "धेरै खराब।" कसैले मलाई उपहार दिन्छ, यो राम्रो छ। कसैले मेरो सामान चोर्छ, त्यो नराम्रो हो। कसैले मलाई म राम्रो देखिन्छु, त्यो राम्रो छ भन्नुहुन्छ। कसैले मलाई नराम्रो देखिन्छ, त्यो नराम्रो छ भन्नुहुन्छ। त्यसैले, सबै समय, सबै; ओह, कसैले मलाई हेरे र मुस्कुराए, यो राम्रो छ। ओह, तिनीहरू केही नबोली मेरो छेउबाट गए, यो खराब छ।

हरेक साना कुरा जुन दिनभरि अर्को संवेदनशील प्राणीसँग हुन्छ, पूर्ण रूपमा स्व-सन्दर्भित र मूल्याङ्कन गरिन्छ। me। चाहे त्यो अर्को व्यक्तिले संसारमा अरू कसैलाई ध्यान दियोस्, हामी वास्ता गर्दैनौं, जबसम्म यो हामीसँग जोडिएको वा हामीले मन नपरेको अरू कोही हुन सक्छ। र यदि तिनीहरूले हामी संलग्न भएका कसैलाई ध्यान दिन्छन् भने, तिनीहरू राम्रो छन्। र यदि तिनीहरूले हामीलाई मन नपर्ने कसैलाई ध्यान दिन्छन्; तिनीहरू खराब छन्। तर, तपाईले देख्नुहुन्छ कि त्यो पनि पूर्ण रूपमा आत्म-सन्दर्भित छ। त्यसैले कसैले मसँग कुरा गर्छ, "ओह तिनीहरू अद्भुत छन्!" कोही मसँग कुरा गर्दैन; तिनीहरू खराब छन्। कसैले मेरो प्रशंसा गर्छ; तिनीहरू राम्रो छन्। कसैले मलाई पूरक गर्दैन, तर तिनीहरू अरू कसैको प्रशंसा गर्छन्; त्यो नराम्रो छ। कसैलाई मैले पकाएको मनपर्छ; त्यो राम्रो हो। कसैलाई मैले पकाएको मन पर्दैन; त्यो नराम्रो छ। कसैलाई मन पर्छ कि म कसरी गलीचा खाली गर्छु; त्यो राम्रो हो। कसैलाई मन पर्दैन कि म कसरी गलीचा खाली गर्छु; त्यो नराम्रो छ। र त्यसोभए हामी हाम्रो बारेमा अन्य मानिसहरूको निर्णयहरूमा प्रतिक्रिया गर्दैछौं, र त्यसपछि, त्यसै गरी, हामी तिनीहरूलाई समान रूपमा न्याय गर्दैछौं। "ओह, तिनीहरूले भुइँ राम्रोसँग खाली गर्छन्। ओह, तिनीहरूले भुइँ राम्रोसँग खाली गर्दैनन्। ओह, तिनीहरूले भाँडा राम्रोसँग धोए। ओह तिनीहरूले भाँडा धोएनन्।" सबै समय, हैन? सबै कुरा! र त्यसोभए, निरन्तर मानिसहरूलाई न्याय गर्दै र तिनीहरूलाई हाम्रो सन्दर्भमा राख्दै।

म एक पटक कार्यशालामा थिएँ जहाँ उनीहरूले हामीलाई हाम्रो पारिवारिक गतिशीलता र परिवारमा को नजिक छ र को कोसँग सम्बन्धित छ, यसलाई रेखाचित्रमा चित्रण गर्न लगाएको थियो। यो धेरै रोचक थियो। तर अझ चाखलाग्दो कुरा के छ भने आफ्नो परिवारलाई तिनीहरू कसरी एकअर्कासँग सम्बन्धित छन् भन्ने सन्दर्भमा होइन तर तिनीहरू तपाईंसँग कसरी सम्बन्ध राख्छन् भन्ने सन्दर्भमा लिनु हो। वा आफ्ना साथीहरूलाई लिनुहोस् र सबै कुरा मसँग कसरी सम्बन्धित छ: को नजिक छ, को नजिक छैन, र तिनीहरू कसरी नजिक भए, तिनीहरू कसरी टाढा भए, हामीले मनपर्ने मानिसहरूलाई कसरी व्यवहार गर्छौं, हामीले मन परेका मानिसहरूलाई कसरी व्यवहार गर्छौं? मन पर्दैन। किनभने यदि कोही हामीप्रति राम्रो छैन भने, हामी तिनीहरूलाई सजाय दिन्छौं, होइन र? तिमीले मलाई पर्याप्त ध्यान दिएनौ त्यसैले म तिमीलाई कुनै ध्यान दिइरहेको छैन, हह! हामी बाहेक त्यो असभ्य छैनौं, के हामी? हामी तिनीहरूलाई बेवास्ता गर्छौं! तिनीहरूलाई बेवास्ता गर्नुहोस्! हामी जाँदैनौं नहहह! तिनीहरूको अनुहारमा; हामी धेरै विनम्र छौं। तर, हामीले उनीहरूलाई केही भन्‍दैनौँ।

सबै कुरा आत्म-सन्दर्भित छ

त्यसैले दिनभर माथि र तल, माथि र तल; हामी सबैलाई न्याय र भेदभाव गर्दैछौं। तिनीहरूले हामीलाई न्याय र भेदभाव गर्दै छन्। अनि पक्कै पनि यी सबै परिस्थितिहरू सधैं परिवर्तन भइरहेका छन्, होइन र? हो, किनकि जो आज तपाईलाई राम्रो छ त्यो भोलि तपाईलाई राम्रो लाग्ने व्यक्ति वा हिजो तपाईलाई राम्रो गर्ने व्यक्ति हुनु हुँदैन। र हिजो जो तपाईलाई राम्रो थिएन, त्यो व्यक्ति आज तपाईलाई राम्रो छैन भन्ने आवश्यक छैन। तिनीहरू आज तपाईलाई धेरै राम्रो लाग्न सक्छ। तर आज जो कोहीले मलाई व्यवहार गरे पनि, यो क्षणमा, मानवको रूपमा उनीहरूको मूल्य हो। हामीसँग धेरै छोटो-अवधिका सम्झनाहरू छन्, जबसम्म हामी वास्तवमै रिस राख्दैनौं। तिनीहरू सधैं शिक्षामा उदाहरण प्रयोग गर्छन्; तपाईंसँग दुई जना छन्। त्यसोभए आज यो तपाइँलाई $ 1,000 दिन्छ र यो तपाइँको अपमान गर्दछ, त्यसैले तपाइँको साथी को हो? खैर, यो स्पष्ट छ: $ 1,000 एक। तिम्रो शत्रु को हो? जसले तिमीलाई गाली गर्छ। तर भोलि, यो व्यक्तिले तपाईंलाई अपमान गर्छ र कि व्यक्तिले तपाईंलाई $ 1,000 दिन्छ। त्यसोभए के हुन्छ, हामी सबै परिवर्तन गर्छौं। त्यसको भोलिपल्ट, यो व्यक्ति हामीलाई उपहार दिन फिर्ता हुन्छ, त्यो व्यक्ति हामीलाई हानि गर्न फर्कन्छ। त्यसोभए, यो एक मित्र हो र यो एक शत्रु हो, र त्यो दिन पछि यो हाम्रो लागि राम्रो छ र जसले हामीलाई हानि गर्छ, त्यसोभए फेरि मित्र र शत्रु पूर्ण रूपमा परिवर्तन हुन्छ; सँधै आत्म-सन्दर्भित र कुनै पनि विशेष क्षणमा जो कोही हुन सक्छ जुन तिनीहरू "सदाको लागि" हुन्। र पक्कै पनि जब यो परिवर्तन हुन्छ, तपाईलाई थाहा छ, यो परिवर्तन हुन्छ। तर तिनीहरू अर्को क्षणमा "सदाका लागि" को हुन्।

अब, यदि हामीले यसलाई हेर्‍यौं भने यो पूर्ण रूपमा बेर्जरकी छ, होइन र? मेरो मतलब, हामी आफैलाई तर्कसंगत संवेदनशील प्राणीको रूपमा सोच्दछौं तर यस प्रकारको व्यवहार पूर्णतया तर्कहीन छ, पूर्णतया पागल हो। किनभने यदि हामीले यसलाई दृष्टिकोणबाट हेर्छौं भने, यसले मलाई पैसा दिन्छ र मलाई अपमान गर्छ र यसले मलाई पैसा दिन्छ र मलाई अपमान गर्छ, त्यसैले तिनीहरू फरक छैनन्, के तिनीहरू ठूलो चित्रमा छन्? त्यसोभए, हामी किन एकको पक्षमा छौं र अर्कोको पक्षमा छैनौं, हामीलाई कसले वर्तमान दिइरहेको छ र कसले हामीलाई कुन दिन अपमान गरिरहेको छ? यो पागल छ, हैन? बिल्कुल पागल! र यदि तपाईंले यसलाई दृष्टिकोणबाट हेर्नुभयो भने म किन सबैलाई तिनीहरू मसँग कसरी सम्बन्धित छन् भन्ने सन्दर्भमा मूल्याङ्कन गर्दैछु? मेरो मतलब, यो अझ नटियर हो किनभने त्यहाँ धेरै अनन्त संख्यामा संवेदनशील प्राणीहरू छन्, र हामी कसैलाई पनि न्याय गर्दैनौं कि तिनीहरू कसरी अन्य संवेदनशील प्राणीहरूसँग सम्बन्धित छन्। हामी केवल सोच्दछौं कि तिनीहरू मसँग कसरी सम्बन्धित छन्; यदि उहाँहरू मेरो विचारसँग सहमत हुनुहुन्छ भने, यदि तिनीहरू मेरो विचारसँग सहमत छैनन् भने, यदि तिनीहरू मेरो राजनीतिक दलका हुन्, यदि तिनीहरू मेरो राजनीतिक दलका छैनन् भने, यदि तिनीहरू चश्मालाई दाहिने तिर माथि राख्ने मानिसहरू हुन् भने। अलमारी वा यदि तिनीहरू अलमारीमा चस्मा माथितिर तल राख्ने मानिसहरू हुन्, यदि तिनीहरू मानिसहरू हुन् जसले चाँदीका भाँडाहरू भाँडा धुनेमा चक्कुको बिन्दुहरू र काँटाका बिन्दुहरू टाँस्छन् वा यदि तिनीहरू डिशवाशरमा चक्कु र काँटा राख्ने व्यक्तिहरू हुन् जसले बिन्दुहरू टाँसेर राख्छन्, र यदि तिनीहरू ती मानिसहरू हुन् जसले चक्कुहरू डिशवाशरमा राख्छन् - किनकि तपाईंले धारिलो चक्कुहरू राख्नु हुँदैन। डिशवॉशर, के तपाईं? [हाँसो] यसले तिनीहरूलाई बर्बाद गर्छ। तिनीहरूले त्यसो गर्ने हिम्मत कत्तिको होला!

सबैको न्याय गर्ने ब्रह्माण्डको केन्द्र को हो?

त्यसोभए, मेरो मतलब, हामी पागल जस्तै न्याय र भेदभाव गर्छौं। र त्यसैले यहाँ हामीसँग अमूल्य मानव जीवन छ बुद्ध प्रकृति र पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध प्राणी बन्ने सम्भावना र हामी हाम्रो मानसिक ऊर्जा केमा खर्च गर्छौं? मलाई यो मान्छे मन पर्छ, मलाई त्यो मान्छे मन पर्दैन, मलाई यो मान्छे मन पर्छ; मलाई त्यो मान्छे मन पर्दैन। जब म ६ मा थिएँth ग्रेड (र, तपाईंहरू मध्ये जो कहिल्यै 6 भएको छth ग्रेड केटीहरू, तपाईंलाई थाहा छ), हामीले केहि गर्यौं, तर कम्तिमा हामी यसको बारेमा स्पष्ट थियौं; प्रत्येक हप्ता हामीले कसलाई मन पराउछौं र कसलाई मन पराउँदैनौं भन्ने सूची बनायौं। र हामीसँग लाइन थियो र त्यो हप्ता जो हाम्रो साथी थियो त्यो माथि थियो र हाम्रो शत्रु तल थियो र त्यसपछि हामीले सबैलाई क्रमबद्ध गर्यौं। तपाईं पल पल पल पल दुखाउनुभयो, “यस हप्ता मैले यो मान्छेलाई कहाँ राखूँ? के मलाई यो भन्दा राम्रो मन पर्छ, यो भन्दा राम्रो? के म यसलाई राख्छु? के म यसलाई तल राख्छु?" यो अविश्वसनीय रूपमा, महत्त्वपूर्ण रूपमा महत्त्वपूर्ण थियो कि तपाइँ कसरी प्रत्येक हप्तामा सबैलाई क्रमबद्ध गर्नुभयो। त्यसोभए तपाईले यसलाई अहिले हेर्नुहुनेछ, "छैठौं कक्षा केटीहरू धेरै छन्!" तर, के थाहा ? वयस्क पुरुष र महिलाको रूपमा हामी एउटै कुरा गर्छौं। हामी हाम्रो सानो कागजको टुक्रा निकालेर तिनीहरूको नाम लेख्दैनौं, तर हाम्रो दिमागमा हामी यो सबै काम गर्छौं, हामी कसलाई मन पराउँछौं, कसलाई मन पर्दैन। हामीसँग हाम्रा सबै कारणहरू छन् किन हामी केही मानिसहरूलाई मन पराउँछौं र किन अरू मानिसहरूलाई मन पराउँदैनौं। हामी सोच्दछौं कि यो पूर्णतया व्यावहारिक छ, पूर्णतया तर्कसंगत छ, र यो सबै भलाइको अन्तिम न्यायाधीशमा आधारित छ - म - जो ब्रह्माण्डको केन्द्र हो। र हामी बुद्धिमान, तर्कसंगत मानवहरू हौं। धेरै दुखी, हैन? सारै दु:खद।

हाम्रो प्राथमिकता अनुसार मानिसहरू वर्गीकरण

त्यसैले यो अचम्मको छ कि हामी यो कसरी गर्छौं। र त्यो यो जीवन र हाम्रो सम्बन्धको सन्दर्भमा प्राणीहरूलाई हेर्ने सन्दर्भमा मात्र हो। तर यदि हामीले पहिलेको जीवनमा सबैसँग सम्बन्ध राखेका छौं भनेर विचार गर्‍यौं भने, यस जीवनमा जो व्यक्तिहरू प्रायः साथीको श्रेणीमा पर्दैनन्; अघिल्लो जीवनमा, सायद प्रायः शत्रु वर्गमा गएको थिएन। र यस जीवनमा शत्रु वर्गमा जाने व्यक्तिहरू, सम्भवतः अघिल्लो जीवनमा प्रायः मित्र श्रेणीमा गए। निरन्तर परिवर्तन सम्बन्ध, निरन्तर परिवर्तन; र तैपनि हामी यति अदूरदर्शी र यति नदेखेका छौं कि हामीलाई लाग्छ कि हामीले जसलाई देख्छौं, यो क्षणमा हामीले जे बुझ्छौं त्यो व्यक्ति को हो र त्यो सम्बन्ध के हो। र त्यसपछि, अर्को कुरा जुन साँच्चै मूर्ख छ, सबैमा गल्तीहरू र राम्रो गुणहरू छन् - यदि हामी केवल राम्रो गुणहरू भएका ज्ञानी प्राणीहरूको बारेमा कुरा गर्दैनौं। तर हामी सबैमा केही न केही गल्ती हुन्छन्, सबैमा केही राम्रा गुण हुन्छन्।

यदि मानिसहरूले हामीलाई आफ्ना असल गुणहरू देखाउँछन्, तिनीहरू मित्र हुन्; तिनीहरू असल मानिसहरू हुन्, स्वाभाविक रूपमा असल, नैतिक मानिसहरू। यदि तिनीहरूले अरू कसैलाई आफ्ना राम्रो गुणहरू देखाउँछन् र हामीलाई बेवास्ता गर्छन् भने तिनीहरू त्यति राम्रो छैनन्, के तिनीहरू? यदि तिनीहरूले अरू मानिसहरूलाई आफ्नो प्रेम र उनीहरूको दया र उदारता देखाउँछन् र मलाई बेवास्ता गर्छन् भने, तिनीहरू धेरै राम्रो छैनन्: तिनीहरूले मलाई अस्वीकार गर्दैछन्, तिनीहरूले मेरो बारेमा राम्रो सोच्दैनन्, तिनीहरू धेरै अविवेकी छन्, तिनीहरू यति छन्। आत्म-केन्द्रित - यदि तिनीहरूले अरू कसैलाई आफ्ना राम्रो गुणहरू देखाउँछन्। अब यदि तिनीहरूले हामीसँग जोडिएको कसैलाई उनीहरूको राम्रो गुणहरू देखाउँछन् भने, हामी तिनीहरूलाई केही ढिलो काट्छौं। त्यसोभए यदि म केहि व्यक्तिहरूसँग संलग्न छु र अरू कोही ती व्यक्तिहरूसँग राम्रो छ भने, मलाई त्यो व्यक्ति मन पर्छ जो म संलग्न छु ती व्यक्तिहरूसँग राम्रो छ।

तर यदि त्यो व्यक्तिले आफ्ना राम्रो गुणहरू देखाउँछ र मलाई मन नपर्ने कसैलाई राम्रो छ भने, तिनीहरूसँग अझै पनि उस्तै राम्रा गुणहरू छन्, यो केवल त्यो वस्तु हो जुन उनीहरूले आफ्ना असल गुणहरू देखाउँदैछन् म होइन र मलाई मनपर्ने मानिसहरू होइन। त्यसोभए म तिनीहरूलाई के सोच्छु? कसैले मेरा शत्रुहरूसँग राम्रो व्यवहार गरिरहेको छ, मलाई मन नपर्ने मानिसहरू? तिनीहरूलाई बिल्कुल मन पर्दैन! कस्तो घिनलाग्दो मान्छे! तर यो उस्तै राम्रो गुण हो, हैन? र यो उस्तै खराब गुण हो। यी राम्रा र नराम्रा गुणहरू कसलाई देखाउँदै छन् भन्नेमा भर पर्छ। कसैले मलाई आफ्ना खराब गुणहरू देखाउँछन्, यदि तपाईं इरानी र छोटो स्वभावको र आलोचनात्मक र अल्छी हुनुहुन्छ र तपाईंले मलाई त्यो देखाउनुहुन्छ, "ठीक छ, तपाईं कस्तो डरलाग्दो व्यक्ति हुनुहुन्छ।" यदि तपाईंले मलाई मन नपर्ने कसैलाई देखाउनुभयो र मलाई मन नपर्ने कसैलाई तपाईं असभ्य हुनुहुन्छ भने, "राम्रो, राम्रो, तपाईं मेरो पक्षमा हुनुहुन्छ। हामी सँगै सामेल हुनेछौं, त्यो व्यक्तिलाई सँगै मार्नेछौं। ” तर यो हास्यास्पद छ हैन, किनकि यो उस्तै राम्रो गुणहरू हुन् जुन उनीहरूले उनीहरूलाई देखाए पनि फरक पर्दैन र उनीहरूले कसैलाई देखाए पनि यो उस्तै खराब गुणहरू हुन्। तर तिनीहरूले ती गुणहरू कसलाई देखाउँदै छन् भन्ने आधारमा हामीले उनीहरूलाई कसरी मूल्याङ्कन गरिरहेका छौं हेर्नुहोस्।

राम्रो र नराम्रो गुणहरूको आधारमा मानिसहरूलाई न्याय गर्ने

र यो यति धेरै सम्बन्ध विच्छेदको कारण हो, किनकि तपाई प्रेममा पर्दा के हुन्छ कि दुई व्यक्तिले एकअर्कालाई आफ्नो राम्रो गुण देखाउँछन्। "म तिमीलाई मेरा असल गुणहरू देखाउँछु ताकि तपाईं मलाई माया गर्नुहुन्छ; तिमीले मलाई आफ्ना असल गुणहरू देखाउन सक्छु ताकि म तिमीलाई माया गर्नेछु।" जसलाई हामी "प्रेममा पर्नु" भन्छौं। अब त्यो व्यक्तिसँग केही समय बसेपछि के हुन्छ ? के त्यो व्यक्तिले तपाईलाई सधैं आफ्ना असल गुणहरू देखाउँछ? छैन।

तिनीहरूले तपाईंलाई आफ्नो खराब गुण देखाउन थाल्छन्। तिनीहरूमा ती खराब गुणहरू सधैं थिए; तिनीहरूले तिनीहरूलाई पहिले तपाईंलाई देखाउन सकेनन्, किनभने तिनीहरू तपाईंलाई प्रभाव पार्न चाहन्थे ताकि तपाईं तिनीहरूसँग प्रेममा पर्नुहुनेछ। र, मूर्ख भएर, तपाईंले गर्नुभयो। र तपाईंले उही कुरा गर्नुभयो, तपाईंले तिनीहरूलाई आफ्ना सबै राम्रा गुणहरू देखाउनुभयो किनभने तपाईंले तिनीहरूलाई प्रभाव पार्न चाहनुहुन्छ ताकि तिनीहरू तपाईंसँग प्रेममा पर्छन्, र तिनीहरू मूर्ख छन् त्यसैले तिनीहरूले गरे। तर त्यसपछि सबै कुरामा हस्ताक्षर, छाप र डेलिभर गरिसकेपछि, त्यसपछि तपाईले जे चाहानुहुन्छ गर्नुहुन्छ: तपाई अशिष्ट र आलोचनात्मक हुनुहुन्छ र त्यो व्यक्तिलाई जे भए पनि, हैन? किनभने तिनीहरू तपाईंका धेरै अंश हुन्, कि तपाईंले तिनीहरूलाई जस्तोसुकै व्यवहार गर्न सक्नुहुन्छ। त्यसोभए जब सम्बन्धमा त्यो हुन थाल्छ जुन सम्बन्ध विच्छेदको कारण हो, होइन र? तर त्यो व्यक्तिमा सबै राम्रा र नराम्रा गुणहरू थिए। यो होइन कि तिनीहरू केवल असल थिए र अचानक तिनीहरू त्यस्तै भए। तिनीहरूमा सबै समय समान गुणहरू थिए; यो तिनीहरूले ती असल गुणहरू कसलाई देखाउँछन् भन्ने मात्र एक तथ्य थियो। त्यसकारण हामीसँग जोडिएका साथीहरू र हामी टिक्न नसक्ने शत्रुहरू हुनु वास्तवमै मूर्ख र हास्यास्पद र बेतुका र तर्कहीन हो। किनभने यी सबै चीजहरू परिवर्तन हुँदैछन् र हामीले मानिसहरूलाई भेदभाव गर्ने सम्पूर्ण तरिका गलत छ।

समानतामा थप

अब, कसैले भन्न गइरहेको छ, "यसको मतलब म सबैबाट अलग छु? किनभने यदि मसँग छैन भने संलग्न, त्यसोभए त्यहाँ मलाई कसैको लागि आकर्षित गर्ने केही छैन, त्यसैले म सबैबाट अलग छु। म कसैलाई माया गर्दिन; म कसैलाई घृणा गर्दिन; म त्यही बस्छु । म कसैलाई माया गर्दिन, म कसैलाई घृणा गर्दिन; म समानताको अभ्यास गर्छु।" के समानता भनेको यही हो? होइन! त्यो अर्को मूर्खता हो। यो समानताको अर्थ होइन। समानता भनेको समान खुल्ला मनको चासो हो, त्यसैले अलग हुनुको मतलब यो होइन कि तपाईंले सबैलाई हातको लम्बाइमा राखेर तपाईं र तिनीहरूको बीचमा रेजर तारले पर्खाल निर्माण गर्दै हुनुहुन्छ। समानता भनेको त्यो होइन। समानता भनेको तपाईं र अर्को व्यक्तिको बीचमा पर्खाल खडा गर्नु होइन; यसले पर्खालहरू भत्काइरहेको छ ताकि हामी सबैको लागि समान हृदयको चासो राख्न सक्छौं।

त्यसपछि कसैले सोध्न जाँदैछ, "ठीक छ, यदि मसँग समानता छ भने, के म सबैलाई समान व्यवहार गर्छु? किनभने अहिले मसँग जोडिएका मानिसहरूलाई म एक तरिकाले व्यवहार गर्छु र मलाई धम्की दिने मानिसहरूलाई म अर्कै तरिकाले व्यवहार गर्छु। त्यसैले यदि मसँग छैन भने संलग्नक्रोधत्यसो भए के यसको मतलब म सबैलाई समान व्यवहार गर्छु? यदि मसँग समानता छ भने, म सबैलाई समान व्यवहार गर्छु; कुनै फरक छैन? के यसको अर्थ यही हो?" त्यो सोचाइ छैन; किनभने हामी सबैलाई समान व्यवहार गर्दैनौं किनभने हामीसँग फरक सामाजिक भूमिकाहरू छन्। हामी विभिन्न मानिसहरूलाई कसरी राम्ररी चिन्छौं भनेर विभिन्न तरिकाहरू छन्। त्यसोभए हामीले मानिसहरूलाई सामाजिक भूमिकाको आधारमा फरक व्यवहार गर्नुपर्छ, हामी उनीहरूलाई कत्तिको राम्ररी चिन्छौं, उनीहरूको लागि के राम्रो छ भन्ने आधारमा।

मैले एक पटक एउटा किताब पढें जसमा भनिएको थियो कि हामीले मानिसहरूलाई उनीहरूले सहन सक्ने विश्वासको मात्रा दिनुपर्छ। त्यसोभए विभिन्न व्यक्तिहरूले विभिन्न मात्रामा विश्वास सहन सक्छन्, हैन र? के तपाइँ दुई वर्षको बच्चालाई म्याचमा विश्वास गर्नुहुन्छ जसरी तपाइँ एक वयस्कलाई मिलानको साथ विश्वास गर्नुहुन्छ? त्यसोभए तपाईंले मानिसहरूलाई तिनीहरूको परिपक्वताको स्तर अनुसार, तिनीहरूको समझ अनुसार र तपाईंसँगको सम्बन्ध अनुसार विभिन्न मात्रामा भरोसा दिनुहुन्छ। तपाईंले आफ्नो घरको चाबीको साथ आफूले चिनेको कसैलाई विश्वास गर्न सक्नुहुन्छ, जबकि तपाईंले नचिनेको कसैलाई विश्वास गर्नुहुन्न। तपाइँ अझै पनि ती दुबै व्यक्तिहरू प्रति समानताको भावना पाउन सक्नुहुन्छ, तर तपाइँ अझै पनि स्मार्ट हुनुहुन्छ र तपाइँलाई थाहा छैन कि तपाइँ आफ्नो घरको चाबीको साथ अपरिचित व्यक्तिलाई कति विश्वास गर्न सक्नुहुन्छ, तपाइँ तिनीहरूलाई दिनुहुन्न। त्यसैले हामी अझै पनि सम्बन्ध अनुसार मान्छे संग फरक व्यवहार गर्छौं।

समानता हुनुको मतलब ठिक होइन, सबै मसँग बस्न सक्छन् किनभने मसँग समानता छ। मेरो मतलब, तपाईं पागल हुन जाँदै हुनुहुन्छ! त्यसोभए त्यहाँ अझै पनि मानिसहरूलाई व्यवहार गर्ने विभिन्न तरिकाहरू छन् र यो होइन कि तपाईंले आफ्नो मालिकलाई व्यवहार गर्नुभए जस्तै छेउछाउको बच्चालाई व्यवहार गर्नुहुन्छ। त्यहाँ विभिन्न सामाजिक भूमिकाहरू र ती संवेदनशील प्राणीहरूको परिपक्वताको विभिन्न स्तरहरू छन्, त्यसैले तपाईंले तिनीहरूलाई फरक व्यवहार गर्नुपर्छ। तर तपाईको दिमागमा तपाई अझै पनि ती दुबै प्रति समान भावना राख्न सक्नुहुन्छ, पक्षपात नगरी, एक व्यक्तिको खुशी अर्को व्यक्तिको खुशी भन्दा महत्त्वपूर्ण छ भनेर सोच्नु र एक व्यक्तिको भलाइको कामना नगर्नु र अर्को व्यक्तिलाई नोक्सान नगर्नु।

त्यसोभए, तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ कि हामीले जति धेरै यो समानता खेती गर्छौं, त्यति नै यसले हामीलाई मुक्त गर्दछ संलग्न र यसले हामीलाई द्वेषबाट पनि मुक्त गर्छ। किनकी कहिलेकाहीँ हाम्रा भावनाहरूमा चोट लाग्दा हामी कसैप्रति एक प्रकारको द्वेषपूर्ण मनोवृत्ति हुन्छौं, "उनीहरूले पीडा भोगून्," वा "म तिनीहरूलाई सजाय दिनेछु" र त्यसैले हामी हाम्रो सानो सजाय दिनचर्या गर्छौं।

हामीले मन नपर्ने मानिसहरूलाई कसरी सजाय दिन्छौं

VTC: तपाईलाई राम्रो लाग्दैन भनेर सोच्ने मानिसहरूलाई कसरी सजाय दिनुहुन्छ?

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: तपाइँ तिनीहरूलाई बेवास्ता गर्नुहुन्छ? के तपाइँ तिनीहरूलाई विशेष तरिकामा बेवास्ता गर्नुहुन्छ? तपाईं तिनीहरूलाई कसरी बेवास्ता गर्नुहुन्छ? कस्तो तरिका हो। हो अलिकति स्नब त्यसैले यो तिनीहरूलाई ध्यान नदिने एक तरिका हो कि तिनीहरूले याद गर्न सक्दैन कि तपाईंले तिनीहरूलाई ध्यान दिईरहनुभएको छैन। तर तपाईं वास्तवमा तिनीहरूमा धेरै ध्यान दिईरहनुभएको छ किनभने तपाईं तिनीहरूलाई ध्यान नदिई तिनीहरूलाई स्नब गर्नमा एकल ध्यान केन्द्रित हुनुहुन्छ।

दर्शक: त्यसोभए म यसलाई अझ बढी ध्यान दिनको लागि के गर्छु कि म उनीहरूका अगाडि अरू मानिसहरूलाई कत्तिको ध्यान दिइरहेको छु भनेर जोड दिन्छु।

VTC: हो, तिनीहरूको अगाडि हामी अरू मानिसहरूलाई कति ध्यान दिइरहेका छौं भनेर जोड दिन्छौं, र त्यसपछि, केवल निर्दोष रूपमा, "ओह, मैले तपाईंलाई याद गरेन, मलाई माफ गर्नुहोस्," [हाँसो] तर बीचमा धेरै ध्यान दिँदै अन्य मानिसहरूलाई। अरु के गर्नुहुन्छ ?

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

ठुलो तस्बिर हेर्दा, विगतको जीवन अरूसँगको सम्बन्ध

त्यसोभए, जब तपाइँ कसैसँग अलिकति टिक्नुभयो भने तपाइँ तिनीहरूलाई बेवास्ता गर्नुहुन्छ। तर तपाईले एउटा सामान्य कथन मात्र बनाउन सक्नुहुन्छ जसमा एक धेरै विशेष सन्दर्भ छ कि तपाई र उनीहरुलाई थाहा छ कि तपाईले उनीहरुलाई प्रहार गरिरहनु भएको छ, बाहेक तपाई अझै पनि पूर्ण रूपमा मीठो र निर्दोष देखिन सक्नुहुन्छ, हैन? किनभने यदि तिनीहरू फर्केर आएर तपाईंलाई कल गरे भने तपाईंले भन्न सक्नुहुन्छ, "मैले तपाईंको बारेमा कुरा गरिरहेको थिएन!" त्यसैले हामी आफैंलाई धेरै ढाक्छौं। त्यसोभए तपाईले देख्नुहुन्छ कि यो समानताको कमी, हामीमा भएको यो पक्षपातले कसरी मानव सम्बन्धमा धेरै जटिलताहरू र हाम्रो आफ्नै दिमागमा यति धेरै अशांति, साथै पूर्णतया तर्कहीन बनाउँछ। किनभने यदि तपाईंले ठूलो तस्वीर हेर्नुभयो भने: विगतका जीवनहरू, वर्तमान जीवनहरू, भविष्यका जीवनहरू, सबैले मित्र वर्गमा केही समय बिताएका छन्, सबैले शत्रु वर्गमा केही समय बिताएका छन्, त्यसैले तिनीहरू सबै ठ्याक्कै उस्तै छन्, सबैले केही समय बिताएका छन्। तटस्थ वर्गमा समय, सबै समान छन्। तर यी सबै तीन कोटिहरू पूर्णतया कृत्रिम छन् किनभने तिनीहरू आत्म-सन्दर्भमा आधारित छन्, तिनीहरू कसरी मसँग सम्बन्धित छन्।

त्यसोभए यदि हामीले ती वर्गहरू मित्र, शत्रु र अपरिचितहरूलाई च्यात्न थाल्यौं, तब चीजहरू साँच्चै, हामी र अन्य संवेदनशील प्राणीहरू बीचमा खुल्छ। र तिनीहरू यसरी खुल्छन् जसद्वारा हामी वास्तवमै अरूसँग नजिक भएको महसुस गर्न थाल्छौं र यसले सातवटा बिन्दुहरूमध्ये पहिलोमा पुर्‍याउँछ जुन सबै संवेदनशील प्राणीहरू एक वा अर्कोमा हाम्रा आमाबाबु भएका छन्। वा यदि हामी त्यो पहिलो बिन्दुमा पनि पुगेनौं भने, हामीले अघिल्लो जीवनमा चिनेका सबै संवेदनशील प्राणीहरू र तिनीहरू हाम्रा साथीहरू थिए, त्यसरी गर्नुहोस्। त्यसोभए जब तपाइँ यस जीवनमा केहि संवेदनशील व्यक्ति देख्नुहुन्छ कि तपाइँ अपरिचित व्यक्तिहरू मात्र भेट्दै हुनुहुन्छ जस्तो छैन। तपाईको अघिल्लो जीवनमा केहि सम्बन्ध थियो। तपाईं एक अर्कालाई याद गर्नुहुन्न तर त्यहाँ केहि जडान भएको छ; त्यसैले हामीले सबैलाई हातको लम्बाइमा राख्नु पर्दैन, जस्तै, "ओह, यो पूर्ण अपरिचित हो। मलाई थाहा छैन तिनीहरू को हुन्। हामीसँग सम्बन्धको कुनै तरिका छैन। ” यो त्यस्तो होइन किनभने हामी सबै अघिल्लो जीवनमा एकअर्काको एकदमै नजिक थियौं।

सात-बिन्दु कारण र प्रभाव

पहिलो चरण, सबै प्राणीहरू हाम्रा मातापिता भएका छन्

त्यसोभए सात चरणहरूमा, तपाइँ पहिलो चरणबाट सुरु गर्नुहुन्छ, सबै संवेदनशील प्राणीहरू हाम्रा अभिभावक भएको देखेर, त्यसैले हामीसँग आमाबाबु र बच्चाको धेरै नजिकको सम्बन्ध थियो। यो सामान्यतया भन्छ कि तिनीहरू सबै हाम्रा आमाहरू हुन् तर हामी लैङ्गिक समानताको युगमा छौं त्यसैले म सबै बुबाहरू समावेश गर्दैछु। तिनीहरू सबै हाम्रा बुवाहरू पनि छन्, त्यसैले हाम्रा आमाहरू र हाम्रा बुबाहरू। र हाम्रा आमाबाबु भएकोमा तिनीहरू सबै हामीप्रति दयालु छन्। त्यो दोस्रो हो। पहिलो कुरामा फर्किदा, उनीहरू सबै हाम्रा आमाबुवा हुन् भन्ने बुझ्दा पुनर्जन्मको लागि कुनै न कुनै प्रकारको भावना, पुनर्जन्ममा कुनै किसिमको विश्वास, पुनर्जन्ममा कुनै किसिमको अनुभूति, पुनर्जन्मको विचारसँग खेल्दै मात्रै आवश्यक हुन्छ। मलाई लाग्छ, पुनर्जन्मलाई बुझ्नको लागि बाधक हुने एउटा कुरा भनेको हाम्रो साँचो अस्तित्वलाई बुझ्नु हो। किनकि हामी अहिले कसैलाई देख्छौं, हामी उनीहरूलाई अहिले जस्तो देखिन्छ जस्तो रूपमा बुझ्छौं र हामी सोच्छौं कि तिनीहरू सबै थिए र तिनीहरू सबै हुनेछन् र त्यो व्यक्ति हो: ती समूहहरू जुन हामीले अहिले देख्छौं त्यो व्यक्ति हो। त्यसोभए तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ कि कसरी साँचो अस्तित्वलाई ग्रहण गर्नाले पुनर्जन्म बुझ्नको लागि एक ब्लक सेट गर्दछ। जहाँसम्म यदि हामीले व्यक्तिको समग्र, मानसिक र शारीरिक समुच्चयलाई व्यक्तिको रूपमा पहिचान गर्दैनौं, तब हामी देख्छौं कि समग्र परिवर्तन हुन सक्छ; वा त्यहाँ समुच्चयको निरन्तरता र व्यक्तिको निरन्तरता पनि हुन सक्छ, व्यक्तिलाई समष्टिमा निर्भरतामा मात्र लेबल गरिएको छ।

दोस्रो चरण, उनीहरूको दया देखेर

पहिलो चरण भनेको उनीहरूलाई हाम्रा आमाबाबु भएको र यसरी धेरै नजिक भएको देख्नु थियो। र त्यसपछि दोस्रो चरण उनीहरूको दयाको बारेमा सोच्दै छ जब तिनीहरू हाम्रा आमाबाबु थिए। मलाई याद छ जब मैले यो पहिलो पटक 1975 मा कोपनमा पिसाले संक्रमित म्याटमा बसेर सिके। हामी मध्ये धेरैले यसो भन्दै थियौं, "लामातिमीले हाम्रो परिवारलाई बुझ्दैनौ। हामीलाई नभन्नुहोस् कि हाम्रा आमाबाबु दयालु थिए। तिनीहरूले यो गरे र तिनीहरूले गरे। ” र जबदेखि फ्रायड आए, हामीसँग सबै कुराको लागि हाम्रा आमाबाबुलाई दोष दिने खुला स्लेट छ। त्यसोभए, हामी यसको फाइदा लिन्छौं, होइन? आमाबाबुले गरेको कामको कारण म ठगिएको छु। हामी यसमा सम्पूर्ण पहिचान निर्माण गर्नेछौं।

So लामा भन्नुभयो, "ठीक छ, प्रिय, यदि आमाको दया र आफ्नो बुबाको दयाको बारेमा सोच्न धेरै गाह्रो छ भने, त्यसोभए सोच्नुहोस् कि यो कोही थियो जसले तिमीलाई सानो छँदा हुर्काएको थियो, यदि त्यो काकी, काका हो भने, हजुरबा हजुरआमा वा दाई, तपाईं सानो छँदा तपाईंप्रति दयालु कोही थिए भनेर सोच्नुहोस्।" कतिपयलाई यसमा समस्या पनि परेको थियो । तर मलाई लाग्छ कि यो धेरैले हामीलाई झन् झल्काउँछ; कि हामी अक्सर अरूको दया देख्दैनौं। हामी धेरै, धेरै अज्ञानी छौं र यद्यपि लामा हामीलाई यो गर्न अनुमति दिनुभयो ध्यान हामी बाल्यकालमा हामीलाई हुर्काउने जो कोहीको दयाको बारेमा सोच्दै, मलाई लाग्छ कि हाम्रा अभिभावकहरूकहाँ फर्किनु र उनीहरूको दयाको साँच्चै कदर गर्नु महत्त्वपूर्ण छ। किनभने तिनीहरूले हामीलाई यो दिएका थिए जीउ र तिनीहरूले हामीलाई हुर्काउन सक्दो गरे, तिनीहरू हामी जस्तै अपूर्ण मानवहरू थिए भन्ने तथ्यलाई ध्यानमा राख्दै। त्यसैले सबैको आफ्नै पागलपन थियो, तर सबैले राम्रो कामना गरे। यदि तपाइँ यसलाई त्यो व्यक्तिको दृष्टिकोणबाट हेर्नुहुन्छ भने, यो तिनीहरूले अरूको भलाइको कामना गरे जस्तो देखिन्छ, तर तिनीहरूको आफ्नै दुःखले कहिलेकाहीं तिनीहरूमध्ये राम्रो हुन्छ। र त्यसैले तिनीहरूले साँच्चै हानिकारक तरिकामा कार्य गर्छन्, किनभने तिनीहरू डरलाग्दो मानवहरू होइनन् तर किनभने तिनीहरू आफ्नै दुःखले अभिभूत भएका छन्। त्यसोभए दु:खको नियन्त्रणमा रहेको कसैको विरुद्धमा किन घृणा गर्ने?

शान्तिदेवले यो उत्कृष्ट उदाहरण प्रयोग गर्छन्। उनी भन्छन् यदि कसैले तिमीलाई लठ्ठीले पिट्छ भने, त्यो लाठीले वास्तवमा तपाईलाई चोट पुर्याउँछ। तर के तपाई लठ्ठीमा पागल हुनुहुन्छ? होइन, तपाईं व्यक्तिसँग रिसाउनुहुन्छ किनभने व्यक्तिले लट्ठी नियन्त्रण गर्दछ। तर व्यक्तिलाई कसले नियन्त्रण गर्छ? दु:खहरूले त्यो व्यक्तिलाई नियन्त्रण गर्छ, त्यसैले हामी पनि व्यक्तिसँग रिसाउनु हुँदैन, हामी तिनीहरूको पीडामा रिसाउनु पर्छ, किनकि यो क्षति गर्ने व्यक्ति होइन। तिनीहरूको कुनै नियन्त्रण छैन। यो तिनीहरूको पीडा हो जसले तिनीहरूलाई पूर्ण रूपमा अभिभूत पारेको छ, जसले उनीहरूलाई जे गरिरहेछन् त्यो गर्न बाध्य तुल्याइरहेको छ।

हामीले सानो बच्चाको रूपमा पाएको दया

त्यसैले मलाई लाग्छ कि यो साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ कि हामीले सानो छँदा अरूबाट पाएको दयाको बारेमा सोच्न केही समय बिताउनु महत्त्वपूर्ण छ, हाम्रा आमाबाबुबाट र हामी सानो छँदा हामीप्रति दयालु हुनुहुन्थ्यो। र मलाई लाग्छ कि यस बारे सोच्नुको फाइदा पनि छ विशेष गरी जब हामी सानो थियौं किनभने हामी त्यतिबेला असहाय थियौं। जब हामी वयस्क हुन्छौं र हामी अरू मानिसहरूको दयाको बारेमा सोच्दछौं, पक्कै पनि हामी यसको कदर गर्छौं, तर त्यहाँ सधैं यो कुरा हुन्छ, "ठीक छ यदि तिनीहरू मप्रति दयालु नभएको भए, मैले अरू कसैलाई भेट्टाउने थिएँ जो मप्रति दयालु थिए वा यो कुरा पूरा गर्न को लागी केहि अन्य तरिका फेला पार्न सक्छ।" तर जब हामी साना बच्चा थियौं? होइन, हामी पूर्ण रूपमा, 100% अरूमा निर्भर थियौं। हामीले आफैलाई खुवाउन सकेनौं, हामीले आफैलाई सफा गर्न सकेनौं। हामी ओछ्यानमा पल्टाउन पनि सकेनौं। यदि हामी धेरै तातो थियौं भने हामी कम्बल खोल्न सक्दैनौं; यदि हामी धेरै चिसो थियौं भने हामी कम्बल लगाउन सक्दैनौं। हामीले मुखमा गिलास राखेर पानी पिउन सकेनौं। हामी बाल्यकालमा केही गर्न सकेनौं। मलाई साँच्चै लाग्छ कि एक दिन हामीले हाम्रा बच्चाहरूको तस्बिरहरू तान्नु पर्छ र वरिपरि बस्नु पर्छ र त्यसको बारेमा सोच्नु पर्छ र एक अर्कालाई असहाय बच्चाहरूको रूपमा कल्पना गर्नुपर्छ, किनकि हामी थियौं, होइन र? हामी पुरै असहाय थियौं । यदि हामी बिरामी थियौं भने, हामीलाई औषधिको बारेमा केही थाहा थिएन। हामीलाई थाहा थियो कि हामी राम्रो महसुस गर्दैनौं र अरू कसैले हाम्रो हेरचाह गर्यो। यो साँच्चै एकदम अचम्मको छ, यदि तपाइँ एक शिशु भएको बारे सोच्दै केहि समय बिताउनुहुन्छ र आफैलाई त्यस्तै कल्पना गर्नुहुन्छ।

हामी अरूको दयाले बाँचेका छौं

र हेर्नुहोस् आमाबाबुले आफ्ना शिशुहरूलाई कस्तो व्यवहार गर्छन् र त्यसपछि सोच्नुहोस्, "हो, मेरा आमाबाबुले मेरो हेरचाह गरे।" र निस्सन्देह, हाम्रा आमाबाबुको आफ्नै संघर्ष थियो। यो जीवन पूर्ण रूपमा गुलाबी जस्तो थिएन जब तिनीहरूले हामी थिए। उनीहरूको आफ्नै संघर्ष थियो, आफ्नै असुरक्षा थियो। तिनीहरूसँग आर्थिक समस्याहरू थिए, तिनीहरूसँग सम्बन्ध समस्याहरू थिए; तिनीहरूसँग सबै प्रकारका समस्याहरू थिए र तैपनि तिनीहरूले अझै पनि हाम्रो हेरचाह गरे वा यदि तिनीहरूले हाम्रो सीधै हेरचाह गर्न सकेनन् भने, तिनीहरूले सुनिश्चित गरे कि अरू कसैले हाम्रो हेरचाह गर्यो, होइन? यदि तिनीहरूले कुनै पनि कारणले हाम्रो हेरचाह गर्न सकेनन् भने, तिनीहरूले सुनिश्चित गरे कि आफन्त वा पालनपोषण अभिभावक वा धर्मपुत्री आमाबाबु वा साथी वा कसैले हाम्रो हेरचाह गर्यो, एक ठूला भाइबहिनी, कसैले हाम्रो हेरचाह गर्यो। किन? किनभने हामी अझै जीवित छौं; त्यो प्रमाण हो। हामीले अन्य संवेदनशील प्राणीहरूबाट दया प्राप्त गरेका छौं भन्ने प्रमाण के हो? प्रमाण हामी अझै जीवित छौं। किनभने तथ्य यो हो कि यदि हामीले दया नपाएका भए, किनभने हामीले आफूलाई शिशुको रूपमा हेरचाह गर्न सकेनौं, बच्चाहरूको रूपमा, हामी मर्ने थियौं। हामी पूर्णतया मर्ने थियौं, तर हामीले गरेनौं। र हामी अझै जिउनुको सम्पूर्ण कारण यो हो कि मानिसहरूले हाम्रो हेरचाह गरे किनभने हामीले आफ्नो हेरचाह गर्न सकेनौं। त्यसोभए यो सम्पूर्ण अमेरिकी चीज स्वाशबकलिंग, स्वतन्त्र, आफ्नो चिनलाई बाहिर टाँस्नुहोस्, आफ्नो छाती बाहिर टाँस्नुहोस्, नियन्त्रण व्यक्तिमा; यो होगवाशको गुच्छा हो, हैन? हामी सबै साना बच्चाहरू थियौं, जसले आफ्नो हेरचाह गर्न सकेनौं र अरू मानिसहरूले हाम्रो हेरचाह गरे।

त्यसोभए हामी ठूलो मात्रामा दयाको प्राप्तकर्ता थियौं र यो हाम्रो हेरचाह गर्ने सबै अन्य मानिसहरूले सम्पूर्ण विश्वमा गर्नु पर्ने जस्तो थिएन। तिनीहरूसँग हाम्रो हेरचाह गर्नु बाहेक अरू धेरै कुराहरू थिए र तैपनि तिनीहरूले सधैं हाम्रो हेरचाह गर्न समय पाए, विशेष गरी बिहान 2:00 बजे जब हामी हाम्रो फोक्सो बाहिर चिच्याइरहेका थियौं। कोही सधैं उठेर हामीलाई हेरचाह गर्थे। धेरै अचम्मको, हैन? हामीले कहिलेकाहीँ यो प्रयास गर्नुपर्छ, तपाईलाई थाहा छ, यहाँ कोही कोही अचला (बिरालो) जस्तै बिहान 2:00 बजे घुम्दै म्याउ गर्दै र सबैलाई उठाउँदै। हामीलाई कस्तो लाग्छ? हामीलाई यो मन पर्दैन, तर हाम्रा आमाबाबुले हामी बच्चा हुँदा? हामी मध्यरातमा चिच्याउँथ्यौं र कोही आएर हामीलाई उठाएर समातेर खुवाउने गर्थे। हामीले एउटा दुःस्वप्न देख्यौं र तिनीहरूले हामीलाई सान्त्वना दिनेछन्। वा हामी हिड्न सिक्दा हामी तल खस्छौं र तिनीहरूले हामीलाई उठाउनेछन्।

अनि हामीले कसरी बोल्न सिक्यौं? किनभने तिनीहरूले हामीलाई समात्ने र आवाज बनाउनको लागि हाम्रो मुख कसरी सार्ने भनेर देखाउने गर्थे र यो अचम्मको कुरा हो कि आमाबाबुले आफ्ना बच्चाहरूको बच्चाको कुरा कसरी बुझ्छन्। के तपाईं कहिलेकाहीँ बच्चाको छेउबाट धाराप्रवाह रूपमा तपाईंसँग कुरा गरिरहेको बच्चासँग भएको छ, तर तपाईंले उनीहरूले के भन्दै हुनुहुन्छ बुझ्न सक्नुहुन्न? आमाबाबुले सक्छ! उनीहरूले बच्चाको कुरालाई पूर्ण रूपमा बुझ्दछन्। मसँग यो कहिलेकाहीँ सिंगापुरमा हुन्छ किनभने तिनीहरू सिंगलिश [सिंगापुर अंग्रेजी] बोल्छन् र कहिलेकाहीँ साना बच्चाहरूमा सिंगल उच्चारण धेरै बलियो हुन्छ र त्यसैले म सुन्दै छु तर केटाकेटीहरू धेरै छिटो कुरा गरिरहेका छन् र म यो सबै बुझ्न सक्दिन। तर आमाबुवा? तिनीहरू पूर्ण रूपमा बुझ्छन्। त्यसोभए हामी कुरा गर्न सिक्छौं किनभने हाम्रा आमाबाबुले सुन्नुभयो र त्यसपछि उनीहरूले हामीले के भन्न खोजेका थियौं, कि हामीले राम्रोसँग भन्न सकेनौं, तर उनीहरूले फेरि दोहोर्याए। हामी जान्थ्यौं, "बाउ" र तिनीहरू जान्थे, "हेर।" यसरी नै हामीले कुरा गर्न सिकेका छौँ, हैन र ? हामीले के भन्न खोजेका थियौँ र त्यसरी नै उनीहरूले हामीलाई बोल्न सिकाउनुभयो, उनीहरूले हामीलाई फेरि दोहोर्याउँथे। उनीहरूले हामीलाई शौचालयले तालिम दिए, उनीहरूले हामीलाई दाँत माझ्ने, जुत्ताको फिता कसरी बाँध्ने, भाँडाकुँडा कसरी धुने, कसरी गर्ने, यस्ता धेरै कुरा सिकाए। वयस्कको रूपमा हामी हाम्रो जुत्ताको फीता बाँध्न वा भाँडा धुन सक्छौं, तर कसैले हामीलाई ती कसरी गर्ने भनेर सिकाएको छ।

त्यसैले हामीले यी सबै मानिसहरूबाट धेरै कुरा सिक्यौं। त्यसैले मलाई लाग्छ कि तपाईलाई धेरै, धेरै सानो हुँदादेखि हुर्काउने र वास्तवमा हामीलाई यी आधारभूत सीपहरू दिने र हामी पूर्ण रूपमा असहाय हुँदा हामीलाई जीवित राख्ने मानिसहरूको दयाको बारेमा सोच्न केही समय बिताउनु धेरै राम्रो छ।

यी दयालुहरूमा ध्यान गर्नुहोस्

त्यसोभए हामी यससँग अर्को हप्ता जारी राख्नेछौं, तर यो धेरै मीठो छ ध्यान र यो धेरै भावनात्मक हुन सक्छ जब हामी वास्तवमै अरूले हामीलाई देखाएको दया महसुस गराउँछौं, विशेष गरी जब हामी हाम्रा आमाबाबुबाट आफूलाई फरक पार्न पर्खालहरू निर्माण गर्दैछौं र उनीहरूलाई देखाउँछौं कि हामी हुर्केका छौं र हामी हुर्केका छैनौं। तिनीहरूको नियन्त्रणमा र हामी तिनीहरूले के भनेका छैनौं, वास्तवमा तिनीहरूको दयाको बारेमा सोच्न केही समय बिताउन हामी मानिसहरूसँग प्रायः गर्ने सबै चीजहरू पगाल्छौं।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.