మందు తాగాలని గుర్తు

మందు తాగాలని గుర్తు

డిసెంబర్ 2005 నుండి మార్చి 2006 వరకు వింటర్ రిట్రీట్ సమయంలో ఇచ్చిన బోధనలు మరియు చర్చా సెషన్‌ల శ్రేణిలో భాగం శ్రావస్తి అబ్బే.

  • మనం అదే తెలివితక్కువ పనులు ఎందుకు చేస్తూ ఉంటాము?
  • మనకు ఫలితాలు కావాలా అటాచ్మెంట్?
  • మందు వేసుకోవాలా లేక బాటిల్ వైపు చూడాలా?
  • ధర్మ సందర్భంలో సమస్యలను చూడటం
  • తప్పు చేసినందుకు సంతోషిస్తున్నారు

వజ్రసత్వము 2005-2006: Q&A #9 (డౌన్లోడ్)

ఈ చర్చా సెషన్ జరిగింది బోధిసత్వుల 37 అభ్యాసాలపై బోధన, 25-28 శ్లోకాలు.

కాబట్టి గత వారం ప్రశ్న వచ్చింది: మనం మళ్లీ మళ్లీ అదే తెలివితక్కువ పనులను ఎందుకు చేస్తూ ఉంటాము? మళ్లీ మళ్లీ సంసారంలో ఎందుకు తిరుగుతున్నాం? సరే, సంసారం—అది ఏమిటో కూడా మనం గుర్తించలేము. అజ్ఞానం అంటే ఏమిటో కూడా మనం గుర్తించలేము. మన దైనందిన జీవితంలో కూడా-సంసారం గురించి ఒక్క నిమిషం మరచిపోండి-కానీ సాధారణ ప్రజలు చూడగలిగేది పనికిమాలిన ప్రవర్తన: మనం దీన్ని ఎందుకు చేస్తూనే ఉంటాము?

చేతిలో బాటిల్‌తో నిజంగా జీవించలేను

ఆ ప్రశ్న చివరిసారి వచ్చింది, మరియు మేము అజ్ఞానం గురించి మాట్లాడాము, మేము మాట్లాడాము అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధం మరియు వివిధ వివరణలు. వాస్తవానికి, మనం సంసారంలో మళ్లీ మళ్లీ ఎందుకు పునర్జన్మ పొందుతున్నామో అనే విషయాన్ని పెద్దదిగా చేసినప్పుడు, అదే విషయం-అజ్ఞానం మరియు అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధం.

ఖైదీలలో ఒకరు దీనికి సంబంధించినది నేను మీకు చదువుతాను అని రాశారు. చాలా అందంగా ఉంది. అతను చాలా కాలంగా జైలులో ఉన్నాడు: అతను తన ముప్పై ఏళ్ల చివరలో ఉన్నాడు మరియు అతను చాలా బంగారు, మృదువైన సున్నితమైన హృదయాన్ని కలిగి ఉన్నాడు, అతను కఠినమైన, కఠినమైన వ్యక్తిగా ఉండటం ద్వారా జైలులో పూర్తిగా ముసుగు వేస్తాడు. అతను చాలా తగాదాలలో పడ్డాడు మరియు అతను ఆర్యన్ నేషన్‌లో ఉన్నాడు ఎందుకంటే ఇది ఆ వాతావరణాన్ని ఎదుర్కోవటానికి ఒక మార్గం.

అంతకు ముందు కూడా, అతను ఏమి చేసాడో అది అతన్ని అక్కడికి చేర్చింది-అతనికి డ్రగ్స్ మరియు ఆల్కహాల్ సమస్య ఉంది మరియు మొదలైనవి; మరియు అది వ్యక్తీకరించడానికి లేదా దానితో సన్నిహితంగా ఉండటానికి మార్గం లేని చాలా సున్నితమైన వ్యక్తిగా అతనికి చాలా సంబంధం ఉందని నేను భావిస్తున్నాను. కనుక ఇది ఈ ఆవేశం అంతా బయటకు తీయబడింది మరియు కోపం మరియు మాదకద్రవ్య దుర్వినియోగాన్ని కొనసాగించడం. ఏమైనప్పటికీ, కొన్నిసార్లు అతని గురించి ఈ అద్భుతమైన నిజాయితీ ఉంది-అతను నిజం చెబుతాడు. ఇది చాలా రిఫ్రెష్‌గా ఉంది. మరొక ఖైదీ బయటికి వస్తున్నాడని నేను అతనికి వ్రాశాను మరియు నేను అతనికి మరియు బయటికి వస్తున్న ఇతర ఖైదీకి చెప్పాను, వారు చేయవలసిన అతి ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే వారు నిజంగా డ్రగ్స్ మరియు మద్యానికి దూరంగా ఉండటమే ఎందుకంటే వారు ఒకసారి పాలుపంచుకుంటే. అది, అప్పుడు వారు దానితో సంబంధం ఉన్న వ్యక్తులతో మరియు దానితో సంబంధం ఉన్న ప్రవర్తనతో మరియు దానితో సంబంధం ఉన్న మొత్తం సన్నివేశంతో పాలుపంచుకుంటారు.

గత వారం మనందరికీ మన స్వంత చిన్న వ్యసనం సమస్య ఎలా ఉంది అనే దాని గురించి మాట్లాడుతున్నాము. కొన్ని సామాజికంగా ఆమోదయోగ్యమైనవి మరియు కొన్ని కాదు. మీకు సామాజికంగా ఆమోదయోగ్యమైన వ్యసనం-సమస్య ఉంటే దాన్ని దాచడం సులభం, ఎందుకంటే అది సరేనని అందరూ భావిస్తారు. కానీ మీకు సామాజికంగా ఆమోదయోగ్యం కాని వ్యసనం సమస్య ఉన్నప్పుడు అది ఇప్పటికీ అదే మనస్సు. మన బాధను దాచడానికి మనందరికీ ఏదో ఒకటి లేదా మరొకటి ఉంటుంది.

ఈ సందర్భంగా ఆయన వ్యాఖ్యానించారు. అతను [ఖైదీ నుండి లేఖ చదవడం] ఇలా అన్నాడు:

మీరు వ్రాసే ఇతర వ్యక్తి గురించి మీరు చెప్పినట్లుగా ఉంది, అది త్వరలో బయటకు వస్తుంది. డ్రగ్స్ మరియు ఆల్కహాల్‌కు దూరంగా ఉండటమే నా పెద్ద సమస్య. చాలా కాలం క్రితం ఇది నాకు పెద్ద ఎదురుదెబ్బ అని నేను భావిస్తున్నాను, కానీ నేను ఇకపై అలా అనుకోను. నేను బానిసనని నాకు తెలుసు-అది ఎప్పటికీ మారదు, నేను ఊహిస్తున్నాను. కానీ నాకు నిజంగా ఎక్కువ లేదా తాగిన కోరిక లేదు. నేను ఇంకెప్పుడూ తాగను-బయటకు వచ్చినప్పుడు వాడను అని చాలా కాలంగా చెబుతుంటాను. కానీ నేను అది లాజికల్‌గా ఉన్నందున చెప్పాను-నేను నిజంగా ఉద్దేశించినందున కాదు. నేను '99 నుండి ఎక్కువగా లేను; 98 నుంచి తాగలేదు.

నేను ఇకపై అలా చేయకూడదనుకోవడానికి చాలా కారణాలు ఉన్నాయని నేను ఊహిస్తున్నాను. అందులో భాగంగానే నా సమస్యలకు మందులు వేసుకోవడానికి తాగాను. ఆ సమస్యలలో కొన్ని ఇప్పుడు నాకు లేవు. ఆ మొత్తం సన్నివేశంలో కొంత భాగం నా గుర్తింపులో కూడా భాగం. నేను ఇకపై అలా చూడాలనుకుంటున్నాను. అది నేను ఇప్పుడు కాదు. ఇంకో విషయం ఏంటంటే నాకు తెలుసు సందేహం నేను ఇక్కడ నుండి వెళ్లి తాగితే, నేను తిరిగి వస్తాను, దాని గురించి ప్రశ్న లేదు. చోడ్రాన్, నేను ఈ స్థలంతో పూర్తి చేసాను—ఇది ఇకపై సరదాగా ఉండదు.

నా జీవితంలో నేను చేసిన పనులకు నేను చాలా పశ్చాత్తాపపడుతున్నాను, కానీ నేను చాలా పశ్చాత్తాపపడుతున్నాను, ఎప్పుడూ జరగని విషయాలు - వృధా అయిన అవకాశాలు - నేను ఉండగలిగే వ్యక్తి మరియు ప్రజల జీవితాలను నేను సానుకూలంగా స్పృశించగలిగినవి మార్గం. చాలా మందిని నిరాశపరిచినందుకు చింతిస్తున్నాను. నేను చేసిన పనుల వల్ల కాదు కానీ నేను ఏమి చేయలేదు. ఆ ఆలోచనలు నాకు హుందాగా ఉన్నాయి-పన్ ఉద్దేశించబడలేదు! నేను ఇప్పుడు జీవితాన్ని గడపాలనుకుంటున్నాను. నా చేతిలో వోడ్కా బాటిల్‌తో నేను అలా చేయలేను.

కాబట్టి అతను తన సమస్యలకు ఎలా మందులు ఇచ్చాడు అనే కోణం నుండి మాట్లాడుతున్నాడు. మనమందరం దానిని తీసుకొని మన నొప్పికి ఎలా మందులు వేస్తామో సాధారణీకరించవచ్చు అని నేను అనుకుంటున్నాను, మరియు అతను చెప్పినట్లుగా, అతను ఇప్పుడు జీవితాన్ని గడపాలనుకుంటున్నాడు మరియు అతను చేతిలో వోడ్కా బాటిల్‌తో చేయలేడు. అదేవిధంగా, మనం మన జీవితాన్ని చాలా కీలకమైన రీతిలో, నైతిక మార్గంలో, నిజంగా సజీవంగా జీవించాలనుకున్నప్పుడు, అప్పుడు మనం మన స్వంత వోడ్కా బాటిల్‌తో చేయలేము, మన విషయం ఏమైనప్పటికీ-అది టీవీ అయితే, అది షాపింగ్ అయితే, అది ఏమిటో ఎవరికి తెలుసు. మన బాధలను కప్పిపుచ్చడానికి మనం ఏమి చేస్తున్నామో అది మనం నిజంగా జీవించకుండా నిరోధిస్తుంది మరియు మరింత బాధలకు కారణాన్ని సృష్టిస్తుంది. అతను విషయాలు స్పష్టంగా మరియు నిజాయితీగా చెప్పే విధానం నాకు చాలా ఇష్టం. మరియు అతను పశ్చాత్తాపపడిన దాని గురించి అతను చెప్పాడు [వెనరబుల్ ఆమె హృదయాన్ని చప్పట్లు కొట్టాడు]—ఓహ్! అది మీతో పంచుకోవాలని అప్పుడే అనుకున్నాను...

నేను పంచుకోవడానికి మరికొన్ని విషయాలు ఉన్నాయి. గత వారాల్లో మీరు మీ గురించి చాలా నేర్చుకున్నారు. మీరు కోతి మనస్సు గురించి మంచి అభిప్రాయాన్ని కలిగి ఉన్నారు. ఆశాజనక, మీరు మంచి వీక్షణను కలిగి ఉన్నారు వజ్రసత్వము మనసు. నాకు తెలియదు. గత వారం మేము మాతో పోరాడటం గురించి మాట్లాడుతున్నాము శరీర. నువ్వు పోరాడుతావా వజ్రసత్వము కూడా? దాని గురించి ఆలోచించు. వజ్రసత్వముఅక్కడ కూర్చొని ఉంది: బుద్ధులందరి సర్వజ్ఞ మనస్సు. మీ గురువు మీ తలపై ఉన్న ఆ రూపంలో కనిపిస్తూ, మీ ప్రతికూలతలను శుద్ధి చేయడానికి ఈ కాంతిని మరియు అమృతాన్ని మీలోకి పంపడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. మీ ప్రతికూలతలు శుద్ధి చేయబడ్డాయి ఆనందం: కాంతి మరియు అమృతం ఆనందం. ఇది బాధ మరియు పాపం మరియు ప్రాయశ్చిత్తం మరియు పశ్చాత్తాపం కాదు. ఇది ఒక ఆనందం అది శుద్ధి చేస్తుంది!

వజ్రసత్వముతో పోరు

కానీ నువ్వు పోరాడుతావా వజ్రసత్వము: ఉదా “మీరు నాలో కాంతి మరియు అమృతాన్ని నింపడానికి మళ్లీ ప్రయత్నించారు. రా! నేను నిస్సహాయుడిని అని మీరు గ్రహించలేదా! మీరు దానిని నాలోకి ఎప్పటికీ పొందలేరు. నేను స్వతహాగా చెడ్డవాడిని. మీరు అలా ఎందుకు ప్రయత్నిస్తూ ఉంటారు? వెళ్లి వేరొకరి తలపై కూర్చో. నేను అనుభూతి చెందలేను ఆనందం; ఏమో నాకు తెలియదు ఆనందం అనుకుని. నొప్పి, అవును. మీరు నాలో నొప్పిని కురిపించాలనుకుంటే-అవును, అది ఎలా ఉంటుందో నాకు తెలుసు-నేను దానిలోకి బాగా ప్రవేశించగలను. నేను కూర్చొని అదనపు మంత్రాలు చేస్తాను ధ్యానం నా బాధ గురించి నాకు బాగా తెలుసు ఎందుకంటే. కానీ ఆనందం- అది భయానకంగా ఉంది! నేను అనుభూతి చెందడానికి భయపడుతున్నాను ఆనందం, అది ఎలా ఉంటుందో నాకు తెలియదు, నేను ఇంతకు ముందు ఎప్పుడూ అనుభూతి చెందలేదు. నేను అర్హుడిని కాదు-నేను చేయలేను!”

నువ్వు పోరాడుతావా వజ్రసత్వము ఆ వైపు? అక్కడ ఉంది బుద్ధ, సర్వజ్ఞుడు బుద్ధ ఎవరు చూస్తారు బుద్ధ మనలోని ప్రకృతి మరియు మనం వెళ్తున్నాము, "బుద్ధ, వజ్రసత్వము, చూడండి మీరు తప్పుగా ఉన్నారు. మిగతా వారందరికీ ఉంది బుద్ధ ప్రకృతి కానీ నేను కాదు." మేము చెబుతున్నాము బుద్ధ అతను తప్పు, మేము కాదు? మనం కాదా? అది నిజంగా మూర్ఖత్వం! [నవ్వు] బహుశా మనం ఇవ్వాలి వజ్రసత్వము సర్వజ్ఞుడైనందుకు కొంచెం క్రెడిట్, మరియు బహుశా మన గురించి మనకు తెలియనిది అతనికి తెలిసి ఉండవచ్చు. బహుశా మనం అతనికి కొంత విరామం ఇవ్వాలి మరియు అతనిని కష్టతరం చేసి అతనితో పోరాడే బదులు అతనికి కొంత కాంతిని మరియు అమృతాన్ని అందించాలి. మనం రెండేళ్ళ పిల్లల్లా ఉన్నాం కదా: తన్నడం, కొట్లాడుకోవడం, కొరుకుతూ కేకలు వేయడం, కోపాన్ని విసురుకోవడం. వజ్రసత్రం ప్రయత్నిస్తున్నదంతా మనల్ని ఆనందమయం చేయడమే! కాబట్టి ఏమైనప్పటికీ, దాని గురించి ఆలోచించండి. మరియు బహుశా దానితో ఎక్కువగా పోరాడకండి వజ్రసత్వము. అక్కడ అతనికి కొంచెం క్రెడిట్ ఇవ్వండి.

అంశాలను చూడడమే కాదు - అవి ఎందుకు అపోహలు అని అర్థం చేసుకోండి

కాబట్టి మనం కొంచెం కోతి మనస్సును చూస్తున్నాము. ఇప్పుడు మనం కోతి మనస్సును చూసినప్పుడు నిజంగా దానిలోకి ప్రవేశించడం చాలా సులభం: “ఆహ్, మళ్ళీ నా కోతి మనస్సు ఉంది. అక్కడ నా కోపం, అక్కడ నా అటాచ్మెంట్, నా అసూయ ఉంది. నేను మళ్ళీ మళ్ళీ అదే తెలివితక్కువ పనులు చేస్తున్నాను. మేము నిజంగా దానిలోకి ప్రవేశిస్తాము. మేము కోతి మనస్సును చూస్తున్నాము మరియు మేము ఇప్పటికే విన్నాము - మీరు ఈ విషయాలన్నీ చూస్తారని నేను మీకు ముందే వార్నింగ్ ఇచ్చాను.

కాబట్టి మీరు, “సరే, నేను చూస్తున్నాను. నేను తిరోగమనం చేస్తున్నాను. కాదు.. చూడగానే స్టెప్ వన్. తిరోగమనం చేయడానికి మరిన్ని దశలు ఉన్నాయి. మనం నిజంగా మన వస్తువులను చూడగలుగుతాము మరియు అక్కడ కూర్చుని దానిలో మునిగిపోవచ్చు, కాదా? "నా వైపు చూడు. నేను చాలా మూర్ఖుడిని. నేను చాలా పనికిరానివాడిని. నా బాధలు చాలా బలంగా ఉన్నాయి. నేను నిజంగా నిస్సహాయంగా ఉన్నాను. నా జీవితాన్ని చూడు! నేను మళ్లీ మళ్లీ అదే పని చేస్తున్నాను. మేము కొనసాగుతూనే ఉంటాము. అవన్నీ స్వీయ నిందలే, కాదా? ఇది కేవలం ప్రామాణిక స్వీయ నింద, తక్కువ ఆత్మగౌరవం. అసాధారణంగా ఏమీ లేదు, దాని గురించి అద్భుతంగా ఏమీ లేదు. మనం ఇక్కడకు వచ్చి కూర్చోవడానికి మరియు దిగడానికి తిరోగమనం చేయవలసిన అవసరం లేదు. మేము ఇప్పటికే చాలా ప్రొఫెషనల్‌గా ఉన్నాము.

కాబట్టి వస్తువులను చూడటం ఒక విషయం, కానీ మనం చేయాల్సిందల్లా మనం మన గురించి విశ్వసించే అన్ని అంశాలు ఎలా తప్పు అని చూడటం మరియు మనల్ని హింసించే భావోద్వేగాలన్నీ మనం కాదు-ఆ భావోద్వేగాలన్నీ మనల్ని ఎలా వేధిస్తాయి. తప్పు భావనలు. ఇది చాలా చాలా ముఖ్యం, “ఓహ్, నా దగ్గర చాలా ఉన్నాయి కోపం." అది సులువు.

మనం అక్కడ కూర్చుని చూడాలి కోపం మరియు అది ఎందుకు తప్పు భావన అని అర్థం చేసుకోండి; అది బాధ ఎందుకు; అది దుఃఖాన్ని ఎలా కలిగిస్తుంది; ఇది ఎలా జరుగుతోందనే దాని యొక్క సరికాని అవగాహన లేదా భావన లేదా వివరణ. ఎందుకంటే మనం అక్కడ కూర్చొని, “నాకు కోపం వచ్చి, నేనేం కాదనుకున్నాను, అది పోతుంది కదా” అని చెబితే ఏమీ జరగదు కదా? మనం కోపంగా ఉన్నప్పుడు దానికి వాస్తవంతో, పరిస్థితి యొక్క వాస్తవికతతో ఎందుకు సంబంధం లేదని మనం పూర్తిగా అర్థం చేసుకోవాలి.

మనం వెనక్కి వెళ్లి ఎలా చూసుకోవాలి కోపం "నేను, నేను, నా మరియు నా" కళ్ళ ద్వారా ప్రతిదానిని అర్థం చేసుకుంటుంది. మరి ఎలా కోపం గురించి మర్చిపోతున్నారు కర్మ: ఎలా కోపం అవతలి వ్యక్తి మరియు వారు ఏమి చేస్తున్నారో మరియు మన స్వీయ మరియు మన బాధ్యతను విస్మరించడంపై మాత్రమే దృష్టి కేంద్రీకరించబడింది. కాబట్టి నిజంగా ఎలా చూడండి కోపం పరిమితంగా ఉంటుంది మరియు పరిస్థితిని సరికాదు.

ఉన్నప్పుడు అదే విషయం అటాచ్మెంట్. మీకు మొత్తం ఉంటుంది ధ్యానం న సెషన్ అటాచ్మెంట్. మీకు నచ్చిన వస్తువును ఎంచుకోండి. మీరు మొత్తం ఖర్చు చేయవచ్చు ధ్యానం సెషన్-2, 3, 4, లేదా కొన్ని రోజులు-మన లక్ష్యం గురించి ధ్యానం అటాచ్మెంట్. అప్పుడు మీరు వెళ్ళండి, “అదొక మంచి ఫాంటసీ, మంచి పగటి కల. ఉమ్, కొడతాడు కోపం ధ్యానం." కానీ మనం గుర్తించాలి: “ఓహ్, అది అటాచ్మెంట్." మేము అక్కడ కూర్చుని వీలు కాదు అటాచ్మెంట్ మన మనస్సులో రొంప్ చేయండి మరియు గందరగోళం చేయండి. కానీ నిజానికి గుర్తించడానికి, “అది అటాచ్మెంట్ మరియు ఎలా చేస్తుంది అటాచ్మెంట్ నాకు అనుభూతి కలిగించాలా? <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ నన్ను అసంతృప్తికి గురిచేస్తుంది."

మా స్వంత అనుభవాన్ని చూడండి. ఫలితం ఏమిటి అటాచ్మెంట్? అసంతృప్తి మరియు భయం, కాదా? ఎందుకంటే మనం దేనితోనైనా అనుబంధించబడినప్పుడు అది పొందలేమని భయపడుతాము మరియు అది కలిగి ఉంటే మనం దానిని కోల్పోతాము అని భయపడతాము. ఆందోళన ఎక్కడ నుండి వస్తుంది? అదే విషయం. నేను ఆత్రుతగా ఉన్నాను ఎందుకంటే నేను తగులుకున్న మరియు కోరిక అది. నేను దానిని పొందలేనని ఆత్రుతగా ఉన్నాను, లేదా నా వస్తువు నా వద్ద ఉంది అటాచ్మెంట్ మరియు అది నన్ను విడిచిపెడుతుందా లేదా అంతా అయిపోతుందా అని నేను ఆత్రుతగా ఉన్నాను. కాబట్టి ఫలితం ఏమిటో చూడండి మరియు చూడండి అటాచ్మెంట్.

<span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ఇక్కడ ఉంది. దీని ఫలితం ఇది అటాచ్మెంట్. నాకు ఫలితం కావాలా అటాచ్మెంట్? ఫలితం నాకు నచ్చిందా అటాచ్మెంట్? లేదు. నేను శాశ్వతంగా అసంతృప్తితో ఉన్నాను-ఎల్లప్పుడూ ఎక్కువ కోరుకుంటాను, ఎల్లప్పుడూ మంచిని కోరుకుంటాను; నేను ఏమి చేస్తున్నాను, నేను ఇంకేదైనా చేయాలని భావించాను, నేను ఎప్పుడూ సరిపోను, నా దగ్గర ఉన్నది సరిపోదు, నేను చేసేది సరిపోదు. నిజంగా అది చూడటం-ఫలితాన్ని చూడటం అటాచ్మెంట్ అది ఏమిటో, మరియు "హే, నేను దీనితో ఏదైనా చేస్తే మంచిది అటాచ్మెంట్ ఎందుకంటే అది నన్ను దుఃఖానికి గురిచేస్తోంది.

అప్పుడు ఎలా అని కూడా చూస్తున్నారు అటాచ్మెంట్ పరిస్థితిని తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటుంది. మనం పగటి కలలలో ఎందుకు పోతాము? ఎందుకంటే మనం అనుకుంటాం అటాచ్మెంట్ వ్యక్తిని లేదా వస్తువును లేదా పరిస్థితిని లేదా ఆలోచనను లేదా అది సరైనదేనని పట్టుకోవడం. అయితే, మనం ఎందుకు ఇంత దయనీయంగా ఉన్నాము? కాబట్టి మనం చూడాలి: “సరే, ఇదిగో ఇదిగో, నేను దేనికి అనుబంధంగా ఉన్నాను మరియు నేను దానిని ఎలా పట్టుకుంటున్నాను మరియు అది నిజంగా ఆ విధంగా ఉందా? నేను ఎంతో ఆశగా ఎదురుచూస్తున్న ఈ వ్యక్తి. నేను అనుకున్నట్లుగా అవి ఉన్నాయా? ఈ పీనట్ బటర్ శాండ్‌విచ్ నేను కోరిక, నేను భావించిన విధంగా ఇది నిజంగా ఉందా? [నవ్వు] నేను పొందాలనుకునే ఈ ఉద్యోగం లేదా ఈ లాటరీ నేను గెలవాలనుకుంటున్నాను లేదా ఏదైనా సరే మనం కోరిక—నేను ఆరోపిస్తున్న ఆనందాన్ని నాకు అందించే సామర్థ్యం దానికి నిజంగా ఉందా?”

మరియు మన జీవితంలో సారూప్య వ్యక్తులు లేదా వస్తువులు లేదా స్థలాలు లేదా వస్తువులు లేదా ఆలోచనలు లేదా మరేదైనా అనుబంధించబడిన అన్ని గత పరిస్థితులను చూడండి. మన గతాన్ని తనిఖీ చేయండి: అది మనకు శాశ్వతమైన ఆనందాన్ని అందించిందా? అప్పుడు మీరు దానిని చూసినప్పుడు అటాచ్మెంట్ మిమ్మల్ని దయనీయంగా మారుస్తుంది మరియు ఇది తప్పు భావన అని కూడా మీరు చూస్తారు, అప్పుడు విరుగుడును వర్తింపజేయడం మరియు దానిని వదిలివేయడం చాలా మంచిది మరియు చాలా సులభం. అప్పుడు అది సమస్య కాదు. మీరు మీతో పోరాడటం లేదు.

ఇది కూడా అదే విషయం కోపం లేదా అసూయ లేదా అహంకారం లేదా ఏదైనా అది ఆ సమయంలో వ్యక్తమవుతుంది. మనం దాని ఫలితాలు, దాని ప్రతికూలతలు-మన జీవితాన్ని నడుపుతున్నప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది-మరియు రెండవది, మేము పరిస్థితిని ఎలా వివరిస్తున్నామో స్పష్టంగా విశ్లేషించి, అది నిజమో కాదో మనం స్పష్టంగా ఆలోచిస్తే. ఇది భ్రాంతిని కలిగిస్తుందని చాలా స్పష్టంగా చూడండి. మా కథలను నమ్మడానికి ఏమీ లేదు అటాచ్మెంట్ మరియు అహంకారం మరియు అసూయ మరియు గర్వం మరియు అందువలన న మాకు చెప్పండి. అవి కేవలం భ్రాంతులు మాత్రమే. అలాంటప్పుడు, మనం చాలా స్పష్టంగా చూసినప్పుడు, వారిని వెళ్లనివ్వడం చాలా సులభం– ఇది పెద్ద సమస్య కాదు, ఎందుకంటే ఎవరు ఎలాగైనా విషం తాగాలనుకుంటున్నారు.

కానీ, “ఈ ఎమోషన్ కలిగి ఉన్నందుకు నేను చాలా చెడ్డవాడిని” అని మనం అక్కడ కూర్చోవడం వల్ల కలిగే నష్టాలు మనకు కనిపించకపోతే, మనం చెడ్డవాళ్లమని చెప్పుకుంటూ కూర్చున్నప్పుడు, మనకు చూడటానికి సమయం ఉండదు. ఆ భావావేశం యొక్క ఫలితాలలో, మనం? మనం ఆ భావోద్వేగాన్ని కలిగి ఉన్నందుకు అపరాధ భావనతో అక్కడ కూర్చున్నప్పుడు, ఆ భావోద్వేగాన్ని తనిఖీ చేసి, అది వాస్తవికతను సరిగ్గా గ్రహించిందో లేదో చూసుకోవడానికి మనకు అవకాశం ఉండదు. ఊరికే కూర్చొని మన వస్తువుల్లో కూరుకుపోవడం సాధన కాదు.

మేల్కొలపడానికి మరియు "ఓహ్, నేనే రోగిని" గురించి పూర్తి విషయం. ఇది ఒక పెద్ద అవగాహన: నేను రోగిని. అది సరైన దిశలో ఒక అడుగు. కానీ కొంతమంది పేషెంట్లు అక్కడే కూర్చుని షెల్ఫ్‌లో ఉన్న మందులన్నింటినీ చూస్తూ, “ఓహ్, చాలా బాగుంది. నాకు ఆ మందు దొరికిన ఫార్మసీ గుర్తుంది. ఆ ఫార్మసిస్ట్ చాలా మంచివాడు. మరియు ఆ సీసా నాకు గుర్తుంది. ఇది అందంగా కనిపించే ఫార్మసీ బాటిల్. నేను దానిని ఎక్కడ పొందానో నాకు గుర్తుంది." ఆ పేషెంట్ అక్కడ కూర్చుని, “నేను రోగిని. నేను దయనీయంగా ఉన్నాను. నేను పేషెంట్‌ని.” కానీ వారు ఇంకా మందు వేసుకునే పాయింట్‌ను పొందలేదు - వారు కేవలం సీసాల వైపు చూస్తున్నారు!

మనం నిజంగా ఔషధం తీసుకోవాలి, సీసాలు చూడటం మరియు దయగల ఫార్మసిస్ట్ గురించి ఆలోచించడం మాత్రమే కాదు. “ఓహ్, నేను విరుగుడుల గురించి ఎక్కడ నేర్చుకున్నానో నాకు గుర్తుంది కోపం. ఆ లామా చాలా బాగుంది, మరియు ఆ వచనం చాలా బాగుంది, మరియు ఆ బోధనలో మాకు చాలా మంచి సమయం ఉంది మరియు అతను చాలా దయగలవాడు. అది బాగుంది కానీ మేము మందు తీసుకోలేదు! మేము బాటిల్‌ని చూడగలిగేలా ఫార్మసిస్ట్ ఆ శ్రమ అంతా అనుభవించాడని మీరు అనుకుంటున్నారా? మేము ఒక నిర్దిష్ట బోధనను పొందినప్పుడు మనం జ్ఞాపకం చేసుకోగలమని మా ఉపాధ్యాయులు ఆ శ్రమను పూర్తి చేస్తారని మీరు అనుకుంటున్నారా? లేదు, అది మనం మందు వేసుకోవాలి. మీ విషయంలో చాలా శ్రద్ధగా ఉండండి ధ్యానం, మరియు ఔషధం తీసుకోవాలని గుర్తుంచుకోండి.

అలాగే ఏది వచ్చినా ధర్మ సందర్భంలో పెట్టండి. కాబట్టి మీరు ఒక కలిగి ఉన్నారని అనుకుందాం ధ్యానం సెషన్ మరియు మీరు ప్రిన్స్ మనోహరమైన బీచ్‌లో ఉన్నారు. లేదా మీరు వేరుశెనగ వెన్న మరియు చాక్లెట్‌తో వంటగదిలో ఉన్నారు, లేదా మీరు మీ డిప్లొమాలు మరియు డిగ్రీలు మరియు వేతనాల పెంపులతో మరియు లావుగా ఉన్న బ్యాంక్ ఖాతాతో మీ ఉద్యోగంలో ఉన్నారు-అది ఏమైనా, మీరు ఏమి చేస్తున్నా.

మరలా, పరధ్యానంలో ఉండటం మరియు నిరుత్సాహపడటం మరియు మిమ్మల్ని మీరు కొట్టుకోవడం గురించి చెడుగా భావించే బదులు, మరియు మానసిక విశ్లేషణ చేయడానికి బదులుగా, "ఓహ్, నేను భావిస్తున్నాను కోపం మళ్ళీ, నా మూలం ఏమిటో నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను కోపం ఉంది? నేను చిన్న పిల్లవాడిగా ఉన్నప్పుడు ఇది జరిగింది, ఆపై ఇది జరిగింది, మరియు నేను సరిహద్దులో ఉన్నాను, బహుశా నేను మానిక్-డిప్రెసివ్‌గా ఉన్నాను. మనమందరం ఔత్సాహిక కుంచించుకుపోయినందున మనం వీటి ద్వారా వెళ్తాము, కాదా? మనం వేరొకరిని మానసిక విశ్లేషణ చేయకపోతే, మనల్ని మనం మానసిక విశ్లేషణ చేసుకుంటాము. దాన్ని వదలండి! మేం ఇక్కడికి వచ్చింది అది కాదు.

బదులుగా, ఏదైనా పరధ్యానం లేదా అది ధర్మ సందర్భంలో ఉంచండి. “ఓహ్, నేను ప్రిన్స్ మనోహరమైన బీచ్‌లో ఉన్నాను; అది ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు. ఓహ్, ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల గురించినది ఇదే.” లేదా, “నాకు భయంకరమైన పేరు వస్తుందనే భయంతో నేను ఇక్కడ కూర్చున్నాను, ఈ ప్రజలందరూ నేను ఎంత భయంకరంగా ఉన్నానో తెలుసుకోబోతున్నారు మరియు నేను నా ప్రతిష్ట గురించి మరియు అందరి గురించి భయం మరియు ఆందోళనతో నిండిపోయాను. ఇది." దాన్ని చూసి గుర్తించండి: “ఇది మూల భ్రమలలో ఒకటి. ఇది నుండి వచ్చింది అటాచ్మెంట్, ఓహ్, ఆరు మూల భ్రమలు."

లేదా ఎవరైనా మీ ఖ్యాతిని ట్రాష్ చేసినందున మీరు నిజంగా కోపంగా ఉన్నారు, కాబట్టి మీరు మాత్రమే కాదు తగులుకున్న దానిపై కానీ మీరు దానిని ట్రాష్ చేసిన వ్యక్తిపై నిజంగా పిచ్చిగా ఉన్నారు. [గుర్తించండి:] “ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు. కోపం, ఆరు మూల భ్రమలలో ఒకటి. ఇది ఏమిటి బుద్ధ గురించి మాట్లాడుతున్నారు." లేదా మిమ్మల్ని మీరు కొట్టుకుంటూ కూర్చొని, మిమ్మల్ని మీరు కొట్టుకోవడం వల్ల మిమ్మల్ని మీరు కొట్టుకుంటూ, మిమ్మల్ని మీరు కొట్టుకున్నందుకు మిమ్మల్ని మీరు కొట్టుకున్నందుకు అపరాధ భావనతో ఉంటారు. కాబట్టి మీరు దానిలో ఉన్నప్పుడు, దాన్ని చూడండి: “ఓహ్, ఇది నిరుత్సాహానికి సంబంధించిన సోమరితనం. మేము సంతోషకరమైన ప్రయత్నం గురించి బోధించేటప్పుడు ఇది అస్పష్టతలో భాగం; నిరుత్సాహం యొక్క సోమరితనం సంతోషకరమైన ప్రయత్నాలకు మరియు ధర్మం చేయడానికి ఆటంకం. ఓహ్, ఇది ఏమిటి, ఇది ఏమిటి బుద్ధ అక్కడ మాట్లాడుతున్నారు."

మనకు ఏది లభించినా అది మనకు నెరవేరదు

లేదా మీరు చాలా అసంతృప్తితో, చాలా అసంతృప్తితో కూర్చొని ఉన్నారు, “ఓహ్, సంసారం యొక్క ఆరు బాధలలో ఇది ఒకటి. అసంతృప్తి బాధ. ఓహ్, దాని గురించి ఏమిటి." లేదా మీరందరూ విస్తుపోయారు, ఎందుకంటే నిజంగా అద్భుతమైనది ఏదో మాయమైపోయింది, "ఓహ్ ఇది సంసారం యొక్క ఆరు బాధలలో మరొకటి, అశాశ్వతం, అస్థిరత్వం." నేను పొందుతున్నది ఇది: మీ మనస్సులో జరిగే ప్రతి ఒక్కటి, ధర్మ విషయానికి సంబంధించినది-ఏదో రకమైన మానసిక విషయాలతో కాదు. ఆ విధంగా మీరు నిజంగా అర్థం చేసుకుంటారు లామ్రిమ్ మీ స్వంత అనుభవం నుండి. నేను చెప్పేది మీకు అర్థమవుతోందా? అప్పుడు అది కేవలం ఆరు, అందులో మూడు మరియు ఇందులో ఎనిమిది జాబితా మాత్రమే కాదు.

ముఖ్యంగా మనుషులు పడుతున్న బాధల గురించి మాట్లాడినప్పుడు, కోరుకున్నది రాకపోవడం, నచ్చినది పోగొట్టుకోవడం, ఇష్టం లేనిది పొందడం: అబ్బా, అదే మన జీవితం, కాదా? మరియు అది ఎనిమిది మందిలో ముగ్గురు మాత్రమే. వాటిలో ఒకటి మీ మనస్సులో చూసిన ప్రతిసారీ, "ఓహ్, ఆ ఎనిమిది బాధలలో ఒకటి, మనిషి లేదా సంసారం యొక్క ఎనిమిది దుఃఖాలలో ఒకటి, నేను కోరుకున్నది పొందడం లేదు- ఇదిగో మళ్ళీ."

మన జీవితంలో పెద్ద పెద్ద విషయాలలో మనం చూడగలం, మనం ఈ వయస్సులోపు ఇలాంటివి చేయాలనుకున్నాము మరియు అది జరగలేదు, మనకు కావలసినది మనకు లభించలేదు మరియు తరువాత ప్రతిరోజూ చూడవచ్చు. మధ్యాహ్న భోజనం ఎందుకంటే మనం కోరుకున్నది లభించలేదు. మరియు దానిలో భాగం ఏమిటంటే మనకు ఏమి కావాలో కూడా మనకు తెలియదు! [నవ్వు] కాబట్టి వంట చేసేవారితో దీనికి సంబంధం లేదు, ఎందుకంటే మనం సాధారణంగా ఊహించిన దానికంటే మెరుగ్గా ఉంటాము, కానీ మన మనస్సులో: "నేను ఈ రోజు భోజనం కోసం మెక్‌డొనాల్డ్ డబుల్ బర్గర్‌ని కోరుకున్నాను మరియు బదులుగా ఈ ఆరోగ్యకరమైన వస్తువును పొందాను!" [నవ్వు]

ప్రేక్షకులు: "ఇది కాదు" అని కోరుకునే మనస్సు నాకు ఉందని నేను గ్రహించాను. నా ఎదురుగా ఏమైనా. నాకు ఏమి కావాలో నాకు తెలియదు, నాకు ఇది వద్దు అని నాకు తెలుసు. నా ఎదురుగా ఉన్నదానితో నేను వ్యవహరించడం ఇష్టం లేదు.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): అవును, ఎప్పుడు బుద్ధ సంసారం యొక్క ప్రతికూలతలను గురించి మాట్లాడింది ఒక అసంతృప్తి. అంతే, ఇది చాలా మంచి ఉదాహరణ. మన దగ్గర ఏది ఉన్నా, “నాకు ఇది వద్దు, నాకు ఇంకేదో కావాలి” అన్నట్లుగా ఉంటుంది. ఇంకేదో మాకు తెలియదు.

ప్రేక్షకులు: నిజంగా షాకింగ్ విషయమేమిటంటే, వేరేది ఏమిటో మనకు తెలియదు, కానీ మనం పొందగలిగేది ఏదైనా పని చేస్తుందని మాకు తెలుసు. ఇది ఎప్పటికీ సరిపోదు. మనకు కావాల్సింది మనకు నిజంగా లభిస్తే, అది కాదు.

VTC: అవును, సరిగ్గా అదే, మరియు సంసారం యొక్క ఆరు ప్రతికూలతలలో ఇది ఒకటి: మనకు ఏది లభించినా, అది మనల్ని ఎన్నటికీ నెరవేర్చదు. మరియు అది ఈ జీవితమే కాదు, ఎందుకంటే మనం సంసారంలో అన్ని రంగాలలో జన్మించాము. కాబట్టి మనం కోరికల రాజ్యంలో జన్మించాము, దేవుడా…. మీరు మెక్‌డొనాల్డ్స్ బర్గర్ మంచిదని భావిస్తే (నాకు వాంతి చేసుకోవాలనిపిస్తుంది!) అయితే, అది మంచిదని మీరు అనుకుంటే, వాటిలో ఏమి ఉన్నాయి దేవా రాజ్యం చాలా మెరుగ్గా ఉంది మరియు మనం పుట్టాము దేవా లెక్కలేనన్ని సార్లు రాజ్యాలు. మీరు చనిపోయే ముందు వరకు అక్కడ ఉన్న ప్రతిదీ చాలా బాగుంది, మరియు ఇప్పటికీ అది మనల్ని ఎప్పటికీ నెరవేర్చదు, అది మమ్మల్ని పూర్తిగా సంతృప్తిపరచదు. మేము ఇంతకు ముందు అన్నింటినీ కలిగి ఉన్నాము.

ఆ మనస్సు వచ్చినప్పుడు నిజంగా గుర్తించండి: "ఓహ్ ఇది ఆ ఆరు ప్రతికూలతలలో ఒకటి." లేదా, మీరు నిజంగా మంచిదాన్ని పోగొట్టుకున్నందుకు దుఃఖిస్తూ కూర్చున్నప్పుడు, మీకు ఈ గొప్ప ఉద్యోగం వచ్చింది మరియు మీరు దానిని కోల్పోయారు, మీకు గొప్ప సంబంధం ఉంది మరియు అది సరిగ్గా జరగలేదు, మీకు మీ ఆరోగ్యం ఉంది, ఆపై మీ ఆరోగ్యం కనుమరుగైంది, మీరు కొంత మంచి స్థితిని కలిగి ఉన్నారు మరియు మీరు దానిని కోల్పోయారు. హెచ్చుతగ్గులు, ఎత్తుకు వెళ్లడం, దిగువకు వెళ్లడం, ఎత్తుకు వెళ్లడం, అధోగతి చెందడం-స్థిరత్వం లేని ఆరింటిలో ఇది మరొకటి.

అనుభవం ఆధారంగా విశ్వాసం

ఈ ధర్మ పరంగా మనం దానిని నిజంగా గుర్తిస్తే, దాని గురించి చాలా అవగాహన వస్తుంది లామ్రిమ్ మన హృదయాలలోకి. అప్పుడు లామ్రిమ్ జాబితాలు మరియు సంభావిత అంశాలు కాదు, కానీ మేము దానిని చూస్తాము బుద్ధ నిజంగా మా గురించి మాతో మాట్లాడుతున్నాడు. మనం దానిని చూసినప్పుడు, అది మన విశ్వాసం మరియు ఆశ్రయాన్ని చాలా బలంగా చేస్తుంది, ఎందుకంటే ఇది చాలా స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది బుద్ధ మనల్ని మనం ఎప్పుడూ అర్థం చేసుకోని విధంగా నిజంగా అర్థం చేసుకున్నాము. అప్పుడు మనకు చాలా బలమైన విశ్వాసం ఉంది మరియు అది విచక్షణారహిత విశ్వాసం కాదు, ఇది అనుభవంపై ఆధారపడిన విశ్వాసం, ఇది అవగాహనపై ఆధారపడిన విశ్వాసం.

మనకు బలమైన విశ్వాసం ఉన్నప్పుడు బుద్ధ లేదా మన ఆధ్యాత్మిక గురువుతో మనకు సన్నిహిత సంబంధం ఉన్నప్పుడు, అది మన మనస్సును మరింత ధైర్యవంతం చేస్తుంది. మరియు మనలో లోతుగా చొచ్చుకుపోవడం చాలా సులభం అవుతుంది ధ్యానం మరియు ఈ భయంకరమైన విశ్వంలో మనం ఒంటరిగా లేమని, ప్రత్యామ్నాయం లేకుండా సంసారంలో కూరుకుపోయామని గ్రహించడం వల్ల చెత్త పొరలను బయటపెడతాము-కానీ అక్కడ ఉంది బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ మా దగ్గరే. ఉంది వజ్రసత్వము మనం కొన్నింటిని అనుభవించడానికి చాలా కష్టపడుతున్నాము ఆనందం, మరియు తద్వారా మనల్ని నిలబెట్టి, లోతుగా వెళ్ళడానికి అనుమతిస్తుంది ధ్యానం.

వాస్తవానికి, మనం విషయాలను లోతుగా స్పష్టంగా చూసినప్పుడు, అది మన విశ్వాసాన్ని పెంచుతుంది ఎందుకంటే మన స్వంత అనుభవం నుండి ధర్మాన్ని మరింత అర్థం చేసుకుంటాము. ఎప్పుడైతే విశ్వాసం బలపడుతుందో అప్పుడు అవగాహన పెరుగుతుంది, కాబట్టి రెండు విషయాలు అలా ముందుకు వెనుకకు వెళ్తాయి, సరేనా? కాబట్టి ఇక్కడ విశ్వాసం అనేది మనం కలిగి ఉండే విశ్వాసం కాదు. మనం చెప్పలేము, “నాకు నమ్మకం ఉండాలి బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ." మనం ధ్యానాలను సరిగ్గా చేసి, నిజంగా విషయాలను గుర్తిస్తే, అది ఏమిటో మనకు స్వయంచాలకంగా కనిపిస్తుంది బుద్ధ మా స్వంత అనుభవం నుండి సరైనది మరియు విశ్వాసం ప్రయత్నించకుండానే వస్తుంది.

అన్ని ఇతర రకాల విశ్వాసం, ఉదా “ఓహ్ మై టీచర్స్ ఎ బుద్ధ; నాకు గూస్ బంప్స్ వచ్చాయి; నేను ఇంద్రధనస్సును చూశాను. ఐదేళ్ల తర్వాత ఆ వ్యక్తులు ఉండరు. కొన్నిసార్లు ఆ వ్యక్తులు ఆ విశ్వాసాన్ని మార్చగలరు మరియు దానిని నిజంగా లోతైనదిగా మార్చగలరు. కానీ సాధారణంగా అలాంటి విశ్వాసం అవగాహనపై ఆధారపడి ఉండదు-ఇది హాలీవుడ్. ఇది బోధనల నుండి సంచలనం పొందాలని కోరుకుంటోంది.

తప్పు చేస్తే బాగుంటుంది

తర్వాత, కొన్ని ఇతర విషయాలు [మీకు చెప్పడానికి]: ఒక విషయం తప్పుగా ఉన్నందుకు సంతోషించడం. "మీరు ఏమి చెప్తున్నారు: నేను తప్పు చేసినందుకు నేను సంతోషంగా ఉండాలి?" అవును మంచిది. స్వాభావిక ఉనికిలో మన పట్టును తీసుకోండి. విషయాలు నిజంగా అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉంటే, అది నిజంగా చెడ్డ వార్త అవుతుంది. మేము నిజంగా ఇరుక్కుపోతాము. కాబట్టి మనం తప్పు చేయడం మంచిది కాదా? స్వాభావికమైన ఉనికి ఉందని మనం అనుకుంటాం కానీ అది లేదు, మనం తప్పు చేయడం అద్భుతం కాదా?

ఈ సంసార సంబంధమైన విషయాలన్నింటినీ పొందడం వల్ల నాకు శాశ్వతమైన సంతోషం కలుగుతుందని నేను భావిస్తున్నాను, అది ఎల్లప్పుడూ అక్కడే ఉంటుంది. నేను నా సంసార జీవితాన్ని ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో ఏర్పాటు చేసుకోవాలి. మీకు తెలుసా, నా బాతులన్నీ వరుసలో పెట్టండి, ఆపై సంసారం పరిపూర్ణంగా ఉంటుంది: నేను సంతృప్తి చెందబోతున్నాను. ప్రతిదీ నేను కోరుకున్న విధంగానే సాగుతుంది మరియు అది ఎప్పటికీ మారదు. ” మనం అలా ఆలోచిస్తాం, లేదా?

మనం తప్పు చేయడం మంచిది కాదా? ఇది పూర్తిగా తప్పు ఆలోచనా విధానం అని ఆశ్చర్యంగా ఉందా? ఎందుకంటే మన బాతులను వరుసగా వరుసలో ఉంచడానికి మేము ఎన్నిసార్లు కష్టపడ్డాము మరియు అవన్నీ వేరే చోటికి ఈత కొట్టాయి! [నవ్వు] కాబట్టి అశాశ్వతమైన విషయాలను శాశ్వతంగా గ్రహించే మన మనస్సు మంచిది కాదా- మనం తప్పు చేయడం మంచిది కాదా?

మనకు కోపం వచ్చిన ప్రతిసారీ, మనం నిజంగా సరైనవాళ్లమైతే-మీకు కోపం వచ్చిన ప్రతిసారీ మీరు చెప్పింది నిజమేనని ఊహించుకోండి. అది నరకం అవుతుంది, కాదా? మేము కోపంగా ఉన్న ప్రతిసారీ, మేము సరిగ్గా ఉన్నాము, అంటే మనం పరిస్థితిని ఎలా అన్వయిస్తున్నాము అనేది ఖచ్చితమైనది మరియు కోపం కలిగి ఉన్న ఏకైక ప్రతిస్పందన. అప్పుడు మనలో మనం ఇరుక్కుపోతాం కోపం సరిగ్గా అర్థం చేసుకున్న పరిస్థితికి ఇది సరైన ప్రతిస్పందన కాబట్టి అనంతమైన సమయం వరకు. మనం తప్పు చేయడం అద్భుతం కాదా?

మనకు కోపం వచ్చిన ప్రతిసారీ, మనం తప్పు చేయడం అద్భుతం కాదా?

మనం తప్పు చేసినందున, మనం దానిని వదిలివేయగలమని అర్థం కోపం. దానికి మనం బానిసలుగా ఉండాల్సిన అవసరం లేదు. తో సమానంగా అటాచ్మెంట్, ఎప్పుడు అటాచ్మెంట్ ఏదో పేల్చివేస్తుంది: మేము పట్టుకున్నప్పుడు మరియు తగులుకున్న మరియు ఊహించడం మరియు పగటి కలలు కనడం మరియు కోరికలు మరియు కోరికలు మరియు [VTC whimpering శబ్దాలు చేస్తుంది]…. ఇది మొత్తం భ్రాంతి అని అద్భుతం కాదా? ఈ వస్తువు లేదా వ్యక్తి లేదా అది ఏదైనా ఉంటే, వారు నిజంగా అలా ఉంటే, మనం బాధలో కూరుకుపోతాము. అటాచ్మెంట్ మరియు కోరిక మరియు కోరిక మరియు శాశ్వతత్వం కోసం భయం ఎందుకంటే సరిగ్గా గ్రహించిన పరిస్థితికి ఇది సరైన ప్రతిస్పందన మాత్రమే. కాబట్టి మనం తప్పు చేయడం అద్భుతం!

తప్పు చేసినందుకు సంతోషించడం మనం నిజంగా నేర్చుకోవాలి. ప్రతిసారీ మనం ఏదో ఒక విషయం గురించి విస్తుపోయినప్పుడు, సంతోషించండి: “నేను తప్పు చేశాను! వావ్! నేను ఎలా తప్పు చేశానో గుర్తించాలి మరియు మొత్తం భ్రష్టు పట్టిన భావన తొలగిపోతుంది. కానీ నేను చాలా సంతోషంగా ఉన్నాను ఎందుకంటే నేను విసిగిపోయినప్పుడు నేను తప్పు అని నాకు తెలుసు! యిప్పీ, నేను తప్పు! కాబట్టి దీన్ని ప్రయత్నించండి, ఎందుకంటే ఇది నిజం, కాదా? తప్పు చేయడం మంచిది. సరైనది కావడం నరకం కావచ్చు-తప్పుగా ఉండటం చాలా మంచిది. నేను దీని గురించి చింతిస్తూ, దాని గురించి నిమగ్నమై, నా కోరికతో ఇక్కడ కూర్చున్నాను శరీర ఈ విధంగా ఉండాలి, నా ఇష్టం లేదు శరీర అలా ఉండాలి. నేను తప్పు! యిప్పీ! [నవ్వు] యిప్పీ!-ఇది మొత్తం భ్రాంతి!

యిప్పీ! [నవ్వు] వస్తువులు కనిపించే విధంగా ఉండవు! చాలా ఆనందంగా ఉంది-ప్రదర్శన దయనీయంగా ఉంది! [నవ్వు]

మనలో మనకు నచ్చని విషయాలను చూసినప్పుడు, దానిని లేబుల్ చేయడానికి బదులుగా, “ఓహ్, ఇది నాకు నచ్చని చెత్త భాగం. నాలోని ఈ భాగం పోవాలని కోరుకుంటున్నాను. ఇది ఎవరూ కనుగొనలేదని నేను ఆశిస్తున్నాను ఎందుకంటే వారు అలా చేస్తే, వారు నన్ను ఎప్పటికీ ఇష్టపడరు. కాబట్టి వజ్రసత్వము, మీరు సర్వజ్ఞులు కాదని నేను ఆశిస్తున్నాను ఎందుకంటే నాలోని ఈ భయంకరమైన భాగం గురించి మీరు తెలుసుకోవాలని నేను కోరుకోను.” అని మనం అనుకుంటున్నాం కదా?

కానీ "నాలోని ఈ భయంకరమైన భాగం, నేను చాలా సిగ్గుపడుతున్నాను" అని గుర్తించే బదులు, దానిని "నా దుక్కా" అని లేబుల్ చేయండి. "ఇది నా దుక్కా." అంతే. ఇది కేవలం దుక్కా. దుక్కా, మనం బాధ లేదా సంతృప్తికరంగా అనువదించేది పరిస్థితులు. “ఇది కేవలం దుక్కా. అందుకే నేను ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నాను: దీన్ని పారద్రోలడానికి, దీన్ని నిర్మూలించండి. మనం ఏదైనా గుర్తించినట్లయితే, "ఓహ్, నాలోని ఈ భాగాలన్నీ నేను నిలబడలేను." అప్పుడు మనం దానితో ఐక్యతతో ఐక్యంగా ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది. దాని నుండి విముక్తి పొందేందుకు మార్గం లేదు. ఆ భయంకరమైన విషయాలన్నీ నేనే అని మేము భావిస్తున్నాము మరియు మేము దాని మధ్యలో ఇరుక్కుపోయాము.

మేము తప్పు చేస్తున్నాము! యిప్పీ, మేము తప్పు చేస్తున్నాము! అది నా దుక్కా అని మనం చూస్తే, అది నా బాధ. అంతే. బుద్ధ సంసార బాధల గురించి మాట్లాడారు. ఇంక ఇదే! నేను పడుతున్న బాధ, నాలోని ఈ భాగాలు నాకు నచ్చవు మరియు సిగ్గుపడుతున్నాను—బ్లా, బ్లా, బ్లా. ఇది నా దుఖా. అందుకే సాధన చేస్తున్నాను. ప్రతిఒక్కరికీ వారి స్వంత దుక్కా ఉంటుంది, మరియు ఇది నేను మాత్రమే కాదు!

కాబట్టి మనం ఏదైతే భావిస్తున్నామో అది మన స్వయం యొక్క భయంకరమైన అసహ్యకరమైన భాగమని మేము భావిస్తున్నాము - “ఇది నేను మాత్రమే కాదు మరియు అదే భయంకరమైన వస్తువులను కలిగి ఉన్న అన్ని ఇతర జీవుల యొక్క అన్ని బాధలను నేను భరించబోతున్నాను. , వారు లోపల పోరాడుతున్న దెయ్యాలు. నేను అన్నింటినీ తీసుకోబోతున్నాను. నేను దీని గుండా వెళుతున్నంత కాలం, నేను వారి వస్తువులన్నింటినీ నాపైకి తీసుకుంటాను. అప్పుడు మనసు చాలా ప్రశాంతంగా ఉంటుంది.

అవి కొన్ని విషయాలు మాత్రమే. కానీ మీరు వాటిని గుర్తుంచుకోవాలి మరియు ఇప్పుడు వాటిని ఆచరించాలి. కాబట్టి మీరు మీ టేబుల్‌పై “యిప్పీ, నేను తప్పు!” అని ఒక పెద్ద గుర్తును ఉంచాలని నేను భావిస్తున్నాను. మరియు మరొకటి "ఇది నా దుక్కా. నేను ప్రయోజనం కోసం దానిని భరించబోతున్నాను-నేను అన్ని జ్ఞాన జీవులపైకి తీసుకోబోతున్నాను” నేను దీనిని అనుభవించినప్పుడు దుఃఖాన్ని పొందబోతున్నాను.

ప్రేక్షకులు: మరొకరు మీకు హాని చేసే వ్యక్తులందరికీ “ఇది వారి దుఃఖం” అని చెప్పాలి. మీరు వాటిని మీరు చూడగలరు ఎందుకంటే మీరు నిజంగా సంబంధం చేయవచ్చు; వారు ఏమి చేస్తున్నారో మీరు నిజంగా అర్థం చేసుకోవచ్చు. అదే విషయం.

VTC: సరిగ్గా. మేము వారి కంటే భిన్నంగా లేమని మనం చూడవచ్చు: మా దుక్కా, వారి దుక్కా. వారు మనకు హాని చేసినప్పుడు, అది వారి స్వంత కష్టాల నుండి వస్తుంది. మనం తట్టుకోలేని, మనకు అన్యాయం చేశామని భావించే వ్యక్తుల దుఃఖాన్ని నిజంగా చూడటం చాలా శక్తివంతమైనది. వారి దుక్కా ఏమిటో మరియు వారికి ఉన్న పరిస్థితిని బట్టి వారు చేయగలిగినంత ఉత్తమంగా ఎలా చేస్తున్నారో చూడటానికి. ఇది చాలా ఆగ్రహాన్ని వదిలించుకోవడానికి మాకు సహాయపడుతుంది.

ఈ చర్చా సెషన్ జరిగింది బోధిసత్వుల 37 అభ్యాసాలపై బోధన, 25-28 శ్లోకాలు.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.