சரியான பார்வையை வளர்ப்பது

• சுயம் மற்றும் மொத்தங்கள் மற்றும் மறுப்புப் பொருளைப் பற்றிய உள்ளார்ந்த பிடிப்பு
• பொருட்களைப் பிடிக்கும் வழிகள்
• நமது ஆன்மீக அனுபவங்களை முன்னோக்கி வைப்பது
• சரியான சுய உணர்வை வளர்ப்பது
• தோற்றங்களின் பகுப்பாய்வு
• சுயத்திற்கும் மொத்தத்திற்கும் இடையிலான உறவு

சுத்திகரிக்கப்பட்ட தங்கத்தின் சாரம் 61 (பதிவிறக்க)

சுயம் மற்றும் மொத்தங்கள் மற்றும் மறுப்புப் பொருளைப் பற்றிய உள்ளார்ந்த பிடிப்பு

சுயம் மற்றும் மொத்தங்கள் ஒன்றாக இருப்பதை நாம் இயல்பாகப் புரிந்துகொள்வதில்லை, மேலும் அவை முற்றிலும் தனித்தனியாக இருப்பதை நாம் இயல்பாகப் புரிந்துகொள்வதில்லை. எடுத்துக்காட்டுகள்: மொத்தத்தையும் அந்த நபரும் உள்ளார்ந்த ஒன்றாக இருக்க வேண்டும் என்று நாம் புரிந்து கொள்ள மாட்டோம், ஏனெனில் சில சமயங்களில் "ஓ, ஜீ, நான் அந்த நபருடன் உடல்களை மாற்ற விரும்புகிறேன்" அல்லது "நான் அவர்களின் மனம் இருந்தால் விரும்புகிறேன்" என்று நினைக்கிறோம். நாங்கள் அப்படித்தான் சொல்கிறோம்.

எனவே, ஒரு உள்ளார்ந்த மட்டத்தில் நாம் மொத்தத்தையும் சுயத்தையும் முழுமையாக, இயல்பாக ஒன்றாகக் காணவில்லை என்பதைக் காட்டுகிறது; ஏனென்றால், நாம் அவர்களை அப்படிப் பார்த்தால், “ஓ, என்னால் உடலை மாற்ற முடியும் அல்லது வேறொருவருடன் மனதை மாற்ற முடியும்” என்று நினைக்க மாட்டோம்.

மொத்தத்தையும் சுயத்தையும் இயல்பாகப் பிரிந்ததாகப் பார்க்க மாட்டோம், ஏனெனில் நாம் அவற்றைப் பார்க்கும்போது முற்றிலும் தொடர்பில்லாதவையாகக் காண்போம், ஆனால் நம் வயிறு வலிக்கும்போது, ​​“எனக்கு அசௌகரியமாக இருக்கிறது” அல்லது “எனக்கு உடம்பு சரியில்லை” என்று சொல்வதால் இல்லை. ."

இந்த தலைப்பு வருவதற்குக் காரணம், வெறுமையில் உள்ள மறுப்புப் பொருளை அடையாளம் காண முயற்சிப்பதால் தான் தியானம். மேலும் அதனுடைய இல்லை மொத்தமும் சுயமும் இயல்பிலேயே ஒன்று மற்றும் அது தான் இல்லை திரட்டுகள் மற்றும் சுயம் ஆகியவை இயல்பாகவே வேறுபட்டவை, ஏனென்றால் நாம் அவற்றை இயல்பாகவே புரிந்து கொள்ளவில்லை.

என்ன உள்ளார்ந்த சுய-புரிதல் உள்ளது, உள்ளது: ஒரு நபர் அங்கு இருக்கிறார் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம், அது வெறும் சொல் மற்றும் கருத்தாக்கத்தால் முத்திரையிடப்படுவதைப் பொறுத்தது அல்ல. மறுப்புப் பொருளைப் பற்றி பேச இது ஒரு வழி. மற்றொரு வழி என்னவென்றால், திரட்டுகளுடன் கலந்திருக்கும் ஒரு நபர் இருக்கிறார், உள்ளார்ந்த முறையில் இருக்கும் நபர், அவர் திரட்டிகளுடன் கலந்திருக்கிறார், ஆனால் உள்ளார்ந்த ஒருவராகவோ அல்லது இயல்பாகவே தனித்தனியாகவோ பார்க்கப்படுவதில்லை; ஆனால் எப்படியோ தன்னை அமைத்துக் கொள்ள முடியும் ஆனால் மொத்தத்தில் எங்காவது இருக்கும்: உள்ளே உடல் மற்றும் மனம். எனவே அது பிறவியின் பொருள் தத்தளிக்கும் உண்மையான இருப்பில். அதுவே ஒரு நபரின் தன்னலமற்ற தன்மையின் அடிப்படையில் நாம் நினைக்கும் பொருள் ஆனால் இல்லை.

சில நேரங்களில் கேள்வி எழுகிறது, "நாம் எப்போதும் உண்மையான இருப்பை தொடர்ந்து புரிந்துகொள்கிறோமா? சாதாரண மனிதர்களாக இருந்தாலும் நமது உணர்வுகள் அனைத்தும் உண்மையான இருப்பைப் பற்றிக் கொள்கின்றனவா?" அதற்கான பதில், “இல்லை” என்பதுதான். சாதாரண மனிதர்களுக்கு நம் உணர்வுகள் அனைத்தும் உண்மையான இருப்பின் தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளன என்பது உண்மைதான். ஆரியர்களைத் தவிர அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் வெறுமையின் மீது தியானச் சமநிலை, உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் மற்ற அனைத்து உணர்வுகளும் உண்மையான இருப்பின் தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளன. ஆனால் உண்மையான இருப்பைப் புரிந்துகொள்வதன் அடிப்படையில், நமது உணர்வுகள் அனைத்தும் உண்மையான இருப்பைப் புரிந்துகொள்வதில்லை.

பொருட்களைப் பிடிக்க மூன்று வழிகள்

எனவே பொருட்களைப் பிடிக்க மூன்று வழிகள் உள்ளன:

1. உண்மையாகவே உள்ளது: நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம் நிகழ்வுகள் அங்கே இருப்பதைப் போல, தங்களைத் தாங்களே அமைத்துக் கொள்ளக்கூடியவர்கள், தங்கள் சொந்த சக்தியின் கீழ் இருப்பவர்கள், தங்களுடைய சொந்த இயல்பு, தங்கள் சொந்த சாராம்சம், தங்கள் சொந்த நிறுவனம், நனவில் இருந்து முற்றிலும் சுதந்திரமானவர்கள்.

2. தவறானது: எனவே, இது விஷயங்களை உண்மையான இருப்பு இல்லாமல் வெறுமையாகப் பார்ப்பதாக இருக்கலாம் அல்லது ஒரு வழியில் தோன்றினாலும் வேறு வழியில் இருப்பதை மாயைகள் போலப் பார்ப்பதாக இருக்கலாம்.

3. இரண்டும் இல்லை: நீங்கள் உண்மையான இருப்பைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை, ஆனால் நீங்கள் அவற்றை ஒரு மாயையைப் போலப் புரிந்து கொள்ளவில்லை, மேலும் நீங்கள் அவற்றை வெறுமையாகப் பிடிக்கவில்லை. எனவே மேற்கூறிய இரண்டும் இல்லை. பொதுவாக இருப்பதைப் போல நீங்கள் அவர்களைப் பிடித்துக் கொண்டிருக்கிறீர்கள்.

சாதாரண மக்கள் எப்படிப் பிடித்துக் கொள்கிறார்கள்

எனவே உண்மையான இருப்பைப் பற்றிக் கொள்ளும் உணர்வுகள், இவை நமக்கு கோபம் வரும்போது அல்லது அது போன்றது. நாம் பொருளைப் பிடித்துக் கொள்கிறோம், அதைப் பிடிக்கிறோம், அது உண்மையாக இருப்பதைப் பற்றிக் கொள்கிறோம். எனவே சாதாரண மனிதர்களான நம்மிடம் நிச்சயமாக அது இருக்கிறது.

பொய்யான வழியில், அல்லது உண்மையாக இல்லாத, சாதாரண மனிதர்கள் (வெறுமையை நேரடியாக உணராதவர்கள் மற்றும் இதை ஒரு மாயை போல் புரிந்து கொள்ள முடியும்) அவர்கள் வெறுமையின் அனுமான அறிவைக் கொண்டிருக்கும் போது, ​​ஒரு அனுமான உணர்தல் வெறுமையின்; மற்றும் நிச்சயமாக, வெறுமையின் நேரடி நுண்ணறிவு கொண்ட ஆரியர்கள், அவர்கள் விஷயங்களை வெறுமையாக அல்லது மாயை போன்றவற்றைப் பார்க்க முடியும்.

பின்னர் மூன்றாவது வழி, எதுவுமில்லை: மீண்டும், ஒவ்வொருவரும் அவர்களை இயல்பாகவோ அல்லது வெறுமையாகவோ அல்லது ஒரு மாயையைப் போலவோ பிடிக்க முடியும். எனவே இது நமது பல சாதாரண உணர்வுகளாக இருக்கலாம்: "நான் தெருவில் நடந்து செல்கிறேன்" "நான் தரையைத் துடைக்கப் போகிறேன்" என்று நாம் சொல்வது போல; இந்த வகையான விஷயங்கள். அந்த நேரத்தில் நாம் சுயமாக இருப்பதைப் பற்றிப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. அதைச் சுற்றி ஆற்றல் இல்லை, இல்லையா? திடமான சுயம் இருக்கிறது என்று நீங்கள் நினைக்கவில்லை. "நான் நடக்கிறேன்" "நான் தரையைத் துடைக்கிறேன்."

இது முக்கியமானது, ஏனென்றால் நாம் அதைப் பார்க்க வேண்டும் அனைத்துமல்ல நமது உணர்வுகள் பிழையான உண்மையான இருப்பைப் புரிந்துகொள்வது என்ற அர்த்தத்தில் (உள்ளே இல்லாத உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு கூட வெறுமையின் மீது தியானச் சமநிலை, நமது உணர்வுகள் அனைத்தும் தவறாக உண்மையான இருப்பு அவர்களுக்குத் தோன்றும் என்ற பொருளில்.) எனவே உண்மையான இருப்பு ஒரு நனவுக்குத் தோன்றுவது சாத்தியம் ஆனால் அந்த உணர்வு அதை உண்மையாகப் புரிந்து கொள்ளாது. எனவே எடுத்துக்காட்டாக, நமது உணர்வு உணர்வுகள், அவை உண்மையான இருப்பைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை; மன உணர்வு மட்டுமே செய்கிறது. ஆனால் புலன் உணர்வுகளுக்கு விஷயங்கள் உண்மையாகவே இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது: நீங்கள் மஞ்சள் நிறத்தைப் பார்க்கும்போது அது போல் இருக்கிறது: "ஆம், மஞ்சள் இருக்கிறது." அதன் சொந்த இயல்பு உள்ளது. எனவே இது உண்மையான இருப்பின் தோற்றம். ஆனால் அது ஒரு கருத்தியல் மனது தான் உண்மையான இருப்பைக் கண்டு பிடிக்கிறது; எனவே புலன் உணர்வுகள் கருத்தியல் மனங்கள் அல்ல, அவை உண்மையான இருப்பைக் கண்டுகொள்வதில்லை.

வெறுமையை நேரடியாக உணராத சாதாரண மனிதர்கள், சுயமாகவோ அல்லது பிறரையோ பற்றிக் கொள்ளலாம் நிகழ்வுகள் 1 மற்றும் 3 வது வழிகளில்; மற்றும் சூன்யத்தை அனுமானமாக உணர்ந்த சாதாரண உணர்வாளர்கள் அதை 2வது வழியில் பார்க்கலாம்.

எனவே, உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் அனைத்து மனங்களும் உண்மையான இருப்பை உணரவில்லை அல்லது புரிந்து கொள்ளவில்லை. மேலும், உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் அனைத்து கருத்தியல் உணர்வுகளும் உண்மையான இருப்பைப் புரிந்துகொள்வதில்லை. ஏனென்றால் மரத்தைப் பற்றியே சிந்திக்கும் ஒரு கருத்தியல் உணர்வு உங்களுக்கு இருக்க முடியும்; நீங்கள் அதைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது அந்த மரத்தின் உள்ளார்ந்த இருப்பை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை (மரம் உங்களுக்கு இயல்பாகவே இருப்பதாகத் தோன்றினாலும்.)

அதேபோல உண்மையான இருப்பைப் பற்றிக் கொள்ளாத ஒருவர், எதையாவது வெறுமையாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை. ஏனென்றால், உண்மையான இருப்பின் வெறுமையைக் கண்டறிவதற்கும், உண்மையான இருப்பைப் பிடிப்பதற்கும் இடையே உள்ள இந்த இருவேறுபாடு மட்டுமல்ல; ஏனென்றால் அதையும் இல்லை எனப் பிடிக்க இந்த மூன்றாவது வழி இருக்கிறது.

வெற்று மனம் கொண்ட தியானம்

எனவே நாம் வெற்று மனதை நம்பும் சிலரைப் பற்றி பேசினோம் என்பதை நினைவில் கொள்க தியானம் மேலும் அவர்கள், “அனைத்து உணர்வுகளையும், நீங்கள் அனைத்திலிருந்தும் விடுபட வேண்டும், ஏனென்றால் அவை அனைத்தும் ஏமாற்றப்படுகின்றன; அவை அனைத்தும் துன்பத்திற்குக் காரணம்." மேலும் அவர்கள் செய்யும் பிழை என்னவென்றால், அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் உணர்வுகளும் உண்மையான இருப்பைப் புரிந்துகொள்கின்றன என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கான மூன்றாவது வழி இருப்பதை அவர்கள் உணரவில்லை: உண்மையாக இருப்பதில்லை அல்லது உண்மையாக இல்லாதது. ஆகவே, எல்லா நேரத்திலும் உண்மையான இருப்பைப் பற்றிக் கொள்ளாமல், “அங்கே ஒரு விசிறி இருக்கிறது” என்று கூறுவதற்கு எந்த வழியும் இல்லை என்று அவர்கள் நினைக்கவில்லை. அந்த காரணத்திற்காக அவர்கள் கூறுகிறார்கள், "ஓ, அனைத்து கருத்தியல் உணர்வுகளும் உண்மையான இருப்பைப் பற்றிக் கொள்கின்றன. எனவே அவை அனைத்தையும் நாம் அகற்ற வேண்டும்: A முதல் Z!” அதைச் செய்வதன் தவறுகளைப் பற்றி கடைசியாக நாங்கள் பேசியது நினைவிருக்கிறதா? அப்படிச் செய்தால் வெறுமை பற்றிய போதனைகளைக் கூட கேட்க முடியாது; ஏனென்றால் நீங்கள் வெறுமை பற்றிய போதனைகளைக் கேட்கும்போது நீங்கள் கருத்துகளைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள். மற்றும் இருந்து அது உண்மை என்றாலும் மதிமுக பாதையின் முடிவில் நீங்கள் கருத்துகளை விட்டுவிட்டு வெறுமையை நேரடியாக உணர விரும்புகிறீர்கள், தலைப்பைப் புரிந்து கொள்ள முயற்சிப்பதில் ஆரம்பத்தில் கருத்துகளைப் பயன்படுத்துவதில் எந்த தவறும் இல்லை.

ஆரியர்கள் எப்படிப் பிடிக்கிறார்கள்

இப்போது அர்ஹாட்டுகள், சுழற்சி இருப்பிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டவர்கள், அவர்கள் இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது வழிகளில் மட்டுமே விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். அவர்கள் விஷயங்களை வெறுமையாகவோ அல்லது மாயையாகவோ பிடிக்க முடியும், மேலும் அவர்களால் விஷயங்களைப் பிடிக்க முடியாது. ஆனால், அவர்கள் தங்களைப் பற்றிக்கொள்ளும் அறியாமை அனைத்தையும் அகற்றிவிட்டதால், அவர்கள் உண்மையாக இருப்பதைப் பற்றி இனி புரிந்து கொள்ள மாட்டார்கள். எனவே உண்மையான இருப்பு அவர்களுக்கு இன்னும் தோன்றுகிறது, ஆனால் அவர்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை நிகழ்வுகள் அந்த வழியில் உள்ளது.

இதேபோல், வெறுமையை உணர்ந்த ஒருவரின் அனைத்து அறிவாளிகளும் தங்கள் பொருட்களை மாயைகளாகவோ அல்லது வெறுமையாகவோ பார்க்க வேண்டிய அவசியமில்லை. சில சமயங்களில் யாரோ ஒருவர் வெறுமையை நேரடியாக உணர்ந்து, பின்னர் அறியாமை எல்லாம் மறைந்த பிறகு, தவறான தோற்றம் அனைத்தும் மறைந்துவிடும் என்ற எண்ணம் நமக்கு இருக்கும். இல்லை, நீங்கள் தியானச் சமநிலையில் வெறுமையைப் பற்றிய நேரடிப் பார்வையைப் பெறலாம், ஆனால் இடைவேளை நேரத்தில், நீங்கள் இன்னும் அர்ஹத் ஆகவில்லை என்றால், நீங்கள் இன்னும் விடுதலையை அடைந்து, துன்பகரமான இருட்டடிப்புகளை அகற்றவில்லை என்றால்; நீங்கள் இன்னும் சில சமயங்களில் உங்களுக்கு வெளியே இருக்கும் போது உண்மையான இருப்பை பற்றி புரிந்து கொள்ளலாம் வெறுமையின் மீது தியானச் சமநிலை.

வெறுமையின் அனுமான உணர்வைக் கொண்ட உயிரினங்கள் எவ்வாறு பிடிக்கப்படுகின்றன

மற்றும் அந்த உயிரினங்களுக்கு அனுமான உணர்தல் வெறுமை, ஆனால் நேரடி உணர்தல் அல்ல, அவர்கள் தங்கள் தியானச் சமநிலைக்கு வெளியே இருக்கும்போது அவர்களின் இடைவேளையின் போது, ​​அவர்கள் உண்மையான இருப்பைப் பற்றிக் கொண்டிருக்கலாம் - மற்றும் உண்மையான இருப்பைப் பற்றி நான் சொல்ல வேண்டும். ஏனென்றால், வெறுமையைப் பற்றிய அனுமான புரிதல்களைக் கொண்ட மனிதர்கள், அவர்கள் தயாரிப்பின் பாதையில் இருக்கிறார்கள், பார்க்கும் பாதையில் இல்லை, எனவே அவர்கள் ஆரியர்கள் அல்ல என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். அதனால் அவர்கள் இன்னும் சில நேரங்களில் வாங்கிய துன்பங்களைக் கொண்டிருக்கலாம். இது அடிக்கடி நடக்காது, ஏனென்றால் அவர்கள் நிறைய தியானம் செய்திருக்கிறார்கள், ஆனால் தவறான தத்துவ பார்வையில் இருந்து வரும் உண்மையான இருப்பு பற்றிய இந்த மொத்த வகையான கிரகிப்புகளில் ஒன்று அவர்களுக்கு இன்னும் இருக்கலாம்.

வெறுமையை நேரடியாகப் பார்க்கும் மற்றும் உணரும் பாதையை அடைந்த பிறகும், அங்குள்ள பழக்கத்தின் காரணமாக சில சமயங்களில் உண்மையான இருப்பை நீங்கள் இன்னும் புரிந்து கொள்ளலாம். அல்லது உங்கள் பதிவில் தியானம் உண்மையில் இல்லாத அல்லது உண்மையாக இல்லாத விஷயங்களைப் பார்ப்பதற்கான மூன்றாவது வழியையும் நீங்கள் பெறலாம். எனவே ஒரு ஆர்யாவாக நீங்கள் எதை வளர்க்க விரும்புகிறீர்களோ அது இடைவேளை நேரத்தில் இரண்டாவதாக உள்ளது: விஷயங்களை மாயைகள் போல பார்ப்பது. ஆனால் சில சமயங்களில் உங்களிடம் அது இல்லை, மூன்றாவது வழியும் இல்லை. அல்லது சில நேரங்களில், சில உள்ளார்ந்த சுய-புரிதல் வருகிறது மற்றும் உங்களுக்கு முதல் வழி கூட உள்ளது.

நீங்கள் அர்ஹத் ஆகும்போது, ​​அல்லது நீங்கள் இருந்தால் புத்த மதத்தில் நீங்கள் எட்டாவது நிலையை அடையும் போது, ​​நீங்கள் அனைத்து சுய-புரிந்துகொள்ளும் அறியாமையையும் நீக்கிவிட்டீர்கள், துன்பகரமான தடைகளை நீக்கிவிட்டீர்கள், எனவே அதுமுதல் நீங்கள் உண்மையான இருப்பைப் பற்றி அறிந்துகொள்ள முடியாது. தியானம் அல்லது இல்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் அந்த சுய-புரியும் அறியாமையை நீக்கிவிட்டீர்கள்.

நமது ஆன்மீக அனுபவங்களை முன்னோக்கி வைப்பது

எனவே இதைத் தெரிந்துகொள்வது முக்கியம், ஏனென்றால் இந்த புத்தகம் உங்களுக்குத் தெரியும் பரவசத்திற்குப் பிறகு, சலவை அதனால் தங்களுக்குக் கிடைத்த இந்த நம்பமுடியாத அனுபவங்களைப் பற்றி எழுதும் பலர் அங்கே இருக்கிறார்கள் தியானம். பின்னர் அவர்கள் திரும்பிச் செல்கிறார்கள், அவர்கள் இன்னும் மக்களுடன் சண்டையிடுகிறார்கள், இன்னும் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருக்கிறார்கள், மேலும் இவை அனைத்தும். மேற்கில் நாங்கள் ஆச்சரியப்படுவதை நீங்கள் காணலாம். (இப்போது இந்த மக்கள் அனைவரும் வெறுமையை நேரடியாகப் பார்த்தார்களா என்பது மற்றொரு கேள்வி - நான் அதைச் சமாளிக்கப் போவதில்லை.) ஆனால் அவர்கள் அப்படிச் செய்தாலும், அதன் பிறகு உங்களுக்குப் பிடிக்கவில்லை அல்லது உங்கள் கெட்ட பழக்கங்கள் அனைத்தும் உங்களுக்குப் பிடிக்கவில்லை என்று அர்த்தமல்ல. போய்விட்டன; ஏனென்றால் நீங்கள் அர்ஹத்ஷிப் அல்லது எட்டாவது பூமியை அடையும் வரை உங்களுக்குள் துன்பங்களின் விதைகள் இன்னும் உள்ளன. எனவே இதை நாம் அறிந்தால், "ஓ, நான் இந்த ஒரு அனுபவத்தைப் பெற வேண்டும், அது முழுவதையும் குணப்படுத்தப் போகிறது." பின்னர் நீங்கள் பின்னர் செயலிழக்கப் போவதில்லை, "ஓ, இந்த வெற்றிடத்தை நான் உணர்ந்தேன் என்று நினைத்தேன், நான் இன்னும் வருத்தப்படுகிறேன்." எனவே இதில் பல, பல நிலைகள் உள்ளன. மற்றும் இந்த தவறான காட்சிகள், உங்களுக்குத் தெரியும், நாங்கள் அவர்களுடன் ஆழமாகப் பழகியுள்ளோம்.

மேலும், ஆன்மீக அனுபவங்கள் உண்மையானவையா அல்லது அவை மனதிற்குத் தோன்றுகிறதா என்பதை நாம் எப்போதும் சரிபார்க்க வேண்டும். எனவே, தெய்வங்களில் ஒன்றின் தரிசனம் கொண்ட பெரிய தியானம் செய்பவர்கள் கூட, “இது உண்மையான தெய்வமா அல்லது மனது மட்டும்தானா?” என்று எப்போதும் சோதிப்பார்கள். அல்லது சில நேரங்களில் நாம் நம்மை விட்டு வெளியேறுவது போல் உணரலாம் உடல், ஆனால் எங்கள் விட்டு உடல், அது வெறுமையை உணரும் வரையறை அல்ல. உங்களிடமிருந்து நீங்கள் விலகுவது போன்ற உணர்வு உடல், அது தான் பிடிப்பதை விடாமல், “நான் என்னுடையவன் உடல்” தற்காலிகமாக ஆனால் நீங்கள் சுயத்தின் வெறுமையை உணர்ந்துவிட்டீர்கள் என்று அர்த்தம் இல்லை. எனவே இந்த அனுபவங்கள் நமக்கு கிடைக்கும் போதெல்லாம் அவற்றை ஆராய்ந்து பயனுள்ள வகையில் பயன்படுத்த வேண்டும், அது நம் பாதையில் நம்மை உற்சாகப்படுத்துகிறது. ஆனால் நாம் முயற்சி செய்து மீண்டும் உருவாக்கப் போகிறோம் என்று உண்மையில் இருக்கும் அனுபவங்களாக அவற்றைப் பற்றிக் கொள்ளாதீர்கள், ஏனெனில் இதன் பொருள், “நான் சிலவற்றைப் பெறுகிறேன்! நான் என்ற வெறுமையை நான் உணர்கிறேன்!” இது கொஞ்சம் முரண்பாடானது.

சரியான சுய உணர்வு

இதைப் பற்றியும் நிறைய தவறான புரிதல்கள் இருப்பதால், நாம் பெற விரும்பும் சரியான சுய உணர்வைப் பற்றி கொஞ்சம் பேசலாம். பௌத்தம் தன்னலமற்ற தன்மையைக் கற்பிக்கிறது என்று நாம் கேள்விப்படுகிறோம், அதனால் நாம் நினைக்கிறோம், "ஓ, சுயம் இல்லை. சுயம் இல்லை.” ஆனால் சுயம் இல்லை என்றால், "நான் தெருவில் நடக்கிறேன்" என்று எப்படிச் சொல்வது. அப்படிச் சொல்ல முடியாது. அல்லது மக்கள், “நான் இல்லை” என்று கூறுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் அதை சுயமரியாதையின் ஒரு வழியாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள்: “நான் பயனற்றவன், நான் மதிப்பற்றவன், நான் இல்லை.” அவர்கள் அதை உளவியல் ரீதியாக ஆரோக்கியமற்ற முறையில் பயன்படுத்துகிறார்கள். இந்த நபர்கள் உண்மையில் தன்னலமற்ற தன்மையைப் பற்றிய நுண்ணறிவைக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் அவர்கள் வார்த்தைகளைக் கேட்டிருக்கிறார்கள் மற்றும் வார்த்தைகளை தவறாகப் புரிந்து கொண்டனர். அதனால் அவர்கள் நினைக்கிறார்கள், "ஓ, சுயம் இல்லை, ஏன் முயற்சி செய்து எதையும் செய்ய வேண்டும், தெரியுமா? சுயம் இல்லை.” அதனால் அது இல்லை.

மற்றும் அவரது புனிதர் மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்துகிறார் ஒரு புத்த மதத்தில் நீங்கள் மிகவும் தெளிவான சுய உணர்வைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், சில தெளிவற்ற சுய உணர்வு அல்ல. ஆனால் இந்த தெளிவான சுய உணர்வு என்பது நீங்கள் சுயமாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல. நீங்கள் ஒரு என்றால் புத்த மதத்தில் மற்றும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் சம்சாரத்திலிருந்து விடுவிப்பதில் நீங்கள் உறுதியாக இருக்கிறீர்கள், அது ஒரு பெரிய வாக்குறுதி! அந்த வாக்குறுதியை நிறைவேற்ற உங்களுக்கு நிறைய தன்னம்பிக்கை இருக்க வேண்டும். மேலும் நீங்கள் "mpff" என்ற உணர்வை அதிகம் கொண்டிருக்க வேண்டும். "என்னால் முடியும்!" சில மகிழ்ச்சியான முயற்சி, "ஆம், ஆம், என்னால் இதைச் செய்ய முடியும்!"

எனவே அந்த சுய உணர்வு ஒரு நல்ல சுய உணர்வு ஆகும், ஏனெனில் அது நம்மை பாதையில் ஈடுபட வழிவகுக்கிறது. அந்த சுய உணர்வு, அது உண்மையான இருப்பைப் பற்றிக் கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை. அது அந்த மூன்றாவது சுய உணர்வாக இருக்கலாம்: அது ஒன்றும் இல்லை என்று பார்ப்பது. அல்லது ஆரியர்களின் விஷயத்தில் இது இரண்டாவது உணர்வாகக் கூட இருக்கலாம்: அந்த சுயத்தை மாயையாகப் பார்ப்பது, ஆனால் பாதையைப் பயிற்சி செய்து முடிவுகளை அடைவதற்கான உங்கள் திறனில் இன்னும் வலுவான தன்னம்பிக்கையுடன் இருப்பது. எனவே தன்னலமற்ற தன்மையை உணர்ந்துகொள்வது என்பது நீங்கள் ஒரு புழுவைப் போல ஆகிவிடுவீர்கள் என்று நினைக்காதீர்கள்: “நான் இல்லை. அதனால் நான் இங்கேயே அமர்ந்திருக்கிறேன். எனக்கு எதுவும் வேண்டாம். நான் எதையும் விரும்புவதில்லை. ஒன்றுமில்லை. நான் இல்லை.” எப்படி என்று நினைக்கிறீர்களா ஒரு புத்த மதத்தில் தங்கள் நேரத்தை செலவிடுகிறார்களா? அவருடைய புனிதர் அப்படி அமர்ந்திருப்பதை நான் பார்த்ததில்லை. நீங்கள் உண்மையிலேயே சிறந்த எஜமானர்களைப் பார்த்தால், அவர்களுக்கு விருப்பத்தேர்வுகள் உள்ளன: "நீங்கள் உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு நன்மை செய்கிறீர்கள்! நீங்கள் எதிர்மறையாக செயல்படாதீர்கள்! அதில் விருப்பத்தேர்வுகள் உள்ளன. ஆனால் விருப்பங்களில் உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றிக் கொள்ள முடியாது; அங்கு இல்லை இணைப்பு விருப்பங்களுக்கு.

பாகுபாடு தேவையா?

எனவே சில நேரங்களில் நாம் பிழை செய்கிறோம், வெறுமையை உணர்ந்தால், "அதெல்லாம் ஒன்றும் இல்லை" என்று எந்த பாகுபாடும் இல்லை என்று நினைக்கிறோம். இப்போது நீங்கள் உள்ளே இருக்கும்போது அது உண்மையாகிவிட்டது வெறுமையின் மீது தியானச் சமநிலை எந்த பாகுபாடும் இல்லை. மேலும் நல்லது கெட்டது இல்லை, கண், காது, மூக்கு, நாக்கு, இல்லை உடல் மற்றும் மனதில் நீங்கள் பிரதிபலிப்பில் இருப்பதால் இறுதி இயல்பு - விஷயங்கள் உண்மையில் எப்படி இருக்கின்றன. ஆனால் நீங்கள் அதிலிருந்து எழுந்து உலகில் செயல்படும்போது, ​​​​நீங்கள் இன்னும் உலக மரபுகளுக்குக் கட்டுப்படுகிறீர்கள், விஷயங்கள் இன்னும் செயல்படுகின்றன. ஆரஞ்சு மற்றும் ஊதா நிறங்களுக்கு இடையில் இன்னும் பாகுபாடு காட்டக்கூடிய ஒரு நபர் இருக்கிறார். எதைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும், எதைக் கைவிட வேண்டும் என்று பாகுபாடு காட்டக்கூடிய ஒரு நபர் இருக்கிறார். எனவே இந்த பாகுபாடு அனைத்தும் நிகழலாம்: ஆனால் விருப்பங்களில் ஒன்றைப் புரிந்து கொள்ளாமல், உண்மையில் உள்ளது மற்றும் இல்லாமல் இணைப்பு ஒன்று அல்லது மற்றொன்று. எனவே நீங்கள் மிகவும் உணர்திறன் உடையவராக இருக்கும்போது நீங்கள் மிகவும் வலுக்கட்டாயமாகவும் நேரடியாகவும் பேசலாம் ஆனால் உங்கள் நிலைப்பாட்டில் நீங்கள் இணைந்திருக்கவில்லை.

இது எல்லாம் எங்களுக்குப் புரியாது என்று எனக்குத் தெரியும், ஏனென்றால் நாம் வலுக்கட்டாயமாகவும் நேரடியாகவும் பேசும்போது நாங்கள் இணைக்கப்படுகிறோம்: "இது எனது பார்வை, நீங்கள் அதை விமர்சிக்க தைரியம் இல்லை, ஏனென்றால் நான் மோசமானவன் என்று சொல்கிறீர்கள்." ஆனால் ஒரு புத்த மதத்தில், மக்கள் அவர்களை விமர்சிக்கலாம் காட்சிகள், அவர்கள் அதை தனிப்பட்ட முறையில் எடுத்துக்கொள்வதில்லை; மற்றும் அவர்கள் இன்னும் தியானம் சமநிலை இல்லாமல் இருக்கும் போது என்ன பயிற்சி மற்றும் கைவிட என்ன பாகுபாடு முடியும். அவர்கள் தியானத்தில் இருக்கும் போது மரபுகளின் தோற்றம் எதுவும் இல்லை, அதனால் எதுவும் நடக்காது.

கொஞ்சம் புரியுமா?

இந்த வகையான விஷயங்கள் முக்கியம் இல்லையெனில் தவறான எண்ணங்களைப் பெறுவது மிகவும் எளிதானது. மேலும் இதுபோன்ற எங்களுடைய சொந்த இடைவெளிக் கோட்பாடுகளை நாங்கள் உருவாக்குகிறோம்: "ஓ, உங்களுக்கு ஒரு பார்வை இருக்கிறது, எனவே நீங்கள் முழுமையாக அறிவொளி பெற்றிருக்கிறீர்கள் மற்றும் அனைத்து துன்பங்களும் நீங்கிவிட்டீர்கள்." மன்னிக்கவும். அல்லது, "உங்களுக்கு ஒரு பார்வை இருக்கிறது, நான் இல்லை. அதனால் நான் அங்கேயே அமர்ந்திருக்கிறேன்." ஒருவித போதை மயக்கம், மீண்டும் தவறு!

தோற்றங்களின் பகுப்பாய்வு

இப்போது நாம் ஜூசி பகுதிக்குச் செல்லப் போகிறோம், ஏனென்றால் அவை தோன்றும் வழியில் விஷயங்கள் இருக்கிறதா என்பதைப் பார்க்க பகுப்பாய்வு செயல்முறையைத் தொடங்கப் போகிறோம். எனவே உண்மையான இருப்பின் தோற்றத்தை அடையாளம் காண்பது மிகவும் முக்கியம். அது என்ன என்பதை அறிய; பின்னர் உண்மையான இருப்பு இருக்கிறதா இல்லையா என்று பார்க்க வேண்டும். நாம் உண்மையான இருப்பை மட்டும் விட்டுவிட்டு, வேறு ஒன்றை மறுத்தால், அறியாமையை அகற்றப் போவதில்லை. எனவே உண்மையான இருப்பின் தோற்றத்தை நாம் அடையாளம் காண முடியும். பின்னர், "உண்மையான இருப்பு இந்த வழியில் இருந்தால், அது இப்படித்தான் இருக்கும்" என்று சிந்தியுங்கள். நீங்கள் தவறான விஷயத்தை நிராகரிக்கும் போது, ​​உண்மையான இருப்பை அதன் மீது ஒரு வில்லுடன் நன்றாகப் போர்த்திவிட்டு, வேறு எதையாவது குப்பையில் போடுவது போல, வேறு எதையாவது மறுக்கிறீர்கள் என்பதற்கு Je Rinpoche இந்த சிறந்த உதாரணம் கொடுக்கிறார். இது மேற்கில் ஒரு ஆவி இருப்பதைப் போன்றது என்று அவர் கூறினார், ஆனால் நீங்கள் அதை வழங்குகிறீர்கள் டார்மா கிழக்கில் கழுதைக்கு. நீங்கள் குறி தவறிவிட்டீர்கள். அல்லது, ஒரு நல்ல அமெரிக்க உதாரணம் என்ன? ஒரு பங்கு உயர்கிறது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும், எனவே செயலிழக்கும் ஒன்றை வாங்குங்கள். அந்த முட்டாள்தனத்தை நாம் பெறலாம். பணம் தொடர்பான எதையும் நாம் நன்றாகப் பெறுகிறோம்.

அதுபோலவே நாம் வெறுமையை மட்டும் தேவையற்றதாக எடுத்துக் கொள்ளாமல், “அந்த நபர் இயல்பாகவே இல்லை, ஏனென்றால் புத்தர் அப்படிச் சொன்னது,” ஏனென்றால் அதுவும் நமக்கு எந்த உணர்வையும் பெறாது, இல்லையா? உண்மையான இருப்பைப் பற்றிக் கொள்வதை விட இது சிறந்தது. ஆனால், "சரி, ஆம், எதுவும் இயல்பாக இல்லை, ஏனெனில் புத்தர் அப்படிச் சொன்னது, "மறுப்புப் பொருளை நாங்கள் மறுத்துவிட்டோம் என்று அர்த்தமல்ல. நமக்கு சில வலுவான நம்பிக்கை உள்ளது என்று அர்த்தம், ஆனால் அதே நேரத்தில் சில வலுவான பிடிப்புகளை நாம் நிச்சயமாக வைத்திருக்க முடியும்.

அதனால், நமது குறையற்ற உலக உணர்வுகள் வெறுமையை நேரடியாக உணர முடியாவிட்டாலும், நாம் பகுப்பாய்வு செய்யும் போது, ​​சில குறிப்பிட்ட வளாகங்களை முரண்படும் திறனைக் கொண்டுள்ளன. இறுதி இயல்பு. உதாரணமாக, "சுயமானது உண்மையில் இல்லை, ஏனெனில் அது இருந்தால், அது நிரந்தரமாக இருக்கும்." எனவே நமது வழக்கமான உணர்வுகள், வழக்கமான உணர்வுகள், சுயம் நிரந்தரமானது அல்ல என்பதை அந்த உணர்வுகளால் புரிந்து கொள்ள முடியாவிட்டாலும், உண்மையான இருப்பு இல்லாதது என்பதை புரிந்து கொள்ள முடியும். அல்லது உண்மையான இருப்பை நேரடியாகப் பார்க்க முடியாது என்று சொல்ல வேண்டும். அதனால்தான் நாம் சிலாக்கியங்களைப் பயன்படுத்துகிறோம், விளைவுகளைப் பயன்படுத்துகிறோம்.

சிலாக்கியங்கள்

ஒரு சொற்பொழிவு ஒரு ஆதாரம் போன்றது: "சுயமானது உள்ளார்ந்த இருப்பில் காலியாக உள்ளது, ஏனெனில் அது எழுவதைச் சார்ந்துள்ளது." இதன் விளைவாக, ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்தைக் கூறுவதன் மூலம் தவறான முடிவுகளை யாரோ ஒருவர் காட்டுகிறார். அந்த விளைவு அவர்களின் சொந்த கூற்றுகளை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது; அதனால் அவர்கள் ஒருவிதத்தில் சிக்கிக்கொண்டார்கள். "சுயமானது உண்மையில் இல்லை, ஏனெனில் அது நிரந்தரமாக இருக்கும்" என்று நீங்கள் சொன்னால் அது போன்றது. சுயமானது நிரந்தரமானது அல்ல என்பதை அந்த நபருக்குத் தெரியும், ஆனால் அவர் சுயமாக உண்மையாகவே இருப்பதாக நினைக்கிறார்கள். பின்னர், "ஆனால் அது உண்மையாக இருந்தால் அது நிரந்தரமாக இருக்க வேண்டும்" என்று நீங்கள் கூறும்போது, ​​அவர்கள் [சைகை] சென்று அங்கு சில முரண்பாடுகள் இருப்பதைக் காண்கிறார்கள். அதனால்தான் விளைவுகளின் பயன்பாடு: ஒருவருக்கு அபத்தமான விளைவுகளைக் காட்டுங்கள்.

நாம் சரியான பார்வையை வளர்க்கும்போது, ​​​​வண்டி அல்லது தேர் அல்லது நவீன காலத்தில் ஒரு கார் போன்றவற்றின் உதாரணத்துடன் தொடங்குகிறோம். ஆனால் நாம் உண்மையில் செய்யும் போது தியானம் அவர்கள் நாங்கள் பரிந்துரைக்கிறோம் தியானம் நபரின் வெறுமையின் மீது, நமது சுயம் முதலில், ஏனெனில் நமது சுயம், நமது நான் சார்ந்து நியமிக்கப்பட்டுள்ளது உடல் மற்றும் மனம். எனவே நியமிக்கப்பட்ட விஷயம் பதவியின் அடிப்படையை விட எப்போதும் நிலையற்றதாக இருக்கும். எனவே மொத்தங்கள், தி உடல் மற்றும் மனம், பதவியின் அடிப்படை. பின்னர் அவர்களைச் சார்ந்து வெறுமனே சுமத்தப்படும் சுயம், நியமிக்கப்பட்ட பொருள். எனவே நீங்கள் தியானம் செய்யும் போது நான் என்று தொடங்கி பரிந்துரைக்கிறார்கள்; ஏனென்றால், வெறுமையை உணர முயற்சிப்பதை விட அந்த வெறுமையை உணர்ந்து கொள்வது எளிது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். உடல் அல்லது மனம்.

நாகார்ஜுனா மேற்கோள் காட்டுகிறார்

எனவே நாகார்ஜுனாவிடமிருந்து சில மேற்கோள்கள் இங்கே உள்ளன, பின்னர் பாலி கானானில் இருந்து சிலவற்றை நாம் பெறப் போகிறோம். எனவே நாகார்ஜுனா தொடங்குகிறார், இது உள்ளது விலைமதிப்பற்ற மாலை:

மனிதன் பூமி, நீர் அல்ல, நெருப்பு அல்ல, காற்று அல்ல, விண்வெளி அல்ல, உணர்வும் அல்ல, அவை அனைத்தும் ஒன்றாக இல்லை என்றால்; அவர்களுக்கு வெளியே உள்ள நபர் எங்கே?

எனவே பூமியின் உறுப்பில் உள்ள நபரை நீங்கள் தேடுகிறீர்கள் உடல், நீர் உறுப்பு, நெருப்பு, காற்று, விண்வெளி உறுப்பு. நீங்கள் நபரைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது. அவற்றில் ஏதேனும் உள்ளதா? மனிதனும் உணர்வு அல்லவா? மேலும் இது அனைத்து விஷயங்களின் தொகுப்பும் அல்ல. அப்படியென்றால் அவர்களுக்கு வெளியே உள்ள நபர் எங்கே? அந்த வெவ்வேறு கூறுகளிலிருந்து தனித்தனியான ஒரு நபரை நீங்கள் கண்டுபிடிக்க முடியுமா? பின்னர் நாகார்ஜுனா தொடர்கிறார்:

ஒரு நபர் உண்மையில் நிலைநிறுத்தப்படாதது போல, ஆறு கூறுகளின் (ஆறு கூறுகள் பூமி, நீர், நெருப்பு, விண்வெளி, காற்று, உணர்வு) ஆகியவற்றின் தொகுப்பைச் சார்ந்து நியமிக்கப்படுவதால், ஒவ்வொரு கூறுகளும் உண்மையில் நிறுவப்படவில்லை. ஒரு திரட்டல் சார்ந்து நியமிக்கப்பட்டது.

எனவே சுயமானது இந்த ஆறு கூறுகளைச் சார்ந்தது; அவற்றில் ஐந்து உடல் சார்ந்தவை: பூமி, நீர், அவைகள், பின்னர் உணர்வு. சுயமே நியமிக்கப்பட்ட பொருள் மற்றும் அந்த ஆறு பதவியின் அடிப்படை. ஆனால் அந்த உட்கூறுகளில் ஏதேனும் ஒன்றை நீங்கள் தனித்தனியாக எடுத்துக் கொண்டால், அது ஒரு நியமிக்கப்பட்ட பொருளாக மாறும், அது அதன் சொந்த தனிப்பட்ட பதவி அடிப்படையில் நியமிக்கப்பட்டுள்ளது.

எனவே நனவு என்பது தெளிவு மற்றும் விழிப்புணர்வின் இந்த தருணங்களின் தொகுப்பைச் சார்ந்து நியமிக்கப்பட்டுள்ளது. அல்லது கடினமான மற்றும் திடமான இவை அனைத்தையும் சார்ந்து பூமி நியமிக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே நாம் எதைப் பெறுகிறோம் என்பது ஒரு சூழ்நிலையில் பதவிக்கு அடிப்படையாக இருக்கலாம்; மேலும் இது மற்றொரு சூழ்நிலையில் நியமிக்கப்பட்ட பொருளாகவும் இருக்கலாம். எடுத்துக்காட்டாக, நனவு என்பது சுயத்தின் பெயரின் அடிப்படையின் ஒரு பகுதியாகும், ஆனால் அது தெளிவு மற்றும் விழிப்புணர்வின் தருணங்களின் தொகுப்பைச் சார்ந்து நியமிக்கப்பட்ட ஒரு பொருளாகும். எனவே இந்த வழியில் நீங்கள் பார்க்க முடியும், எடுத்துக்காட்டாக, நீங்கள் சுயத்தை மறுக்கும்போது - உண்மையிலேயே இருக்கும் சுயத்தை - நீங்கள் சுயத்தை மட்டும் மறுக்கவில்லை. ஆனால் நீங்கள் ஒவ்வொரு தொகுப்பையும் ஆராய்ந்து, அவை உண்மையிலேயே இருக்கிறதா என்று பார்க்க வேண்டும். என்னைப் பின்தொடர்கிறதா?

எனவே பெரும்பாலான நடைமுறைகளில் அவர்கள் கூறுகிறார்கள் தியானம் முதலில் சுயத்தின் வெறுமையின் மீதும் பின்னர் மொத்தமாக. ஆனால் சில சமயங்களில் சில நடைமுறைகளில் இது தலைகீழாக இருப்பதைக் காணலாம்: தியானம் முதலில் மொத்தங்களின் வெறுமை மற்றும் பிறகு சுயம். ஆனால் உதாரணத்தின் அடிப்படையில்: நாம் ஒரு சுய உதாரணத்துடன் தொடங்குகிறோம் நிகழ்வுகள், இது பழைய காலத்தில் தேர் அல்லது வண்டி. ஆனால் நாங்கள் ஒரு காரைப் பயன்படுத்தப் போகிறோம்.

பிக்ஷுனி வஜிரா மேற்கோள்

ஆனால் இது தொடங்கும் மேற்கோளை உங்களுக்குப் படிக்கிறேன். இது மிகவும் சுவாரஸ்யமான மேற்கோள், ஏனெனில் திபெத்தியர்கள் இதைப் பயன்படுத்துகிறார்கள், மேலும் இந்த மேற்கோள் ஒரு சூத்திரத்திலிருந்து வந்ததாகக் கூறுகிறார்கள். அடிப்படை வாகனம். சரி, பாலி கானானில் இந்த மேற்கோளைக் கண்டேன். திபெத்தியர்கள் மொழிபெயர்த்ததை இங்கே பயன்படுத்துகிறேன். இந்த மேற்கோளின் மொழிபெயர்ப்புகளை ஒப்பிட்டுப் பார்த்து, எல்லா வார்த்தைகளும் சரியாக உள்ளதா என்று பார்க்கிறேன். எனவே நான் இப்போது திபெத்திய மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்ப்பைப் பயன்படுத்துகிறேன். இந்த மேற்கோள் ஒரு பிக்ஷுனி, பிக்ஷுனி வஜிராவால் பேசப்பட்டது. அதனால் அவள் தியானத்தில் இருந்தாள்; இடையூறுகளின் உருவமாக இருக்கும் மாரா அவளுக்குத் தோன்றி அவளைத் திசைதிருப்ப முயற்சிக்கிறாள். தியானம் அவளை மீண்டும் உலக விஷயங்களுக்குள் கொண்டுவரவும். மேலும் பிக்ஷுனி வஜிரா மாராவிடம் கூறுகிறார்:

சுயம் என்பது பேய் மனம். உங்களிடம் ஒரு தவறான பார்வை. இந்த தொகுப்புத் தொகுப்புகள் காலியாக உள்ளன. அவற்றில் உயிர் இல்லை. பகுதிகளின் தொகுப்பைச் சார்ந்து ஒரு வண்டியைப் பற்றி ஒருவர் பேசுவது போல, 'உயிருள்ளவர்' என்ற மாநாட்டை மொத்தமாகச் சார்ந்து பயன்படுத்துகிறோம்.

அதனால், "சுயம் என்பது பேய் மனம்,” எனவே இங்கு மாரா தன்னைப் பற்றிக் கொள்வதாக உருவகப்படுத்தப்படுகிறார். "நீங்கள் ஒரு வேண்டும் தவறான பார்வை. தொகுப்புத் தொகுப்புகள்…” வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால்: வடிவம் (இது உடல்), உணர்வுகள், பாகுபாடுகள், கண்டிஷனிங் காரணிகள் மற்றும் உணர்வு; அவை காலியாக உள்ளன. எனவே அங்கு, அது தான் சுயநலமின்மை நிகழ்வுகள். மொத்தங்கள் காலியாக இருப்பதாக அவள் சொல்கிறாள். பின்னர் அவள் சொல்கிறாள், "அவற்றில் எந்த உயிரினமும் இல்லை,” ஒன்று நபர்களின் தன்னலமற்ற தன்மை. பின்னர் அவள் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்துகிறாள், "பகுதிகளின் தொகுப்பைச் சார்ந்து ஒரு வண்டியைப் பற்றி ஒருவர் பேசுவது போல.” நீங்கள் எப்போதாவது இந்தியாவில் வண்டியில் சவாரி செய்திருந்தால், வண்டியில் மரச் சக்கரங்கள் மற்றும் அனைத்து விதமான பொருட்களும் உள்ளன. நான் இந்திய ரதத்தில் ஏறவில்லை, அந்த வண்டிகள் ஸ்டைலாக இல்லாமல் போய்விட்டது என்று நினைக்கிறேன். "பகுதிகளின் தொகுப்பைச் சார்ந்து ஒரு வண்டியைப் பற்றி ஒருவர் பேசுவது போல,” எனவே நீங்கள் பின்புறம், மற்றும் கீழே பக்க, மற்றும் சக்கரங்கள், மற்றும் அச்சு, மற்றும் முன், மற்றும் இருக்கை, மற்றும் அனைத்து, அந்த பாகங்கள் தொகுப்பு தான்; "எனவே நாம் மரபு உயிரியைப் பயன்படுத்துகிறோம்,"அல்லது சுய, அல்லது நபர்,"மொத்தத்தை சார்ந்து.” எனவே மொத்தங்களைச் சார்ந்து நாம் I ஐ நியமிக்கிறோம்; நீங்கள் வண்டியை நியமிக்கும் பகுதிகளின் சேகரிப்பைப் பொறுத்து. ஆனால் பாகங்களைப் பார்த்தபோது வண்டியைக் காணவில்லை; நீங்கள் மொத்தத்தில் பார்க்கும்போது, ​​தி உடல் மற்றும் மனதில், நீங்கள் நபர் கண்டுபிடிக்க முடியாது. எனவே அதுதான் இங்கு வலியுறுத்தப்படுகிறது.

சுயத்திற்கும் மொத்தத்திற்கும் இடையிலான உறவை பகுப்பாய்வு செய்தல்

எனவே நாகார்ஜுனா சுயத்திற்கும் மொத்தத்திற்கும் என்ன சம்பந்தம் என்று எங்களிடம் கேட்டபோது, ​​சுயம் என்பது திரட்டுகள் அல்ல என்பதைச் சரிபார்க்க ஐந்து வழிகளைக் கொடுத்தார். பின்னர் சந்திரகீர்த்தி அவருடைய துணைப்பதிப்பில் மேலும் இரண்டு சேர்க்கப்பட்டது, எனவே நீங்கள் ஏழு புள்ளி மறுப்பைப் பெறுவீர்கள். நாங்கள் நான்கு புள்ளிகளைச் செய்யும்போது தியானம் வெறுமையில், நான்கு புள்ளி பகுப்பாய்வு நினைவிருக்கிறதா? முதலாவது, மறுப்புக்கான பொருளை அடையாளம் காண்பது. இரண்டாவதாக, வேறுவிதமாகக் கூறினால், பொருள்கள் இயல்பாகவே இருந்திருந்தால், அவை இயல்பாகவே ஒன்றாகவோ அல்லது இயல்பாகவே தனித்தனியாகவோ இருக்க வேண்டும் என்ற பரவலை நிறுவுகிறது; மூன்றாவது மாற்று இல்லை. மூன்றாவது விஷயம் என்னவென்றால், சுயமும் மொத்தமும் இயல்பாக ஒன்றல்ல. மற்றும் நான்காவது அவர்கள் இயல்பாகவே வேறுபட்டவர்கள் அல்ல. எனவே, இயல்பாகவே இருக்கும் நபர் இல்லை என்பதுதான் முடிவு. சரி, அதுதான் அதன் நான்கு புள்ளி பகுப்பாய்வு.

சந்திரகீர்த்தியின் ஏழு புள்ளிகள்

சந்திரகீர்த்தி கற்பிக்கும் ஏழு புள்ளிகள் அனைத்தும் கொதித்தெழுகின்றன: சுயமானது இயல்பிலேயே மொத்தத்துடன் ஒன்றல்ல, இது நான்கு புள்ளி பகுப்பாய்வின் மூன்றாவது புள்ளியாகும்; மற்றும் சுயமானது மொத்தத்தில் இருந்து இயல்பாக சுயாதீனமாக இல்லை, இது நான்கு புள்ளி பகுப்பாய்வில் நான்காவது புள்ளியாகும். சந்திரகீர்த்தி என்ன செய்கிறார் என்றால், அவர் மூன்றாவது மற்றும் நான்காவது புள்ளிகளை எடுத்து விரிவுபடுத்துகிறார். ஏனென்றால் அவற்றை விரிவுபடுத்துவதில், அவர் நம்மை கொஞ்சம் ஆழமாக பார்க்கவும், கொஞ்சம் ஆழமாக தோண்டவும் செய்கிறார்; மற்றும் மொத்தங்களுக்கு இடையேயான தொடர்பு என்ன என்பதைப் பார்க்கவும் (தி உடல் மற்றும் மனம் ஒருபுறம்) மற்றும் சுயம் (மறுபுறம் நபர் [கை]). ஏனென்றால், நமது பெரிய பிரச்சனை என்னவென்றால், இந்தச் சுதந்திரமான நபர் எங்காவது இருக்கிறார் என்று நாம் நினைப்பதுதான். பெயர் மற்றும் கருத்தை சார்ந்து இல்லாமல் உள்ளது. பூனைக்குட்டிகள் உட்பட எல்லா உயிரினங்களுக்கும் அது உண்டு.

எனவே, நாங்கள் ஒரு காரின் உதாரணத்துடன் தொடங்கப் போகிறோம் - ஏனென்றால் நம்மில் யாரும் வண்டிகளுடன் மோசமாக இணைக்கப்படவில்லை, இல்லையா? அல்லது வேகன்களுக்கு; அது உங்களுக்கு கிடைக்காது. ஆனால் இந்த நாட்டில் உள்ள மக்கள் தங்கள் கார்களில் மிகவும் இணைந்திருக்கிறார்கள். உண்மையில் உலகில் எல்லா இடங்களிலும் மக்கள் தங்கள் கார்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளனர் என்று நான் நினைக்கிறேன். இது சுவாரஸ்யமாக இருந்தது, நான் சிங்கப்பூரில் இருந்தபோது ஒருவரிடம் கேட்டேன் - ஏனென்றால் அங்குள்ள மக்கள் தங்கள் கார்களை மாசற்றதாக வைத்திருப்பார்கள். இந்த நாட்டில் கார் என்றால் அசுத்தமாகவும் குப்பைகள் நிறைந்ததாகவும் இருப்பது போல் இல்லை. சிங்கப்பூரில் நீங்கள் யாருடைய காரில் ஏறினாலும் அது மாசற்றது. ஒழுங்காக மட்டுமல்ல, அழுக்கு இல்லாதது. மேலும் அவர்கள் தங்கள் கார்களை தினமும் கழுவுகிறார்கள். இது நம்பமுடியாதது. நான் ஒருவரிடம், “ஏன்? ஏன் இப்படி?” அதற்கு அவர்கள், “நம் நாட்டில் பொதுவாக உங்கள் நண்பர்களை உங்கள் வீட்டிற்கு அழைப்பதில்லை. ஒருவரின் வீட்டில் கூடும் வழக்கம் மக்களிடம் இல்லை. அவர்கள் வெளியில் அல்லது ஒரு உணவகத்தில் அல்லது யாரோ ஒருவரின் வீட்டில் இல்லாத இடத்தில் சந்திப்பார்கள். எனவே உங்கள் வீட்டில் நல்ல பொருட்களை வைத்திருப்பதன் மூலம் நீங்கள் எந்த அந்தஸ்தையும் பெற மாட்டீர்கள். ஆனால் மக்கள் உங்கள் காரில் சவாரி செய்தால், அல்லது அவர்கள் உங்கள் காரைப் பார்த்தால், நீங்கள் சில அந்தஸ்தைப் பெறுவீர்கள். இந்த மாவட்டத்தில் நாங்கள் மக்களை எங்கள் வீடுகளுக்கு அழைக்கிறோம்; ஆனால் நாங்கள் எங்கள் கார்களுடன் மிகவும் இணைந்துள்ளோம், மேலும் எங்கள் கார்களிடமிருந்து அந்தஸ்தைப் பெறுகிறோம், இல்லையா? உங்கள் காரை நீங்கள் குழப்பமாக வைத்திருந்தாலும், "இதோ எனது குழப்பமான வால்வோ" அல்லது "எனது குழப்பமான BMW" அல்லது அது எதுவாக இருந்தாலும். எனவே, வண்டியை விட காரைத் தேடுவது என்று நாம் பகுப்பாய்வு செய்தால், அது இன்னும் கொஞ்சம் கடுப்பைக் கொண்டுவரும்.

எனவே ஏழு புள்ளிகள் வழியாக செல்லலாம். நான் அவற்றைப் பட்டியலிடுகிறேன், பின்னர் அவற்றைப் பற்றி பேசத் தொடங்குவோம். எனவே ஒரு கார் என்றால், நாம் இப்போது கடந்து செல்லும் உதாரணம் இதுதான் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். ஒரு கார் இயல்பாகவே இருந்திருந்தால், இறுதி நிலையைப் பகுப்பாய்வு செய்யும் ஒரு ஆய்வு உணர்வு அதை ஏழு வழிகளில் ஏதேனும் ஒன்றில் இருப்பதை நிறுவ முடியும். மேலும் இந்த ஏழு வழிகளில் ஏதேனும் ஒன்றில் அது இயல்பாக இருக்க வேண்டும். இருப்பின் இறுதி முறையை உண்மையில் ஆராயும் இந்த ஆய்வு உணர்வு, இதைப் பார்க்க முடியும்.

பட்டியலிடப்பட்ட ஏழு புள்ளிகள்

அப்படியென்றால், 'நான்' என்பது இயல்பாக இருந்தால் அதை எப்படிக் கண்டுபிடிக்க முடியும் என்பதற்கு ஏழு மாற்று வழிகள் என்ன?

1. ஒன்று, அது அதன் பகுதிகளுடன் ஒன்று.
2. இரண்டாவதாக, அது அதன் பகுதிகளிலிருந்து வேறுபட்டது.
3. மூன்றாவதாக, அது அதன் பாகங்களைக் கொண்டுள்ளது.
4. நான்காவது, அது அதன் பாகங்களைப் பொறுத்தது.
5. ஐந்தாவது, அது அதன் பாகங்கள் சார்ந்தது. எனவே அதன் பாகங்கள் சார்ந்தது.
6. ஆறாவது, அது பகுதிகளின் தொகுப்பு.
7. மற்றும் ஏழாவது அது வடிவம் அல்லது பகுதிகளின் ஏற்பாடு.

எனவே இப்போது நாங்கள் விசாரணையைத் தொடங்குகிறோம். மேலும் இந்த ஏழு வழிகளை விசாரிப்பதில் அனைத்து விதமான சுவாரசியமான விஷயங்கள் வெளிவருகின்றன; மேலும் சில சுவாரசியமான புள்ளிகளை இங்கும் அங்கும் சில பக்கவாட்டுப் பாதைகளைக் கொண்டிருப்போம்.

"ஒன்று" எதிராக "வேறு" மற்றும் "ஒரு இயல்பு" எதிராக "வேறு இயல்புகள்" மொழி மற்றும் பொருள்

இப்போது, ​​​​அதற்குள் செல்வதற்கு முன், நான் செய்ய விரும்புவது "ஒன்று" மற்றும் "வேறு" என்ற இந்த வார்த்தைகளைப் பற்றி சிறிது விளக்க வேண்டும்; அல்லது "ஒரே" மற்றும் "தனி" அல்லது "தனித்துவம்." அல்லது சில நேரங்களில் அது "ஒன்று" மற்றும் "பல" என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. மற்றும் சில நேரங்களில் வெவ்வேறு ஆசிரியர்கள் இந்த வார்த்தைகளை சிறிதளவு பயன்படுத்துவார்கள்... அது சிக் டாங் டா-டே திபெத்தில். மற்றும் சிக் "ஒன்று" அல்லது "அதே" என்று பொருள் கொள்ளலாம். மற்றும் ta-day "வெவ்வேறு" அல்லது "தனிப்பட்ட" அல்லது "பல" அல்லது "பல" என்று பொருள் கொள்ளலாம். எனவே வெவ்வேறு வழிகள் உள்ளன. எனவே இங்கு உறவுகளைப் பற்றி நாம் கொஞ்சம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். மேலும் இது தெளிவுபடுத்துவதாகவும் குழப்பமடையாமல் இருக்கவும் விரும்புகிறேன்.

எனவே விஷயங்கள் "ஒன்றாக" இருந்தால், அவை "இயல்பாக ஒன்றாக" இருந்தால், குறிப்பாக; அவர்கள் ஒன்றுதான் என்று அர்த்தம். அவர்கள் சரியாக அதே தான். விஷயங்கள் "வேறுபட்டவை" என்றால், அவை வழக்கமான மட்டத்தில் வேறுபட்டவை என்று அர்த்தம். ரெக்கார்டரில் இருந்து தொலைபேசி வேறுபட்டது; அவர்கள் வேறு.

நீங்கள் சொன்னால் "ஒரு இயல்பு” மற்றும் “வெவ்வேறு இயல்புகள்,” பின்னர் வேறு அர்த்தம் உள்ளது. விஷயங்கள் இருக்க வேண்டும்"ஒரு இயல்பு” அவை ஒரே நேரத்தில் இருக்க வேண்டும், மற்றொன்று இல்லாமல் ஒன்று இருக்க முடியாது. எனவே விஷயங்களைச் சொல்வது ஒரு இயல்பு ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான உறவைக் குறிக்கிறது. எனவே உதாரணமாக, பீச் தோல் ஆகும் ஒரு இயல்பு பீச் கொண்டு; நீங்கள் பீச் தோலைப் பெற்றிருந்தால், பீச் மற்றும் நேர்மாறாகவும் இருக்கும். அல்லது பீச்சின் நிறம் ஒரு இயல்பு பீச் கொண்டு. ஆனால் நிறமும் பீச்சும் ஒன்றல்ல. அவர்கள் ஒரு இயல்பு ஆனால் அவர்கள் ஒன்று இல்லை; ஏனெனில் ஒன்றாக இருப்பதற்கு அவை ஒரே மாதிரியாக இருக்க வேண்டும். மற்றும் வண்ணம் மற்றும் பீச் சரியாக இல்லை, இல்லையா? ஆனால் அவர்கள் ஒரு இயல்பு ஏனெனில் பீச் இல்லாமல் நிறத்தை பெற முடியாது, மேலும் பீச்சின் நிறம் இல்லாமல் பீச் இருக்க முடியாது.

வெவ்வேறு: பீச் மற்றும் பீச் நிறம் வேறுபட்டது போன்ற இரண்டு விஷயங்கள் வேறுபட்டிருக்கலாம்; ஆனால் அவை வேறுபட்ட இயல்புகள் அல்ல. ஏனென்றால் அவை வெவ்வேறு இயல்புகளாக இருந்தால் அவை வெவ்வேறு காலங்களில் இருக்க முடியும்; அல்லது அவர்கள் ஒரே நேரத்தில் இருந்திருந்தாலும், அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் எந்த உறவையும் கொண்டிருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. அட்டவணையும் ரெக்கார்டரும் ஒரே நேரத்தில் இருப்பது போல, ஆனால் அவை வேறுபட்டவை. மேலும் அவை வெவ்வேறு இயல்புகள்: டேபிள் மற்றும் டேப் ரெக்கார்டர். அவை வேறுபட்டவை, அவை வேறுபட்ட இயல்புகள்.

இப்போது நாம் சில விஷயங்களுக்குள் நுழைகிறோம்: இரண்டு உண்மைகள் ஒரு இயல்பு ஆனால் அவர்கள் பெயரளவில் வேறுபட்டது. இறுதி உண்மையும் மரபு உண்மையும் ஒன்றல்ல, ஆனால் அவை ஒரு இயல்பு ஏனென்றால் மற்றொன்று இல்லாமல் ஒன்று இருக்க முடியாது; மேலும் அவை ஒன்றையொன்று சார்ந்திருக்கும். எனவே சில நேரங்களில் சில ஆசிரியர்கள் இதை முன்வைக்கும்போது, ​​அவர்கள் 'ஒன்று' மற்றும் 'வேறு' என பகுப்பாய்வு செய்கிறார்கள். சில சமயங்களில் இப்படிச் செய்வார்கள்.ஒரு இயல்பு' மற்றும் 'வெவ்வேறு இயல்புகள்.' சில சமயங்களில் அவர்கள் அதை 'ஒன்று' மற்றும் 'பல' என எண்ணியல் முறையில் செய்கிறார்கள்: எனவே சுயம் ஒன்று, மொத்தங்கள் பல. இந்த மாதிரியான சூழ்நிலையை நீங்கள் சந்தித்தால், யாரோ சற்று வித்தியாசமாக விளக்குகிறார்கள் என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள்.

இங்கே நாம் 'ஒன்று' மற்றும் 'வேறு' என்பதைப் பற்றி குறிப்பாகப் பேசப் போகிறோம். ஆனால் நாம் செயல்பாட்டில் இருக்கும் விஷயங்களைப் பற்றி பேசுவோம் ஒரு இயல்பு மற்றும் வெவ்வேறு இயல்புகள். நீங்கள் குழப்பமடைய வேண்டாம்!

காரின் உதாரணம் மற்றும் காரின் பாகங்களைப் பார்ப்போம். உண்மையில், நாங்கள் இங்கு இடைநிறுத்துவது நல்லது, ஏனென்றால் எங்களுக்கு நேரம் முடிந்துவிட்டது, அடுத்த முறை இதைத் தொடங்கவும், இப்போது உங்களிடம் ஏதேனும் கேள்விகள் உள்ளதா என்று பார்க்கவும்.

கேள்வி மற்றும் பதில்

ஆடியன்ஸ்: எனவே கேள்வி என்னவென்றால்: "நாம் ஒன்றைப் பிடிக்கும்போது அல்லது எதையாவது உண்மையாகவே இருப்பதைப் பற்றிப் புரிந்துகொள்வது ஒரு துன்பமா?"

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): உண்மையான இருப்பைப் பற்றிக் கொள்வது அறியாமை.

ஆடியன்ஸ்: அதுதான் துன்பகரமான அறியாமை?

VTC: ஆம்

ஆடியன்ஸ்: எனவே தவறான கருத்து, விஷயங்களை தவறாகப் பார்க்க வைக்கும் விஷயம்…

VTC: பிழையா அல்லது பொய்யா?

ஆடியன்ஸ்: தோற்றத்தைப் பார்க்க, அந்த தவறான பார்வை...

VTC: தவறு.

ஆடியன்ஸ்: தவறு, அதுதான் வார்த்தை. அப்படியென்றால் அது என்ன அறியாமை?

VTC: உண்மையான இருப்பின் தோற்றம் ஒரு அறிவாற்றல் இருட்டடிப்பு, அது ஒரு உணர்வு அல்ல. மேலும் இது மன ஓட்டத்தில் அறியாமையின் தாமதத்தால் எழுகிறது ஆனால் அதுவே முழு ஞானத்தை மறைக்கிறது. உண்மையான இருப்பைப் பற்றிக்கொள்வது ஒரு உணர்வு மற்றும் அது விடுதலையைத் தடுக்கிறது மற்றும் சம்சாரத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

ஆடியன்ஸ்: ஒரு தெளிவின்மை ஒரு உணர்வு அல்லவா?

VTC: அறியாமை என்பது ஒரு உணர்வு. மூன்று வகைகளில் நிலையற்ற நிகழ்வுகள் வடிவம், உணர்வு மற்றும் சுருக்க கலவை; அது உணர்வு வகைக்குள் அடங்கும். நாம் இரண்டு இருட்டடிப்புகளைப் பற்றி பேசும்போது: எது விடுதலையைத் தடுக்கிறது, எது ஞானத்தைத் தடுக்கிறது; அறியாமை முதலாவதாக, துன்பகரமான இருட்டடிப்புகளில் விழுகிறது. மேலும் துன்பகரமான இருட்டடிப்புகளில் இந்த அனைத்து துன்பங்களும் அடங்கும், அவை உணர்வுகள், துன்பங்களின் விதைகள் அருவமான கலவைகள் மற்றும் சம்சாரத்தில் மறுபிறப்பை ஏற்படுத்தும் கர்ம விதைகள் (அவை அருவமான கலவைகள்.) அறிவாற்றல் இருட்டடிப்புகள், இவையே நீங்கள் நீக்கிய பிறகு. துன்பகரமானவை, அவை இருமையின் தோற்றம், உண்மையான இருப்பின் தோற்றம் போன்றவை. மேலும் அறியாமையின் எழும், அவை, மற்றும் தாமதங்கள் ஆகியவை அறிவாற்றல் இருட்டடிப்புகளாகும். மற்றும் உண்மையான இருப்பின் தாமதங்கள் மற்றும் தோற்றம் இரண்டும் சுருக்க கலவைகள். அறிந்துகொண்டேன்?

ஆடியன்ஸ்: சரி, நான் நினைக்கிறேன், அது உதவுகிறது. அதுவும் ஒரு அறியாமை என்று நான் எப்போதும் நினைத்தேன், அதனால்…

VTC: இல்லை, அறிவாற்றல் தெளிவின்மை அறியாமை அல்ல. கீழ்நிலைப் பள்ளிகளுக்கு, ஒருவேளை இங்குதான் நீங்கள் குழம்பிப் போயிருக்கலாம், ஸ்வதந்திரிகா-மத்யமகாக்களுக்கும் சித்தமாத்திரர்களுக்கும் அறிவாற்றல் மழுப்பல்கள் உணர்வு. அதனால் அவர்கள் பாதிக்கப்பட்ட அறியாமை மற்றும் பாதிக்கப்படாத அறியாமை என்று வேறுபடுத்துகிறார்கள், பாதிக்கப்பட்ட அறியாமை ஒரு தன்னிறைவு கணிசமாக இருக்கும் நபரைப் பற்றிக் கொள்கிறது. சித்தமாத்திரர்களைப் பொறுத்தவரை, பாதிக்கப்பட்ட அறியாமை, பொருள் மற்றும் பொருள் வெவ்வேறு விதைகளிலிருந்து எழுகிறது அல்லது விஷயங்கள் தங்கள் சொந்த குணாதிசயங்களின் மூலம் அவர்களின் தலைப்புகளின் குறிப்புகளாக இருப்பதைப் பற்றிக் கொள்கிறது. மற்றும் ஸ்வதந்திரிகா-மத்யமகாக்களுக்கு, அறிவாற்றல் இருட்டடிப்பு என்பது உண்மையான இருப்பைப் பற்றியது. ஏனென்றால், சம்சாரத்திலிருந்து விடுபட, தன்னிறைவு பெற்ற கணிசமான-இருப்பவரை நீங்கள் மறுக்க வேண்டும் என்று ஸ்வதந்திரிகள் கூறுவதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். எனவே பிரசிங்கிக்கள் துன்பம் மற்றும் அறிவாற்றல் இருட்டடிப்புகளைக் கூறும் விதம் தனித்துவமானது. இது மற்ற பள்ளிகளைப் போல் இல்லை.

மேலும் இது நிறைய பெயர்கள் மற்றும் விதிமுறைகள் போல் தோன்றினால், அதுதான் ஆரம்பத்தில் தெரிகிறது. ஆனால் இந்த பெயர்கள் மற்றும் சொற்கள் எதைக் குறிக்கின்றன, அவை எதைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் உங்கள் சொந்த அனுபவத்தில் இவற்றை அடையாளம் காண்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. மேலும் இது உண்மையில் தொடர்புடையது. இது வெறும் அறிவுசார் ஏளனம் அல்ல. இது உண்மையில் விடுதலை மற்றும் அறிவொளிக்கான ஒரு முக்கிய பிரச்சினை.

ஆடியன்ஸ்: எனவே கேள்வி என்னவென்றால்: ஆரம்பத்தில் நான் அர்ஹத்ஷிப் மற்றும் எட்டாவது பூமியில் இருந்ததை வேறுபடுத்திக் கொண்டிருந்தேன். புத்த மதத்தில் அது அவர்களின் வெவ்வேறு பாதைகளுடன் தொடர்புடையதா?

VTC: ஆம். ஏனென்றால், கேட்போர் மற்றும் தனிமையில் உணர்ந்தவர்களின் பாதைகளில், அவர்கள் பத்து வழியாகச் செல்வதில்லை புத்த மதத்தில் பூமிகள்; நீங்கள் இருக்கும் போது மட்டுமே புத்த மதத்தில் நீங்கள் பத்து வழியாக செல்கிறீர்கள் புத்த மதத்தில் பூமிகள். எனவே கேட்பவர்களும் தனிமை உணர்வாளர்களும் நம்மைச் சுழற்சியில் சிக்க வைக்கும் அனைத்து துன்பகரமான இருட்டடிப்புகளையும் அகற்றுகிறார்கள். அவர்கள் ஐந்தாவது பாதையில் அதை அகற்றுகிறார்கள், இது அவர்களின் வாகனத்தை இனி-கற்றுக்கொள்வதற்கான பாதையாகும்; ஏனென்றால் உங்களிடம் ஐந்து பாதைகள் உள்ளன கேட்பவர் வாகனம், தனித்து உணர்ந்து வாகனத்தின் ஐந்து பாதைகள், ஐந்து பாதைகள் புத்த மதத்தில் வாகனம். போதிசத்வாக்களின் அடிப்படையில்: அது புதியதாக இருந்தால் புத்த மதத்தில், வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு இல்லாத ஒருவர் கேட்பவர் அல்லது முதலில் ஒரு தனிமை உணர்வாளர், உள்ளே நுழைந்த ஒருவர் புத்த மதத்தில் ஆரம்பத்தில் பாதை; பின்னர் அவை எட்டு பூமி வரை துன்பகரமான இருட்டடிப்புகளை அகற்றாது புத்த மதத்தில் பாதை தியானம். பின்னர் அவர்கள் மகாயானத்திற்கு வருவதற்குள் எதை அகற்றுகிறார்கள் அல்லது புத்த மதத்தில் மேலும் கற்றலின் பாதை அறிவாற்றல் இருட்டடிப்பு ஆகும்.

உங்களில் சிலர் இதைப் பலமுறை கேட்டிருப்பீர்கள் என்பது எனக்குத் தெரியும். அதை நினைவில் வைத்துக் கொள்ள மிகவும் உதவியாக இருப்பது அதை வரைய வேண்டும். உங்களுக்காக நான் அனைத்தையும் செய்ய முடியும் ஆனால் நீங்கள் கற்றுக்கொள்ளாமல் இருக்கலாம். அதேசமயம், நீங்களே எடுத்துக்கொண்டு அதை வரைந்து ஒவ்வொரு பாதையின் வரையறை என்ன, யார் என்ன என்பதை உணர்ந்து உங்கள் 15 பாதைகளை உருவாக்கினால். ஐந்து கேட்பவர், தனித்து உணர்ந்து ஐந்து, ஐந்து புத்த மதத்தில், பின்னர் அது உதவுகிறது. பின்னர் உள்ள புத்த மதத்தில் பத்து பூமியில் போடப்பட்ட பாதை. முதல் பூமி பார்க்கும் பாதையிலும் மற்ற ஒன்பது பூமிகளும் செல்லும் பாதையிலும் உள்ளன தியானம்.

பூமி என்பது சமஸ்கிருத வார்த்தை. இது பெரும்பாலும் தரை, அல்லது நிலை அல்லது நிலை என மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது; வெவ்வேறு மொழிபெயர்ப்புகள்.

எனவே இந்த வகையான கற்பித்தல் மூலம் உங்கள் குறிப்புகளை ஒரு வாரம் முதல் அடுத்த வாரம் வரை மதிப்பாய்வு செய்ய வேண்டும். உங்கள் குறிப்புகளை நீங்கள் மதிப்பாய்வு செய்யாவிட்டால், அடுத்த பாடத்தை நீங்கள் இழக்க நேரிடும். எனவே நீங்கள் சிறிது நேரம் எடுத்து உங்கள் குறிப்புகளை மதிப்பாய்வு செய்ய வேண்டும்; திரும்பிச் சென்று இந்த விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கவும்; மற்றும் அவற்றை வரையவும்; கேள்விகளுடன் என்னிடம் திரும்பி வாருங்கள். மக்கள் தங்கள் குறிப்புகளை மதிப்பாய்வு செய்யாததால், கேள்விகள் எதுவும் இல்லை என்பது எனக்குத் தெரியும்.