35 புத்தர்களுக்கு நமஸ்காரங்கள்

2. சந்தோஷப்படுதல்

"அனைத்து புத்தர்களும் மற்றும் ஆழ்நிலை அழிப்பாளர்களும், தயவுசெய்து உங்கள் கவனத்தை எனக்குக் கொடுங்கள்" என்று நாங்கள் பிரார்த்தனையின் இரண்டாவது பகுதியைத் தொடங்குகிறோம், இது மகிழ்ச்சியைப் பற்றியது.

புத்தர்களே, உன்னதமான அழிவாளர்களே, தயவுசெய்து உங்கள் கவனத்தை எனக்குக் கொடுங்கள்: இந்த வாழ்க்கையிலும், சம்சாரத்தின் எல்லாத் துறைகளிலும் ஆரம்பமில்லாத வாழ்க்கையிலும், ஒரு பிறவிக்கு ஒரு வாய் உணவைக் கொடுப்பது போன்ற சிறிய தொண்டுகளின் மூலம் நான் உருவாக்கிய அறத்தின் வேர் எதுவாக இருந்தாலும். ஒரு மிருகமாக, தூய்மையான நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடித்து நான் எந்த அறத்தின் வேரை உருவாக்கினேன், தூய்மையான நடத்தையைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் நான் உருவாக்கிய அறத்தின் வேர் எதுவோ, உயிர்களின் மனதை முழுமையாகப் பக்குவப்படுத்தி நான் உருவாக்கிய அறத்தின் வேர் எதுவோ, என்ன அறத்தின் வேர் என்னவோ உருவாக்குவதன் மூலம் உருவாக்கப்பட்டது போதிசிட்டா, அறத்தின் எந்த வேரையோ நான் உயர்ந்த ஆழ்நிலை ஞானத்தை உருவாக்கியுள்ளேன்.

முன்பு போலவே, புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள் மீது நாம் கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்பதை நினைவூட்டுவதன் மூலம் தொடங்குகிறோம். "இந்த வாழ்க்கையிலும் தொடக்கமற்ற வாழ்க்கையிலும்." இதற்கு முன்பு இருந்ததைப் போலவே, இப்போதுதான் நாமும் மற்றவர்களும் செய்த, செய்கின்ற, செய்யப்போகும் அனைத்து நற்பண்புகளையும் பற்றி பேசுவோம். இது ஆரம்பமற்ற காலம் முதல் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் ஞானம் வரை அனைத்து நன்மைகளையும் உள்ளடக்கியது, அது மிக நீண்ட காலம்! "சம்சாரத்தின் அனைத்து பகுதிகளிலும்." இது சம்சாரத்தில் உள்ள மனிதர்களால் உருவாக்கப்பட்ட அனைத்து நற்பண்புகளையும் குறிக்கிறது என்று தோன்றுகிறது, ஆனால் அர்ஹத்துகள் மற்றும் சம்சாரத்தில் இல்லாத போதிசத்துவர்கள் மற்றும் புத்தர்களின் நற்பண்புகளையும் சேர்க்க இது விரிவாக்கப்படலாம் என்று நினைக்கிறேன்.

"எந்த அறத்தின் வேரை நான் படைத்தேன்." இதன் பொருள் நற்பண்புகளின் அனைத்து வேர்கள், அனைத்து செயல்களும் உடல்நேர்மறை ஆற்றலை உருவாக்கும் பேச்சு மற்றும் மனம். இப்போது நாம் மகிழ்ச்சியடையும் மிக முக்கியமான விஷயங்களைப் பட்டியலிடுகிறோம். அது "நான் உருவாக்கிய அறத்தின் வேர் எதுவாக இருந்தாலும், அது உண்மையில் நாமும் மற்றவர்களும் உருவாக்கிய நல்லொழுக்கத்தின் அனைத்து வேர்களையும் குறிக்கிறது. நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் வரை, நம்முடையது மட்டுமல்ல, உலகில் உள்ள எல்லா நன்மைகளிலும் நாம் மகிழ்ச்சியடையலாம். அதில் நுழைந்து, அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய விதத்தில் நம் இதயத்திலிருந்து மகிழ்ச்சியடைவோம்.

அடுத்த ஆறு பட்டியல்கள் ஆறுக்கு ஒத்திருக்கும் தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள். "மிருகமாகப் பிறந்தவருக்கு ஒரு வாய் உணவைக் கொடுப்பது போன்ற சிறிய தொண்டுகள் மூலம் கூட." இந்த தொலைநோக்கு அணுகுமுறை பெருந்தன்மை. ஒரு விலங்குக்கு உணவு கொடுப்பது ஒரு உதாரணம், ஆனால் அது அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் நாம் செய்யும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது. மும்மூர்த்திகள். உடைமைகளை வழங்குவதும் இதில் அடங்கும், எங்கள் உடல், மற்றும் நமது நேர்மறையான திறன். நாமும் மற்றவர்களும் ஈடுபட்டுள்ள பல்வேறு வகையான தாராள மனப்பான்மையில் நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறோம்.

ஒரு விலங்குக்கு உணவு கொடுப்பதைப் பற்றி பேசுவதன் மூலம், சிறிய தாராளமான செயல்களையும் நாங்கள் உள்ளடக்குகிறோம் என்பதை வலியுறுத்துகிறது. நான் என் பூனைகளுக்கு உணவளிக்கும்போது இதைப் பற்றி நினைக்கிறேன். காலையில் பாதித் தூக்கத்தில் நான் செய்யும் இந்தச் சிறிய காரியத்தில் கூட மகிழ்ச்சி அடைகிறேன். சில நேரங்களில் நான் இன்னும் கொஞ்சம் விழித்திருக்கும் போது, ​​நான் அவர்களுக்கு உணவளிக்கும் போது, ​​"எல்லா உயிர்களின் பசியையும் நான் தணிக்கிறேன்" என்று நினைப்பேன், மேலும் நான் மிகவும் கவனமாக இருக்கும்போது, ​​"நான் அதை அகற்றலாமா? அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் அவர்களின் திறன்கள் மற்றும் இயல்புகளுக்கு ஏற்ப தர்மத்தை கற்பிப்பதன் மூலம் ஆன்மீக பசி."

"ஒரு மிருகமாகப் பிறந்தவருக்கு" என்று ஏன் சொல்கிறது என்று நான் ஆச்சரியப்பட்டேன். "விலங்குக்கு உணவு கொடுப்பது" என்று ஏன் சொல்லவில்லை? எனக்கு சில யோசனைகள் உள்ளன. இதை கொஞ்சம் யோசியுங்கள். அது ஏன் "ஒரு விலங்காகப் பிறந்தவருக்கு?" என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்.

"தூய்மையான நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் நான் எந்த அறத்தின் வேர்களை உருவாக்கினேன்." இது உருவாக்கிய நேர்மறை ஆற்றலைக் குறிக்கிறது தொலைநோக்கு அணுகுமுறை நெறிமுறை ஒழுக்கம்.

"தூய்மையான நடத்தையில் நிலைத்திருப்பதன் மூலம் நான் எந்த அறத்தின் வேர்களை உருவாக்கினேன்." தூய்மையான நடத்தை என்பது நான்கு அளவிட முடியாதவற்றை தியானிப்பதைக் குறிக்கிறது: சமநிலை, அன்பு, இரக்கம் மற்றும் மகிழ்ச்சி. அளவற்ற நான்கு தியானம் பொறுமையை வளர்த்து அழிக்கிறது கோபம், அது எப்படி தொடர்புடையது தொலைநோக்கு அணுகுமுறை பொறுமையின்.

"எந்த அறத்தின் மூலத்தையும் நான் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் மனதை முழுமையாகப் பக்குவப்படுத்தி உருவாக்கினேன்." இது குறிக்கிறது தொலைநோக்கு அணுகுமுறை மகிழ்ச்சியான முயற்சி, ஏனென்றால் நமது மகிழ்ச்சியான முயற்சியின் மூலம், மற்றவர்களின் மனதை நாம் பழுக்க வைக்கிறோம். வேறொருவரின் மனதைப் பக்குவப்படுத்துவது என்றால் என்ன? அவர்களின் மனதை தயார்படுத்துவது, நேர்மறையை உருவாக்க அவர்களுக்கு உதவுவது என்பதாகும் "கர்மா விதிப்படி, நல்லொழுக்கங்களைச் செய்யும்போது எப்படிச் சிந்திக்க வேண்டும் என்பதை அவர்களுக்குக் கற்பிப்பதன் மூலம். அவர்களை ஊக்குவிப்பதும், அவர்களின் மனதில் நேர்மறையான முத்திரைகளை பதிக்க வாய்ப்புகளை வழங்குவதும் ஆகும். சாதகமான சூழ்நிலைகளை உருவாக்குவது இதில் அடங்கும், இதனால் அந்த நேர்மறையான முத்திரைகள் பழுக்க வைக்கும். நல்லவற்றை உருவாக்க மக்களுக்கு உதவுகிறது "கர்மா விதிப்படி,, பின்னர் அந்த நல்ல உதவி "கர்மா விதிப்படி, போதனைகளுக்குச் செல்லவும், பின்வாங்கல்கள் மற்றும் பிற நல்லொழுக்கங்களைச் செய்யவும் அவர்களை ஊக்குவிப்பதன் மூலம் பழுக்க வைப்பது. பழுத்த மனம் என்பது அறத்தில் மூழ்கி, தர்மத்தை ஏற்றுக்கொள்பவன். ஒரு பழுத்த பழம் சுவையானது மற்றும் ருசிக்கப்பட வேண்டும். பழுத்த மனமும் அப்படித்தான். பழுத்த மனம் புத்தரை எளிதில் அணுகும்.

“எந்த அறத்தின் வேரை நான் உருவாக்கி உருவாக்கினேன் போதிசிட்டா”என்பது தொலைநோக்கு அணுகுமுறை செறிவு. செறிவு மற்றும் போதிசிட்டா நாம் செறிவைப் பயன்படுத்த விரும்பும் கொள்கை விஷயங்களில் ஒன்று தலைமுறையாக இருப்பதால், அவை இங்கே தொடர்புபடுத்தப்பட்டுள்ளன போதிசிட்டா.

"எந்த அறத்தின் அடிநாதமாக இருந்தாலும், மிக உயர்ந்த ஞானத்தை நான் உருவாக்கினேன்" தொலைநோக்கு அணுகுமுறை ஞானம். நாங்கள் இதை அடிக்கடி தொடர்புபடுத்தினாலும் தொலைநோக்கு அணுகுமுறை உடன் வெறுமையை உணரும் ஞானம், இது ஞானத்தை அறியும் மரபுகளை உள்ளடக்கியது, குறிப்பாக அதன் செயல்பாடு "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் விளைவுகள். மூன்றாவது வகை ஞானம், உணர்வுள்ள உயிர்களுக்கு நன்மை செய்யும் ஞானம். அதாவது, மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வதில், நாம் இரக்கமுள்ளவர்களாக மட்டுமல்ல, ஞானமுள்ளவர்களாகவும் இருக்க வேண்டும். முட்டாள் இரக்கம் யாருக்கும் பெரிய நன்மை செய்யாது.

ஆறில் ஈடுபடுதல் தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கைக்கான காரணங்களில் ஒன்றாகும். மேலும், அவை முழு ஞானத்திற்கு வழிவகுக்கும் போதிசத்துவர்களின் செயல்பாடுகள். இந்த ஆறு மனப்பான்மைகளை தொலைநோக்குடையதாக்குவது எது? தி தொலைநோக்கு அணுகுமுறை தாராள மனப்பான்மை, எடுத்துக்காட்டாக, சாதாரண கொடுப்பது அல்ல. என்ற ஊக்கத்துடன் கொடுக்கிறது போதிசிட்டா. அது நம்மை மறுகரைக்கு, அ புத்தர்இன் நிர்வாணம். அது வெறுமனே சம்சாரிக் மகிழ்ச்சியில் பழுக்காது.

நாங்கள் எங்களுடையதை சுத்தப்படுத்துகிறோம் தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள் மூன்று (அல்லது மூன்று கோளங்கள்) வட்டத்தின் வெறுமையைப் பற்றிய விழிப்புணர்வுடன் அவற்றைச் செய்வதன் மூலம். முகவராகிய நாம் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் இருக்கிறோம்; கொடுக்கும் செயலும் வெறுமை; பெறுநரும் காலியாக உள்ளார். இவை அனைத்தும் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாவிட்டாலும், அவை ஒரு பிரதிபலிப்பு போல சார்ந்து இருக்கின்றன. அவை தோன்றினாலும் காலியாக உள்ளன; அவை காலியாக இருந்தாலும் தோன்றும்.

3. அர்ப்பணிப்பு

பெரிய மாஸ்டர்கள் மூன்று வகையான உயர்ந்த அர்ப்பணிப்புகளை பரிந்துரைக்கிறார்கள், மூன்று முக்கிய விஷயங்களை நாம் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். ஒன்று செழிப்பிற்காக புத்தர்இன் போதனைகள், ஏனெனில் போதனைகள் எல்லா நன்மைகளுக்கும் மகிழ்ச்சிக்கும் ஆதாரமாக உள்ளன. “மே தி புத்தர்இன் போதனைகள் தூய வடிவில் உள்ளன. அவை செழிக்கட்டும். அடிப்படையில் வினயா, செழிப்பு என்பது தொடர்ந்த இருப்பு துறவி இரண்டு மாத வாக்குமூலம் (சோ ஜாங்), மழை பின்வாங்கல் (யார்ன்), மற்றும் மழையை மூடுதல் (கே) ஆகிய மூன்று நடைமுறைகளைச் செய்யும் சமூகங்கள். அடிப்படையில் தந்திரம், செழிப்பு என்பது குஹ்யசமாஜத்தின் தொடர்ச்சியான போதனை தந்த்ரா. போதனைகள் செழித்து, அவை தூய வடிவில் இருப்பது நம்பமுடியாத அளவிற்கு முக்கியமானது. அவை சீரழிந்தால், நாம் கற்றுக்கொள்வது சீரழிந்துவிடும், இதனால் நாம் சரியாகப் பயிற்சி செய்யவோ அல்லது உணர்தல்களைப் பெறவோ முடியாது. போதனைகளின் செழுமை அவசியம்.

இரண்டாவதாக, முழுத் தகுதியுள்ள ஒருவரால் எப்போதும் பராமரிக்கப்படுவதற்கு நாங்கள் அர்ப்பணிக்கிறோம் குரு or ஆன்மீக ஆசிரியர் மேலும் அந்த ஆசிரியர்களுக்கு நல்ல ஆரோக்கியமும் நீண்ட ஆயுளும் கிடைக்கும். ஆசிரியர்கள் மூலம் தர்மத்தைக் கற்றுக்கொள்கிறோம். அவர்கள் எங்களுக்கு அடைக்கலம் மற்றும் கட்டளைகள்; அவை நமக்கு வாய்வழி பரிமாற்றத்தை அளிக்கின்றன; என்பதன் பொருளை விளக்கும் போதனைகளை அவை நமக்குத் தருகின்றன புத்தர்இன் வார்த்தை. பயிற்சி செய்யவும், எங்கள் கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கவும், நாம் என்ன வேலை செய்ய வேண்டும் என்பதை சுட்டிக்காட்டவும் அவை நம்மை ஊக்குவிக்கின்றன. எனவே நாம் எப்போதும் தகுதி வாய்ந்த ஆசிரியர்களைச் சந்திப்பதற்கும், அவர்களைச் சந்திப்பதற்கு மட்டுமல்ல, அவர்களுடன் நல்ல உறவைப் பேணுவதற்கும், அவர்களின் அறிவுறுத்தல்களின்படி பயிற்சி செய்வதற்கும் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். இல்லையெனில், நாம் தகுதியற்ற ஆசிரியர்களைச் சந்திக்கலாம் அல்லது தகுதியானவர்களைச் சந்தித்தாலும், அவர்களின் நல்ல குணங்களைப் பாராட்டுவதற்குப் பதிலாக அவர்களைக் குறை கூறலாம். அல்லது, நாம் அவர்களைச் சந்தித்து அவர்களைப் பாராட்டலாம், ஆனால் நல்ல உறவைப் பெற முடியாது. அவர்களின் நீண்ட ஆயுளுக்காக நாங்கள் அர்ப்பணிக்கிறோம், ஏனென்றால் எங்கள் ஆசிரியர்கள் நீண்ட காலம் வாழ வேண்டும், அவர்கள் நீண்ட காலம் கற்பிக்கவும் வழிகாட்டவும் முடியும். எனவே தடைகளைத் தடுக்கவும், சாதகமான சூழ்நிலையை உருவாக்கவும் இந்த வழியில் அர்ப்பணிப்பது நல்லது.

எங்கள் ஆசிரியர்கள் பல்வேறு வழிகளில் கற்பிக்கிறார்கள். தர்மப் பேச்சு போன்ற முறையான சூழ்நிலைகளில் அவர்கள் நமக்குக் கற்பிக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் அன்றாட வாழ்க்கையில் எவ்வாறு செயல்படுகிறார்கள் என்பதை அவர்களின் உதாரணத்தின் மூலம் நமக்குக் கற்பிக்கிறார்கள். எங்கள் ஆசிரியருக்கு சேவை செய்யும்போது, ​​அவர்களுடன் தொடர்புகொள்வதன் மூலம் பல விஷயங்களைக் கற்றுக்கொள்கிறோம். கடினமான சூழ்நிலைகளை அவர்கள் எவ்வாறு கையாளுகிறார்கள் என்பதைப் பார்க்கிறோம்; மக்களைக் கையாள்வதில் அவர்களின் இரக்கத்தையும் திறமையையும் நாங்கள் கவனிக்கிறோம். அதோடு, நம் தவறுகளை நம்மிடம் சுட்டிக் காட்டலாம். எடுத்துக்காட்டாக, ஆசிரியருக்குச் சேவை செய்யும் போது நமது நடத்தை மற்றும் அணுகுமுறை பற்றிய கருத்துக்களைப் பெறலாம். "ம்ம்ம், இன்று நீ கோபமாக இருக்கிறாய் போலிருக்கிறது." “நீங்கள் அந்த உணவை மிக விரைவாக எடுத்துக் கொண்டீர்கள். உங்கள் மனதில் என்ன நடந்துகொண்டிருந்தது?" அவை நிகழும்போது அவை நமக்குச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. இது எல்லா நேரத்திலும் நடக்காது, ஆனால் அது நடக்கும் போது நாம் நிறைய கற்றுக்கொள்ளலாம். நிச்சயமாக, சில நேரங்களில் நமது ஈகோக்கள் செயல்பாட்டில் காயமடைகின்றன!

மூன்றாவதாக, நம்முடைய சொந்த மற்றும் பிறரின் அறிவொளிக்காக அர்ப்பணிக்கிறோம். அவை அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய இறுதி அர்ப்பணிப்பு அது. எடுத்துக்காட்டாக, முழு அறிவொளிக்காக அர்ப்பணிப்பது என்பது விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர்களைப் பெறவும் அர்ப்பணிக்கிறோம், எனவே நாம் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்யலாம்.

அடுத்த பத்தி மூன்றாவது குவியல், அர்ப்பணிப்பின் குவியல் தொடங்குகிறது. எதிர்மறையை அகற்றிவிட்டோம்; நேர்மறையில் நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைந்தோம்; இப்போது நாம் அந்த நல்லொழுக்கத்தை சிறந்த முறையில் அர்ப்பணிக்கப் போகிறோம். இந்த அவுட்லைன் மற்றும் அதன் முன்னேற்றம் நம் மனதை வளர்க்க உதவுகிறது. நாம் சுத்திகரிக்க வேண்டும் என்றால், நமது எதிர்மறையான செயல்களை மட்டுமே நினைத்து, நம் எதிர்மறையில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் நம் மனம் சமநிலையற்றதாகிவிடும். நாம் எதையும் சரியாகச் செய்யவில்லை என்று நமக்குத் தோன்றலாம், அது ஒரு சமநிலையற்ற மனநிலை. எனவே நாம் ஒப்புக்கொண்டு தூய்மைப்படுத்தியவுடன், நாம் என்ன செய்வது? நாமும் மற்றவர்களும் செய்த அனைத்து நேர்மறையான விஷயங்களையும் பார்த்து, அவற்றில் மகிழ்ச்சி அடைகிறோம். ஏழு மூட்டு ஜெபத்திலும், மகிழ்ச்சியானது ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தைப் பின்பற்றுகிறது. அர்ப்பணிப்பு இறுதியில் வருகிறது, அதனால் இந்த நடவடிக்கைகளின் நேர்மறையான திறனை நாம் அர்ப்பணிக்க முடியும்.

எனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் உள்ள இந்தத் தகுதிகள் அனைத்தையும் ஒருங்கிணைத்து, நான் இப்போது அவற்றை மிக உயர்ந்தவற்றிற்கு அர்ப்பணிக்கிறேன், அதில் உயர்ந்தது எதுவுமில்லை. இவ்விதமாக நான் அவர்களை முழுவதுமாக உயர்ந்த, முழுமையாக நிறைவேற்றிய ஞானத்திற்கு அர்ப்பணிக்கிறேன்.

அது நம் இதயங்களை உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியடையச் செய்ய வேண்டும். இங்கே அது சொல்கிறது, "என்னுடைய மற்றும் மற்றவர்களின் இந்த தகுதிகள் அனைத்தையும் ஒன்றாகக் கொண்டுவருதல்" ஆனால் மற்றொரு மொழிபெயர்ப்பு உள்ளது, "இவை அனைத்தும் ஒன்றுகூடி சேகரிக்கப்பட்டன, பின்னர் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டன." ஒரு குழுவில் மூன்று முறை சேகரிக்கப்பட்ட நமது சொந்த நற்பண்புகள் அனைத்தையும் "கூடியவை" குறிக்கிறது, "கூடி" என்பது ஒரு குழுவில் சேகரிக்கப்பட்ட மூன்று முறை மற்றவர்களின் அனைத்து நற்பண்புகளையும் குறிக்கிறது, மேலும் "ஒன்றாக இணைந்து" நமது சொந்த மற்றும் பிறரின் நற்பண்புகளைக் கொண்டுவருகிறது. அவற்றை அர்ப்பணிப்பதற்காக ஒன்றாக.

நமது நேர்மறை ஆற்றலை "அதிகமானவற்றிற்கு" அர்ப்பணிக்கும்போது, ​​ரூபகாயத்தை அடைய அர்ப்பணிக்கிறோம். உடல் என்ற புத்தர், மிக உயர்ந்த வடிவம், புத்தர்கள் உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு நன்மை செய்ய வெளிப்படுத்தும் விதம். "உயர்ந்ததற்கும் மேலாக" என்பது தர்மகாயத்தைக் குறிக்கிறது புத்தர்இன் மனம். "உயர்ந்தவர்களில் உயர்ந்தவர்களிடம்" என்பது அனுபவமகிழ்ச்சியைக் குறிக்கிறது உடல் அல்லது ஒரு வகை வடிவமான சம்போககாயா உடல். ஏற்கனவே உயர்ந்த பத்தாவது நிலத்தில் உள்ள போதிசத்துவர்களை விட சம்போககாயம் உயர்ந்தது என்பதால் இது "உயர்ந்தவற்றில் உயர்ந்தது". மேலும் "உயர்ந்தவற்றில் உயர்ந்தது" என்பது நிர்மாணகாயம் அல்லது வெளிப்பாடாகும் உடல் விட அதிகமாக உள்ளது கேட்பவர் மற்றும் தனிமை உணர்தல் அர்ஹட்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள் தூய மைதானம். நிர்மாணகாய வடிவம் புத்தர் நம்மைப் போன்ற சாதாரண மனிதர்கள் அறிவொளி பெற்றவர்களைத் தொடர்புகொள்ளும் வடிவம். வரலாற்று சாக்யமுனி புத்தர் ஒரு நிர்மனாக இருந்தது.

கடந்த கால புத்தர்களும், திருந்திய அழிப்பவர்களும் எப்படி அர்ப்பணித்தார்களோ, அதுபோல, புத்தர்களும், எதிர்காலத்தை அழிப்பவர்களும் எப்படி அர்ப்பணிப்பார்களோ, அதேபோல், நிகழ்கால புத்தர்களும், அதீத அழிப்பாளர்களும் அர்ப்பணிக்கிறார்களோ, அதே வழியில் நான் இந்த அர்ப்பணத்தைச் செய்கிறேன்.

கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் ஆகிய மூன்று கால புத்தர்களும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டதைப் போலவே, நான் அர்ப்பணிக்கிறேன். பின்னர் கேள்வி எழுகிறது, “அவர்கள் எப்படி அர்ப்பணித்தார்கள்? எதற்காக அர்ப்பணித்தார்கள்?" நாம் இருந்தால் ஒரு புத்தர், நாம் தகுதியை அர்ப்பணிக்கும்போது நம் மனம் என்ன செய்யும்? யோசித்துப் பாருங்கள்.

Zopa Rinpoche இன் பல அர்ப்பணிப்புகள் எழுதப்பட்டுள்ளன, அவற்றைப் படித்தால் போதிசத்துவர்கள் எவ்வளவு பெரிய அர்ப்பணிப்பு செய்கிறார்கள் என்பது பற்றிய ஒரு யோசனை உங்களுக்குத் தரும். அவர்கள் நம்பமுடியாத, மகத்தான விஷயங்களுக்காக அர்ப்பணிக்கிறார்கள், "அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் உடனடியாக தங்கள் நோயிலிருந்து குணமடையட்டும், இனி யாரும் நோய்வாய்ப்படக்கூடாது." விஷயங்கள் முற்றிலும் சாத்தியமற்றதாகத் தோன்றினாலும், அவர்கள் எப்படியும் அவர்களுக்காக அர்ப்பணிக்கிறார்கள். "அனைத்து போர்களும் உடனடியாக நிறுத்தப்படட்டும் மற்றும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் உள் எதிரி, சுய-மைய மனம் மற்றும் சுய-பற்றும் அறியாமை ஆகியவற்றை தோற்கடிக்கட்டும்." "எல்லா இடங்களிலும் உள்ள அனைத்து பசியும் திருப்தியடையட்டும் மற்றும் உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் ஊட்டமளிக்கட்டும் பேரின்பம் என்பதை உணர்த்தும் சமாதியின் இறுதி இயல்பு." "அனைத்து உணர்வுள்ள மனிதர்களும் முழுமையான தகுதி வாய்ந்த ஆசிரியர்களைச் சந்திக்கட்டும், மேலும் அனைத்து வசதிகளையும் பெறட்டும் நிலைமைகளை தர்ம நடைமுறைக்கு. அவர்கள் விடாமுயற்சியுடன் மகிழ்ச்சியுடன் பயிற்சி செய்யட்டும். அவர்கள் கூடிய விரைவில் ஞானம் அடையட்டும்” என்றார். உண்மையில் உங்கள் அர்ப்பணிப்புகளுக்குச் செல்லுங்கள்.

புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் தங்கள் அர்ப்பணிப்பில் பயப்படுவதில்லை. அவர்கள் கூச்ச சுபாவமுள்ளவர்கள் அல்ல. நாங்கள் கூச்ச சுபாவமுள்ளவர்கள். "நான் மிகவும் ஆடம்பரமாக இருக்க விரும்பவில்லை, அதனால் நான் ஆரோக்கியமாக இருக்க அர்ப்பணிப்பேன்." இது ஒரு சிறிய அர்ப்பணிப்பு, இல்லையா? அதனால் ஒருவர் வாழ்நாளில் ஆரோக்கியமாக இருக்க முடியும். ஏன் "அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் வாழ்நாள் முழுவதும் ஆரோக்கியமாக இருக்க வேண்டும்?" வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், “அவர்கள் ஒருபோதும் துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் அசுத்தமான உடல்களில் பிறக்கக்கூடாது "கர்மா விதிப்படி,." அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நல்வாழ்வுக்காக மட்டும் அர்ப்பணிக்கிறோம், ஆனால் நாமும் மற்றவர்களும் உழைக்கும் எந்த நல்ல செயல்களின் வெற்றிக்காகவும் அர்ப்பணிக்கிறோம். அதனால்தான் 500 அடி மைத்ரேயாவின் வெற்றிக்காக ஜோபா ரின்போச்சே எப்போதும் அர்ப்பணிப்புடன் இருக்கிறார். புத்தர் இந்தியாவில் சிலை. அதற்கு நிறைய பிரார்த்தனைகள் தேவை, ஏனென்றால் அந்த மாதிரியான சிலையை இந்தியாவில் கட்டுவது எளிதல்ல. ஸ்ரவஸ்தி அபேயின் ஸ்தாபனம் மற்றும் தொடர்ச்சிக்காக நான் அர்ப்பணிக்கிறேன், அதனால் அது மற்றும் அங்கு செல்லும் அனைத்து துறவிகள் மற்றும் பொது மக்கள் தூய்மையானதை செயல்படுத்த முடியும். புத்ததர்மம் நம் உலகில் செழிக்க.

நமது தர்ம மையத்திற்காகவும், நமது மையத்தில் போதனைகளில் கலந்துகொள்பவர்கள், அங்கு கற்பிப்பவர்கள், தன்னார்வ தொண்டு செய்பவர்கள் மற்றும் நிகழ்ச்சிகளை ஏற்பாடு செய்வோர் மற்றும் அதன் பயனாளிகள் அனைவரின் நன்மைக்காகவும் - தற்காலிக மற்றும் இறுதியான - அர்ப்பணிக்க வேண்டும். மேலும், “சுத்த தர்மம் போதிக்கும் இடமாகவும், தர்மத்தில் மக்கள் வீட்டில் இருப்பதை உணரும் இடமாகவும் நமது தர்ம மையம் மாறட்டும். அங்குள்ள சமூகம் எப்போதும் இணக்கமாக இருக்கட்டும், மேலும் மக்கள் எப்போதும் நடைமுறையில் ஒருவருக்கொருவர் ஆதரவளிக்கட்டும். அங்குள்ள நபர்களுக்காக அர்ப்பணித்து, உங்கள் தர்ம நண்பர்களுக்கு உங்கள் பாராட்டுகளைத் தெரிவிக்கவும். “அனைத்து தொண்டர்களும் தடையின்றி தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க வேண்டும். அருளாளர்கள் அனைவரும் விரைவில் ஞானம் பெறட்டும். எங்களின் ஆசிரியர்களின் நல்லொழுக்கத் திட்டங்கள் யாவும் தடைகள் இன்றி வெற்றியடையட்டும்.” நீங்கள் விரும்பும் சிறந்த தர்ம மையம் மற்றும் சமூகத்திற்காக அர்ப்பணிக்கவும்.

தர்மத்தில் நீங்கள் நேரடியாக உதவி பெற்றவர்களைப் பற்றி சிந்தித்து, அந்த மக்களின் நன்மைக்காக அர்ப்பணிக்கவும். உங்கள் குடும்பத்திற்காகவும், அனைத்து தர்ம மாணவர்களின் குடும்பங்களுக்காகவும் நீங்கள் அர்ப்பணிக்கலாம். அன்னையர் தினம் மற்றும் தந்தையர் தினம், பிறந்தநாள் மற்றும் ஆண்டுவிழாக்களுக்காகக் காத்திருப்பதற்குப் பதிலாக, நம் குடும்பங்களுக்காக அர்ப்பணிக்க, ஒவ்வொருவரின் குடும்பத்தையும் நினைத்து, அவர்களின் தற்காலிக மற்றும் இறுதி அமைதி மற்றும் மகிழ்ச்சிக்காக தொடர்ந்து அர்ப்பணிக்கவும்.

துன்பத்தில் இருக்கும் அனைத்து உயிர்களும் துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதற்காக அர்ப்பணிக்கவும். “நோயாளிகள் குணமாகட்டும்; பசியும் தாகமும் உள்ளவர்களுக்கு உணவும் பானமும் கிடைக்கும். தனிமையில் இருப்பவர்கள் அன்பைக் கண்டுபிடித்து மற்றவர்களிடம் அன்புடன் தங்கள் இதயங்களைத் திறக்கட்டும். கோபம் கொண்டவர்கள் தங்கள் வெறுப்பையும் வெறுப்பையும் விட்டுவிடலாம். ”

புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் எவ்வாறு அர்ப்பணிக்கிறார்கள்? தங்களை அர்ப்பணிப்பவராகவும், அர்ப்பணிப்புடன் இருக்கும் நேர்மறை ஆற்றல்களாகவும், அவர்கள் அர்ப்பணித்துக்கொண்டிருக்கும் அறிவொளியாகவும், இந்த அறிவொளியிலிருந்து பயனடையும் உணர்வுள்ள மனிதர்களாகவும் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதவர்கள் என்று அவர்கள் பார்க்கிறார்கள். அர்ப்பணிக்கும்போது வெறுமையின் இந்த விழிப்புணர்வைக் கொண்டிருப்பதன் மூலம், நமது நேர்மறையான திறனை அழிக்க முடியாது கோபம் மற்றும் தவறான காட்சிகள். நாம் ஞானத்திற்காக அர்ப்பணிக்கும்போது, ​​ஞானம் அடையும் வரை நமது நேர்மறை ஆற்றல் தீர்ந்துவிடாது, அதன் பிறகும் கூட! நமது நேர்மறை ஆற்றல் உறுதியானதாகவும் நிலையானதாகவும் மாறும்.

வெறுமையைப் பற்றிய புரிதலுடன் அர்ப்பணிப்பது முக்கியமானது, ஏனெனில் அது நமது நேர்மறையான திறனை உள்ளார்ந்ததாகக் கருதுவதைத் தடுக்கிறது. மாறாக, அது காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களைப் பொறுத்தது என்பதை நாங்கள் உணர்கிறோம் நிலைமைகளை, பகுதிகளைச் சார்ந்தது மற்றும் மன லேபிளிங்கைச் சார்ந்தது. அதை உருவாக்கியவர்கள் யாரும் இல்லை என்றால் அது நேர்மறையான ஆற்றலாக இருக்காது மற்றும் அதன் விளைவாக கொண்டு வரக்கூடிய ஞானம் இல்லை. இது மகிழ்ச்சி மற்றும் அமைதிக்கு வழிவகுக்கும் என்பதால் இது நேர்மறையான திறன் மட்டுமே. இது இயல்பாகவே நேர்மறையானது அல்ல. விஷயங்களின் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருப்பதைப் புரிந்துகொள்வதில் கவனமாக இருப்பது நமது அர்ப்பணிப்புகளுக்கு முத்திரை குத்துவதற்கான ஒரு சிறந்த வழியாகும். கடந்த, நிகழ்கால மற்றும் எதிர்கால புத்தர்கள் அர்ப்பணிக்கும் வழிகளில் இதுவும் ஒன்றாகும்.

பார்வையாளர்கள்: நடைமுறையில் பேசினால், நமது நேர்மறை ஆற்றலை இயல்பாகவே இருப்பதைக் காண்பதன் அர்த்தம் என்ன? இப்படிச் செய்வதால் ஏற்படும் தீமை என்ன?

VTC: நான் சிங்கப்பூரில் வசித்தபோது, ​​எப்படி செய்வது என்று கற்றுக்கொடுக்கும்படி ஒருவர் என்னிடம் கேட்டார் தியானம். நான் செய்தேன், இறுதியில் நான் சொன்னேன், "இப்போது அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் நன்மை செய்ய நமது நேர்மறையான திறனை அர்ப்பணிப்போம்." அவர் அதிர்ச்சியுடனும் கொஞ்சம் திகிலுடனும் என்னைப் பார்த்து, “எனக்கு நேர்மறை திறன் மிகக் குறைவு. நான் அதை அர்ப்பணித்து மற்ற அனைவருக்கும் கொடுக்க விரும்பவில்லை. இதை அவர் சொன்ன விதம் ஒரே நேரத்தில் இனிமையாகவும் பரிதாபமாகவும் இருந்தது. நேர்மறையான திறனை உருவாக்குவதை அவர் மதிப்பிட்டார், இது நல்லது, ஆனால் அதைப் பகிர்ந்து கொள்ள அவர் பயந்தார். அது ஏன்? ஏனெனில் அவர் தனது நேர்மறை ஆற்றலையும் தன்னையும் உள்ளார்ந்த மற்றும் திடமானவராக கருதினார். "இங்கே இந்த வரையறுக்கப்பட்ட நேர்மறை ஆற்றல் உள்ளது உண்மையான. அது என்னுடையது. இது இயல்பாகவே உள்ளது என்னுடையது மற்றும் இயல்பாக நேர்மறை, மற்றும் I அதை விட்டுக்கொடுக்க விரும்பவில்லை."

இது ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட அணுகுமுறை, இல்லையா? அவன் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது "நான்" மற்றும் "என்னுடையது" என்பதற்கு, நேர்மறை ஆற்றலை (தகுதி) உருவாக்குவது போன்ற தர்மம் சம்பந்தப்பட்ட ஒன்று வந்தாலும் கூட. இந்த வகையான மனப்பான்மையால், நாம் முழுமையாக அர்ப்பணிப்பதில்லை, எனவே நமது நேர்மறையான ஆற்றல், நம்முடைய சொந்த மற்றும் பிறரின் அறிவொளிக்காக அர்ப்பணிக்கும்போது அது பரந்த மற்றும் வரம்பற்ற வடிவத்தில் பழுக்காது.

மேலும், நமது நேர்மறை ஆற்றலை இயல்பாகவே இருப்பதைக் கண்டால், அதைப் பற்றி கர்வம் கொள்வது எளிது. "நான் இந்த நேர்மறையான திறனைக் குவித்துள்ளேன். இது என் மன ஓட்டத்தில் உள்ளது. இத்தகைய அகங்காரம் நமது ஆன்மீக முன்னேற்றத்தைத் தடுக்கிறது. நாம் ஆன்மீக ரீதியில் மிகவும் முன்னேறிய அகங்கார சிந்தனையாக மாறலாம். பெருமையுடன் ஆன்மீக முன்னேற்றம் கடினம்.

தீர்மானம்

தொழுகையின் அடுத்த பகுதி மீதமுள்ள ஏழு உறுப்புகள் ஆகும்.

எனது எல்லா எதிர்மறையான செயல்களையும் நான் தனித்தனியாக ஒப்புக்கொள்கிறேன் மற்றும் எல்லா தகுதிகளிலும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். நான் உன்னதமான, உன்னதமான, உன்னதமான ஆழ்நிலை ஞானத்தை உணர வேண்டும் என்ற எனது கோரிக்கையை நிறைவேற்ற அனைத்து புத்தர்களையும் நான் மன்றாடுகிறேன்.

உண்மையில், ஏழு மூட்டுகளில், முதல் இரண்டு, சாஷ்டாங்கம் மற்றும் பிரசாதம், நாங்கள் 35 புத்தர்களின் பெயர்களை உச்சரித்து வணங்கும்போது செய்தோம். விடுப்புகள் is பிரசாதம் அவர்களுக்கு மரியாதை மற்றும் மரியாதை. பின்னர், எங்கள் எதிர்மறை செயல்கள் அனைத்தையும் தனித்தனியாக ஒப்புக்கொள்கிறோம். நாம் தனித்தனியாகச் சொல்லும்போது, ​​அவை ஒவ்வொன்றையும் குறிக்கும், அவற்றில் சிலவற்றைப் பற்றிக் கூறாமல், அவை ஒவ்வொன்றையும் அடையாளம் கண்டு, ஒவ்வொரு தனிமனிதனையும் நாம் ஒப்புக்கொள்கிறோம். நாங்கள் ஏற்கனவே நிறைய விஷயங்களை ஒப்புக்கொண்டோம், இங்கே நாங்கள் மீண்டும் ஒப்புக்கொள்கிறோம்.

"நான் எல்லா தகுதிகளிலும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்." நாங்கள் ஏற்கனவே எங்கள் சொந்த மற்றும் மற்றவர்களின் தகுதி அல்லது நேர்மறை ஆற்றலில் மகிழ்ச்சியடைந்துள்ளோம், ஆனால் இங்கே நாங்கள் மீண்டும் மகிழ்ச்சியடைகிறோம். நாம் ஏதாவது நல்லொழுக்கத்தையும் நன்மையையும் சொல்லும்போது மீண்டும் மீண்டும் சொல்வதில் எந்தத் தீங்கும் இல்லை!

"எனது கோரிக்கையை நிறைவேற்ற அனைத்து புத்தர்களையும் நான் கேட்டுக்கொள்கிறேன்." மன்றாடு என்றால், நாம் கடந்த காலத்தில் தர்மத்தை கைவிட்டதற்கு மருந்தாக இருக்கும் தர்ம சக்கரத்தை சுழற்றுமாறு புத்தர்களிடம் கேட்டுக்கொள்கிறோம். தர்மத்தை கைவிடுவது கடுமையான எதிர்மறையான செயலாகும், எனவே நாம் தொடர்ந்து போதனைகளைக் கோருவது முக்கியம். தர்மத்தை துறப்பது பல விஷயங்களை உள்ளடக்கியது, உதாரணமாக, நமது அடைக்கலத்தை இழப்பது. மக்கள் அடைக்கலம் பின்னர் அவர்கள் மற்றொரு ஆன்மீக பாரம்பரியத்தில் ஈர்க்கப்படும் போது அவர்கள் தர்மத்தை கைவிடுகிறார்கள் அடைக்கலம் அதில் உள்ளது. இது எல்லா நேரத்திலும் நடக்கும், குறிப்பாக மேற்கு நாடுகளில். தர்மத்தை கைவிடுவது என்பது நமது சொந்த விளக்கம் அல்லது தத்துவத்தை உருவாக்கி, அது உண்மையானது போல் கற்பிப்பதும் அடங்கும். புத்ததர்மம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் தர்மத்தை தவறாகப் புரிந்துகொண்டு, நமது தவறான நம்பிக்கைகளையும் தனிப்பட்ட கருத்துக்களையும் மற்றவர்களுக்கு கற்பிக்கிறோம். புத்தர்இன் வார்த்தை. இதைச் செய்வது மிகவும் கடினம் அல்ல. உதாரணமாக, தர்மத்தின் சில பகுதிகள் நமக்குப் பிடிக்காத, நமது தனிப்பட்ட விருப்பத்திற்குப் பொருந்தாத அல்லது நாம் உடன்படாத சில பகுதிகள் இருக்கலாம். பின்னர் நாம் என்று தான் சொல்கிறோம் புத்தர் அவர் அதைக் கற்பிக்கவில்லை அல்லது அவர் செய்திருந்தாலும், அவர் உண்மையில் அதைக் குறிக்கவில்லை. அது உண்மையில் அர்த்தம் இந்த நிச்சயமாக, இது எங்கள் கருத்துடன் பொருந்துகிறது மற்றும் எங்களுக்கு மிகவும் வசதியாக இருக்கும். தர்மத்தின் உண்மையான அர்த்தத்தை நாம் கைவிட்டதால், தர்மத்தை சரியாக விளக்காதபோது அதைக் கைவிடுகிறோம். இது மற்றவர்களுக்கும் நமது சொந்த நடைமுறைக்கும் தீங்கானது.

போதனைகளைக் கேட்பது ஏன் தர்மத்தைக் கைவிடுவதற்கான மாற்று மருந்து என்பதை நாம் பார்க்கலாம், ஏனெனில் போதனைகளைக் கேட்டு, அவற்றைச் சிந்தித்து தியானிப்பதன் மூலம், சரியான பொருளைக் கற்றுக்கொள்வோம். புத்தர்இன் உண்மையான நோக்கம்-இதனால் அதைச் சரியாகப் பயிற்சி செய்து மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ள முடியும். அதனால் தான் அர்த்தம் மன்றாடுகின்றனர்.

"எனது கோரிக்கையை நிறைவேற்று" என்பது நமது ஆசிரியர்களையும் புத்தர்களையும் போதிசத்துவர்களையும் மறைந்து விடாமல், சுழற்சியான இருப்பு முடிவடையும் வரை இருக்குமாறு கேட்டுக்கொள்கிறது. இது எங்களுடையது தொடர்பாக செய்யப்படும் எதிர்மறையான செயல்களுக்கு மருந்தாகும் ஆன்மீக வழிகாட்டிகள். எங்கள் ஆன்மீக வழிகாட்டிகள் நமது வாழ்க்கையிலும் நமது தர்ம நடைமுறையிலும் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. அவர்கள் எங்களுக்கு தர்மத்தை கற்பிக்கிறார்கள், எங்கள் கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கிறார்கள், எங்களை ஊக்குவிக்கிறார்கள், அவர்களின் முன்மாதிரியால் நம்மை ஊக்குவிக்கிறார்கள். அவர்கள் இல்லாமல், தர்மத்தைப் புரிந்துகொள்வது கடினம்; புத்தகங்களிலிருந்து மட்டுமே நாம் அதிகம் பெற முடியும். உயிருள்ள மனிதனிடமிருந்து நமக்கு வழிகாட்டுதல் தேவை. அவர்கள் நமக்கு செய்யும் உதவியின் காரணமாக, நமது தர்ம ஆசிரியர்கள் நாம் உருவாக்கும் சக்தி வாய்ந்த பொருள்கள் "கர்மா விதிப்படி,. நம்மால் நிறைய நல்லவற்றை உருவாக்க முடியும் "கர்மா விதிப்படி, தயாரிப்பதன் மூலம் பிரசாதம், சேவை செய்தல், மரியாதை செய்தல், உதவி செய்தல் மற்றும் பொதுவாக நம் மீது நேர்மறையான அணுகுமுறையைக் கொண்டிருத்தல் ஆன்மீக வழிகாட்டிகள். அல்லது எதிர்மறையின் குவியலை உருவாக்கலாம் "கர்மா விதிப்படி, அவர்கள் மீது விமர்சனம் மற்றும் கோபம். அவர்களை கடந்து செல்ல வேண்டாம், ஆனால் இருக்க வேண்டும் என்று கேட்பது நம் வாழ்வில் அவர்களின் முக்கியத்துவத்தை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. இந்த வழியில், நம்முடன் உருவாக்கப்பட்ட அந்த செயல்களை சுத்திகரிக்க உதவுகிறது ஆன்மீக குரு மேலும் அவர்களுடன் இணக்கமான மற்றும் பொருத்தமான உறவை மீண்டும் ஏற்படுத்த வேண்டும்.

இந்த வகையான எதிர்மறைகளை சுத்தப்படுத்துவது முக்கியம், ஏனென்றால் நாம் அவ்வாறு செய்யாவிட்டால், இந்த மற்றும் எதிர்கால வாழ்க்கையில் நமது நடைமுறையில் பல தடைகளை அனுபவிப்போம். ஒன்று நாங்கள் ஆசிரியர்களை சந்திக்க மாட்டோம் அல்லது தகுதியற்ற ஆசிரியர்களை சந்திப்போம். அல்லது, ஒருவேளை நாம் தவறான பாதைகளைச் சந்திப்போம் அல்லது உண்மையான போதனைகளையும் ஆசிரியர்களையும் சந்திக்கும் போது அவர்களைப் பாராட்ட மாட்டோம். தர்மத்தைக் கைவிடுவதும், நமது ஆசிரியர்களை கோபத்துடன் நிராகரிப்பதும் நமது தர்ம நடைமுறையில் இதுபோன்ற தடைகளை ஏற்படுத்தக் காரணமாகின்றன. இந்த செயல்களைச் செய்யும்போது ஒருவருடைய மனநிலையைப் பற்றி நாம் சிந்தித்துப் பார்த்தால், அவர்கள் செய்யும் முடிவுகளை அவர்கள் ஏன் கொண்டு வருகிறார்கள் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளலாம். மறுபுறம், நாம் தொடர்ந்து ஏழு மூட்டு ஜெபங்களை ஓதி, தியானித்தால், அந்தத் தடைகளை நிறுத்தி, காரணங்களை உருவாக்குவோம், இதனால் எதிர்கால வாழ்க்கையில் தகுதி வாய்ந்த ஆசிரியர்களைச் சந்திக்கலாம், அவர்களுடன் நல்லுறவு வைத்துக் கொள்ளலாம். நிலைமைகளை நடைமுறையில்

நம்மைச் சுற்றிலும் தமக்கு ஏற்ற ஆசிரியரையோ அல்லது மரபையோ கண்டுபிடிக்க முடியாதவர்களாகத் தோன்றும் மனிதர்களைப் பார்க்கும்போது இதைச் செய்வதன் நன்மையை நாம் காணலாம். அவர்கள் ஒரு ஆசிரியரிடமிருந்து அடுத்தவருக்கும் ஒரு பாரம்பரியத்திற்கு அடுத்தவருக்கும் செல்கிறார்கள். எப்படியோ அவர்களுடன் கிளிக் செய்யும் எதையும் அவர்களால் சந்திக்க முடியாது. அவர்கள் நிச்சயமாக தர்மத்துடன் சில தொடர்பைக் கொண்டுள்ளனர், ஆனால் எந்தவொரு தீவிரமான நடைமுறையிலும் ஈடுபட முடியாது, ஏனென்றால் மனம் எதையாவது நிலைநிறுத்தி அதில் ஒட்டிக்கொள்ள முடியாது. இது நடைமுறையில் தடையாக இருக்கிறது, இல்லையா?

மற்றவர்களுக்கு இந்த சிரமம் இருப்பதைப் பார்க்கும்போது, ​​​​நாம் அதே தடையை எளிதில் பெற முடியும் என்பதை நினைவில் கொள்வோம். எனவே எதிர்காலத்தில் இது போன்ற இடையூறுகள் ஏற்படுவதற்கான காரணங்களை உருவாக்குவதை இப்போதே நிறுத்திக் கொள்வோம். ஒரு முழுத் தகுதி வாய்ந்த ஆசிரியர், சிறந்த பாரம்பரியம் மற்றும் நமது ஆர்வங்கள் மற்றும் மனப்பான்மைகளுக்கு ஏற்ற பயிற்சியாளர்களின் குழுவைச் சந்திக்க நாம் ஆசைப்படுவோம், அர்ப்பணிப்போம்.

மற்றவர்களுக்கு ஏற்படும் குறுக்கீடுகளைப் பார்ப்பது, அதைப் பற்றி சிந்திப்பது எனக்கு உதவியாக இருக்கிறது "கர்மா விதிப்படி, அது அவர்களை உருவாக்கி, பின்னர் அந்த செயல்களை நானே கைவிட முடிவு செய்திருக்க முடியும். "நான் அத்தகைய முடிவைப் பெற விரும்பவில்லை. இதற்குக் காரணமான செயல்களை நான் கடந்த காலத்தில் செய்திருந்தால், நான் உண்மையில் வருந்துகிறேன். பின்னர் நாங்கள் செய்கிறோம் நான்கு எதிரி சக்திகள் சுத்திகரிக்க.

அதேபோல, மற்றவர்களின் நல்ல வாய்ப்புகளைப் பார்த்து பொறாமைப்படுவதை விட, அவர்கள் என்ன கர்ம காரணங்களை உருவாக்கினார்கள் என்பதை சிந்தித்து, அதையும் உருவாக்க முயற்சிக்க வேண்டும். மற்றவர்களிடம் நாம் காணும் சிறந்த குணங்களைப் பெற விரும்பினால், அவற்றின் காரணங்களை ஆராய்ந்து அவற்றை உருவாக்குவோம். "எனக்கு ஞானமும் கருணையும் கிடைக்கட்டும், ஞானம் பெறட்டும்" என்று பிரார்த்தனை செய்வதன் மூலம் நாம் புத்தர்களாக மாற மாட்டோம். சுத்திகரித்து, நேர்மறை ஆற்றலை உருவாக்குவதன் மூலமும், இப்போது ஞானத்தையும் இரக்கத்தையும் வளர்ப்பதன் மூலமும் காரணங்களை உருவாக்க வேண்டும்.

சில சமயங்களில் பௌத்த சமூகத்திலோ அல்லது நமது தர்ம நண்பர்களிடமோ நடக்கும் விஷயங்களைப் பற்றி நாம் பார்க்கிறோம் அல்லது கேட்கிறோம். தங்களை பௌத்தர்கள் என்று அழைத்துக் கொள்ளும் நபர்களை நாம் பார்க்கலாம், ஆனால் அவர்கள் சுவரில் இருந்து நாம் கண்டுபிடிக்கும் விஷயங்களைச் செய்கிறார்கள். அல்லது அவர்களின் நடைமுறையில் பெரும் மன அல்லது உடல் தடைகள் உள்ளவர்களை நாம் சந்திக்கிறோம். நான் மற்றவர்களை ஒரு உதாரணமாகப் பயன்படுத்துகிறேன், ஆனால் முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், நம்முடைய சொந்த தடைகளை நாம் பார்க்க வேண்டும் மற்றும் இவைகள் காரணமாக வந்தவை என்பதை அங்கீகரிக்க வேண்டும். "கர்மா விதிப்படி, நாங்கள் உருவாக்கினோம். கூர்மையான ஆயுதங்களின் சக்கரம் மற்றும் கெஷே லுண்ட்ரூப் சோபாவின் புத்தகம் நஞ்சு தோப்பில் மயில் எந்த வகையான செயல்கள் எந்த வகையான முடிவுகளுக்கு இட்டுச் செல்கின்றன என்பதைப் பற்றி விரிவாகப் பார்க்கலாம். செய்திகளில் பிறர் துன்பப்படுவதைப் பார்க்கும்போது, ​​அந்த முடிவுகளைக் கொண்டு வரும் செயல்களின் வகைகளைப் பற்றி சிந்தித்து, "கடந்த வாழ்க்கையில் நான் அதையே செய்திருக்கலாம். எதிர்காலத்தில் அந்த இடையூறு எனக்கு இருக்க விரும்பவில்லை. என்னிடம் நல்லவன் இருப்பதால் நான் கர்வம் கொள்ள எந்த காரணமும் இல்லை நிலைமைகளை இப்போது ஏனென்றால் என்னிடம் இது இருந்தால் "கர்மா விதிப்படி, எனது மனநிலையில், எதிர்கால வாழ்க்கையில் இவர்களை விட மோசமான நிலையில் நான் இருக்க முடியும். எனவே, அந்த முடிவுகளை உருவாக்க நான் செய்த எதற்கும் நான் வருந்துகிறேன், இப்போது நான் நன்றாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக ஆக்கபூர்வமாக செயல்பட முயற்சிக்கிறேன் நிலைமைகளை எதிர்காலத்தில் பயிற்சி செய்ய வேண்டும்." விஷயம் என்னவென்றால்: விஷயங்களைப் பார்த்து, மற்றவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் அல்லது அனுபவிக்கிறார்கள் என்பதைக் கண்டு மனமுடைந்து அல்லது மனச்சோர்வடையாமல், அதைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள் "கர்மா விதிப்படி,. உங்கள் சொந்த செயல்களையும் பயிற்சியையும் மேம்படுத்த அந்த புரிதலைப் பயன்படுத்தவும்.

உதாரணமாக, தற்போது கர்மபாவைப் பற்றி ஒரு பெரிய சர்ச்சை உள்ளது, ஏனெனில் இரண்டு சிறுவர்கள் பதினாறாவது கர்மபாவின் மறுபிறவியாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளனர். பல்வேறு மக்கள் மோசமான உணர்வுகளைக் கொண்டுள்ளனர் மற்றும் மற்றவர்களை விமர்சிக்கிறார்கள்; சில உடல் சண்டைகளும் நடந்துள்ளன. சிலரது மனங்கள் இந்தச் சூழலின் அரசியலால் பறிபோய்விட்டன.

சிந்திப்பதற்குப் பதிலாக, “இவர்கள் பௌத்தர்கள். அவர்களால் எப்படி அப்படி நடந்து கொள்ள முடிகிறது?” நினைக்கவும், "இது காரணமாகும் "கர்மா விதிப்படி, அப்படி இருக்க அந்த விதைகள் என்னிடம் இருக்கிறதா என்று யாருக்குத் தெரியும்? நான் அரசியலில் ஈடுபடாத அளவுக்கு புனிதமானவனும், தூய்மையானவனும் இல்லை. ஒருவேளை நீங்கள் வேலை செய்யும் அலுவலகத்தில் அரசியலில் ஈடுபட்டிருக்கலாம். அதே மாதிரி மனசு தான், இல்லையா? பிறகு யோசியுங்கள், “நான் இதை என் அலுவலகத்தில் செய்ய விரும்பவில்லை. பௌத்தத்தில் இதை நான் செய்ய விரும்பவில்லை. நான் கோஷ்டிகளாக மாறி மற்றவர்களுக்கு எதிராக போட்டியிடவோ அல்லது போட்டியிடவோ விரும்பவில்லை. அந்த மாதிரி தலைவலியை மற்றவர்களுக்கு கொண்டு வர நான் விரும்பவில்லை, மற்றவர்கள் என் மீது நம்பிக்கையை இழக்கச் செய்ய விரும்பவில்லை. நான் செய்த எதையும் ஒப்புக்கொள்கிறேன், அது என் மனதை கோஷ்டி அரசியலில் ஆர்வம் காட்டலாம், அதை மீண்டும் செய்ய விரும்பவில்லை. இதை யார் செய்கிறார்கள், அதைச் செய்கிறார்கள் மற்றும் மற்றவர்களின் சர்ச்சைகளில் பக்கபலமாக இருப்பதை விட, சமநிலையை வளர்த்துக் கொள்ளவும், உங்கள் சொந்த பயிற்சியைச் செய்யவும் உறுதியுங்கள். அனைத்து உயிரினங்களுக்கும், குறிப்பாக இந்த தடை உள்ளவர்களுக்கு அன்பு மற்றும் இரக்கத்தின் இதயத்தை உருவாக்குங்கள். இந்த வழியில், நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகில் நாம் காணும் சூழ்நிலைகளைப் பயன்படுத்தி, தூய்மைப்படுத்துவதற்கான உந்துதலையும், நமது சொந்த ஒருமைப்பாடு மற்றும் நெறிமுறை ஒழுக்கத்தின் வலுவான உணர்வையும் வளர்க்க உதவுகிறோம்.

இப்போது வாழும் மனிதர்களின் உன்னத மன்னர்களுக்கும், கடந்த காலத்தவர்களுக்கும், இன்னும் தோன்றாதவர்களுக்கும், எல்லையற்ற கடல் போன்ற பரந்த அறிவைக் கொண்ட அனைவருக்கும், என் கைகளை கூப்பி வணங்குகிறேன், புகலிடம் செல்ல.

"மனிதர்களின் உன்னத அரசர்கள்" என்பது புத்தர்களைக் குறிக்கிறது. இது ஒரு அரசியல் அல்லது இராணுவ ராஜா என்று அர்த்தமல்ல; ஆன்மீக அரசன் என்று பொருள். உதாரணமாக ஷக்யமுனி புத்தர் ஒரு விதிவிலக்கான மனிதனாக இருந்தார். "இப்போது வாழ்பவர்கள்" நமது தற்போதைய யுகத்தின் புத்தர்கள். "கடந்தவை, இன்னும் தோன்றாதவை" என்பது கடந்த கால மற்றும் எதிர்கால புத்தர்களைக் குறிக்கிறது. “எல்லையற்ற பெருங்கடலைப் போன்ற பரந்த அறிவுடைய அனைவருக்கும், என் கைகளைக் கூப்பி மரியாதையுடன், நான் புகலிடம் செல்ல." புத்தர்களின் அறிவு-அவர்களுடைய அனைத்தையும் அறியும் மனம்-அளவற்ற கடல் போல் பரந்தது. நாங்கள் எங்கள் உள்ளங்கைகளை மரியாதையுடனும், நம்பிக்கையுடனும், நம்பிக்கையுடனும் ஒன்றாக இணைக்கிறோம் புகலிடம் செல்ல நமது ஆன்மீக வழிகாட்டுதலை அவர்களிடம் ஒப்படைக்கவும்.

இந்த நடைமுறை மிகவும் அழகானது மற்றும் நம்பமுடியாத சக்தி வாய்ந்தது. இப்படிச் செய்யும்போது பல விஷயங்கள் நம் மனதில் தோன்றலாம். நாங்கள் எங்கள் வாழ்க்கையை மறுபரிசீலனை செய்யத் தொடங்குகிறோம். நாம் இறப்பதற்கு ஆறு நாட்களுக்கு முன் அல்லது நாம் இறப்பதற்கு ஆறு நிமிடங்களுக்கு முன் இதைச் செய்வது மிகவும் நல்லது. நாம் நம் வாழ்க்கையை ஆராய்ந்து, தூய்மைப்படுத்த வேண்டியதைத் தூய்மைப்படுத்துகிறோம், மகிழ்ச்சியடைய வேண்டியதைக் கண்டு மகிழ்ச்சியடைகிறோம், மன்னிப்புக் கேட்டு மன்னிக்க வேண்டியவர்களிடம் மன்னிப்புக் கேட்கிறோம். இந்த வழியில், நாம் நம் வாழ்வில் நிம்மதியாக இருப்போம், அதனால் என்ன நடந்தாலும், எப்போது இறக்க நேரிடும்போதெல்லாம், நாங்கள் வருத்தப்படாமல் அமைதியாக இருப்போம்.

இந்த பயிற்சியை செய்யும் போது, ​​சில நேரங்களில் கடந்த கால நிகழ்வுகளின் நினைவுகள் எழும். அவற்றை மறு மதிப்பீடு செய்ய இந்த வாய்ப்பைப் பயன்படுத்தவும். தர்மத்தின் அடிப்படையில் அவர்களைப் பாருங்கள். நாம் இன்னும் குழப்பமான உணர்ச்சிகளைக் கொண்டிருக்கக்கூடிய சூழ்நிலைகளை மறுபரிசீலனை செய்யலாம். நாம் செய்தது சரியா தவறா என்று உறுதியாக தெரியாமல் இருக்கலாம். அந்த நேரத்தில் எங்கள் உந்துதல் எங்களுக்கு தெளிவாக இல்லை. நாம் சுத்திகரிக்கும்போது இந்த விஷயங்கள் தோன்றும், அவை எழும்போது அவற்றைப் பார்ப்பது முக்கியம். நம் வாழ்க்கையைத் தூய்மைப்படுத்தவும், கடந்த காலத்துடன் சமாதானம் செய்து கொள்ளவும், கடந்தகால உளவியல் சாமான்களில் இருந்து விடுபடவும், வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சியுடன் முன்னேறவும் இது ஒரு அருமையான வாய்ப்பு.

வலிமிகுந்த அல்லது குழப்பமான நினைவுகள் எழும்போது நாம் ஏதோ தவறு செய்கிறோம் என்று நினைக்கலாம். "என் மனம் மிகவும் எதிர்மறையானது. நான் 15 வயதாக இருந்தபோது மக்களிடம் எவ்வளவு கேவலமாக இருந்தேன் என்று நினைப்பதுதான். நான் சரியாக பயிற்சி செய்யவில்லை. இது தவறானது. இந்த விஷயங்கள் வர வேண்டும், ஏனென்றால் அது வரும்போது, ​​​​அதைப் பார்க்கவும், நன்றாகப் புரிந்துகொள்ளவும், அதை அழிக்கவும் நமக்கு வாய்ப்பு உள்ளது. எனவே இது நடக்கும் போது பயப்பட வேண்டாம்.

இறுதியில், புத்தர்களின் பெயரை உச்சரித்து, மூன்று குவியல்களின் பிரார்த்தனைக்குப் பிறகு, 34 புத்தர்களும் ஒளியில் உருகி சாக்யமுனியில் கரைவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். புத்தர் எங்களுக்கு முன்னால். சென்ரெசிக் நடைமுறை போன்ற மற்றொரு நடைமுறையின் ஒரு பகுதியாக இதைச் செய்கிறோம் என்றால், லாமா சோபா (குரு பூஜா), அல்லது ஜோர்ச்சோ, பின்னர் ஷக்யமுனி நேர்மறை ஆற்றல் (தகுதி புலம்) புலத்தின் மைய உருவத்தில் மீண்டும் கரைகிறார். பிறகு ஷக்யமுனி புத்தர் (அல்லது நேர்மறை ஆற்றல் துறையின் மைய உருவம்) நம் தலையின் மேல் வருகிறது. அவர் ஒளியில் உருகி நமக்குள் கரைகிறார். உங்களுடையது என்று எண்ணுங்கள் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம் ஆகியவை பிரிக்க முடியாதவை புத்தர்அறிவொளி பெற்றவர் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம். அந்த ஒளி புத்தர் உங்கள் முழுவதையும் ஊடுருவுகிறது உடல்/மனம், மற்றும் உங்கள் என்று நினைக்கிறேன் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம் ஆகியவை மாற்றப்பட்டுள்ளன புத்தர்'ங்கள் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம். உங்களை அப்படி உணரட்டும். யோசியுங்கள், “இப்போது, ​​என்னுடைய எல்லா எதிர்மறை கர்ம முத்திரைகளையும் நான் சுத்திகரித்துக் கொண்டேன். என் மனம் மாறிவிட்டது." இதை நாம் எவ்வளவு அதிகமாக சிந்திக்கவும் உணரவும் முடியுமோ அவ்வளவு வலிமையானது சுத்திகரிப்பு இருக்கும்.

நீங்கள் ஆச்சரியப்படலாம், "ஆனால் நான் உண்மையில் என் எதிர்மறை அனைத்தையும் சுத்தப்படுத்திவிட்டேன் "கர்மா விதிப்படி,?" அநேகமாக இல்லை! நம்மிடம் நிறைய கர்ம விதைகள் நம் மன ஓட்டத்தை அடைத்து வைத்திருக்கின்றன, எனவே நாம் தூய்மைப்படுத்திக் கொண்டே இருக்க வேண்டும். இருப்பினும், ஒரு பகுதி சுத்திகரிப்பு நிறுத்த வேண்டும் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது எதற்கு லாமா யேஷி நம்மைப் பற்றிய நமது "மோசமான தரமான பார்வை" என்று அழைத்தார். பழையதை தொங்கவிடாமல் காட்சிகள் உங்களைப் பற்றி, “என்னிடம் இன்னும் நிறைய எதிர்மறை விஷயங்கள் உள்ளன. நான் ஒரு எதிர்மறை நபர்,” என்று சுய உருவம் இல்லாமல் இருந்தால் எப்படி இருக்கும் என்பதை உணர முயற்சி செய்யுங்கள். அந்த உணர்வில் ஈடுபடுங்கள். அனைத்து எதிர்மறை கர்ம முத்திரைகளையும் சுத்திகரித்தது எப்படி இருக்கும் என்று நாம் கற்பனை செய்கிறோம். நம் மனம் ஒரு ஆக மாற்றப்பட்டால் எப்படி இருக்கும் என்று கற்பனை செய்கிறோம் புத்தர்இன் மனம், முழு ஞானம் கொண்ட மனம் மற்றும் போதிசிட்டா. இது உண்மைக்கு பெரிதும் உதவுகிறது சுத்திகரிப்பு அது நிகழ்கிறது.