ఆశ్రయం పొందడం మరియు మూడు ఆభరణాల అర్థం

మేము విపరీతమైన బాధలు లేదా విపరీతమైన పరిమితుల రాష్ట్రాల్లో పునర్జన్మ అవకాశం గురించి మాట్లాడాము. ఈ అవకాశం గురించి లోతుగా ఆలోచిస్తే, అది జరగకుండా నిరోధించడానికి ఏదో ఒక మార్గాన్ని కనుగొనాలనుకుంటున్నాము. జబ్బు రాకముందే వేసుకోవడానికి కొన్ని మందులు, కొన్ని ధర్మ విటమిన్లు రోగాల బారిన పడకుండా ఉంటాం. అందుకే కొన్నిసార్లు “ధర్మం” “నివారణ చర్యలు” అని అనువదించబడుతుంది. మిమ్మల్ని రక్షించే లేదా క్లిష్ట పరిస్థితులను అనుభవించకుండా నిరోధించే మీరు తీసుకునే మరియు మీ మనస్సుకు వర్తించే చర్యలను ధర్మం కలిగి ఉంటుంది.

శరణు అంటే ఏమిటి?

మనకు భవిష్యత్తు గురించి భయాందోళనలు ఉన్నందున, మరణం తర్వాత ఏమి జరుగుతుందో అనే ఆందోళనతో మరియు అసురక్షిత ప్రపంచంలో మనం కొంత దిశను, కొంత భద్రతను వెతుకుతున్నందున, మేము ఆశ్రయం కోసం చూస్తున్నాము. ఇప్పుడు, refuge అనేది ఆంగ్లంలో ఒక గమ్మత్తైన పదం. ఇది తప్పుగా అర్థం చేసుకోవచ్చు. కొన్నిసార్లు ఇది "జీవితంలో సురక్షితమైన మరియు మంచి దిశను తీసుకోవడం" అని అనువదించబడుతుంది మరియు ఇది చాలా వరకు ఉంటుంది. దిశానిర్దేశం చేస్తున్నారు.

"ఆశ్రయం" అనే పదానికి సంబంధించిన సమస్య ఏమిటంటే, కొన్నిసార్లు అది మనకు ఏదో ఒకదాని నుండి దూరంగా దాచాలనే ఆలోచనను ఇస్తుంది. మీరు చిన్న పిల్లవాడిగా ఉన్నప్పుడు, మీరు ఆశ్రయం పొందండి మీ అమ్మ వెనుక, ఆపై పక్కనే ఉన్న పెద్ద చెడ్డ రౌడీ మీ వద్దకు రాలేరు. కానీ అది మాకు ఉన్న సంబంధం కాదు ట్రిపుల్ జెమ్. మేము మా "తల్లి" వెనుక దాక్కోము ట్రిపుల్ జెమ్. ఆశ్రయం పొందుతున్నారు ఇక్కడ “వర్షం కురుస్తోంది, తడిసి ముద్దవుతున్నాం, వర్షంలో తడుస్తూ ఉంటే చలి వస్తుంది” అనే అర్థంలో ఉంది. కాబట్టి మనం రక్షణను అందించే ప్రదేశానికి వెళ్లాలనుకుంటున్నాము మరియు ఆ స్థలం ధర్మ సాక్షాత్కారాలలో ఉంది. అదే నిజమైన ఆశ్రయం, మనం వెళ్ళబోయే నిజమైన విషయం. ఇది ధర్మం వెనుక దాక్కోవడం లేదా ధర్మం వెనుక దాక్కోవడం అనే ప్రశ్న కాదు బుద్ధ ఇంకా సంఘ మరియు చెప్పడం, "బుద్ధ మరియు సంఘ, మీరు బయటకు వెళ్లి నా సమస్యలను తొలగించండి. శరణు అంటే అది కాదు. బదులుగా, మన స్వంత మనస్సు యొక్క రూపాంతరం చెందిన స్థితియే నిజమైన ఆశ్రయం అని తెలుసుకోవడం ద్వారా అది మన జీవితాల్లో సురక్షితమైన మరియు మంచి దిశను తీసుకుంటోంది.

మనం మరణం మరియు దిగువ ప్రాంతాల గురించి ఆలోచించినప్పుడు, అది మన భవిష్యత్తు జీవితాల గురించి కొంత ఆందోళన కలిగిస్తుంది. మనకు ఈ ఆందోళన ఉన్నందున, మనం ఇప్పుడు ఏదైనా చేయడం, చర్య చేయడం అనే పద్ధతిని కలిగి ఉన్న మార్గంలో రెండు దశలకు వచ్చాము. మనం చేయబోయేవి రెండే ఆశ్రయం పొందండి ఆపై గమనించండి కర్మ.

విలువైన మానవ జీవితం గురించి ఆలోచించడం మన సామర్థ్యాన్ని చూసే సామర్థ్యాన్ని ఇస్తుంది. మేము మా సామర్థ్యాన్ని చూసిన తర్వాత, దానిని ఉపయోగించుకోవడానికి మేము ఒప్పించబడతాము. దీన్ని ఉపయోగించుకోవడానికి మొదటి మార్గం మన భవిష్యత్ జీవితాలకు సిద్ధం కావడం. భవిష్యత్ జీవితాలకు సిద్ధం కావాలంటే, మనం వారి గురించి కొంత ఆందోళన కలిగి ఉండాలి. కాబట్టి మేము మరణం గురించి మరియు దిగువ రాజ్యాలలో జన్మించే అవకాశం గురించి ఆలోచిస్తాము. ఇప్పుడు మేము దానిని నిరోధించడానికి ఒక పద్ధతి కోసం వెతుకుతున్నాము, కాబట్టి మేము ఆశ్రయం యొక్క అంశాన్ని కలిగి ఉన్నాము మరియు దాని తర్వాత కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క విషయం, లేదా కర్మ మరియు దాని ఫలితాలు. ఈ క్రమంలో ఈ రెండు సబ్జెక్టులను బోధించడం నిజంగా నైపుణ్యంతో కూడిన మార్గం బుద్ధ మమ్మల్ని నిమగ్నం చేయడానికి.

శరణు మార్గంలో చాలా ముఖ్యమైన భాగం ఎందుకంటే ఇది ధర్మానికి ప్రవేశ ద్వారం. వారు సాధారణంగా ఆశ్రయం ప్రవేశ ద్వారం అని చెబుతారు బుద్ధయొక్క బోధనలు; అని బోధిచిట్ట, పరోపకార ఉద్దేశం, మహాయాన బోధనలలోకి ప్రవేశించడానికి ప్రవేశ ద్వారం; మరియు తీసుకోవడం సాధికారత తాంత్రిక బోధనలలోకి ప్రవేశించడానికి ప్రవేశ ద్వారం. ఆశ్రయం అనేది మొత్తం విషయానికి పునాది — ఇది నిజంగా మనం తీసుకుంటున్న మార్గం, మనం వెళ్తున్న దిశ గురించి నిర్ణయం తీసుకోవడం. ఇది చాలా ముఖ్యమైన అంశం, మన జీవితంలో చాలా ప్రాథమిక నిర్ణయం.

ఆశ్రయం కింద అనేక ప్రధాన శీర్షికలు ఉన్నాయి. మేము మొదట కారణాల గురించి మాట్లాడుతాము ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు, ఏ వస్తువులు అనే దాని గురించి రెండవది ఆశ్రయం పొందండి లో, మూడవది మనం ఎంత వరకు ఆశ్రయం పొందామో, నాల్గవది ఆశ్రయం పొందడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి, ఆపై ఐదవది మనం ఆశ్రయం పొందిన తర్వాత శిక్షణ కోసం పాయింట్ల గురించి. కాబట్టి ఈ ఐదు విషయాల ద్వారా మేము తదుపరి కొన్ని చర్చలలో వెళ్లబోతున్నాము.

శరణు పొందటానికి మొదటి కారణం

కారణాలలో మొదటి పాయింట్‌కి తిరిగి వెళ్దాం ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు. ఎందుకు ఆశ్రయం పొందండి? ఎందుకు ప్రవేశించండి బుద్ధయొక్క బోధనలు? సాధారణంగా రెండు లేదా కొన్నిసార్లు మూడు కారణాలు ఇవ్వబడ్డాయి ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు. కారణాలను అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం, ముఖ్యంగా మనం ఆశ్రయం పొందండి ప్రతి రోజు.

మేము బోధనలు చేయకముందే ఇక్కడ ఆశ్రయం పొందాము మరియు మీరు చేసే ముందు ప్రతిరోజూ ఆశ్రయం కోసం ప్రార్థన చేయండి ధ్యానం సెషన్స్. మీరు ప్రార్థన చెప్పే ముందు ఆశ్రయం కోసం కారణాలను అర్థం చేసుకోవడం మరియు వాటి గురించి ఆలోచించడం చాలా ముఖ్యం. ఇది ప్రార్థనను మరింత అర్థవంతంగా మరియు విలువైనదిగా భావించడంలో సహాయపడుతుంది, ఎందుకంటే మీరు ఏమి చేస్తున్నారో మరియు ఎందుకు చేస్తున్నారో మీకు తెలుసు.

శరణాగతి భావన అనేది కాలక్రమేణా పెరుగుతుంది, కాబట్టి మన ఆలోచనా స్రవంతిలో మనకు ఎంత కారణాలు ఉంటే, మన ఆశ్రయం అంత లోతుగా ఉంటుంది. వాస్తవానికి, ప్రారంభంలో కారణాలు చాలా బలంగా ఉండవు, కాబట్టి మా ఆశ్రయం చాలా బలంగా ఉండదు. కానీ మనం నిరంతరం కారణాలను పెంపొందించుకోవడం మరియు దాని కోసం కృషి చేయడం వలన, ఆశ్రయం చాలా బలంగా మారుతుంది మరియు అది మన మనస్సును మార్చడం మనం చూడటం ప్రారంభిస్తాము. మనం చేస్తున్న ధ్యానాలలో ఏదీ ఆన్/ఆఫ్ స్విచ్ లాంటిది కాదు; అవి మసకబారిన స్విచ్ లాగా ఉంటాయి, ఆశాజనక, క్రమంగా, ప్రకాశవంతంగా మారుతాయి.

మొదటి కారణం ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు దురదృష్టకర రాజ్యాలలో లేదా ఉనికి యొక్క మొత్తం చక్రంలో కూడా పునర్జన్మ గురించి భయం మరియు హెచ్చరిక యొక్క భావాన్ని ఎదుర్కోవడం, కానీ దిగువ రాజ్యాలలో పునర్జన్మ తీసుకోవడంలో కనీసం కొంత భయాన్ని కలిగిస్తుంది. ఈ జీవితం యొక్క పరిధిని దాటి మనం చూడవలసిన పిలుపు ఇది. వాస్తవానికి, ప్రజలు వచ్చి బోధలను వినవచ్చు మరియు పునర్జన్మపై నమ్మకం లేకుండా చాలా ప్రయోజనం పొందవచ్చు. ప్రయోజనం పొందడానికి పునర్జన్మను విశ్వసించాల్సిన అవసరం లేదు బుద్ధయొక్క బోధనలు. కానీ, ఈ పాయింట్‌ని ఉంచడం ద్వారా, నిజంగా లోతుగా వెళ్లి, బోధనలలోని అమృతాన్ని రుచి చూడాలంటే, పునర్జన్మలో మనకు ఎంత నిశ్చయత ఉంటే అంత మొత్తం ధర్మం యొక్క ఫ్రేమ్‌వర్క్ మనకు అర్ధమవుతుందని మనం చూడవచ్చు.

మీరు పునర్జన్మపై నమ్మకం లేకుంటే మరియు మీరు దానిని తిరిగి బర్నర్‌పై ఉంచినట్లయితే బాధపడకండి. కానీ ఎప్పటికప్పుడు బ్యాక్ బర్నర్ నుండి దాన్ని తీసివేసి, మీరు విశ్వసించే దాన్ని మళ్లీ పరిశీలించండి మరియు పునర్జన్మను అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించండి, ఎందుకంటే ఇది నిజంగా మన జీవితాలను మరియు బౌద్ధమతంతో మనకున్న సంబంధాన్ని చూసే మొత్తం దృక్పథాన్ని మారుస్తుంది. ఇది ఒక తేడా చేస్తుంది.

మనం ఈ జీవితాన్ని మాత్రమే విశ్వసిస్తే మరియు మనకు ఒక సమస్య వస్తే, మనం ఏమి చేస్తామో మీరు చూడవచ్చు ఆశ్రయం పొందండి లో? మేము ఆశ్రయం పొందండి దేనిలోనైనా ఈ జీవితంలోని దుస్థితి నుండి ఉపశమనం పొందుతుంది. మనకు గత మరియు భవిష్యత్తు జీవితాలపై నమ్మకం లేకుంటే, ఇప్పుడు మన సమస్యను నయం చేయబోయే దాని గురించి మాత్రమే ఆలోచిస్తాము. మనకు ఆకలిగా ఉన్నప్పుడు ఆశ్రయం పొందండి ఆహారంలో. మనం ఒంటరిగా ఉన్నప్పుడు ఆశ్రయం పొందండి స్నేహితులలో. మనం అలసిపోయినప్పుడు ఆశ్రయం పొందండి మా మంచంలో. మనం ఈ జీవితం గురించి మాత్రమే ఆలోచిస్తే, మనకు కావలసినది ఆశ్రయం పొందండి అర్థంలో ఆనందం ఉంది, ఎందుకంటే అది ప్రస్తుత నొప్పిని తొలగించడానికి ఏదైనా చేయబోతోంది. కానీ మనమందరం ఇక్కడ ఉన్నామని నేను అనుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే మనం గ్రహించాము, ఒక మేరకు లేదా మరొకటి, ఇంద్రియ ఆనందం అన్నింటికీ మరియు అంతం కాదు; అది మన సమస్యలను నయం చేయదు. గత మరియు భవిష్యత్తు జీవితాల పట్ల మనకు కొంత అనుభూతి ఉంటే, మన సమస్యలను పరిష్కరించడంలో ఇంద్రియ ఆనందాలు ఎంత పరిమితంగా ఉన్నాయో మనం చూడవచ్చు. మరణం మరియు ఆ తర్వాత మనకు ఏమి జరుగుతుందనే దాని గురించి మనకు ఆందోళన ఉన్నప్పుడు, మనం మన కడుపుని నింపే మరియు ఆ క్షణానికి మనల్ని సంతోషపెట్టే దానికంటే చాలా విస్తృతమైన ఆనందాన్ని వెతుకుతాము.

మనం అంటే కేవలం దీనికే పరిమితం కాదు అనే భావన వల్ల ప్రయోజనం ఉంటుంది శరీర కానీ ఇది ఒక కంటిన్యూమ్ — మన మైండ్ స్ట్రీమ్ ఒక కంటిన్యూమ్. ఇది ఇందులో నివసిస్తుంది శరీర కొంతకాలం, అది మరొకదానికి వెళుతుంది శరీర. ఈ మైండ్ స్ట్రీమ్ ఒక గా మారవచ్చు బుద్ధ. కాబట్టి భవిష్యత్ జీవితాలపై నమ్మకం ముఖ్యం అని మీరు చూడవచ్చు ఎందుకంటే మనం భవిష్యత్ జీవితాలపై నమ్మకం లేకుంటే, మనం ఇలా చెప్పవచ్చు, “సరే, నేను ఒక వ్యక్తిగా మారాలి బుద్ధ ఇప్పుడు లేదా ఏమీ లేదు, ఎందుకంటే నేను చనిపోయిన తర్వాత పూర్తిగా చీకటి ఉంది. నేను చనిపోయిన తర్వాత నిజంగా ఏమీ లేనట్లయితే, అది నా సమస్యలకు మంచి విరమణ లాగా అనిపిస్తుంది. కాబట్టి ధర్మాన్ని ఎందుకు ఆచరించాలి? ఎందుకు ప్రయత్నించండి మరియు ఒక మారింది బుద్ధ? నేను చనిపోయే వరకు వేచి ఉంటాను. బహుశా నేను కొంచెం తొందరపడతాను, ఎందుకంటే అది నా సమస్యలను ముగిస్తుంది. నేను ఏమీ చెప్తున్నానో అర్ధం అవుతోందా? మనం కేవలం ఈ జీవితాన్ని మాత్రమే చూస్తున్నట్లయితే, జీవితంలో మన లక్ష్యాల గురించి మనం కొన్ని సమస్యలను ఎదుర్కొంటాము. మరణంతో అంతా ఏమీ కానట్లయితే మరియు మీ సమస్యలు ఎలాగైనా ముగిసిపోతే బౌద్ధత్వాన్ని ఎందుకు లక్ష్యంగా పెట్టుకోవాలి? నిజంగా, ఉపయోగం ఏమిటి? మీరు టీవీ చూస్తూ ఇంట్లో ఉండవచ్చు.

కానీ మన ఆలోచనా స్రవంతి ఈ జీవితంతో ముగియదని మనం విశ్వసిస్తే, ఏదైనా ముందుకు సాగితే, మరణం తర్వాత ఏమి జరుగుతుందనే దాని గురించి ఆందోళన చెందడానికి కారణం ఉంది. మరియు కారణం మరియు ప్రభావం మధ్య పరస్పర సంబంధం పని చేస్తుంది, ఎందుకంటే మనం చనిపోయిన తర్వాత మనం ఎలా ఉండబోతున్నామో మనం ఇప్పుడు చేస్తున్నదానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది, అప్పుడు ఈ జీవితం చాలా అర్థవంతంగా మారుతుంది. మరియు మనం ఏదైనా చేయగలమని గ్రహించాము. ఈ జీవితకాలంలో విషయాలను మార్చడానికి మాకు కొంత శక్తి ఉంది మరియు ఆ మార్పులు తరువాత జరిగే వాటిని ప్రభావితం చేస్తాయి. కానీ తర్వాత ఏదైనా జరుగుతుందని మనం అనుకోకపోతే, దేనికీ పెద్దగా అర్థం ఉండదు. మనం ఉన్న విధంగానే కొనసాగితే జరిగే ప్రమాదం గురించిన అవగాహన, ఈ జాగ్రత్త భావం ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి చాలా బలమైన ప్రేరేపణ శక్తిగా ఉంటుంది.

ఇప్పుడు, దిగువ ప్రాంతాలకు కారణం ఏమిటి? ఇది మన స్వంత కలుషిత చర్యలు మరియు కలతపెట్టే వైఖరులు. మన జీవితంలో, మనం తనిఖీ చేసుకోవాలి, “నాకు కలవరపెట్టే వైఖరి ఉందా? నా దగ్గర కలుషిత చర్యలు ఉన్నాయా?" మేము ఇంకా తనిఖీ చేస్తాము, “అవును, నాకు కోపం వస్తుంది మరియు నాకు చాలా ఉన్నాయి తగులుకున్న మరియు నేను చాలా అసూయతో ఉన్నాను. నేను సోమరితనం మరియు యుద్ధం చేసేవాడిని మరియు మొండిగా ఉన్నాను. నా దగ్గర మొత్తం కలవరపరిచే వైఖరులు ఉన్నాయి. ఆపై మనం, "నా చర్యలు ఈ వైఖరులచే ప్రేరేపించబడ్డాయా?" బాగా, అవును, ఎందుకంటే ఈ రోజు పనిలో ఉన్న ఎవరైనా నన్ను నిజంగా బగ్ చేశారు మరియు నేను అతనిని అణచివేసాను. మరియు మరొకరితో, నేను చాలా గర్వంగా మరియు గర్వంగా ఉన్నాను. ఆపై నేను తారుమారు చేసిన మరొకరు ఉన్నారు.

మనం నిజంగా మన జీవితాలను, మన మనస్సు యొక్క స్థితిని మరియు మనం చేసిన చర్యల రకాలను చూసినప్పుడు, ఆపై మనం తక్కువ పునర్జన్మను తీసుకునే అవకాశాన్ని అంచనా వేస్తాము, మేము చాలా ఆందోళన చెందుతాము. కారణం ఉంటే, ఫలితం రావడం చాలా సులభం అని మేము గ్రహించాము. ఇది సమయం మాత్రమే. ఆ ఆందోళన భావం మనల్ని ఆచరణలో పెట్టడానికి ప్రేరేపిస్తుంది. ఇది పరస్పర చర్యకు ప్రత్యామ్నాయ మార్గాన్ని వెతకడానికి మమ్మల్ని ప్రేరేపిస్తుంది, తద్వారా మనం అదే చెడు అలవాట్లను కొనసాగించకుండా ఉండకూడదు.

మనం కొన్ని చెడు అలవాట్ల వల్ల నిజంగా అనారోగ్యంతో ఉన్నందున మనం ధర్మానికి వచ్చామని నేను భావిస్తున్నాను. అదుపులేనంత కోపం వచ్చే మనసుతో విసిగిపోయాం. మన మనస్సులో ఒక భాగం కోపంగా ఉంది మరియు మనలో మరొక భాగం ఇలా చెబుతోంది, “అయ్యా, నేను దీన్ని ఎప్పుడూ చేయకూడదని కోరుకుంటున్నాను! నేను అంత చిరాకు మరియు చికాకు పొందకపోతే నేను ఖచ్చితంగా మరింత ప్రశాంతంగా ఉంటాను. మన హానికరమైన చర్యలు మరియు వాటిని కలిగించే కలతపెట్టే వైఖరుల నుండి దూరంగా కొంత విముక్తి, కొంత మార్గదర్శకత్వం కోసం మేము ప్రయత్నిస్తున్నాము, ఎందుకంటే అవి మనకు సమస్యలను కలిగిస్తాయి, ఈ జీవితంలో ఇప్పుడే కాదు, అవి మనకు తర్వాత పెద్ద సమస్యలను కలిగిస్తాయి. మరణం. అదనంగా, మనం మన అలవాటైన మానసిక స్థితి యొక్క ప్రతికూల ప్రభావంలో ఉన్నప్పుడు ఇతర వ్యక్తులకు సమస్యలను కలిగిస్తాము.

"అరటి మనస్సు" నుండి బయటపడటానికి మనం ఏమి చేయగలమో దానికి కొంత మార్గదర్శకత్వం, కొంత పద్ధతి, కొంత మార్గం, కొన్ని ఉదాహరణ లేదా రోల్ మోడల్‌ను వెతకడానికి ప్రేరేపించే కారకాల్లో ఇది ఒకటి. లేదా, ఇలా లామా యేషే దానిని "కోతి మనస్సు" అని పిలిచేవారు. ఎందుకంటే మన మనసు కోతి లాంటిది. ఒక కోతి తనకు ఎదురైన ప్రతి ఆసక్తికరమైన వస్తువును తీసుకుంటుంది. ఇది పూర్తిగా చెల్లాచెదురుగా మరియు మళ్లించబడదు. కాబట్టి, “కోతి మనస్సు” మనల్ని ఎక్కడికి తీసుకెళ్తుందో అనే దాని గురించి కొంత ఆందోళన కలిగి, మనం మనస్సును మచ్చిక చేసుకునే వ్యక్తిని, “కోతి మనస్సు” టేమర్‌ను వెతకాలనుకుంటున్నాము. అది మొదటి ప్రేరణ - మరణం మరియు తరువాత ఏమి జరగబోతోంది.

అప్పుడు, మనం మరింత అభివృద్ధి చెందినట్లయితే, మేము దిగువ పునర్జన్మల గురించి మాత్రమే కాకుండా, ఎగువ ప్రాంతాల గురించి కూడా ఆందోళన చెందుతాము. ఎగువ ప్రాంతాలలో లభించే ఆనందం కూడా తాత్కాలికమైనదని మనం గ్రహించినప్పుడు, మేము అన్ని చక్రీయ ఉనికి నుండి విముక్తిని కోరుకుంటాము. భయం దిగువ ప్రాంతాలకు లేదా అన్ని చక్రీయ ఉనికికి మళ్ళించబడుతుంది. కానీ మనం ఎక్కడ ఉన్నాము అనేదానితో ప్రారంభిస్తాము - మనం నిప్పులో కూర్చున్నట్లయితే, కనీసం వేయించడానికి పాన్లోకి ప్రవేశించి, తదుపరి దశను తీసుకుందాం.

ఆశ్రయం పొందటానికి రెండవ కారణం

రెండవ కారణం ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు విశ్వాసం, లేదా విశ్వాసం లేదా విశ్వాసం అంటారు. ఇది విశ్వాసం యొక్క భావం బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ తక్కువ పునర్జన్మను నిరోధించడమే కాకుండా, సంసారంలోని అన్ని బాధలను నివారించడానికి కూడా సరైన పద్ధతిని మాకు చూపించగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటాయి. అందువల్ల మనం చెడు పరిస్థితి నుండి దూరంగా ఉండటమే కాదు, మెరుగైన స్థితి వైపు వెళ్తున్నాము. ఒక దారి ఉందని, ఆ దారిలో మనల్ని నడిపించేందుకు ఎవరైనా ఉన్నారని, దానితో ప్రయాణించడానికి మనకు కొంతమంది స్నేహితులు ఉన్నారని మాకు నమ్మకం ఉంది.

లో లోతైన విశ్వాసాన్ని పెంపొందించడానికి బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, మూడింటి గుణాలను మనం తెలుసుకోవాలి. ఆశ్రయంపై ఈ విభాగంలో చాలా మంది దాని గురించి మాట్లాడుతున్నారు. వారి గుణాలు ఏమిటో తెలుసుకుంటే, వారి పట్ల గౌరవం మరియు అభిమానం పెరుగుతుంది బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. మనం ఉన్న గందరగోళం నుండి మనల్ని బయటికి నడిపించే సామర్థ్యం వారికి ఉందని కూడా మేము కొంత నమ్మకం పెంచుకుంటాము.

ఆశ్రయం పొందటానికి మూడవ కారణం

మూడవ కారణం ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు అన్ని జీవుల సమస్యలు మరియు ఇబ్బందులకు సంబంధించిన మనస్సు యొక్క వాహనం మహాయానంతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. మనం మన జీవితాల్లో సురక్షితమైన మరియు మంచి దిశానిర్దేశం చేయాలనుకుంటే, కేవలం మన స్వంత పునర్జన్మ గురించి మాత్రమే కాకుండా, చక్రీయ ఉనికిలో మన స్వంత సైకిల్‌పై మనం శ్రద్ధ వహించడం వల్ల మాత్రమే కాదు, కానీ మనకు అన్ని జీవుల పట్ల కరుణ ఉంది. జీవులు, అప్పుడు మేము మహాయాన ఆశ్రయం తీసుకుంటాము. ఇది విశాలమైన మార్గం ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు.

ఆశ్రయం ఎలా పెరుగుతుందో మీరు చూడవచ్చు. మొదట మనం మన స్వంత తక్కువ పునర్జన్మ భయంతో ప్రారంభిస్తాము, ఆపై చక్రీయ అస్తిత్వంలో ఎక్కడైనా జన్మించిన జీవులను చేర్చడానికి ఆ భయాన్ని పెంచుతాము, ఆపై దానిని దాటి, “నేను మాత్రమే కాదు, ఎవరైనా, ఏదైనా జ్ఞాన జీవి, ఎక్కడైనా , ఎవరు చక్రీయ ఉనికిలో జన్మించారు. అని నేను భయపడుతున్నాను. నేను దాని గురించి ఆందోళన చెందుతున్నాను. ” అది బలమైన ప్రేరణ కారకంగా ఉంటుంది ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు. అన్ని జీవుల సంక్షేమం పట్ల మనకు శ్రద్ధ ఉన్నప్పుడు - నిజంగా దయగల వైఖరి - అప్పుడు మన ఆశ్రయం నిజంగా శక్తివంతం అవుతుంది. మేము కేవలం మన గురించి మాత్రమే చింతించము, కానీ మేము అపరిమితమైన జీవుల పట్ల ఆందోళన యొక్క శక్తిని అనుభవిస్తాము. ఈ విధంగా మీరు మీ ఆశ్రయాన్ని మరింత బలంగా చేసుకోవచ్చు.

సాంప్రదాయ టిబెటన్ రూపురేఖల ప్రకారం నేను ఇక్కడ బోధిస్తున్నాను లామా సోంగ్ ఖాపా రూపొందించబడింది, కాబట్టి మేము చాలా లోతైన అంశాలను పొందుతాము. ఇది చాలా ఖచ్చితంగా మీ మనస్సులో సంఘర్షణను కలిగిస్తుంది. ఇది మీ భావోద్వేగ బటన్‌లు మరియు మీ మేధో బటన్‌లను కొన్ని బటన్‌లను నెట్టబోతోంది. మరియు ఇది చాలా సహజమైనది. ఇది మీ బటన్లను పుష్ చేయకపోతే, అప్పుడు ఉపయోగం ఏమిటి? మీరు ఇక్కడికి వచ్చి, నేను చెప్పినవన్నీ మీరు ఇప్పటికే విశ్వసించిన ప్రతిదానిని బలపరిచినట్లయితే, నేను మీకు కష్టాల నుండి బయటపడటానికి అస్సలు సహాయం చేయను. కోపం, అటాచ్మెంట్, అజ్ఞానం మరియు కలుషితమైన చర్యలు. నేను వాటిని బలోపేతం చేస్తాను. ధర్మం మన అహాన్ని చాలా సుఖంగా చేయడం ప్రారంభించిన వెంటనే, మనం నమ్మే దానిలో ఏదో తప్పు ఉందని మనకు తెలుస్తుంది.

కానీ బటన్ నొక్కడం మెరుగవుతుంది. ఇది మెరుగవుతుంది. ప్రారంభం చాలా కష్టం, ఎందుకంటే మనం చాలా కొత్త ఆలోచనలను ఎదుర్కొంటాము - పునర్జన్మ, దిగువ ప్రాంతాలు, బుద్ధ. ప్రపంచంలో ఎవరు ఉన్నారు బుద్ధ? మేము ప్రారంభంలో చాలా కొత్త విషయాలతో పరిచయం కలిగి ఉంటాము, కొన్నిసార్లు అది మనకు అధికంగా అనిపిస్తుంది. కానీ మీరు ఆ ప్రారంభ షాక్ నుండి బయటపడగలిగితే మరియు వచ్చే అనేక ప్రశ్నలకు సమాధానాలు వెతకడం ప్రారంభించినట్లయితే మరియు మీరు కొన్ని కొత్త ఆలోచనలకు మీ స్వంత మనస్సులోని ప్రతిఘటనను పరిశీలించడం ప్రారంభిస్తే, నెమ్మదిగా, నెమ్మదిగా కొంత అవగాహన వస్తుంది. కానీ సమయం పడుతుంది. ప్రతిదీ స్ఫటికంగా స్పష్టంగా ఉంటుందని మరియు నియాన్ సంకేతాలు ఫ్లాష్ అవుతాయని ఆశించవద్దు. నా అనుభవం అలాంటిది కాదు. మునుపటి జీవితాల నుండి నమ్మశక్యం కాని బలమైన ముద్రలు ఉన్న కొందరు వ్యక్తులు పశ్చిమంలో జన్మించి, ధర్మ చర్చలోకి వెళ్లి "హల్లెలూయా"కు వెళ్లవచ్చు. కానీ నేను అలాంటి వారిని చాలా తక్కువ మందిని కలిశాను. కాబట్టి కొంత సమయం మరియు శక్తి పడుతుంది. అయితే భరించండి. ఇది ఫలాలను ఇస్తుంది.

దేనిని ఆశ్రయించాలి

ఇప్పుడు మనం రెండవ విభాగానికి వెళ్లబోతున్నాం, ఇది ఏ వస్తువులను కవర్ చేస్తుంది ఆశ్రయం పొందండి in. మేము సురక్షితమైన మరియు ధ్వని దిశను కోరుతున్నట్లయితే, ముందుగా మనం సరైన వస్తువులను గుర్తించాలనుకుంటున్నాము ఆశ్రయం పొందండి ఆపై అవి ఎందుకు సరిపోతాయో అర్థం చేసుకోండి ఆశ్రయం యొక్క వస్తువులు.
కాబట్టి మేము కలిగి బుద్ధ మరియు ధర్మం మరియు సంఘ. ఒక్కొక్కటి రెండుగా విభజించబడ్డాయి. అవి అంతిమంగా విభజించబడ్డాయి బుద్ధ ఆభరణాలు మరియు సంప్రదాయ బుద్ధ ఆభరణాలు; అంతిమ ధర్మ రత్నం మరియు సంప్రదాయ ధర్మ రత్నం; అంతిమ సంఘ ఆభరణాలు మరియు సంప్రదాయ సంఘ ఆభరణాలు.

ఇప్పుడు మనం ఇక్కడ కొంత సాంకేతిక సమాచారాన్ని పొందబోతున్నాము మరియు ఇది కొన్ని కొత్త పదాలకు దారి తీస్తుంది. భయపడవద్దు, సరే. మేము ప్రతి దానిలో అంతిమ మరియు సాంప్రదాయికమైన ఈ విభిన్న వర్గాల గుండా వెళుతున్నప్పుడు ఇది మొదట చాలా గందరగోళంగా అనిపించవచ్చు. మూడు ఆభరణాలు. కానీ మీరు దీన్ని అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభించగలిగితే, అది ఏమిటో అర్థం చేసుకోవడంలో మీకు సహాయపడుతుంది బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ కాబట్టి మీరు "నమో బుద్ధాయ, నమో ధర్మాయ, నమో సంఘాయ" మరియు "నేను" అని చెప్పినప్పుడు ఆశ్రయం పొందండి నేను జ్ఞానోదయం పొందే వరకు బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ,” మీరు ఏమి చెబుతున్నారనే దాని గురించి మీకు మెరుగైన అవగాహన ఉంది. ప్రార్థనలను అర్థం చేసుకోవడానికి మరియు ఆ అనుభూతిని మరింత బలమైన రీతిలో రూపొందించడానికి ఇది మీకు సహాయం చేస్తుంది.

బుద్ధుని శరణువేడుతున్నారు

తో ప్రారంభిద్దాం బుద్ధ. ది బుద్ధ ఒకవైపు, అన్ని కల్మషాలను మరియు మరకలను పూర్తిగా తన మనస్సును శుద్ధి చేసుకున్న వ్యక్తి, మరోవైపు, పూర్తి స్థాయిలో అన్ని మంచి లక్షణాలను పూర్తిగా అభివృద్ధి చేసుకున్న వ్యక్తి. కాబట్టి ఎవరైనా మిమ్మల్ని ఎప్పుడైనా అడిగితే “ఏమిటి బుద్ధ?" "కొందరు కుంకుమపువ్వు ధరించి తామరపువ్వుపై కూర్చున్నారు" అని మీరు చెప్పనవసరం లేదు. ఎందుకంటే అప్పుడు ప్రజలకు అర్థం కాదు. వారికి అర్థంకాదు. కానీ మీరు “ఇది ఏమిటి a బుద్ధ అంటే: ఏ వ్యక్తి అయినా తన మనస్సులోని అన్ని అపవిత్రతలను మరియు మరకలను పూర్తిగా శుద్ధి చేసుకున్నాడు, తద్వారా వారు మళ్లీ కోపాన్ని పొందలేరు, వారు ఎన్నటికీ అనుబంధించబడరు, వారు ఎన్నటికీ అసూయపడరు, గర్వించరు, లేదా సోమరితనం లేదా ఏదైనా. మరియు వారు ప్రస్తుతం మనకు ఉన్న అన్ని మంచి లక్షణాలను కూడా తీసుకున్నారు మరియు వాటిని పూర్తి స్థాయిలో అభివృద్ధి చేశారు. మనం దానిని అర్థం చేసుకుంటే ఏ బుద్ధ అంటే, మనం ఒకటిగా మారడం పూర్తిగా సాధ్యమవుతుంది. ఎందుకు? ఎందుకంటే, మనలో అపవిత్రతలు ఉన్నప్పటికీ, మనం వాటిని శుద్ధి చేయగలము. మరియు మన దగ్గర మంచి గుణాల బీజాలు ఉన్నాయి మరియు మనం వాటిని అభివృద్ధి చేయవచ్చు. మాకూ మధ్య పెద్దగా గ్యాప్ లేదు బుద్ధ. ఇది కేవలం అపవిత్రత మరియు మంచి లక్షణాల సమతుల్యత యొక్క ప్రశ్న. మరియు మనం ఒకదానిని తగ్గించి, మరొకటి పెంచగలిగితే, మన మైండ్ స్ట్రీమ్ చాలా త్వరగా a యొక్క మైండ్ స్ట్రీమ్ అవుతుంది బుద్ధ. ఇది ఏదో ఆధ్యాత్మిక మరియు మాంత్రికమైనది కాదు. మీరు సాక్షాత్కారాలను కలిగి ఉన్నప్పుడు అది అలా అనిపించవచ్చు, కానీ ఇది వాస్తవానికి మేము చేస్తున్న ఒక రకమైన శాస్త్రీయ ప్రక్రియ అని మీరు చూస్తారు.

బుద్ధ రత్నం: రూపకాయ మరియు ధర్మకాయ

ఇప్పుడు, మేము గురించి మాట్లాడేటప్పుడు బుద్ధ, కొన్నిసార్లు మీరు సంస్కృత పదమైన కాయ అనే పదాన్ని విని ఉండవచ్చు. అంటే శరీర, కాని కాదు శరీర భౌతిక అర్థంలో శరీరకానీ శరీర కార్పస్ లేదా సేకరణ లేదా సమూహం అనే అర్థంలో. కొన్నిసార్లు మనం మూడు కాయలు లేదా శరీరాల గురించి మాట్లాడుతాము బుద్ధ మరియు కొన్నిసార్లు దీనిని నాలుగు కాయలుగా విభజించవచ్చు బుద్ధ. మరియు కొన్నిసార్లు ఇది కేవలం రెండు కాయలుగా విభజించబడింది బుద్ధ. ఇది అర్ధమే.

మేము విభజనను రెండు కాయలుగా తీసుకుంటే - రెండు సమూహాలు లేదా సేకరణలు లేదా గుణాల కార్పస్‌లు బుద్ధ - ఒకదానిని రూపకాయ అంటారు, అంటే రూపం శరీర, మరియు మరొకటి ధర్మకాయ అంటారు, అంటే సత్యం శరీర. ఈ విభజనతో, రూపకాయ, లేదా రూపం శరీర, రూపం లేదా భౌతిక అభివ్యక్తిని సూచిస్తుంది బుద్ధ, ధర్మకాయ అయితే, లేదా సత్యం శరీర, యొక్క మనస్సును సూచిస్తుంది బుద్ధ.

రూపకాయ

ఇంకొంచెం లోతుల్లోకి వెళితే రూపకాయ, రూపం తీసుకుంటాం శరీర, మరియు దానిని రెండుగా విభజించండి. రెండు రకాల రూపకాయలలో, ఒకటి శంభోగకాయ అని పిలువబడుతుంది, తరచుగా ఆనందంగా అనువదించబడుతుంది శరీర, మరియు మరొకటి నిర్మాణకాయ లేదా ఉద్భవనం అంటారు శరీర. ఇవి a యొక్క రెండు విభిన్న భౌతిక అంశాలు బుద్ధ. పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన వ్యక్తి a లో కనిపించినప్పుడు శరీర స్వచ్ఛమైన భూమిలో కాంతితో తయారు చేయబడింది, బోధిసత్వులకు బోధించడం, మహాయాన బోధనలు బోధించడం మరియు మొత్తం 32 సంకేతాలు మరియు 80 మార్కులు ఉన్నాయి బుద్ధ, అప్పుడు దానిని సంభోగకాయ లేదా ఆనందం అంటారు శరీర. ఇది ఒక కాకుండా ఆధ్యాత్మిక లేదా అంతరిక్ష భౌతిక రూపం బుద్ధ ఒక శరీర కాంతి, స్వచ్ఛమైన భూమిలో నివసించడం, బోధిసత్వులకు బోధించడం. శంభోగకాయ [ఆనందం శరీర] తలపై కిరీటం పొడుచుకు రావడం, వంకరగా ఉండటం, అరచేతుల్లో కళ్లు, పాదాలపై ధర్మ చక్రాలు, పొడవాటి చెవి లోబ్‌లు వంటి పూర్తి జ్ఞానోదయానికి సంబంధించిన అన్ని భౌతిక సంకేతాలు ఉన్నాయి.

మరో రకమైన రూపకాయను ఉద్గారం అంటారు శరీర, లేదా నిర్మాణకాయ, మరియు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన జీవి యొక్క స్థూల భౌతిక రూపాన్ని సూచిస్తుంది. ఒక ఉదాహరణ శాక్యముని బుద్ధ, ఎవరు 2,500 సంవత్సరాల క్రితం జీవించారు.

రూపకాయ యొక్క విభజన, భౌతిక అంశం, ఆనందంగా శరీర మరియు ఉద్గారం శరీర, పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన జీవి ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి ప్రపంచంలో కనిపించే వివిధ మార్గాలను సూచిస్తుంది. వారు ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే ఒక మార్గం ఆనందంలో కనిపించడం శరీర స్వచ్ఛమైన భూమిలో మరియు ఉన్నత స్థాయి బోధిసత్వాలను బోధించండి. కానీ మన దగ్గర లేదు యాక్సెస్ స్వచ్ఛమైన భూమికి, మనం ఆ సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టించుకోలేదు, కాబట్టి కరుణతో బుద్ధులు మనకు ఉద్గారంలో కనిపిస్తారు. శరీర, ఇది చాలా స్థూలమైన భౌతిక రూపాన్ని కలిగి ఉంటుంది, తద్వారా మన ప్రస్తుత రూపంలో వారితో కమ్యూనికేట్ చేయవచ్చు. దరకాస్తు శరీర ఒక బుద్ధ కరుణ యొక్క చురుకైన రూపంలో ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం వ్యవహరిస్తోంది. ఇతరులను వారి బాధల నుండి విముక్తం చేయాలనుకునే కరుణ మీకు ఉన్నప్పుడు, మీరు భౌతిక రూపంలో కనిపించాలని కోరుకుంటారు, తద్వారా మేము ఈ రెండు భౌతిక రూపాలను పొందుతాము.

ధర్మకాయ

కాబట్టి మనం సత్యాన్ని తీసుకున్నప్పుడు శరీర [ధర్మకాయ] మరియు రూపం యొక్క రెండు అంశాలు శరీర, ఆనందం శరీర మరియు ఉద్గారం శరీర, మనకు మూడు కాయలు లేదా మూడు శరీరాలు లభిస్తాయి బుద్ధ. ఇప్పుడు మనం నాలుగు శరీరాలను పొందాలనుకుంటే, ధర్మకాయం లేదా సత్యాన్ని తీసుకుంటాము శరీర, మరియు మేము దానిని రెండుగా కూడా ఉపవిభజన చేస్తాము. కాబట్టి మేము దీన్ని ఎలా చేస్తున్నామో మీరు చూడండి. మేము మరిన్ని ఉపవిభాగాలను పొందుతున్నాము. హౌసింగ్ డెవలప్‌మెంట్ లాగా ఉంది కాదా? ధర్మకాయను జ్ఞాన ధర్మకాయగా విభజించవచ్చు, ఇది జ్ఞాన సత్యంగా అనువదించబడింది. శరీర, లేదా జ్ఞానం ధర్మకాయ, మరియు రెండవది జ్ఞాన స్వభావికకాయ, లేదా కేవలం ప్రకృతి సత్యాన్ని చెప్పండి శరీర, ప్రకృతి శరీర యొక్క బుద్ధ.

మనం ధర్మకాయ గురించి ఒక విషయంగా మాట్లాడినప్పుడు - నిజం శరీర - ఇది మనస్సును ఎక్కువగా సూచిస్తుంది బుద్ధ. మేము ధర్మకాయను ఉపవిభజన చేస్తున్నప్పుడు, మేము కొంచెం సాంకేతికతను పొందబోతున్నాము. మేము జ్ఞాన సత్యం గురించి మాట్లాడినప్పుడు శరీర, మేము స్పృహ గురించి మాట్లాడుతున్నాము బుద్ధ, యొక్క మనస్సు బుద్ధ, యొక్క జ్ఞానం బుద్ధ, సర్వజ్ఞుడైన మనస్సు. మేము ప్రకృతి గురించి మాట్లాడేటప్పుడు శరీర, లేదా ప్రకృతి సత్యం శరీర, మేము ఆ మనస్సు యొక్క శూన్యత మరియు బాధల యొక్క నిజమైన విరమణలు మరియు కలతపెట్టే వైఖరుల విరమణల గురించి మాట్లాడుతున్నాము మరియు కర్మ.

కాబట్టి, జ్ఞాన సత్యం శరీర ఒక స్పృహ, అయితే ప్రకృతి శరీర స్వాభావికమైన ఉనికి లేకపోవడం మరియు బాధ మరియు కలతపెట్టే వైఖరులు లేకపోవడం. స్పృహలు ఉంటాయి అశాశ్వతమైన దృగ్విషయాలు, అవి క్షణ క్షణం మారతాయి. ప్రకృతి శరీర, శూన్యత మరియు విరమణలు ఉండటం శాశ్వత దృగ్విషయం. ఇది మారదు. ఎందుకు? ఎందుకంటే ఇది ప్రతికూల దృగ్విషయం. ఇది ఏదో లేకపోవడం, ఏదో లేకపోవడం. మీకు అర్థం కాకపోతే, అది సరే. మేము నెమ్మదిగా వెళ్తాము. మీరు ఇప్పుడు వింటే, తర్వాత మీరు మరింత వింటే, మరియు మీరు శాశ్వత మరియు అశాశ్వతాల మధ్య వ్యత్యాసాన్ని మరింత లోతుగా అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు, ఇది స్పష్టమవుతుంది. అయితే ఇప్పుడు విని దాని గురించి ఆలోచించడం మంచిది. కాబట్టి మనం ఇక్కడ ధర్మకాయంతో నొక్కి చెబుతున్నది మనస్ఫూర్తిగా బుద్ధ, జ్ఞానం యొక్క మనస్సు బుద్ధ, ఆపై ఆ మనస్సు స్వాభావిక అస్తిత్వంతో ఖాళీగా ఉంది.

ధర్మకాయం, సత్యం అని అంటారు శరీర, ఒకరి స్వంత ప్రయోజనం నెరవేరుతుంది. ఎందుకంటే ఒక సత్యం ఉంది శరీర, ఒకరి మనస్సు కారణంగా a బుద్ధయొక్క మనస్సు, ఒక ఇక బాధ లేదు. ఒకరికి ఇప్పుడు సమస్యలు మరియు గందరగోళం ఉండవు. కానీ ఎందుకంటే ఎ బుద్ధ అతను చాలా బలమైన కరుణను కలిగి ఉంటాడు మరియు ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం పని చేయాలని కోరుకుంటాడు, అప్పుడు a బుద్ధ అతని కరుణ ద్వారా చైతన్య జీవులతో కమ్యూనికేట్ చేయగల భౌతిక రూపాలలో కనిపించడానికి బలవంతం చేయబడింది, ఎందుకంటే బుద్ధి జీవులు నేరుగా వారితో సంభాషించలేరు బుద్ధయొక్క మనస్సు. మాకు దివ్యమైన శక్తులు లేవు; నిజంతో నేరుగా కమ్యూనికేట్ చేయడానికి మన మనస్సులు చాలా అస్పష్టంగా ఉన్నాయి శరీర యొక్క బుద్ధ.

కావున, బుద్ధులు ఏ రూపంలోనైనా [రూపకాయ] రూపంలో కనిపిస్తారు; అవి మనలాంటి చాలా అస్పష్టమైన జీవులకు ఉద్భవించే శరీరాలుగా కనిపిస్తాయి మరియు మనకంటే చాలా తక్కువ అస్పష్టంగా ఉన్న ఉన్నత స్థాయి బోధిసత్వులకు అవి ఆనంద శరీరాలుగా కనిపిస్తాయి. ఇది కొంత అర్ధవంతంగా ఉందా? ది బుద్ధ మొత్తం నాలుగు కాయలు. ది బుద్ధ నాలుగు ఉన్నాయి.

A బుద్ధ రూపకాయ లేకుండా చేయలేము. ఎందుకు? ఎందుకంటే ఒక కావడానికి మొత్తం ప్రయోజనం బుద్ధ ఇతరులకు మేలు చేయడమే. మీరు ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చకూడదనుకుంటే, అది పనికిరానిది బుద్ధ. ఒక మారడానికి మొత్తం కారణం బుద్ధ ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం, మరియు ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే ఏకైక మార్గం వారితో కమ్యూనికేట్ చేయగల భౌతిక రూపాల్లో కనిపించడం. కాబట్టి ఒకసారి ఎవరైనా మారారు బుద్ధ, వారు తమ స్వంత చక్కని నిర్వాణంలో తిరుగుతూ ఆనందించరు ఎందుకంటే అది వారి లక్ష్యం మరియు వారి ఉద్దేశ్యం కాదు. ఏదైనా బుద్ధ ఉన్నది ఈ నాలుగు శరీరాలను కలిగి ఉంటుంది.

బౌద్ధులందరూ బోధిసత్వులని దీని అర్థం? లేదు, ఎ బుద్ధ మరియు ఒక బోధిసత్వ ఒకేలా ఉండవు. ఎ బోధిసత్వ ఎవరైనా మారబోతున్నారు బుద్ధ. ఒక బుద్ధ ఒక బోధిసత్వ ఎవరు మొత్తం మార్గాన్ని పూర్తి చేసారు మరియు ఇకపై కాదు బోధిసత్వ.

అంతిమ మరియు సంప్రదాయ బుద్ధ ఆభరణాలు

సంప్రదాయ బుద్ధ రత్నం రూపకాయ, ఇది ఆనందాన్ని ఇస్తుంది శరీర మరియు ఉద్గారం శరీర. దీన్ని మనం ఎంత ఎక్కువగా అర్థం చేసుకుంటే, అది అనేక ఇతర విషయాలతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉందో అంత ఎక్కువగా మనం గ్రహిస్తాము. మేము మా గురించి మాట్లాడేటప్పుడు బుద్ధ ప్రకృతి, మా బుద్ధ సంభావ్యత, మేము మా గురించి మాట్లాడవచ్చు బుద్ధ ప్రకృతి కూడా రెండు విధాలుగా. మన ప్రస్తుత మైండ్ స్ట్రీమ్ యొక్క స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత మరియు స్పష్టమైన మరియు తెలిసిన స్వభావం మరియు మన మైండ్ స్ట్రీమ్ యొక్క అన్ని విభిన్న అశాశ్వత కారకాల గురించి మనం మాట్లాడవచ్చు. మన దగ్గర ఆ రెండు రకాలు ఉన్నాయి బుద్ధ ప్రకృతి. పరిణామాత్మక బుద్ధ ప్రకృతి అనేది మన మనస్సు యొక్క స్పష్టమైన మరియు తెలిసిన స్వభావం, మన మనస్సు యొక్క అన్ని విభిన్న అశాశ్వత కారకాలు, ఇప్పుడు మనకు ఉన్న కొంచెం కరుణ, కొంచెం జ్ఞానం, కొంచెం ఏకాగ్రత, ఈ విభిన్న కారకాలన్నీ పరిణామాత్మకమైనవి బుద్ధ ప్రస్తుతం మనకు ఉన్న స్వభావం - ఇవి కాలక్రమేణా అభివృద్ధి చెంది జ్ఞాన ధర్మకాయలుగా మారతాయి. మనం ఇప్పుడు ఉన్న ప్రదేశానికి మరియు జ్ఞాన ధర్మకాయానికి మధ్య సంబంధం ఉంది - మనం ఉన్నప్పుడు మనం ఏమి అవుతాము బుద్ధ.

అంతిమ బుద్ధ ఆభరణం ధర్మకాయ, ఇందులో రెండు ఉపవిభాగాలు ఉన్నాయి: ప్రకృతి శరీర మరియు జ్ఞానం ధర్మకాయ. ప్రకృతి శరీర బుద్ధుల మనస్సు యొక్క శూన్యత మరియు బాధాకరమైన లేదా అస్పష్టమైన మనస్సుల యొక్క నిజమైన విరమణ. జ్ఞానం శరీర అనేది బుద్ధుల సర్వజ్ఞుల మనస్సు.

ప్రస్తుతం మన మనస్సు కూడా అంతర్లీన ఉనికితో ఖాళీగా ఉంది, కానీ మన దగ్గర లేని కారణంగా బుద్ధయొక్క మనస్సు, ఆ శూన్యత కేవలం ఒక వంటిది కాదు బుద్ధయొక్క మనస్సు ఎందుకంటే అది ఆధారపడిన విషయం, మన మనస్సు, అస్పష్టంగా ఉంది మరియు a బుద్ధయొక్క మనస్సు కాదు. కాబట్టి మన ప్రస్తుత మనస్సు మారినప్పుడు a బుద్ధయొక్క మనస్సు, అప్పుడు ఆ మనస్సు యొక్క స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యతను స్వభావం అంటారు శరీర. అయినప్పటికీ, ఖాళీగా ఉండే దాని స్వభావం మారదు.

మా ఇద్దరి పురోగతి బుద్ధ జ్ఞానోదయానికి స్వభావాలు రైల్వే ట్రాక్ లాంటివి. ఒక రైల్వే ట్రాక్ దానిపై రెండు బార్లు ఉన్నాయి. ఇది చాలా కఠినమైన సారూప్యత. సారూప్యతకు దాని పరిమితులు ఉన్నాయి, కానీ రైల్వే యొక్క ఒక బార్ గురించి మన మనస్సు యొక్క స్పష్టమైన మరియు తెలిసిన స్వభావం మరియు ఇప్పుడు మనకు ఉన్న అన్ని కారకాలు అంటే కొంచెం జ్ఞానం, కొంచెం కరుణ, కొంచెం ప్రేమ, కొంచెం ఏకాగ్రత, కొంచెం ఓపిక, ప్రస్తుతం మనకు ఉన్న అన్ని అంశాలు. ఆపై మన మనస్సు యొక్క స్పష్టమైన మరియు తెలిసిన స్వభావం, మన మనస్సు ఒక చైతన్యం. అయితే, ప్రస్తుతం ఆ స్పృహ అస్పష్టంగా ఉంది, పరిమితం చేయబడింది, కాదా? కానీ దాని సామర్థ్యం ఉంది. మరియు మనం మార్గాన్ని అభ్యాసం చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు, మనం అభివృద్ధి చేయబోయేది ఇప్పుడు మనకు తక్కువ మొత్తంలో ఉన్న మంచి లక్షణాలను కలిగి ఉంటుంది మరియు చివరికి మన మనస్సు యొక్క స్పష్టమైన మరియు తెలిసిన స్వభావాన్ని శుద్ధి చేయబోతున్నాము, అది కేవలం జ్ఞానం అవుతుంది. నిజం శరీర యొక్క బుద్ధ - సర్వజ్ఞత.

ఇప్పుడు రైల్వే ట్రాక్ యొక్క ఇతర బార్ కోసం. ప్రస్తుతం మన మనస్సు కూడా అంతర్లీన ఉనికి లేకుండా ఖాళీగా ఉంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ప్రస్తుతం మనకు ఘనమైన స్థిరమైన శాశ్వత గుర్తింపు లేదు. మేము చేస్తాం అనుకుంటున్నాము — అది మా సమస్య — కానీ మేము కాదు. మనకు ఈ దృఢమైన, నిర్దిష్టమైన, స్వతంత్రమైన, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తిత్వం లేదు మరియు మన మనస్సు లేదా మనది కాదు శరీర లేదా ఏదీ అంతర్లీనంగా ఉండదు. ఆ స్వాభావిక ఉనికి లేకపోవటం మారదు. కానీ మన మనస్సు, మన మనస్సు యొక్క స్పష్టమైన మరియు తెలిసిన స్వభావం అయినప్పుడు, a బుద్ధయొక్క మనస్సు అప్పుడు స్వయంచాలకంగా మన స్వాభావిక ఉనికి లేకపోవడాన్ని వేరే పేరుతో పిలుస్తాము - మేము దానిని ఒక శూన్యత అని పిలుస్తాము. బుద్ధయొక్క మనస్సు. మేము దానిని విరమణలు అని పిలుస్తాము బుద్ధయొక్క మనస్సు. దానిని ప్రకృతి అంటాము శరీర.

మనం జ్ఞానోదయం వైపు వెళుతున్నప్పుడు, మనం ఒక వ్యక్తిని నాశనం చేయడం లేదు, మనం స్వాభావిక ఉనికిని నాశనం చేయడం లేదు, ఎందుకంటే ఒక దృఢమైన నిర్దిష్ట వ్యక్తిత్వం ప్రారంభించడానికి ఎప్పుడూ ఉనికిలో లేదు. మనం నాశనం చేస్తున్నది ఒకటి ఉందనే మన తప్పుడు ఆలోచన. అది వదిలేస్తోంది. కానీ ప్రస్తుతం, మన మనస్సు కూడా ఏ ఇతర దృగ్విషయం వలె ఘనమైన, నిర్దిష్టమైన స్వాభావిక ఉనికితో సమానంగా ఖాళీగా ఉంది. బుద్ధయొక్క మనస్సు. దానివల్ల మనం ఎగా మారే అవకాశం ఉంది బుద్ధ. ఎందుకంటే, మీరు చూస్తారు, విషయాలు దృఢమైన కాంక్రీటు స్వతంత్ర అస్తిత్వాలను కలిగి ఉంటే, అప్పుడు మనం మార్చడానికి మార్గం లేదు, ఎందుకంటే నేనే, నేను, నేను, నేనే, మరియు నేను మార్చలేను. కానీ మనం మారతాము, లేదా? మనం కోరుకున్నా లేకపోయినా. కాబట్టి దానిలో మరియు దానికదే దృఢమైన కాంక్రీటు ఎంటిటీ లేదని చూపిస్తుంది.

విషయాలు ఎలా ఉన్నాయి

ఇది ఒక స్వభావం ఉన్న విషయమా శరీర, లేదా మనం స్వాభావిక ఉనికిలో ఖాళీగా ఉన్నామని చెప్పడం, ఇది మనల్ని ఇతరుల నుండి వేరు చేస్తుంది విషయాలను దానికి మనస్పర్థలు లేవా? లేదు, ఎందుకంటే ప్రతిదీ అంతర్లీన ఉనికిలో సమానంగా ఖాళీగా ఉంది. మనం ఇక్కడ గడియారాన్ని తీసుకుంటే, గడియారానికి నిజమైన స్వాభావిక ఉనికి ఉందని కాదు. విభిన్న భాగాలతో కూడిన ఈ ద్రవ్యరాశిలో కొంత నిజమైన గడియారాన్ని మీరు కనుగొనడం ఇష్టం లేదు. అదేవిధంగా మేము ఒక మాస్ ఉన్నాము శరీర మరియు మనస్సు మరియు అందులో స్వాభావికమైన వ్యక్తిత్వం లేదు. కాబట్టి మనకు మనస్సు ఉండటమే కాదు. మనకు మనస్సు ఉంది మరియు గడియారం లేదు అంటే మనం గడియారానికి భిన్నంగా ఉన్నామని కాదు. కానీ అది సాపేక్ష స్థాయిలో. లోతైన స్థాయిలో, అస్తిత్వ విధానం, మనం ఉనికిలో ఉన్న విధానం, గడియారం లేదా మన దగ్గర ఏదైనా నిర్దిష్టంగా కనుగొనదగిన అంశం లేదు, దానిలో మీరు "ఆహ్, అంతే" అని చెప్పగలరు.

కానీ గడియారానికి స్వభావం ఉండదు శరీర ఏదో ఒకదానిలోని శూన్యతను ప్రకృతి అని పిలవడం శరీర, మీకు జ్ఞానం ఉండాలి శరీర అక్కడ కూడా. అందుకే మన స్వాభావిక అస్తిత్వ శూన్యతను ప్రకృతి అని పిలవము శరీర - ఎందుకంటే మన సంప్రదాయ మనస్సు జ్ఞానం కాదు శరీర. ఇది వివేక సత్యం కాదు శరీర. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన మనస్సు రూపాంతరం చెందే వరకు మన స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత ఆ పేరును పొందదు. పేరు ఆధారపడి ఉంటుంది. కలవరపెట్టే వైఖరుల విరమణలు - ఇది కూడా స్వభావంతో ఉద్దేశించబడింది శరీర — ప్రస్తుతం మా మైండ్ స్ట్రీమ్‌లలో ఆ విరమణలు లేవు. యొక్క విరమణ మాకు లేదు కోపం మన మైండ్ స్ట్రీమ్ మీద. మనకు వ్యతిరేకం ఉంది.

ఇక్కడ ఒక ప్రశ్న కూడా గొప్పది లామాలు చర్చా గ్రంథాలలో అడగండి. బుద్ధి జీవులు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేకుంటే, మనం ఎవరి పట్ల కరుణను పెంచుకుంటున్నాము అని వారు అంటున్నారు. ఇక్కడ మనం అర్థం చేసుకోవాలి, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉండకపోవడానికి మరియు ప్రారంభించడానికి ఉనికిలో ఉండకపోవడానికి మధ్య వ్యత్యాసం ఉంది. తేడా ఉంది. కాబట్టి మనం గడియారాన్ని తీసుకుంటే, అర్థం చేసుకోవడం సులభం కావచ్చు.

మనం గడియారాన్ని చూస్తే, మనకు ఇక్కడ గడియారం కనిపిస్తుంది, అది పనిచేస్తుంది, మనం సమయాన్ని చదవగలము, సరియైనదా? మనం విశ్లేషించనప్పుడు, మనం నిశితంగా చూడనప్పుడు, మనం దేనినీ గుర్తించడానికి ప్రయత్నించనప్పుడు, మనమందరం చూస్తూ, “అవును, ఒక గడియారం ఉంది మరియు అది సమయాన్ని చదవడానికి పని చేస్తుంది.” కానీ మనం అడిగితే, “గడియారం అంటే ఏమిటి? గడియారం అని నేను కనుగొనగలిగినది ఏదైనా ఉండాలి, నేను గడియారం అని వేరు చేయగలను. అప్పుడు మనం గడియారం అని దేనిని వేరు చేయబోతున్నాం? ఇది ఈ భాగం కాబోతుందా? ఇది ఈ భాగం కాబోతుందా? ఇది ఫ్రంట్? ఇది వెనుక ఉన్నదా? ఇది గేర్లు? ఇది బ్యాటరీనా? ఇది సంఖ్యా? ఇది బటన్లు? మీరు దానిని వేరుగా తీసుకొని టేబుల్‌పై ఉంచడం ప్రారంభించినప్పుడు, మీరు గడియారం ఏదైనా కనుగొనగలరా? మీరు ఏమీ కనుగొనలేరు. మీరు దేనినైనా విశ్లేషించినప్పుడు, మీరు దానిని కనుగొనలేరు. ఆ సమయంలో మనం దేనికైనా లోతైన స్వభావాన్ని వెతుకుతున్నాము, దానిని గుర్తించడానికి ప్రయత్నిస్తాము మరియు మనం ప్రయత్నించినప్పుడు మరియు చేసినప్పుడు, మేము ఎల్లప్పుడూ ఏమీ లేకుండానే ఉంటాము. మనకు ఏమీ దొరకదు. కానీ విషయాలు పూర్తిగా లేవని దీని అర్థం కాదు. ఎందుకంటే ఇక్కడ ఏదో ఉంది. ఇక్కడ ఏదో ఉంది మరియు అది పనిచేస్తుంది; మేము దానిని ఉపయోగించవచ్చు.

బుద్ధి జీవుల విషయంలోనూ అంతే. బుద్ధి జీవులు ఉన్నారు. మనమందరం ఇక్కడ ఈ గదిలో కూర్చున్నాము, మనమందరం అంగీకరిస్తామని నేను భావిస్తున్నాను. ఈ గదిలో శాండీ మరియు నేను ఇక్కడ కూర్చున్నాము. కానీ మేము నిర్దిష్ట వ్యక్తిత్వాన్ని కనుగొనడానికి ప్రయత్నిస్తాము మరియు మేము చూస్తాము మరియు "లిలియన్ ఎవరు?" అది ఆమేనా శరీర లిలియన్? ఆమె మనసు లిలియానా? మేము దానిని వేరుగా తీసుకోవడం ప్రారంభిస్తే, అది లిలియన్ అని మీరు ఏమి కనుగొంటారు? లో మీరు ఏమీ కనుగొనలేరు శరీర లేదా మీరు ఒంటరిగా ఉండి, “ఆహ్, ఆమె వచ్చింది, ఇది ఆమె. నేను దీని చుట్టూ ఒక వృత్తం గీయగలను. ఆమె అంటే ఇదే. ఆమె ఉండబోతుందంటే ఇంతే. ఇది ప్రతిదీ మరియు ఇది శాశ్వతమైనది మరియు ఘనమైనది మరియు కాంక్రీటుగా ఉంటుంది. ఆ వ్యక్తిగా మనం గుర్తించగలిగేది ఏదీ కనుగొనబడలేదు. కానీ మనం విశ్లేషించనప్పుడు, మనం చూస్తాము శరీర మరియు మనస్సు, మరియు మేము దానికి "వ్యక్తి" అనే లేబుల్ ఇస్తాము. మనం పని చేస్తున్న తెలివిగల జీవుల కోసం మనం కరుణను పెంపొందించుకుంటున్నాము.

మీరు ఇలా అడగవచ్చు, “మనకు ఈ గుర్తింపు గురించిన ఆలోచన ఇస్తున్నది మన భాషేనా? కింద ఏదో ఉంది, కానీ మా భాష ఒక పరిమితి కాబట్టి మేము దానిని వివరించలేము? సమస్యలో భాగం మన భాష, కానీ అది ఒక్కటే కాదు. ఇది నిజంగా భాష యొక్క సమస్య కాదు ఎందుకంటే బుద్ధులు కూడా భాషను ఉపయోగిస్తారు. సమస్య ఏమిటంటే, మన భావనలను నిజంగా, నిజంగా దృఢంగా మార్చుకోవడం మరియు మన భాష ఘనమైనదిగా భావించడం. ప్రతిదీ పదిలంగా చేయడం. అది మా సమస్య.

మరియు విషయాలను నిర్వచించడం మాత్రమే కాదు, విషయాలు వాటి నిర్వచనాలు అని ఆలోచించడం. ప్రపంచంలో పనిచేయడానికి మనం విషయాలను నిర్వచించాలి. కానీ వాటిని నిర్వచించడం వల్ల వాటిని పటిష్టంగా మరియు కాంక్రీటుగా ఉండేలా చేస్తుందని మనం అనుకుంటే, అవి ఎప్పటికీ అలాగే ఉంటాయి మరియు మేము కాంక్రీట్ చేస్తాము విషయాలను, అదే సమస్య.

గడియారం ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది నాన్-క్లాక్ విషయాలతో రూపొందించబడింది. ఇది గడియారాలు కాని వాటిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఎందుకంటే మీరు ఈ గడియారంలో ఉన్న ప్రతిదానిని శోధిస్తే, మీకు లభించేది కొన్ని భాగాల సమూహం, వీటిలో ఏదీ గడియారం కాదు. కాబట్టి ఇది కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది, ఇది భాగాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మరియు గడియారం అనేది ఆ మొత్తం ఆధారపడి సేకరించిన విషయం పైన లేబుల్ చేయడం ద్వారా ఉనికిలో ఉంటుంది.

మన మైండ్ స్ట్రీమ్ ఆధారపడి ఉందా? మన మైండ్ స్ట్రీమ్ దేనిపై ఆధారపడి ఉంటుంది? అన్నింటిలో మొదటిది, మన మైండ్ స్ట్రీమ్ మునుపటి మనస్సుపై ఆధారపడి ఉంటుంది, కాదా? ఏది ఉనికిలో లేదు. స్వాభావిక ఉనికి అంటే, మైండ్ స్ట్రీమ్‌కు సంబంధించి, మీరు మైండ్ స్ట్రీమ్‌ని చూడవచ్చు మరియు మీరు ఇలా చెప్పవచ్చు, “ఇది మనస్సు. ఇదిగో నాకు అర్థమైంది.” కానీ మనం దేనిని మైండ్‌స్ట్రీమ్‌గా లేబుల్ చేయబోతున్నాం? ఈ క్షణం (స్నాప్ ఆఫ్ ఫింగర్), ఈ క్షణం (స్నాప్ ఆఫ్ ఫింగర్), ఈ క్షణం (స్నాప్ ఆఫ్ ఫింగర్), ఈ క్షణం (స్నాప్ ఆఫ్ ఫింగర్)? మనం ఏమి లేబుల్ చేయబోతున్నాం? మన నేత్ర స్పృహ, మన చెవి స్పృహ, మన ముక్కు స్పృహ, మన నాలుక స్పృహ, మన మానసిక స్పృహ? మీరు ఏ చైతన్యాన్ని మైండ్‌స్ట్రీమ్‌గా లేబుల్ చేయబోతున్నారు? కాబట్టి మళ్ళీ మనస్తత్వం దానిలో అనేక భాగాలను కలిగి ఉంటుంది మరియు మైండ్ స్ట్రీమ్ కూడా దాని ముందు ఉన్నదానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

విషయాలు చాలా ఆధారపడి ఉంటాయి అనే వాస్తవం మన మనస్సును ఎగా మార్చడానికి వీలు కల్పిస్తుంది బుద్ధయొక్క మనస్సు. ఎందుకంటే మన మనస్సు ఆధారపడి లేకుంటే, అది స్వతంత్రంగా ఉంటే, దానిని ఏదీ ప్రభావితం చేయదు. ఏదీ దానిని మార్చలేకపోయింది. ఇది మిగిలిన విశ్వంతో సంబంధం లేకుండా స్వతంత్రంగా ఉంటుంది. మరియు అది స్పష్టంగా కేసు కాదు.

క్షణం నుండి క్షణానికి వెళ్ళడం మరియు మనం మరణం అని పిలువడం మధ్య తేడా ఏమిటి? మేము స్థూలమైన మార్పుగా గుర్తించిన క్షణం నుండి క్షణానికి జరుగుతున్న వాటిలో మరణం ఒకటి. కానీ వాస్తవానికి, మనం గర్భం దాల్చినప్పటి నుండి, మనం చనిపోయే ప్రక్రియలో ఉన్నాము మరియు మరణం శరీర మరియు మనస్సు వేరు.

ఇది మనకు నది ఉన్నట్లే మరియు నది అన్ని సమయాలలో మారుతూ ఉంటుంది మరియు ఏదో ఒక సమయంలో మేము నదికి అడ్డంగా కౌంటీ లైన్‌ను ఉంచాము. ఇక్కడ ఒక కౌంటీ మరియు పైగా మరొక కౌంటీ ఉంది. కాబట్టి మరణం అనేది క్షణక్షణం మారుతున్నది, మరియు మనం స్థూల మార్పులను మాత్రమే గమనిస్తాము మరియు క్షణ క్షణం మార్పులు కాదు.

మరణం మరొక క్షణం మాత్రమే అయితే, అన్ని బార్డోస్ గురించి ఏమిటి? అది కూడా మరిన్ని క్షణాలు మాత్రమే. ఆ స్థితిలో ఉన్నది మన మనస్సు మాత్రమే. మరణం ఒక క్షణం, కానీ బార్డో చాలా క్షణాలు కావచ్చు. జీవితం చాలా సమయాన్ని తీసుకుంటుంది మరియు బార్డో కొంత సమయం తీసుకుంటుంది మరియు మరణం వారిద్దరి మధ్య ఉన్న రేఖ మాత్రమే.

పరమ ధర్మ రత్నం

తిరిగి వద్దాం బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. ఇప్పుడు మనం ధర్మాన్ని, ముఖ్యంగా ధర్మ రత్నాన్ని చూడబోతున్నాం. మేము అంతిమ ధర్మ రత్నం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మేము నిజమైన విరమణ గురించి మాట్లాడుతున్నాము నిజమైన మార్గం ఆర్య మనస్సులో. ఇప్పుడు మీరు చెప్పబోతున్నారు, “ఏది నిజమైన విరమణ, ఏమిటి నిజమైన మార్గం, మరియు ఆర్య అంటే ఏమిటి?"

ఆర్య అంటే ఏమిటో నేను వివరిస్తాను మరియు మేము దాని గురించి మాట్లాడినప్పుడు మళ్లీ దీని గురించి మాట్లాడుతాము సంఘ. మహాయాన మార్గంలో, ఎవరైనా పరోపకార ఉద్దేశాన్ని సృష్టించిన తర్వాత, వారు చేసే ఐదు స్థాయి అభ్యాసాలు ఉన్నాయి, అందులో వారి మనస్సు పురోగమిస్తుంది. బుద్ధ. వారు ఆ మార్గం యొక్క మూడవ స్థాయిలో ఉన్నప్పుడు, వారు శూన్యతపై ప్రత్యక్ష అంతర్దృష్టిని కలిగి ఉంటారు మరియు మన అరచేతిని మనం చూసినంత స్పష్టంగా వారు స్వాభావిక ఉనికి లేకపోవడాన్ని చూస్తారు. ఆర్య అంటే అదే: వాస్తవికతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించే వ్యక్తి. "నిజమైన మార్గాలు ఒక ఆర్య యొక్క మైండ్ స్ట్రీమ్ మీద” అనేది ఆ ఆర్య యొక్క మైండ్ స్ట్రీమ్ యొక్క సాక్షాత్కారాలను సూచిస్తుంది. నేను సాక్షాత్కారం అని చెప్పినప్పుడు, అది ఒక చైతన్యం. దారులు అన్నీ స్పృహలే. ఒక మార్గం బాహ్యమైనది కాదు; ఒక మార్గం ఒక చైతన్యం. ఆర్య యొక్క మానసిక స్రవంతిలోని ఒక మార్గం శూన్యతను నేరుగా గ్రహించే జ్ఞానాన్ని నొక్కి చెబుతుంది.

ఒక మార్గం అనేది ఒక నిర్దిష్ట స్థాయి అవగాహన, ఒక నిర్దిష్ట స్థాయి సాక్షాత్కారం, స్పృహ అని నిర్వచించబడింది. ఉదాహరణకు, ఒక మార్గం ఆర్యస్ శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం. ఇప్పుడు మీరు ఈ మార్గ స్పృహలను పొందినప్పుడు, మీరు శూన్యతను నేరుగా అర్థం చేసుకున్నట్లయితే, అది అపవిత్రతలు, కలవరపెట్టే వైఖరులు తిరిగి ఎప్పటికీ తిరిగి రాని విధంగా మీ మైండ్ స్ట్రీమ్‌ను శుభ్రపరచడం ప్రారంభించటానికి మిమ్మల్ని అనుమతిస్తుంది.

ప్రస్తుతం, ఉదాహరణకు, మేము కోపంగా ఉండకపోవచ్చు, కానీ మన కోపం మళ్ళీ తిరిగి రావచ్చు. మనం ఆర్య అనే స్థాయికి వచ్చాక, శూన్యాన్ని సూటిగా అర్థం చేసుకునే వివేకం ఉండటం వల్ల, అది కలిగి ఉండటం వల్ల నిజమైన మార్గం మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో, అప్పుడు దానిని కృత్రిమ స్థాయి అంటారు కోపం, లేదా అజ్ఞానం యొక్క కృత్రిమ స్థాయి, మనస్సుపై మళ్లీ తలెత్తదు. ఇది ఆగిపోయింది మరియు ఆ స్థాయి అపవిత్రత యొక్క విరమణ మనకు ఉంది. మనకు అది ఆగిపోవడం లేదా లేకపోవడం. విరమణ అంటే అదే.

అనేక మార్గాలు ఉన్నాయి; అనేక విరమణలు ఉన్నాయి. ఒక వ్యక్తిలో కూడా అనేక చైతన్యాలు ఉన్నందున అనేక మార్గాలు ఉన్నాయి. ఏదైనా నిర్దిష్ట ఆర్య యొక్క అన్ని విభిన్న సాక్షాత్కారాలను ఒక మార్గంగా పరిగణించవచ్చు. అప్పుడు అనేక విరమణలు ఉన్నాయి: విరమణ కోపం, యొక్క విరమణ అటాచ్మెంట్, కృత్రిమ స్థాయిల విరమణ, అపవిత్రతల యొక్క సహజమైన స్థాయిల విరమణ.

ధర్మం అంటే ఇదే. అది పరమ ధర్మ శరణాగతి. మరి దానిని పరమ ధర్మ శరణాగతి అని ఎందుకు అంటారు? ఎందుకంటే ఎవరైనా తమ మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో దానిని కలిగి ఉన్నప్పుడు, వారు స్వేచ్ఛగా ఉంటారు. ఈ వ్యర్థాల గురించి మీరు చింతించాల్సిన అవసరం లేదు. అంతిమ ఆశ్రయం అనేది పట్టుకోడానికి బాహ్యమైనది కాదు. అంతిమ ఆశ్రయం మన స్వంత మనస్సు యొక్క ఈ రూపాంతరం చెందిన స్థితి. మరియు ఇక్కడ, మనం మన స్వంత మనస్సును మార్చుకునే ముందు, మనం ఆశ్రయం పొందండి ఇతర వ్యక్తుల మనస్సుల యొక్క రూపాంతరం చెందిన స్థితిలో మనం అభివృద్ధి చేయాలనుకునే గుణాలు ఆ మైండ్ స్ట్రీమ్‌లను కలిగి ఉంటాయి. మరియు ఆ వ్యక్తులు దీన్ని ఎలా చేయాలో మాకు చూపగలరు.

సంప్రదాయ ధర్మంగా, మనకు 84,000 ధర్మ బోధనలు ఉన్నాయి. మరియు అది గ్రంధాలను చెప్పినప్పుడు, దాని అర్థం పుస్తకాలు కాదు, అది బోధనలను సూచిస్తుంది. బోధనలు. మౌఖిక బోధనలు. బోధన కూడా. పుస్తకం యొక్క కాగితం మరియు సిరా కాదు. ఇది ధర్మ ఆభరణానికి ప్రతీక. ధర్మం యొక్క నిజమైన అంతిమ ఆభరణం, పొందవలసిన నిజమైన లోతైన స్థాయి విషయం విరమణ మరియు మానసిక స్రవంతిలో మార్గం. దానిని మాకు తెలియజేయడానికి ఒక మార్గంగా, మేము అన్ని విభిన్న బోధనలను కలిగి ఉన్నాము. ప్రారంభంలో ది బుద్ధ బోధనలు ఇచ్చారు మరియు అవి మౌఖికంగా పంపబడ్డాయి మరియు తరువాత అవి వ్రాయబడ్డాయి. కాబట్టి ఇది గ్రంథాలు అని చెప్పినప్పుడు, పుస్తకాల గురించి ఆలోచించవద్దు - ఇది సాధారణంగా బోధన అని అర్థం. లోతైన స్థాయిని - అంతిమ ధర్మాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి అవి మనకు మార్గం.

ప్రస్తుతం మా స్థాయిలో సామాన్యులమైన మాకు దారులు లేవు. ఎందుకంటే ఒక మార్గం అనేది శూన్యతను నేరుగా అర్థం చేసుకునే జ్ఞానం. ఆ జ్ఞానంతో ఏదో ఒక విధంగా కలిసిపోయిన చైతన్యం అది. అదే దారి. కనుక ఆర్యులకు మాత్రమే ఆ మార్గ స్పృహలు ఉంటాయి. మనకు సాధారణ స్పృహ మాత్రమే ఉంది. కానీ అది ఒకటిగా రూపాంతరం చెందుతుంది.

అంతిమ మరియు సాంప్రదాయ సంఘ

ఆపై మేము కలిగి సంఘ. మీరందరూ ఇక్కడ మీ కనుబొమ్మలను తిప్పుకోబోతున్నారు. మరియు నేను నిన్ను నిందించను ఎందుకంటే ఇది విన్న ప్రతిసారీ నేను నా కనుబొమ్మలను కూడా తిప్పుతాను. నేను పూర్తిగా సానుభూతి వ్యక్తం చేస్తున్నాను. అంతిమమైనది సంఘ అదే పరమ ధర్మం. ఇది ఆర్యుల జ్ఞానం మరియు విముక్తి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, వారి నిజమైన మార్గాలు మరియు వారి నిజమైన విరమణలు. మరియు అయినప్పటికీ సంఘ సాధారణంగా కమ్యూనిటీ అంటే, ఇక్కడ అంతిమ సంఘం అనే అర్థంలో ఇది సంఘం లేదా మార్గాలు మరియు సాక్షాత్కారాల సేకరణను సూచిస్తుంది. కనుక ఇది నిజమైనది కాదు సంఘ సంఘం — ఇది వ్యక్తుల సంఘం కాదు, కానీ ఇది సాక్షాత్కారాలు మరియు విరమణల సంఘం.

సంప్రదాయ సంఘ ఏదైనా వ్యక్తిగత ఆర్య. సంప్రదాయ సంఘ ఒక వ్యక్తి ఆర్య, అంటే శూన్యత లేదా సభను గ్రహించిన వ్యక్తి, ఆర్యలది కాదు, నియమిత జీవుల సమ్మేళనం. మరియు నియమిత జీవుల అసెంబ్లీ సంప్రదాయానికి ప్రతీకగా ప్రాతినిధ్యం వహిస్తుంది సంఘ ఆభరణం. నిజమైన సంఘ ఆభరణం ఏదైనా ఒక ప్రత్యేక ఆర్య. ఇప్పుడు ఆర్య వ్యక్తిగతంగా ఉండటానికి కారణం సంఘ ఆ వ్యక్తి వాస్తవికతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించినందున ఆభరణం. మరియు ఆ వ్యక్తి ఒక కావచ్చు సన్యాసి లేదా సన్యాసిని లేదా ఒక లే వ్యక్తి, ఇది నిజంగా పట్టింపు లేదు. ఇది వాస్తవికతను అర్థం చేసుకున్న వ్యక్తి, మరియు వారు నియమింపబడ్డారా లేదా అనేది పట్టింపు లేదు. దాని యొక్క ప్రతీకాత్మక ప్రాతినిధ్యంగా, మనకు ఉంది సంఘ సన్యాసులు మరియు సన్యాసినుల సంఘం, కనీసం నలుగురు కలిసి ఒకే చోట ఉంటారు. అది సంప్రదాయానికి ప్రాతినిధ్యం లేదా చిహ్నం సంఘ రత్నం. అది అసలు కాదు సంఘ ఆభరణం. ఇది కొంచెం గందరగోళంగా ఉందని నాకు తెలుసు.

ప్రార్థనలలో మనం పదాన్ని కనుగొన్నప్పుడు సంఘ, దాన్ని ఏ స్థాయిలో తీసుకోవాలో మనకు ఎలా తెలుస్తుంది? మీరు సందర్భం గురించి తెలుసుకోవాలి. ఉదాహరణకు, మనం “నమో సంఘాయ” లేదా “నేను ఆశ్రయం పొందండి లో సంఘ,” ఇక్కడ ఇది సూచిస్తుంది నిజమైన మార్గాలు మరియు నిజమైన విరమణలు, మరియు ఇది అతని లేదా ఆమె మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో ఉన్న ఏ వ్యక్తిని సూచిస్తుంది. ఆ వ్యక్తి చెల్లుబాటవుతున్నాడు శరణు వస్తువు ఎందుకంటే వారు వాస్తవికతను గ్రహించారు. మేము చెప్పినప్పుడు, "నేను ఆశ్రయం పొందండి లో సంఘ,” అంటే మనం కాదు ఆశ్రయం పొందండి కొన్ని సన్యాసి లేదా సాక్షాత్కారాలు లేని సన్యాసి. మేము వాటిని మా లోతైన ఆశ్రయం తీసుకోము. కానీ ఆ వ్యక్తి మనకు ఆర్య జీవిని సూచించగలడు, అది మనం నిజమైన విషయం ఆశ్రయం పొందండి కోసం సంఘ.

కాబట్టి ఆర్య జీవి శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించాడు, కానీ సాధారణమైనది సన్యాసి లేదా సన్యాసిని అవసరం లేదు. వారు కలిగి ఉండవచ్చు, వారు కలిగి ఉండకపోవచ్చు, కానీ అవి ఆ సాక్షాత్కారానికి ప్రతీక. వారికి ఆ సాక్షాత్కారాలు లేకపోయినా, వారు దానిని సూచిస్తారు, మరియు ప్రయోజనం ఏమిటంటే, మనం వారి చుట్టూ ఉంటే, మనం ఇలా అనుకోవచ్చు, “ఓహ్, ఈ వ్యక్తులు నన్ను చూపిస్తున్నారు, ఈ వ్యక్తులు నన్ను ఆ మార్గంలో నడిపిస్తున్నారు, కాబట్టి నేనే అక్కడికి చేరుకోగలను.”

ఆ పదం సంఘ ముఖ్యంగా గందరగోళంగా ఉంది ఎందుకంటే అమెరికాలో వారు అందరినీ పిలవడం ప్రారంభించారు సంఘ. అనే పదాన్ని కొందరు వాడుతున్నారు సంఘ బౌద్ధులు లేదా బౌద్ధులు కాని వ్యక్తులు ఎవరైనా అని అర్థం. నేను వ్యక్తిగతంగా ఈ పదాన్ని ఉపయోగించను సంఘ ఆ దారిలో. నేను దానిని బౌద్ధ సమాజం అని పిలవడానికి ఇష్టపడతాను. ఆసియాలో, పదం సంఘ, ఇది సంఘం అనే అర్థంలో చెప్పబడినప్పుడు, సాధారణంగా సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులను సూచిస్తుంది. కానీ మేము చెప్పినప్పుడు మేము ఆశ్రయం పొందండి లో సంఘ, అప్పుడు మేము ఉన్నాము ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు ఏదైనా నిర్దిష్ట జీవిలో శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష గ్రహణశక్తి, అవి ఉన్నాయో లేదో సన్యాసి లేదా సన్యాసి లేదా. ఇది నిజంగా పట్టింపు లేదు. నిజానికి ఆర్య అనే చాలా మంది లే ప్రజలు ఉన్నారు సంఘ, ఎవరు ఆ సాక్షాత్కారాన్ని కలిగి ఉంటారు.

ఒక ఆర్య సంఘ కొన్ని మార్గాలు మరియు కొన్ని విరమణలు ఉన్నాయి, మరియు బుద్ధ వాటన్నింటినీ కలిగి ఉంది. ఐదు మార్గాలు ఉన్నాయి, మరియు ఆర్య సంఘ మూడవ మరియు నాల్గవది. ఐదవది బౌద్ధం. మీరు మూడవ మరియు నాల్గవ స్థానంలో ఉన్నప్పుడు, మీరు క్రమంగా కల్మషాలను తొలగించి గుణాలను పెంపొందించుకునే ప్రక్రియలో ఉన్నారు. శూన్యతను గ్రహించిన వెంటనే బుద్ధత్వం రాదు. మీరు శూన్యతను గ్రహించినప్పుడు, ఇప్పుడు మీరు Windexని కలిగి ఉన్నారని మరియు మీరు దానిని అద్దం మీద చిమ్ముతూ మరియు అద్దాన్ని శుభ్రం చేయడం ప్రారంభించినట్లుగా ఉంటుంది. కానీ అది చేయడానికి సమయం పడుతుంది అన్నారు. మరియు అది మూడవ మార్గం మరియు నాల్గవ మార్గంలో జరుగుతుంది. ఆ జీవులే ఆర్యసంఘాలు.

మొదటి రెండు మార్గాలలో, తెరవాద మార్గం గురించి మాట్లాడినట్లయితే, ఒక వ్యక్తి మొత్తం కలిగి ఉన్నప్పుడు మొదటి మార్గంలోకి ప్రవేశిస్తాడు. స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం చక్రీయ ఉనికి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, పగలు మరియు రాత్రి, వారు ఆకస్మికంగా చక్రీయ ఉనికి నుండి బయటపడాలని మరియు విముక్తిని పొందాలని కోరుకుంటారు. ఇది మరింత నిరాడంబరమైన వాహనంపై ఉన్న వారి కోసం. విశాలమైన వాహనం, మహాయాన మార్గంలో ఉన్న ఎవరికైనా, మీరు ఆకస్మికంగా, పగలు మరియు రాత్రి, ఒక వ్యక్తిగా మారాలనే కోరిక ఉన్నప్పుడు మీరు ఆ మొదటి మార్గంలోకి ప్రవేశిస్తారు. బుద్ధ ఇతరులందరినీ విముక్తి చేయడానికి. ఆ పరోపకారంతో కలిపి, మీకు కూడా ఉంది స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం మీరే. కానీ మీరు కలిగి ఉన్నందున స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం లేదా పరోపకార ఉద్దేశం, మీరు శూన్యతను గ్రహించారని దీని అర్థం కాదు. మీరు కలిగి ఉండవచ్చు, మీకు లేకపోవచ్చు.

ఒక దారిలో వివిధ వాహనాలు

మేము వివిధ వాహనాల ప్రెజెంటేషన్‌ని కలిగి ఉన్నాము మరియు మేము దాని లక్షణాల గురించి మాట్లాడటం ప్రారంభించినప్పుడు మేము దీని గురించి మరింత తెలుసుకుంటాము సంఘ. మన దగ్గర ఉన్నది వినేవాడుయొక్క వాహనం, ప్రత్యేక బుద్ధ లేదా ఒంటరిగా గ్రహించేవారి వాహనం, మరియు బోధిసత్వయొక్క వాహనం. లో వినేవాడుయొక్క వాహనం మరియు ప్రత్యేక బుద్ధ లేదా సోలిటరీ రియలైజర్ వాహనం, ఒక వ్యక్తి ఆకస్మికంగా ఉన్నప్పుడు మొదటి మార్గం ప్రవేశించబడుతుంది స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం పగలు మరియు రాత్రి చక్రీయ ఉనికి నుండి. దాని యొక్క తుది ఉత్పత్తి అర్హత్షిప్. మీరు చక్రీయ ఉనికి నుండి బయటపడ్డారు; మీరు మనస్సు నుండి మోసపూరితమైన అస్పష్టతలు అని పిలువబడే వాటిని తొలగించారు.

కానీ తెలుసుకోవటానికి అస్పష్టతలు అని పిలువబడే సూక్ష్మమైన అస్పష్టతలు ఇప్పటికీ మనస్సులో ఉన్నాయి. అదే అర్హత్‌ను ఎ అవ్వకుండా నిరోధిస్తుంది బుద్ధ, అతను లేదా ఆమె చక్రీయ ఉనికిలో లేనప్పటికీ.

మీరు గురించి మాట్లాడేటప్పుడు బోధిసత్వయొక్క మార్గం, వారు ఆకస్మికంగా మారాలనే పరోపకార ఉద్దేశాన్ని కలిగి ఉన్నప్పుడు వారు మొదటి మార్గంలోకి ప్రవేశిస్తారు బుద్ధ అందరి ప్రయోజనం కోసం. మరియు వారు ఆ మార్గాన్ని పూర్తి చేసినప్పుడు, వారు బుద్ధత్వానికి చేరుకుంటారు మరియు ఆ సమయంలో వారు తమను తాము చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి విముక్తం చేయడమే కాకుండా, వారు భ్రమలో ఉన్న అస్పష్టతలను వదిలించుకోవడమే కాకుండా, సర్వజ్ఞతకు సంబంధించిన అస్పష్టతలను కూడా వదిలించుకున్నారు. . కనుక ఇది సాక్షాత్కారం యొక్క ఉన్నత స్థాయి. ఎవరైనా ఇలా ప్రారంభించవచ్చు వినేవాడు మరియు వారు అర్హత్‌గా మారతారు. ఎవరైనా ఇక్కడ ప్రారంభించవచ్చు బోధిసత్వ మరియు ఒక మారింది బుద్ధ.

ఇవన్నీ ప్రారంభంలో గందరగోళ పేర్లతో కనిపిస్తాయి. ఇది మరింత స్పష్టమవుతుంది, చింతించకండి. మీరు దీన్ని అంటిపెట్టుకుని, నేర్చుకునే ఓపిక కలిగి ఉంటే, తర్వాత మీరు ఇతర బోధనలను విన్నప్పుడు, అవి మీకు మరింత అర్థవంతంగా ఉంటాయి, ఎందుకంటే వాటిని ఉంచడానికి మీకు ఒక దృక్పథం ఉంటుంది.

మీ మనస్సులో కొంత భాగం "మార్గాలు మరియు సాక్షాత్కారాలు మరియు ఈ రకమైన గాబ్లెడీగూక్ గురించి నేను ఏమి పట్టించుకోను?" సరే, దానికి కారణం ఏమిటంటే, మనం ఆనందాన్ని పొందాలనుకుంటే బుద్ధ, ఇవి మన స్వంత మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో వాస్తవీకరించాలనుకుంటున్న విషయాలు. కాబట్టి వారు మేధో గోబ్లెడీగూక్ కాదు. ఇవి మనం తెలుసుకోవాలనుకునే దిశలు మరియు విషయాలు. మీరు మొదటి తరగతిలో ఉన్నట్లయితే, మీకు ఈ ఆలోచన ఉండవచ్చు, "ఓహ్, నేను డాక్టర్ అవ్వాలనుకుంటున్నాను." మరియు మీరు ఇప్పటికీ మొదటి తరగతిలోనే ఉన్నారు, కానీ మీరు గ్రామర్ స్కూల్ గురించి నేర్చుకుంటారు, మీరు జూనియర్ హై గురించి నేర్చుకుంటారు, మీరు హైస్కూల్ గురించి నేర్చుకుంటారు, మీరు అండర్గ్రాడ్ వర్క్ గురించి నేర్చుకుంటారు, మీరు మెడికల్ స్కూల్ గురించి నేర్చుకుంటారు, మీరు రెసిడెన్సీ గురించి నేర్చుకుంటారు. మీరు చేయవలసిన అన్ని విభిన్న విషయాలు మీకు తెలుసు. మరియు ఆ విభిన్న విషయాలన్నింటినీ నేర్చుకోవడం, అది చేసిన వ్యక్తులపై మీకు మరింత విశ్వాసాన్ని ఇస్తుంది. కాబట్టి మీరు ఎక్కడికి వెళ్తున్నారనే దాని గురించి ఇది మీకు మంచి అవగాహనను ఇస్తుంది ఎందుకంటే దీన్ని చేయడానికి ఎంత నేర్చుకోవాలో మీరు ఖచ్చితంగా చూడవచ్చు. ఇది మీరు ఎక్కడికి వెళ్లబోతున్నారనే దాని గురించి మంచి ఆలోచనను మరియు మీ స్వంత అంతర్గత సంభావ్యత గురించి మంచి ఆలోచనను కూడా అందిస్తుంది. మనం కూడా ఆ సాక్షాత్కారాలను పొందగలం.

ఇది కేవలం నిబంధనలు మరియు వర్గాలను నేర్చుకోవడమే కాదు, మన మనస్సు ఎలా మారుతుందో నేర్చుకుంటుంది. ఇది మనల్ని మార్గంలో నడిపించే వారి పట్ల లోతైన ప్రశంసలను కూడా ఇస్తుంది, ఎందుకంటే మనం చెప్పినప్పుడు ఆశ్రయం పొందండి లో బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, మేము ఖచ్చితంగా అవి ఏమిటో మరియు వారి లక్షణాలు ఏమిటో మరియు వారు ఏమి చేసారు అనే దాని గురించి లోతైన ఆలోచనను పొందుతున్నాము. తద్వారా వారిపై మన విశ్వాసం పెరుగుతుంది.

ప్రారంభంలో ఇది చాలా గందరగోళంగా అనిపించవచ్చు మరియు ఈ విషయాలు అన్నీ ఎలా సరిపోతాయో మేము ఆశ్చర్యపోతున్నాము. మీరు దీన్ని మరింత నేర్చుకున్న తర్వాత మరియు మీరు నిబంధనలతో మరింత సుపరిచితులైన తర్వాత, ఇది నిజానికి చాలా స్ఫూర్తిదాయకంగా ఉంటుంది. దాని గురించి ఆలోచిస్తే మనసుకు చాలా సంతోషం కలుగుతుంది, ఎందుకంటే, “అబ్బా, పగలు మరియు రాత్రి స్వయంచాలకంగా పరోపకారం ఉన్నవారి గురించి ఆలోచించండి, అదే విధంగా పగలు మరియు రాత్రి స్వయంచాలకంగా కోపంగా ఉంటుంది. వావ్, ఎంత అద్భుతమైన మార్గం. ” అలాంటి వారు కూడా ఉన్నారు. నా ఉద్దేశ్యం అది అద్భుతం మరియు ఇంకా ఆశ్చర్యకరమైన విషయం ఏమిటంటే మనం అలా మారగలము. మరియు దీన్ని చేయడానికి అసలు మార్గం ఉంది. మరియు ఇది మొదటి మార్గం మాత్రమే. కాబట్టి నేను అలా మారగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉండటమే కాకుండా, వాస్తవానికి శూన్యతను గ్రహించి, నా మనస్సును పూర్తిగా శుభ్రపరచుకునే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నాను. కాబట్టి మీరు చూస్తారు, మనం దానిని అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, అది నిజంగా మనల్ని "నేను చిన్న వయస్సులో ఉన్నాను, నేను పనికి వెళ్లి ఇంటికి వచ్చి ఏమీ చేయలేను." ఇది మన గురించి చాలా స్థిరమైన భావనను పూర్తిగా రద్దు చేస్తుంది, ఎందుకంటే మనం ఏమి కాగలమో పూర్తిగా కొత్త దృష్టిని పొందుతాము.

ధ్యానం మరియు సంపూర్ణత

కాబట్టి శ్వాస ఎక్కడ జరుగుతుంది ధ్యానం మరియు ఈ మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ అంశాలు వీటన్నింటికీ సరిపోతాయా? శ్వాస ధ్యానం కొన్ని విధులను అందించగలదు. అన్నింటిలో మొదటిది, ఇది ఏకాగ్రతను పెంపొందించడానికి మాకు సహాయపడుతుంది, ఇది అవసరమైన విషయం, ఎందుకంటే మనం ఈ సాక్షాత్కారాలలో దేనినైనా పొందాలంటే, వాటిని మన మనస్సులో ఉంచుకోగలగాలి. మనం ఏకాగ్రత సాధించగలగాలి.

మేము శ్వాసలోని అన్ని విభిన్న భాగాలపై మరింత శ్రద్ధ వహించడం నేర్చుకున్నాము ధ్యానం, మనం జరుగుతున్న ప్రతిదాని గురించి మరింత శ్రద్ధ వహిస్తాము మరియు మనం అశాశ్వతం గురించి అవగాహన పెంచుకోవచ్చు. మనం నిస్వార్థత గురించి కొంత అవగాహనను పెంపొందించుకోవచ్చు మరియు అది మార్గంలో జ్ఞానాన్ని అభివృద్ధి చేయడంలో కూడా మనకు సహాయపడుతుంది.

మన దైనందిన జీవితంలో మనస్ఫూర్తిగా ప్రయత్నించడానికి మరియు శ్రద్ధగా ఉండటానికి, మన శ్వాస గురించి మాత్రమే కాకుండా, మీరు డ్రైవింగ్ చేస్తున్నప్పుడు - దయచేసి గుర్తుంచుకోండి. మనం కార్ల గురించి జాగ్రత్త వహించాలి, మన శక్తిని విధ్వంసక దిశలో సంచరించనివ్వకుండా మనం ఏమి మాట్లాడుతున్నామో మరియు ఏమి చేస్తున్నామో ఆలోచించాలి. కాబట్టి మనం చేయాలనుకుంటున్న సానుకూల విషయాల గురించి మనం శ్రద్ధ వహించాలి మరియు తెలుసుకోవాలి, ఆపై మన శక్తిని దాని వైపు మళ్లించాలి. మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ సాధన అనేది మార్గంలో ఈ విభిన్న సాక్షాత్కారాలను అభివృద్ధి చేయడంలో మాకు సహాయపడటంలో చాలా కీలకమైన అభ్యాసం.

మీరు మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ సాధన యొక్క లోతైన స్థాయిలలోకి వచ్చినప్పుడు, శ్వాసతో జరుగుతున్న మార్పును క్షణం ద్వారా మీరు గమనించవచ్చు. అప్పుడు శ్వాస తీసుకునే స్వయం సమృద్ధి గల వ్యక్తి లేడని కూడా మీరు గమనించవచ్చు. కాబట్టి మీరు ఈ అభ్యాసం నుండి మనస్సుతో అనేక విభిన్న పొరలపై వెళ్ళవచ్చు.

ధ్యానం

సరే, కొన్ని నిమిషాలు కూర్చుని, జీర్ణం చేద్దాం, ఊపిరి పీల్చుకుందాం. నేను చెప్పినట్లు ఇది ఒక్కసారిగా మీ మనసులో నిలిచిపోదు. కానీ మీరు వాటిని గుర్తుంచుకోవడానికి ప్రయత్నించవచ్చు, వాటిని అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించవచ్చు మరియు ముఖ్యంగా వాటి గురించి ఆలోచించడానికి ప్రయత్నించవచ్చు, అవి మీకు మరియు మీ స్వంతంగా ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటాయి బుద్ధ స్వభావం, మీ స్వంత సామర్థ్యం, ​​మీరు ఏమి కావచ్చు.