ఆశ్రయం మరియు బోధిచిట్ట

బుద్ధధర్మం యొక్క ప్రయోజనాలు

• మన మనస్సుపై ఆధునిక సమాజం యొక్క ప్రభావాలను అర్థం చేసుకోవడం
• బాధలను ఆపడం
• అవ్వడం a బుద్ధ
• ద్వారా అంతర్గత ఆశ్రయం అభివృద్ధి మూడు ఆభరణాలు

ఆశ్రయం మరియు బోధిచిట్ట 01 (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

• మీడియా ప్రతికూలతకు విరుగుడు
• ప్రాథమిక మానవ మర్యాదల ద్వారా వివాహాన్ని పెంపొందించడం

ఆశ్రయం మరియు బోధిచిట్ట 02 (డౌన్లోడ్)

నేటికి సంబంధించిన అంశం దీని ప్రభావానికి సంబంధించినది: ఎలా చేయవచ్చు బుద్ధధర్మం మీ జీవితంలో, ముఖ్యంగా ఈ ఆధునిక యుగంలో మీకు సహాయం చేస్తారా? శాక్యముని బోధలు బుద్ధ 2500 సంవత్సరాల క్రితం ఇచ్చినవి ఆ కాలంలో ఎలా ఉన్నాయో ఇప్పుడు కూడా వర్తిస్తాయి బుద్ధ. సాంస్కృతిక ఉదాహరణలు మారవచ్చు, కానీ మనస్సు ఎలా పనిచేస్తుందనే దాని గురించి బోధనలు ఒకే విధంగా ఉంటాయి, ఎందుకంటే మనకు ప్రాథమికంగా అదే మనస్సు ఉంది, అప్పుడు కూడా.

గురించి అత్యంత విలువైన విషయాలలో ఒకటి బుద్ధధర్మం ఇది నిజంగా మనకు కొంత ఆశను, కొంత విశ్వాసాన్ని మరియు భవిష్యత్తు గురించి కొంత ఆశావాదాన్ని అందించే జీవిత దర్శనాన్ని అందిస్తుంది. ఈ రోజుల్లో ఒక విషయం ఆ సమయంలో కంటే భిన్నంగా ఉంది బుద్ధ ప్రజలు చాలా ఎక్కువ సమాచారాన్ని తెలుసుకుంటారు మరియు ప్రపంచంలోని ఇతర వైపు ఏమి జరుగుతుందో మాకు తెలుసు. మీడియా మన భయాన్ని మరియు ఆందోళనను కూడా అది నివేదించే విషయంలో ఉపయోగించుకుంటుంది. అది మనల్ని భయాందోళనకు గురిచేయాలని కోరుకుంటుంది-ఎందుకంటే ఏదో ఒకవిధంగా, మనం అలా పుంజుకున్నప్పుడు, మనం మరిన్ని వస్తువులను కొనుగోలు చేస్తాము. మీరు విషయాలను ప్రచురించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు నేను మీడియాలో చాలా ఆసక్తికరంగా ఉన్నాను. ఉదాహరణకు, కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం మేము ఈ పాశ్చాత్య బౌద్ధ సన్యాసినుల సమావేశాన్ని కలిగి ఉన్నామని నాకు గుర్తుంది. నేను దాని గురించి ఏదైనా ప్రచురించడానికి బౌద్ధ పత్రికలను పొందలేకపోయాను. స్త్రీల సమూహం ఏదైనా ధర్మం చేయడం పట్ల వారికి ఆసక్తి లేదు. కానీ నేను దానిని "బౌద్ధ సన్యాసినులు అందరికీ చెప్పండి" అని పిలిచినట్లయితే, వారు అందరూ దానిని కొనుగోలు చేసి ఉంటారని మరియు అది అత్యధికంగా అమ్ముడవుతున్నదని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను.

మేము ఈ రకమైన ప్రతికూలతకు చాలా గురవుతున్నాము. మానవ దయ గురించి మరియు ప్రజలు సానుకూల మార్గంలో సాధించిన విషయాల గురించి మీడియా ఎక్కువగా నివేదించదు. ఫలితంగా, ఈ రోజుల్లో ప్రజలు మరింత ఆందోళన, నిరాశ మరియు నిరాశను కలిగి ఉన్నారు, ఎందుకంటే వారికి భవిష్యత్తు గురించి సానుకూల దృష్టి లేదు. వ్యక్తులు ఒకే విధమైన మానసిక లక్షణాలను కలిగి ఉండరు లేదా సామాజిక వ్యవస్థ అంత క్లిష్టంగా లేనందున వారు అంతగా బయటకు రాకపోవచ్చు. ఆ సమయంలో వారికి IRAలు, 401Kలు మరియు స్టాక్ మార్కెట్లు లేవు బుద్ధ, కాబట్టి వారు దివాలా తీయడం వంటి వాటి గురించి ఆందోళన చెందాల్సిన అవసరం లేదు. వారు తమ పంటలన్నీ విఫలమవుతున్నాయని ఆందోళన చెందవలసి వచ్చినప్పటికీ మరియు అప్పుడు సామాజిక భద్రతా వ్యవస్థ లేదు-మన దేశంలో కూడా ఎక్కువ మిగిలి ఉండకపోవచ్చు.

ఏది ఏమైనప్పటికీ, ఆశావాద మనస్సును ఎలా కలిగి ఉండాలనే దాని గురించి ఈ మొత్తం విషయం ఈ రోజు ప్రజలకు చాలా ముఖ్యమైనది అని నేను భావిస్తున్నాను ఎందుకంటే అది లేకుండా జీవితంలో ఆనందం ఉండదు. అది లేకుండా, మనల్ని మనం డిప్రెషన్ మరియు నిస్పృహతో కూడిన భావోద్వేగ రంధ్రంలోకి తవ్వుకుంటాము, దానిలో మనం మనల్ని తవ్వుకోవాల్సిన అవసరం లేదు-ఎందుకంటే ఆశావాదానికి చాలా కారణం ఉంది. దాని గురించి ఆలోచించడం మనకు అలవాటు లేదు. ది బుద్ధధర్మం ప్రపంచంలోని మంచితనాన్ని మనం చూడగలిగేలా మన మనస్సును ఎలా తిప్పుకోవాలో చూపిస్తుంది. ఇది అనేక విధాలుగా, నేను అనుకుంటున్నాను. ప్రధానమైన వాటిలో రెండు శరణాగతిపై బోధనలు మరియు బోధనలు బోధిచిట్ట, లేదా ప్రేమ మరియు కరుణ యొక్క పరోపకార ఉద్దేశం. ఈ రెండు విషయాలు ప్రపంచంలో సర్దుబాటు చేయడానికి మరియు సంతోషకరమైన జీవితాన్ని గడపడానికి మాకు సహాయపడతాయని నేను భావిస్తున్నాను. ఎవరో ఒకసారి ఒక పుస్తకాన్ని వ్రాసారు మరియు మన స్వంత హృదయంలో ఒంటరిగా ఉన్నప్పుడు శాంతియుతంగా ఎలా ఉండాలనే విషయంలో నిజంగా ఆశ్రయం గురించి మాట్లాడారు. బోధిచిట్ట ఇతరులతో కలిసి ఉన్నప్పుడు శాంతియుతంగా ఎలా ఉండాలనే దాని గురించి. ఆ రెండు పరిస్థితులు మనం సాధారణంగా ఉండేవి. మనం ఒంటరిగా ఉన్నాము లేదా ఇతరులతో ఉంటాము. ఆ రెండు పరిస్థితులలోనూ ఓపెన్ మరియు దయగల హృదయాన్ని కలిగి ఉండటానికి ఇది సహాయపడుతుంది.

మనం ఆశ్రయం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మనం ఒంటరిగా ఉన్నప్పుడు ఏదో మనశ్శాంతిని ఎలా ఇస్తుంది? జీవితంపై సానుకూల దృక్పథాన్ని పెంపొందించడానికి మరియు పవిత్రమైన జీవులందరితో అనుబంధ భావనను పెంపొందించడానికి ఆశ్రయం మాకు సహాయపడుతుంది. రాజ్యంలో ఇతర మానవులు లేరనే అర్థంలో మనం ఒంటరిగా ఉండవచ్చు, కానీ మన హృదయంలో మనం ఒంటరిగా లేము ఎందుకంటే మనకు లోతైన ఆశ్రయం ఉంది. బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. ఒంటరిగా ఉండటం మరియు ఒంటరిగా ఉండటం చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది. మనం ఒంటరిగా ఉండగలము మరియు మన ఇంట్లో ఒక్కరే ఉండగలము, కానీ పవిత్ర జీవులతో లేదా ఇతర మానవులతో కూడా చాలా అనుసంధానించబడినట్లు అనిపిస్తుంది. మనం ఒంటరిగా ఉండవచ్చు కానీ ఆ విధంగా ఒంటరిగా ఉండకపోవచ్చు. ఆశ్రయం మనకు ఆ సంబంధాన్ని, ప్రత్యేకంగా, పవిత్రమైన జీవులతో ఇస్తుంది.

వారు ఆశ్రయం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, సాధారణంగా రెండు ప్రధాన కారణాలు ఉన్నాయి ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు. శరణు అంటే ఆ వైపు తిరగడం బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శకత్వం కోసం; మన జీవితంలో మనం తీసుకుంటున్న ఆధ్యాత్మిక దిశ ఏమిటో నిజంగా మన మనస్సులో స్పష్టం చేయడానికి.

ఆశ్రయం తీసుకోవడానికి ప్రధాన కారణాలు

రెండు ప్రధాన కారణాలు- ఆపై మహాయానంలో, వారు మూడు ప్రధాన కారణాల గురించి మాట్లాడతారు-మొదటిది జాగ్రత్త భావం. రెండవది విశ్వాసం, లేదా విశ్వాసం లేదా విశ్వాసం. మూడవది కరుణ. ఈ మూడు కారణాలు ఎంత బలంగా ఉంటే, మన ఆశ్రయం మరియు దానితో మన అనుబంధం అంత లోతుగా ఉంటుంది మూడు ఆభరణాలు—మరియు దానితో అనుబంధం కారణంగా మనం మరింత ఆశావాద మానసిక స్థితిని పొందబోతున్నాం.

ఆశ్రయం తీసుకోవడానికి మొదటి కారణం: జాగ్రత్త భావం

మనల్ని ప్రేరేపించే జాగ్రత్త భావం ఉంది ఆశ్రయం పొందండి. మన జీవితం 100% మన నియంత్రణలో లేదని, మన బాధాకరమైన భావోద్వేగాల నియంత్రణలో ఉన్నామని ఇక్కడ మనం పరిశీలిస్తాము. కర్మ. దానివల్ల మనం చెప్పేది, చేసేది, మనం ఏమనుకుంటున్నామో, అనుభూతి చెందుతామో అనే విషయంలో జాగ్రత్తగా ఉండాలని కోరుకుంటాం. ఈ మానసిక, శబ్ద, శారీరక చర్యలన్నీ సృష్టిస్తాయి కర్మ. మనం జాగ్రత్తగా లేకుంటే, మనం జాగ్రత్తగా లేకుంటే, అది సృష్టించవచ్చు కర్మ- దురదృష్టకర పునర్జన్మను తెచ్చే చర్యలు; లేదా బాధను తెచ్చిపెట్టండి. ఇది మనం జీవిస్తున్న పరిస్థితి గురించి అవగాహన మరియు అది తెచ్చే జాగ్రత్త భావం.

మన మనస్సులోకి వచ్చే పాత ఆలోచనను అనుసరించడం మాకు ఇష్టం లేదు. మనం ఏ ఆలోచనలు మరియు భావోద్వేగాలను అనుసరిస్తాము, మనం ఏ ఆలోచనలు మరియు భావోద్వేగాలను విశ్వసిస్తాము మరియు ఏ ఆలోచనలు మరియు భావోద్వేగాలను మన జీవితానికి మార్గనిర్దేశం చేస్తాము అనే దాని గురించి కొంత విచక్షణా జ్ఞానం కలిగి ఉండాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. ఈ ఆలోచనలు, భావోద్వేగాలు మరియు చర్యలు మనం అనుభవించబోయే దానికి కారణాన్ని సృష్టిస్తాయని మేము గ్రహించడం వలన ఆ జాగ్రత్త భావం ఉంది. అది మనం కలిగి ఉండాలనుకునే జాగ్రత్త భావం.

అప్పుడు, రెండవ ప్రధాన అంశం ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు విశ్వాసం మరియు విశ్వాసం యొక్క భావం బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ మనం జాగ్రత్తగా లేకుంటే మనం అనుభవించే బాధల నుండి మనకు మార్గనిర్దేశం చేయగలగాలి. కు ఆశ్రయం పొందండి లో బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, అవి ఏమిటో మనం కొంచెం తెలుసుకోవాలి.

త్రివిధ రత్నాన్ని ఆశ్రయించడం

ధర్మమే నిజమైన ఆశ్రయం. ధర్మం నాలుగు గొప్ప సత్యాలలో చివరి రెండింటిని సూచిస్తుంది. ఇది బాధల యొక్క నిజమైన విరమణలు మరియు వాటి కారణాలను సూచిస్తుంది నిజమైన మార్గాలు అది వారి విరమణలకు దారి తీస్తుంది. ధర్మ శరణాగతి అంటే మనం మన స్వంత హృదయంలో, మన స్వంత మనస్సులో అభివృద్ధి చేసుకుంటాము. మన మనస్సులో ధర్మాన్ని మనం ఎంతగా గ్రహించుకున్నామో, అంతకుముందే మనకు బాధ నుండి రక్షణ ఉంటుంది. ధర్మమే నిజమైన ఆశ్రయం అని మనం చెప్పినప్పుడు, ధర్మాన్ని నమ్మడం మాత్రమే కాదు. దానిని సాధన చేయడం మరియు వాస్తవీకరించడం, మన స్వంత మనస్సు మరియు హృదయాన్ని ధర్మంగా మార్చడం-వాటిని జ్ఞానోదయ మార్గంగా మార్చడం; మరియు తద్వారా బాధాకరమైన మానసిక స్థితిని ఆపివేయడం, ఆగిపోవడం కర్మ అది పునర్జన్మను సృష్టిస్తుంది, బాధలను ఆపుతుంది. ఈ స్టాపింగ్‌లు విరమణలు. అదే మనం గ్రహించగలిగే నిజమైన ఆనందం.

మన మనస్సులో మనం సాక్షాత్కరించేది ధర్మ శరణు. మేము దానిని వాస్తవికంగా చేస్తున్నప్పుడు, మనం అవుతాము సంఘ, శూన్యతను గ్రహించిన జీవులు. అప్పుడు, మనం ధర్మాన్ని మరింత ఎక్కువగా వాస్తవికం చేస్తున్నప్పుడు, మనం ఒక అవుతాము బుద్ధ, ధర్మాన్ని పూర్తిగా గ్రహించిన వ్యక్తి.

అంతర్గత మరియు బాహ్య ఆశ్రయం

ఆ బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ మనం అవుతాము, అదే నిజమైన ఆశ్రయం. మరియు దీనిని తరచుగా అంతర్గత ఆశ్రయం అని పిలుస్తారు. ఇది అంతర్గతమైనది ఎందుకంటే ఇది మన స్వంత మనస్సులో ఉంటుంది. ఇప్పుడు, ఆ అంతర్గత ఆశ్రయాన్ని ఉత్పత్తి చేయడానికి-మన స్వంత సాక్షాత్కారాలు, మనమే అంతర్గత ఆశ్రయం సంఘ ఇంకా బుద్ధ- అలా చేయాలంటే మనం బయటి వాటిపై ఆధారపడాలి ఆశ్రయం యొక్క వస్తువులు. ఇవి బుద్ధులు, ధర్మాలు మరియు సంఘ అవి మనకు బాహ్యమైనవి. ఈ సందర్భంలో, ధర్మం బోధనలను సూచిస్తుంది మరియు అవి గ్రంథాలచే సూచించబడతాయి. ది సంఘ శూన్యత యొక్క సాక్షాత్కారాన్ని గ్రహించిన అన్ని జీవులను సూచిస్తుంది, వారు ప్రత్యక్ష గ్రహణశక్తి ద్వారా వాస్తవికత యొక్క స్వభావాన్ని పూర్తిగా శుభ్రంగా స్పష్టంగా చూశారు. అది అసలు అర్థం సంఘ. ఆపై, ది బుద్ధ తన మనస్సును పూర్తిగా శుద్ధి చేసి, ధర్మాన్ని బోధించేవాడు-ఒక స్థాపన బుద్ధ మన ప్రపంచంలో ధర్మాన్ని బోధించేవాడు. ఇవి బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ మనకు బాహ్యమైనవి; తమ జీవితంలో ధర్మాన్ని గ్రహించిన ఇతర జీవులు.

మా అంతర్గత ఆశ్రయాన్ని వాస్తవీకరించడానికి, ది బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ మనం మారబోతున్నాం, ప్రారంభంలో మనకు బాహ్య ఆశ్రయం ఉండాలి బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ విశ్వంలో ఇప్పటికే ఉనికిలో ఉంది.

అది మనకు ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శకత్వం అవసరం. జ్ఞానోదయం పొందే మార్గాన్ని మనం స్వంతంగా ఏర్పరచుకోలేము. మేము ప్రారంభం లేని సమయం నుండి చక్రీయ ఉనికిలో ఉన్నాము కాబట్టి మన స్వంత మార్గాన్ని రూపొందించుకోవడానికి మాకు చాలా సమయం ఉంది మరియు మేము దీన్ని చాలాసార్లు చేసాము. కానీ మనం ఇంకా ఇక్కడే ఉన్నందున అది మాకు విముక్తి కలిగించలేదు. ఇది జీవితకాలం, ఇక్కడ మనం నిజంగా కలుసుకోవడానికి కొంత అదృష్టాన్ని కలిగి ఉన్నాము బుద్ధయొక్క బోధనలు, మరియు ధర్మానికి అనుగుణంగా మరియు సంఘ. కాబట్టి, జ్ఞానోదయానికి మన స్వంత మార్గాన్ని ఏర్పరుచుకుని, మన ముఖం మీద చదును కాకుండా, ఇప్పుడు మనం నమ్మదగిన మార్గదర్శినిపై ఆధారపడవచ్చు.

మా బుద్ధ నమ్మదగినది ఎందుకంటే అతను తన ప్రతికూల లక్షణాలన్నింటినీ పూర్తిగా శుద్ధి చేసుకున్నాడు-అతని లేదా ఆమె ఎందుకంటే స్త్రీ వ్యక్తీకరణలు మరియు పురుష వ్యక్తీకరణలు ఉండవచ్చు బుద్ధ. ఒక బుద్ధ వారి మానసిక స్రవంతిలోని అన్ని అపవిత్రతలను పూర్తిగా విడిచిపెట్టి, వారి అన్ని మంచి లక్షణాలను పూర్తి ఫలవంతం చేసే వ్యక్తి. ఒక్కోసారి వినగానే కాస్త అబ్స్ట్రాక్ట్ గా అనిపిస్తుంది. అయితే దాని గురించి ఆలోచించండి. మీరు ఒక అయితే బుద్ధ, అంటే నీకు ఇంకెప్పుడూ కోపం రాదు. మీరు ఊహించగలరా? ఎంతమంది వారిని అవమానించినా, పేర్లు పెట్టి పిలిచినా, వారి ఇళ్లను నాశనం చేసినా, మరేదైనా కోపం తెచ్చుకోని వ్యక్తి. ఇది చాలా అద్భుతమైన నాణ్యత, కాదా? ఎప్పుడూ కోపం తెచ్చుకోకుండా. ఎ బుద్ధ కోపం తెచ్చుకోకుండా ఉండటమే కాకుండా, తమకు హాని కలిగించే వ్యక్తి పట్ల ప్రేమ మరియు కరుణ కలిగి ఉండే వ్యక్తి. మనం ఈ రకమైన లక్షణాల గురించి ఆలోచించినప్పుడు మరియు వాటిని మన స్వంత స్వయంతో పోల్చినప్పుడు, బుద్ధత్వం చాలా అద్భుతమైన స్థితి అని మనం నిజంగా చూస్తాము. ఒక లో అసూయ లేదు బుద్ధమనస్సు, పోటీతత్వం లేదు, సోమరితనం లేదు, ఆగ్రహం లేదు, ఆందోళన మరియు నిరాశ లేదు. కానీ బదులుగా, ఎ బుద్ధ ఎవరైనా పూర్తిగా ఆశాజనకంగా ఉంటారు ఎందుకంటే బాధలు కారణాల వల్ల వస్తాయని మరియు ఆ కారణాలు తొలగించబడతాయని వారు చూస్తారు. ది బుద్ధ వాస్తవ స్వభావాన్ని తెలుసుకోవడం ద్వారా ఆ కారణాలను తొలగించింది.

బుద్ధుని స్థితి మనం ఉన్న చోట మరింత అభివృద్ధి చెందుతుందని మనం చూడవచ్చు. మన దగ్గర ఉంది బుద్ధ స్వభావం లేదా బుద్ధ ప్రస్తుతం సంభావ్యత. మన దగ్గర విత్తనాలు ఉన్నాయి బుద్ధ మనలో ఉన్న గుణాలు కానీ మనం వీటిని పెంపొందించుకోవాలి. మన స్వంత అజ్ఞానానికి ప్రతిఘటన శక్తులను ప్రయోగించాలి, కోపంమరియు అటాచ్మెంట్. అలా చేసినప్పుడు మనం కూడా ఎ అవుతాం బుద్ధ. మేము ఆధారపడతాము బుద్ధ, బాహ్య బుద్ధ, మాకు బోధించడానికి మరియు మాకు మార్గనిర్దేశం చేయడానికి-ఎ బుద్ధ ఎందుకంటే వారు తమ మైండ్ స్ట్రీమ్ నుండి అన్ని అస్పష్టతలను తొలగించారు. వారి వైపు నుండి మనకు లేదా మరెవరికీ ప్రయోజనం కలిగించడంలో వారికి ఎటువంటి జోక్యం ఉండదు. ఎ బుద్ధ తెలివిగల జీవికి సహాయం చేయడానికి అవకాశం ఉన్నప్పుడల్లా అప్రయత్నంగా మరియు ఆకస్మికంగా కనిపిస్తుంది. మీరు మా కరుణ గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మనం నిజంగా కొంత ప్రయత్నం చేయాలి, లేదా? కొన్నిసార్లు, ఎవరికైనా కొంత సహాయం కావాలి కానీ, “ఓహ్, నేను ఈ రోజు చాలా అలసిపోయాను. నాకు నిజంగా అలా అనిపించడం లేదు. మా కరుణను ప్రదర్శించడానికి మాకు కొన్ని ఆటంకాలు ఉన్నాయి. ప్రయోజనకరంగా ఉండటానికి మనం శరీరాలను ఆకస్మికంగా మానిఫెస్ట్ చేయలేము, అయితే a బుద్ధ ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే అవకాశం ఉన్నప్పుడు కూడా ప్రయత్నించకుండానే అనేక రకాల రూపాలను, అనేక రకాల శరీరాలను వ్యక్తపరుస్తుంది.

ఇప్పుడు, తెలివిగల జీవులు ప్రయోజనం పొందేందుకు ఆ అవకాశాన్ని సృష్టించాలి ఎందుకంటే మనం గ్రహణశక్తిని సృష్టించకపోతే, ఒక బుద్ధ మనకు ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు ప్రయత్నించవచ్చు కానీ చేయలేకపోవచ్చు. ఇక్కడ తలక్రిందులుగా మారిన గిన్నె వంటి సారూప్యత ఇవ్వబడింది. సూర్యుడు చాలా ప్రకాశవంతంగా ప్రకాశిస్తూ ఉండవచ్చు మరియు సూర్యకిరణాల వైపు నుండి ఎటువంటి ఆటంకం లేకుండా సూర్యరశ్మి ఆకస్మికంగా ప్రతిచోటా వెళుతుంది, కానీ గిన్నె తలక్రిందులుగా మారినందున అది గిన్నె లోపలికి వెళ్లదు. మన మనస్సు చెత్తతో నిండినప్పుడు-లామా యేషే అజ్ఞానం మరియు అని పిలిచేవారు అటాచ్మెంట్ చెత్త మనసులో మన మనస్సు "నేను, నేను, నేను," గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు, అది గిన్నెను తలక్రిందులుగా చేసినట్లుగా ఉంటుంది. అయినప్పటికీ బుద్ధమా ముందు కూర్చున్నాము, మేము దృష్టి పెట్టడానికి బదులుగా టెలివిజన్ చూడబోతున్నాము బుద్ధ.

మనం కొన్ని చేయాలి శుద్దీకరణ మరియు కొంత యోగ్యత లేదా సానుకూల సంభావ్యతను సృష్టించడం, తద్వారా మనం కుడి వైపుకు తిరిగిన గిన్నెలా ఉండగలము మరియు కారణాలను సృష్టించడం ద్వారా ఒక బుద్ధ మన జీవితాల్లో మానిఫెస్ట్ చేయగలదు మరియు మనకు ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది. వాస్తవానికి, మన జీవితంలో బుద్ధులు కనిపించినప్పుడు, వారు తలుపు తట్టడానికి వచ్చి, “హలో, నేను బుద్ధ. మీకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికే నేను ఇక్కడ ఉన్నాను. ది బుద్ధదాని కంటే చాలా సూక్ష్మమైనది. అసలు ఎవరో మాకు తెలియదు బుద్ధ మరియు ఎవరు లేరు, లేదా బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలు వాస్తవానికి మనకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి ఎలా పని చేస్తారు, ఎందుకంటే వారు దానిని ప్రకటించరు. వారు "హాయ్, నేను క్వాన్ యిన్ మరియు నేను మీకు సహాయం చేయడానికి ఇక్కడ ఉన్నాను" అనే పేరు ట్యాగ్‌ను ధరించరు. ఇది మాకు ఎక్కువ. మీకు అవగాహన మరియు తెలివితేటలు ఉంటే, మీరు బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాల నుండి సహాయం పొందుతారు. ది బుద్ధ వారు తమ మనస్సును శుద్ధి చేసి, అన్ని మంచి లక్షణాలను పెంపొందించుకున్నందున అతని లేదా ఆమె వైపు నుండి మనకు ప్రయోజనం పొందగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నారు.

మా సంఘ మేము ఆశ్రయం పొందండి లో శూన్య స్వభావాన్ని నేరుగా అర్థం చేసుకున్న జీవులు విషయాలను. అంటే ఉనికి లేదని కాదు విషయాలను; అంటే అస్తిత్వం యొక్క కల్పిత మార్గాల శూన్యత విషయాలను. వాస్తవికతను అర్థం చేసుకున్నందున ఆ ఉన్నతమైన అవగాహన ఉన్నవారు కూడా నమ్మదగిన మార్గదర్శి. వారు వారి అహం స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు ప్రభావంలో ఉండరు. వారు నిజంగా మనకు మార్గాన్ని చూపించగలరు. కాబట్టి ది సంఘ ఒక నమ్మకమైన మార్గదర్శి, మరియు, వాస్తవానికి, ధర్మం, మార్గం మరియు బోధనలు. అవి నమ్మదగినవి ఎందుకంటే అవి ఏమిటి బుద్ధ ఇంకా సంఘ వారి స్వంత మనస్సులో అనుసరించారు మరియు వాస్తవీకరించారు, అది వారి స్వంత ఆనందకరమైన సాక్షాత్కార స్థాయిలకు వారిని తీసుకువచ్చింది.

యొక్క లక్షణాల గురించి కొంచెం బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. మీరు సూత్రాలను చదివినప్పుడు లేదా మీరు వ్యాఖ్యానాలను చదివినప్పుడు, అవి మరింత లోతుగా లక్షణాలను వివరిస్తాయి బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. ఇది చదవడం నిజంగా స్ఫూర్తిదాయకంగా ఉంది, ఎందుకంటే ఇది మనం ఏమి కాగలము మరియు మనుషులు అనే దాని గురించి పూర్తిగా భిన్నమైన దృష్టిని ఇస్తుంది. నేను కేవలం ఆరు గంటల వార్తలతో పోల్చి చూస్తే, మనం మానవులకు దర్శనం ఏమి చూస్తాము? సద్దాం హుస్సేన్, జార్జ్ బుష్, ఫ్యాషన్ మోడల్స్, అథ్లెట్లు మరియు సినీ తారలు! మీ గురించి నాకు తెలియదు, కానీ నేను అలాంటి వ్యక్తులలాగా ఉండాలనుకోలేదు! నాకు వాటిలో ఏదీ అంత స్ఫూర్తిదాయకంగా కనిపించలేదు!

రోగి యొక్క సారూప్యత

యొక్క లక్షణాల గురించి మనం ఆలోచించినప్పుడు బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, ఇది ఆరు గంటల వార్తలను నివేదించదు, కానీ వాస్తవానికి ఇది మరింత ముఖ్యమైనది, అప్పుడు మనం అనుసరించడానికి మంచి రోల్ మోడల్స్ ఉంటే మనం ఏమి అవుతాము అనే ఆశ మరియు దృష్టిని కలిగి ఉంటాము. ఆశ్రయం కోసం వెళ్ళే ప్రక్రియలో బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ, అనారోగ్యంతో ఉన్న ఎవరైనా డాక్టర్ వద్దకు వెళ్లి మందులు తీసుకోవడం, తర్వాత నర్సులు సహాయం చేయడం వంటి సారూప్యత తరచుగా ఇవ్వబడుతుంది. ఇది వాస్తవానికి చాలా మంచి సారూప్యత అని నేను భావిస్తున్నాను, అది మనకు ఏమి చూపిస్తుంది ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు లో మూడు ఆభరణాలు అంటే.

మనం పేషెంట్ లాంటి వాళ్లం. మేము అనారోగ్యంతో ఉన్నాము, ఆధ్యాత్మిక కోణంలో. మనం దేనితో బాధపడుతున్నాము? మనం కోరుకున్నది లభించక, కోరుకోనిది పొందలేక, కోరుకున్నది పొందలేక, ఆ తర్వాత నిరాశ చెందుతూ బాధపడతాం. పుట్టి వృద్ధాప్యం వచ్చి రోగాలబారిన పడి చనిపోతున్నాం. మన జీవితంలో ప్రతిదానిపై నియంత్రణ లేకపోవటంతో బాధపడుతున్నాము. ప్రజలు మరియు మనం శ్రద్ధ వహించే విషయాల నుండి వేరుచేయడం వల్ల మేము బాధపడుతున్నాము. మేము ఆందోళన, నిరాశ మరియు భయంతో బాధపడుతున్నాము.

రోగికి బాగా అనిపించనప్పుడు ఏమి చేస్తాడు? వారు డాక్టర్ వద్దకు వెళతారు. వైద్యుడు ది బుద్ధ. ఒక వైద్యుడు ఏమి చేస్తాడు? ఒక వైద్యుడు వ్యాధిని నిర్ధారిస్తారు మరియు తరువాత మందులను సూచిస్తారు. ది బుద్ధ మన బాధల స్థితిని చూసి దాని కారణాలను నిర్ధారిస్తుంది. మనం చిక్కుకున్న చక్రీయ అస్తిత్వ స్థితికి కారణమేమిటి? అజ్ఞానం, అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధం మరియు శత్రుత్వం-అవి కారణాలు. అప్పుడు డాక్టర్, కారణాలు ఏమిటో తెలుసుకుని, ఔషధాన్ని సూచిస్తారు. మందు ఏమిటి? ది మూడు ఉన్నత శిక్షణలు- నైతిక క్రమశిక్షణలో ఉన్నత శిక్షణ, ఏకాగ్రతలో ఉన్నత శిక్షణ, జ్ఞానంలో ఉన్నత శిక్షణ; అలాగే, ప్రేమ, కరుణ మరియు అభివృద్ధి కోసం ధ్యానాలు బోధిచిట్ట- ఇది ఔషధం బుద్ధ మాకు నిర్దేశిస్తుంది.

మేము ప్రిస్క్రిప్షన్ నింపుతాము, మేము ఔషధాన్ని ఇంటికి తీసుకుంటాము. ఇప్పుడు, మేము ఇంటికి చేరుకుంటాము మరియు సాధారణ అర్థంలో, కొన్నిసార్లు మనం ఔషధం ఎలా తీసుకోవాలో మర్చిపోతాము, లేదా? డాక్టర్ మాకు మొత్తం బాటిల్స్ ఇచ్చారు మరియు మేము మర్చిపోతాము, “ఉదయం ఒక ఆకుపచ్చ మాత్ర మరియు మధ్యాహ్నం రెండు ఎరుపు మాత్రలు మరియు రాత్రి మూడు నీలం మాత్రలు? లేదా, ఉదయం ఒక నీలం రంగు మరియు మధ్యాహ్నం రెండు పసుపు మరియు రాత్రి మూడు ఆకుపచ్చ రంగులు ఉందా? నా ఉద్దేశ్యం, మనం కొన్నిసార్లు మరచిపోతాము. ది సంఘ నర్సుల వంటిది, మరియు వారు ఔషధం ఎలా తీసుకోవాలో మాకు గుర్తు చేసేవారు. వారు మమ్మల్ని ప్రోత్సహిస్తారు.

కొన్నిసార్లు, డాక్టర్ మాకు ఈ మందులను ఇచ్చారు మరియు అవి చాలా పెద్ద విషయాలు. అవి చాలా రుచిగా ఉండవు, కాబట్టి మేము వెళ్తాము, “అయ్యో, నేను దానిని తీసుకోనక్కర్లేదు. అది నన్ను బాగుచేస్తున్నప్పటికీ, నేను దానిని తీసుకోకూడదనుకుంటున్నాను. ది సంఘ అతను దానిని మెత్తగా చేసి, యాపిల్‌సాస్‌తో కలిపి, ఆపై ఒక చెంచా తీసుకొని, “వెడల్‌గా తెరవండి! మ్మ్మ్మ్!" మరియు దానిని తీసుకోవడానికి మాకు సహాయపడుతుంది. ది సంఘ నర్సుల మాదిరిగానే ఉంటుంది. అవి మనల్ని ప్రోత్సహిస్తాయి, స్ఫూర్తినిస్తాయి, మంచి ఉదాహరణగా నిలుస్తాయి, ధర్మాన్ని ఆచరించడంలో సహాయపడతాయి. ఆ విధంగా రోగి స్వస్థత పొందుతాడు-ఎందుకంటే రోగి వైద్యుని వద్దకు వెళ్లి, ఔషధాన్ని పొందుతాడు మరియు నర్సులు లేదా వారి ప్రకారం సాధన చేస్తాడు. సంఘ చేయమని వారిని ప్రోత్సహిస్తుంది.

ఇప్పుడు విషయం ఏమిటంటే, మనం కొన్నిసార్లు చేసేది ఏమిటంటే, మనం అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు డాక్టర్ వద్దకు వెళ్లము. మనం డాక్టర్ దగ్గరకు వెళ్లకపోతే దిక్కు తిరగనట్లే బుద్ధ ఆశ్రయం కోసం. మీరు డాక్టర్ వద్దకు వెళ్లకపోతే, మీరు ఖచ్చితమైన రోగనిర్ధారణను పొందలేరు మరియు మీరు ఏ ఔషధాన్ని పొందలేరు. మేము వెళ్ళకపోతే బుద్ధ ఆశ్రయం కోసం, మన దుస్థితికి కారణమేమిటో మనం అర్థం చేసుకోలేము. మరియు, మేము ఔషధం పొందబోము, మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇచ్చే ధర్మ విరుగుడు, ఆ కారణాలను తగ్గించడంలో మాకు సహాయపడుతుంది.

ఒక్కోసారి డాక్టర్ దగ్గరికి వెళ్తాం, ప్రిస్క్రిప్షన్ తెచ్చుకుంటాం, మందు ఇంటికి తెచ్చుకుంటాం, మా గదిలో లైను వేస్తాం, కానీ తీసుకోరు. మనం సీసాలు చూస్తూ, సీసాల మీద లేబుల్స్ చదువుతాం, కానీ మందు వేసుకుని నోట్లో పెట్టుకోము. మనం మందు వేసుకోకపోతే బాగుండదు. ఇది సారూప్యమైనది-మనం ధర్మ బోధనలకు వెళ్లవచ్చు మరియు బుద్ధ మనకు బోధలను ఇస్తుంది, కానీ మనం ఆచరించము. ధర్మం ఒక చెవిలోంచి మరొక చెవిలోకి వెళ్తుంది. మరియు కొన్నిసార్లు అది ఒక చెవిలో కూడా చేయదు ఎందుకంటే మనం చాలా పరధ్యానంలో ఉన్నాము!

మీరు బోధలను వింటున్నప్పుడు లేదా బోధనలను మరచిపోతున్నప్పుడు లేదా వాటిని ఆచరణలో పెట్టనప్పుడు లేదా వాటిని వ్రాయడం లేదా రికార్డింగ్‌లను పొందడం వంటి వాటిని సమీక్షించనప్పుడు మనస్సు చెదిరిపోయి ఉండటం వలన మీరు ఏమి ఆచరించాలో మీకు తెలియదు-అంటే ఔషధం తీసుకోవడం లేదు. అందుకే మనం బోధలను స్వీకరించడమే కాకుండా వాటిని గుర్తుంచుకోవడానికి ప్రయత్నించడం మరియు వాటిని ఆచరణలో పెట్టడం చాలా ముఖ్యం.

ఇప్పుడు, మనం ఇతర వ్యక్తులతో ఉన్నప్పుడు ప్రాక్టీస్ చేయడం చాలా సులభం. ధర్మ కేంద్రం లేదా మఠం లేదా మఠం లేదా దేవాలయం కలిగి ఉండాలనే ఉద్దేశ్యం అదే. ఇది ప్రజలు కలిసి ప్రాక్టీస్ చేయడానికి వెళ్లే ప్రదేశం, ఇతర వ్యక్తులు ఉన్నప్పుడు సాధన చేయడం చాలా సులభం అవుతుంది. మధ్యలో మీ స్నేహితులు ఉన్నారని మీకు తెలుసు మరియు మీరు వెళ్తే మీరు కొంత అభ్యాసం చేయబోతున్నారని మీకు తెలుసు.

మేము తరచుగా, “అయ్యో, నేను సెంటర్‌కు వెళ్లాలని అనుకోను. ఇది చాలా దూరం. నేను ఇంట్లోనే ప్రాక్టీస్ చేస్తాను." మీరు నిజంగా ఇంట్లో సాధన చేస్తున్నారా? "అలాగే, లేదు." ఫోన్ రింగ్ అవుతుంది లేదా, అకస్మాత్తుగా, మీరు కొంత ఇ-మెయిల్ రాయాలని గుర్తుంచుకోవాలి, ఇది చాలా ముఖ్యమైనది! ఇది మూడు వారాలుగా ఉంది, కానీ ఇప్పుడు, ఈ రోజు, ఈ క్షణం, మీరు సమాధానం చెప్పాలి. లేదా మీరు ఎప్పుడైనా చూడాలనుకునే టీవీ ప్రోగ్రామ్ వస్తుంది మరియు అది ఖచ్చితంగా ధ్యానాల కంటే చాలా ముఖ్యమైనది.

మనం చాలా తేలికగా పరధ్యానంలో పడతాం. మనకు నిజంగా ఇతరులతో కలిసి వచ్చి ఆచరించాలనే నిబద్ధత ఉన్నప్పుడు, మన ధర్మ స్నేహితులు అక్కడ ఉన్నారని మరియు వారు మన కోసం ఎదురు చూస్తున్నారని మనకు తెలుసు. వారి శక్తి మనకు స్ఫూర్తినిస్తుందని మరియు మన శక్తిని వారికి అందజేస్తామని మాకు తెలుసు-మన శక్తి వారికి స్ఫూర్తినిస్తుంది! ఆ విధంగా మనం ధర్మ కేంద్రానికి చేరుకుంటాము. అది ముఖ్యం. ఈ రోజుల్లో చాలా మంది, వారు బోధనకు ఎందుకు వెళ్ళలేకపోతున్నారు, ఎందుకు తిరోగమనానికి వెళ్ళలేరు అనే అనేక సాకులు ఉన్నాయి. నేను ఎప్పుడూ ఒక పుస్తకం రాయాలని అనుకున్నాను, 5,949,401 సాకులు నేను ధర్మాన్ని ఎందుకు పాటించలేను. అవన్నీ సాకులు మాత్రమే! అదంతా మన సోమరి మనసు మాత్రమే! అభ్యాసం యొక్క విలువను మనం నిజంగా చూసినప్పుడు, అది మన ప్రథమ ప్రాధాన్యత మరియు మిగతావన్నీ ద్వితీయంగా ఉంటాయి. ధర్మం మన ప్రథమ ప్రాధాన్యమైతే, సాధన చాలా సులభం అవుతుంది.

ప్రజలు వర్క్‌హోలిక్‌లు అని మీరు ఎందుకు అనుకుంటున్నారు? డబ్బు వారి ప్రథమ ప్రాధాన్యత కాబట్టి, వారు వర్క్‌హోలిక్‌లుగా మారడం సులభం. మీరు ధర్మహోలిక్‌గా మారాలని నేను సమర్థించడం లేదు. ఏమైనా, అలాంటిదేమీ లేదు. నేను పొందుతున్నది ఏమిటంటే, జీవితంలో ధర్మానికి ప్రాధాన్యత ఉన్నప్పుడు, అభ్యాసం సులభం అవుతుంది మరియు మనం ఔషధాన్ని సులభంగా తీసుకుంటాము. మేము సమూహంలో కలిసి ప్రాక్టీస్ చేసినప్పుడు, మనం ఒంటరిగా ప్రాక్టీస్ చేసేటప్పుడు సృష్టించే దానికంటే చాలా ఎక్కువ మెరిట్ లేదా సానుకూల సామర్థ్యాన్ని కూడా సృష్టిస్తాము. ఇది ఇలా ఉంటుంది, మీరు ఏదైనా ఒక చిన్న ఫైబర్ కలిగి ఉంటే మరియు మీరు నేల తుడుచుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తే, నేల తుడుచుకోవడానికి చాలా సమయం పడుతుంది. అనేక నారలతో కూడిన చీపురు మీ వద్ద ఉంటే, నేల తుడుచుకోవడం చాలా సులభం, కాదా? అదేవిధంగా, మనం ఒంటరిగా ప్రయత్నించినప్పుడు మరియు సాధన చేసినప్పుడు, మన మనస్సును శుభ్రపరచడానికి ప్రయత్నించే ఒక చిన్న ఫైబర్ లాగా ఉంటాము. మనం ఇతర వ్యక్తులతో కలిసి సాధన చేసినప్పుడు, మనం సృష్టించే సానుకూల శక్తి, సానుకూల సంభావ్యత చాలా ఎక్కువ. చీపురు నేల ఊడ్చేందుకు ప్రయత్నించడం లాంటిది. అందుకే నేను ప్రజలను నిజంగా ప్రోత్సహిస్తాను. ఇక్కడ మహా బోధి సొసైటీలో మీరు సాయంత్రాలు లేదా బోధనలు లేదా తిరోగమనాలను అభ్యసిస్తారు. వచ్చి నీ ధర్మ మిత్రులతో కలిసి ఆచరించు. లేదా, నేను వాషింగ్టన్ స్టేట్‌లో అబ్బేలో లేదా మరెక్కడైనా బోధిస్తున్నప్పుడు మీరు రావాలనుకుంటే, దయచేసి రండి! మీరు విమానం టిక్కెట్‌ని పొందవలసి ఉంటుంది మరియు కొంత ప్రయత్నం చేయాలి. కానీ మీరు వెకేషన్‌కు వెళ్లినప్పుడు మీరు విమానం టిక్కెట్‌ను పొంది కొంత ప్రయత్నం చేస్తారు. కాబట్టి, ఇది ఎక్కువగా అడుగుతున్నట్లు కాదు.

నేను పొందుతున్నది ఏమిటంటే, మన దగ్గర ఉన్నప్పుడు బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ మన జీవితంలో, మనం నిజంగా దాని ప్రయోజనాన్ని పొందాలి మరియు సోమరితనంగా ఉండకూడదు, ఉదాసీనంగా ఉండకూడదు, ఎందుకంటే మనం ఎప్పటికీ జీవించలేము. భవిష్యత్‌లో మళ్లీ ఇంత గొప్ప అదృష్టాన్ని పొందబోతున్నామో తెలియదు. మనం చనిపోయే సమయంలో, మనతో మనకున్న అనుబంధమే మనకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది మూడు ఆభరణాలు. మనం చనిపోయినప్పుడు ప్రపంచంలోని డబ్బు మొత్తం మనకు సహాయం చేయదు, మరణ సమయంలో అది పూర్తిగా పనికిరానిది. మన ఆశ్రయం యొక్క లోతు మరియు మేము సృష్టించిన సానుకూల సంభావ్యత మరియు యోగ్యత-అవి సరదాగా చనిపోవడాన్ని చాలా సులభం చేస్తుంది. దాని గురించి ఆలోచించండి, మరణం సరదాగా ఉంటుంది. మీరు భయపడరు, మీకు పశ్చాత్తాపం లేదు. అలా చనిపోవడం నేను చూశాను. నా ఉపాధ్యాయులు కొందరు ఆ విధంగా మరణించారు. మనం ఎలా ఆచరించవచ్చు, ఏమి సాధించవచ్చు అనేదానికి ఇది ఒక ఉదాహరణ మాత్రమే.

ఆశ్రయం తీసుకోవడానికి రెండవ కారణం: విశ్వాసం, విశ్వాసం, నమ్మకం

మేము గురించి ఏదైనా తెలిసినప్పుడు మూడు ఆభరణాలు ఆశ్రయం, అప్పుడు మనం వారిపై మన విశ్వాసం, విశ్వాసం మరియు నమ్మకాన్ని పెంచుకోవచ్చు. అది రెండవ కారణం ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు. కొన్నిసార్లు, వారు మూడు రకాల విశ్వాసం, లేదా విశ్వాసం లేదా విశ్వాసం గురించి మాట్లాడతారు మూడు ఆభరణాలు. విశ్వాసం అనే పదం తరచుగా ఉపయోగించబడుతున్నందున దీని గురించి మాట్లాడటానికి ఇది ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను, కానీ బౌద్ధ పదం ఏమిటో వివరించడానికి ఇది చాలా మంచి ఆంగ్ల పదం కాదు-పాలీ, లేదా సంస్కృతం, లేదా టిబెటన్ లేదా చైనీస్ పదం ఏమిటి. ఇది తరచుగా విశ్వాసం అని అనువదించబడుతుంది. ఆంగ్ల పదం ఆ పదానికి చాలా మంచి అనువాదం కాదు.

మనం అమెరికాలో విశ్వాసం గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మనం సాధారణంగా విచారణ లేకుండా విశ్వాసం గురించి ఆలోచిస్తాము, కాదా? ముఖ్యంగా ఫండమెంటలిజం మరియు సువార్త సంప్రదాయాల పునరుద్ధరణతో, “మీరు నమ్మండి మరియు మీరు ప్రశ్నలు అడగవద్దు. ఏది ఏమైనప్పటికీ, మీరు ప్రశ్నలను అడిగినా మీకు సమాధానాలు లభించవు ఎందుకంటే అది మా గ్రహణ పరిధికి మించినది. ఎవరో చెప్పినందున, లేదా అది ఒక పుస్తకంలో వ్రాయబడినందున లేదా అలాంటిదేదో మీరు నమ్మాలి. బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, ఆ రకమైన విశ్వాసం నిజంగా ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసాన్ని చాలా పటిష్టంగా చేయదు. ఆ విశ్వాసం తరచుగా భయం, మతిస్థిమితం లేదా అవగాహన లేకపోవడం లేదా తోటివారి సమూహ ఒత్తిడి ద్వారా ప్రేరేపించబడుతుంది. ఆధ్యాత్మిక సాధన కోసం ఇది చాలా స్థిరమైన ఆధారం కాదు. బౌద్ధమతంలో, మనం విశ్వాసం అనే పదాన్ని చెప్పినప్పుడు అది విచక్షణారహితమైన, ప్రశ్నించలేని విశ్వాసం అని అర్థం కాదు. ఇది అవగాహనపై ఆధారపడిన ఒక రకమైన విశ్వాసం లేదా నమ్మకం అని అర్థం.

మూడు రకాల విశ్వాసాలు

అవగాహన యొక్క వివిధ స్థాయిలు ఉన్నాయి. ప్రారంభంలో, మేము దాని లక్షణాల గురించి వింటాము బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, మరియు మేము ఆ లక్షణాలను ఆరాధిస్తాము. దాన్నే మెచ్చుకోవడం విశ్వాసం లేదా మెచ్చుకునే విశ్వాసం అంటారు. అది మొదటి రకమైన విశ్వాసం. జ్ఞానోదయమైన జీవి అంటే ఏమిటి, ధర్మం ఏమిటి, ఏమిటి అనే విషయాల గురించి మనం వింటుంటాం సంఘ మరియు మేము ఆ లక్షణాలను ఆరాధిస్తాము. అది మన స్వంత మనస్సులో కొంత ఆనందాన్ని సృష్టిస్తుంది, ఈ విశ్వంలో అలాంటి వ్యక్తులు ఉన్నారని తెలుసుకోవడం. అది విశ్వాసం యొక్క మొదటి స్థాయి. మేము వారి లక్షణాలను మెచ్చుకుంటాము.

మనం మరింత నేర్చుకునే కొద్దీ, మనకు ఉన్న లక్షణాలను మనం వాస్తవీకరించగలమని అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభిస్తాము బుద్ధ మన స్వంత హృదయంలో సంభావ్యత, మరియు ఆ లక్షణాలను ఆరాధించడం మాత్రమే కాకుండా, మన స్వంత హృదయంలో ఆ లక్షణాలను పెంపొందించడం మనకు సాధ్యమవుతుంది. అది ఆశించే విశ్వాసం అవుతుంది. ఇది రెండవ రకమైన విశ్వాసం లేదా విశ్వాసం, ఇక్కడ మనం నిజంగా మారాలని కోరుకుంటున్నాము బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ ఎందుకంటే మనకు కొంత భావం, కొంత ఫీలింగ్, మనం చేయగలం. ఇది మన స్వంత జీవితం మరియు మన స్వంత సామర్థ్యం గురించి నమ్మశక్యం కాని సానుకూల దృక్పథాన్ని ఇస్తుంది.

మూడవ రకమైన విశ్వాసాన్ని నమ్మకమైన విశ్వాసం లేదా నమ్మకంతో కూడిన విశ్వాసం అంటారు. ఇది నిజంగా బోధలను అధ్యయనం చేయడం మరియు వాటి గురించి లోతుగా ఆలోచించడం ద్వారా వస్తుంది-వాటి గురించి ఆలోచించడం ద్వారా మరియు వాటి ప్రామాణికతను చూడటం ద్వారా మేము నిజంగా వాటి గురించి ఆలోచించాము మరియు వాటిని ప్రయత్నించాము. ఆ ప్రాతిపదికన మాకు విశ్వాసం మరియు విశ్వాసం ఉంది. ఇది చాలా లోతైన రకమైన విశ్వాసం మరియు నమ్మకాన్ని కదిలించదు ఎందుకంటే ఇది బోధనలను నేర్చుకోవడం మరియు వాటి గురించి ఆలోచించడం మరియు వాటిని నిజంగా అర్థం చేసుకోవడంపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

బోధనలు అర్థం చేసుకోవాలి మరియు అనుభవించాలి

మా బుద్ధ, అన్నింటికీ, అతను తన బోధలను అర్థం చేసుకోవలసిన మరియు అనుభవించవలసిన విషయాలు అని నొక్కిచెప్పాడు, కేవలం నమ్మడం మరియు ఆరాధించడం మాత్రమే కాదు. ఇది చాలా స్పష్టంగా ఉంది, ముఖ్యంగా పాలీ కానన్, ప్రారంభ సూత్రాలలో. ది బుద్ధ అతని మార్గాన్ని అతని వయస్సులోని ఇతర ఆధ్యాత్మిక నాయకులు వివరించిన బోధనలు మరియు మార్గంతో పోల్చాడు. ఆ ఆధ్యాత్మిక నాయకులలో చాలా మంది వాక్చాతుర్యాన్ని మరియు వారి మార్గాన్ని వివరించడానికి ఒక రకమైన "తర్కం" ఉపయోగించారు, కానీ ఎవరూ దానిని నిజంగా గ్రహించలేరు. లేదా కొందరు వ్యక్తులు పవిత్ర గ్రంథంలో వ్రాయబడిన దానిని బోధించి, “ఇది పవిత్ర గ్రంథంలో వ్రాయబడింది. నమ్ము." అనేక తరాలుగా తమ కుటుంబ సంప్రదాయంగా వస్తున్న మార్గాన్ని కొందరు బోధించారు. ఇది ఎక్కడ ప్రారంభమైందో కూడా వారికి తెలియదు, కానీ ఇది వారి కుటుంబ సంప్రదాయంలో ఉన్నందున, వారు ఆ మార్గాన్ని బోధించారు మరియు "సరే, మేము దీనిని చదివి దీనిని ఆచరిస్తాము" అని చెప్పారు. ది బుద్ధ అన్నాడు, “లేదు. నా అభ్యాసం ఒక రకమైన వాక్చాతుర్యం, లేదా ఒక రకమైన సంప్రదాయం లేదా ఒక రకమైన పాత గ్రంధంపై ఆధారపడి లేదు. ఇది వాస్తవ అనుభవంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ” ఇది తన జీవన అనుభవం అని, అది మన జీవన అనుభవం కూడా కావచ్చునని చెప్పాడు. అతను బోధించిన ధర్మ మార్గాన్ని ఆ సమయంలో ఉన్న ఇతర విషయాల నుండి నిజంగా వేరు చేశాడు. మధ్య ఒకే విధమైన భేదాలు ఉండవచ్చని నేను భావిస్తున్నాను బుద్ధధర్మం ఈ రోజుల్లో మరియు మనకు అందుబాటులో ఉన్న ఇతర ఆధ్యాత్మిక మార్గాలు. ఇది చేయడానికి చాలా ముఖ్యమైన వ్యత్యాసం.

మా బుద్ధ కలామ సూత్రంలో ఇది నిజంగా నొక్కిచెప్పబడింది. Kalamas వ్యక్తుల సమూహం, ఉన్నప్పుడు బుద్ధ వారి భూమికి వెళ్లి, అతను ఇలా అన్నాడు, “ఈ ప్రజలందరూ వచ్చి ఈ విషయాలన్నీ బోధిస్తున్నందున మేము చాలా గందరగోళంగా ఉన్నాము. ఏమి సాధన చేయాలో మాకు తెలియదు. ది బుద్ధ అన్నాడు, “లేదు. ఎవరో చెప్పారని, ఒక అధికార వ్యక్తి కారణంగా, లేదా సంప్రదాయం కారణంగా, లేదా గ్రంథం కారణంగా లేదా వాక్చాతుర్యాన్ని బట్టి మీరు దీన్ని చేయరు. మీరు దీన్ని మీరే ప్రయత్నించండి మరియు ఆ అనుభవం గురించి మీ స్వంత అవగాహన ద్వారా మీరు అనుభవిస్తారు.

ఇప్పుడు, కొన్నిసార్లు, సంవత్సరాలుగా బౌద్ధ సమాజాలలో ఏమి జరిగింది అంటే, ప్రజలు దీని గురించి మరచిపోయారు. వారు కేవలం పూజించడంతో సంతృప్తి చెందారు బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. ప్రజలు బోధనలను వినని బౌద్ధ దేవాలయాలు మరియు సంఘాలను మీరు కనుగొంటారు, అక్కడ వారు కేవలం ప్రార్థనలు చేస్తారు లేదా వారు కేవలం జపం చేస్తారు. ప్రార్థనలు మరియు జపం చేయడం చాలా మంచిది, కానీ అది సరిపోదు. మనకు నిజంగా బోధనలు ఉండాలి. బోధనల గురించి ఆలోచించాలి. లోని బోధనలను మనం ఆచరించాలి ధ్యానం మరియు మన దైనందిన జీవితంలో బోధనలను ఆచరించండి. కేవలం తయారు సమర్పణలు కు బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ, కేవలం ప్రశంసలు పాడటం బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ, సాక్షాత్కారాలను పొందేందుకు ఇవి సరిపోవు. మెరిట్‌ను కూడగట్టుకోవడానికి అవి మంచి అభ్యాసాలు, కానీ వాటిని మాత్రమే చేయడం వల్ల మనం నిజంగా కోరుకునే మన హృదయం మరియు మనస్సులో పరివర్తన తీసుకురాదు.

నేను అతని పవిత్రతను గుర్తించాను దలై లామా బోధనలను వినడం యొక్క ప్రాముఖ్యతను మరియు మేము విశ్లేషణాత్మకంగా పిలుస్తున్న వాటిని చేయడం యొక్క ప్రాముఖ్యతను నిలకడగా మరియు నిరంతరంగా నొక్కి చెబుతుంది ధ్యానం, ధ్యానం ఇక్కడ మేము పాయింట్లవారీగా విభిన్న బోధనల గురించి ఆలోచిస్తాము. ఆ కారణంగానే నేను సేకరణ చేసాను లామ్రిమ్ CDలు. మీలో కొందరికి ఇవి ఉండవచ్చు. ఇది బోధనల గురించి ఎలా ఆలోచించాలో మిమ్మల్ని నడిపించే మార్గదర్శక విశ్లేషణాత్మక ధ్యానాల సమితి.

ఈ రకమైన అభ్యాసం చాలా ముఖ్యం. దీనికి మన స్వంత భాగంలో కొంచెం ఎక్కువ శక్తి అవసరం, ఎందుకంటే మనం ఆలోచించాలి. మేము అక్కడ కూర్చుని దృశ్యమానం చేయలేము బుద్ధ మరియు ప్రార్థనలు చేయండి. దాని గురించి ఆలోచించడం సులభం బుద్ధ మరియు చెప్పండి,"బుద్ధ, దయచేసి నన్ను కరుణించేలా చేయండి. ఇప్పుడు, వాస్తవానికి, ది బుద్ధ ఉంటే చాలా కరుణ ఉంది బుద్ధ తన స్వంత శక్తి ద్వారా మన మనస్సును కరుణగా మార్చగలడు బుద్ధ ఇది ఇప్పటికే చేసి ఉండేది! ది బుద్ధ మన మనస్సును మార్చలేము. మన మనస్సును మనమే మార్చుకోవాలి. ధర్మాన్ని ఆచరించడం అంటే తినడం, నిద్రపోవడం లాంటిది. నువ్వే చెయ్యాలి! నేను అలసిపోతే, “చూడండి, నేను నిజంగా బిజీగా ఉన్నాను, మీరు నా కోసం పడుకోగలరా?” అని చెప్పలేను. లేదా, “నాకు నిజంగా ఆకలిగా ఉంది మరియు నాకు తినడానికి సమయం లేదు. మీరు నా కోసం తినగలరా?" ఇది పని చేయదు, అవునా? బాగా, బోధనలను ఆచరించడం కూడా ఇదే. మనమే చేయాలి. మనం కేవలం తయారు చేయలేము సమర్పణలు మరియు మరొకరిని చేయమని అభ్యర్థించండి పూజ. నా ఉద్దేశ్యం, ఇది తయారు చేయడం బాగుంది సమర్పణలు మరియు అది యోగ్యతను సృష్టిస్తుంది, కానీ అది నిజానికి మన మనస్సును మార్చే విషయం కాదు. మనం నిజంగా కృషి చేయాలి.

మీలో చాలా మందికి పిల్లలు ఉన్నారు. మీ పిల్లలు చేసినదంతా "నేను నా SATలో ఉత్తీర్ణత సాధించగలనా" అని ప్రార్థిస్తే, అది మీ పిల్లలకు కళాశాలలో చేరే సామర్థ్యాన్ని ఇస్తుందా? లేదు. మీరు మీ పిల్లలకు తమ పరీక్షలలో ఉత్తీర్ణులవ్వడానికి ప్రార్థన చేయమని చెప్పకండి. మీరు వారితో, “చూడండి, మీరు కూర్చోండి మరియు మీరు పుస్తకాన్ని తెరవండి. మీరు చదువుకోండి మరియు మీరు శక్తిని పొందండి. మీ గురువు మీకు ఏమి నేర్పించారో మీరు గుర్తుంచుకుంటారు, పుస్తకంలో ఏముందో మీరు గుర్తుంచుకుంటారు. మీరు దాని గురించి ఆలోచించండి మరియు మీరు అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించండి. ” మీరు మీ పిల్లలకు నేర్పించేది అదే. లౌకిక చదువులలో కూడా అంతే. లౌకిక చదువుల కంటే చాలా కష్టతరమైన ఆధ్యాత్మిక మార్గం విషయానికి వస్తే, మనం అక్కడ కూర్చుని ప్రార్థించలేము, “నేను ఒక వ్యక్తిగా మారవచ్చు. బుద్ధ. నా బాధలు తీరాలి. నేను లాటరీని గెలుస్తాను. నా కొడుకు మంచి అమ్మాయిని, నా కూతురు మంచి అబ్బాయిని పెళ్లి చేసుకోనివ్వండి.” దాని గురించి కాదు. మీరు నిజంగా సాధన చేయాలి.

మీరు చాలా మంది జపం చేసే ప్రదేశాలకు వెళ్లి మోసపోకండి, ఎందుకంటే వారికి అర్థం కాకపోవచ్చు, అలాగే, వివిధ స్థాయిల ఆప్టిట్యూడ్ ఉన్న వ్యక్తులు కూడా ఉన్నారు. కొంతమందికి, వారు ఏమీ చేయకపోవడం కంటే వారు జపం చేయడం మరియు మొదలైనవి చేయడం మంచిది. కీర్తనలు మరియు పూజలు చేయడం మరియు ఈ రకమైన కార్యక్రమాలు చేయడం చాలా మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను. వాటిని మనం చేయాలి. కానీ నేను చెప్పేది, అది సరిపోదు. మనం నిజంగా నేర్చుకోవాలి మరియు సాధన చేయాలి. మీరు చేసినప్పుడు, మీరు నిజంగా ఔషధం తీసుకుంటున్నప్పుడు మరియు మీరు రుచిని పొందుతారు. మీరు ధర్మం యొక్క రుచిని పొందడం ప్రారంభించినప్పుడు, అది చాలా రుచికరమైనది, మీరు మరిన్ని కోసం తిరిగి వెళ్లాలని కోరుకుంటారు. అప్పుడు అభ్యాసం చాలా సులభం అవుతుంది.

తిరోగమనానికి వెళ్లడం యొక్క ఉద్దేశ్యం కూడా ఇదే. మీరు తిరోగమనానికి వెళ్లినప్పుడు, అది కేవలం ఆదివారం ఉదయం బోధనకు వెళ్లడం మాత్రమే కాదు మరియు వారాంతపు పని చేయడం మాత్రమే కాదు. కానీ అది బహుశా పది రోజులు నిజంగా అంకితభావంతో సాధన చేస్తోంది. మేము అబ్బేలో మూడు నెలల తిరోగమనం చేసాము. మూడు నెలల ప్రత్యేక సాధన. మీరు దీన్ని చేసినప్పుడు, ఇది రుచికరమైనది ఎందుకంటే మీరు మీ స్వంత జీవితంలో నిజంగా ధర్మాన్ని రుచి చూస్తారు మరియు మిమ్మల్ని మీరు బాగా అర్థం చేసుకుంటారు.

మన హృదయాలలో ఆశ్రయం పొందడం మరియు దానిపై ఆధారపడటం

అది మనం పెంపొందించుకునే విశ్వాసం, విశ్వాసం లేదా విశ్వాసం గురించి కొంచెం మూడు ఆభరణాలు. మన మనస్సులో అది ఉన్నప్పుడు, దానితో నిజంగా లోతైన సంబంధం యొక్క భావం ఉంటుంది బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. మరియు ఇది కేవలం మేధోపరమైన సంబంధం కాదు. ఇది నిజంగా మీ హృదయంలో ఉన్న విషయం. మీ హృదయంలో అది ఉంటే, అది మీ బెస్ట్ ఫ్రెండ్ మీతో ఎల్లప్పుడూ ఉన్నట్లే. మీరు ఎక్కడ ఉన్నా, ఏది జరిగినా, మీ బెస్ట్ ఫ్రెండ్ మీ హృదయంలో ఉంటాడు. మీరు మీ దృష్టిని మళ్లించవచ్చు బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ మరియు మీకు అవసరమైన ఆ అవగాహనను, ఆ పోషణను పొందండి.

ఏదైనా నిర్దిష్ట రోజు ఏమి జరుగుతుందో మాకు ఎప్పటికీ తెలియదు కాబట్టి, ఆ లభ్యత ఉంది బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ అక్కడకు ఆశ్రయం పొందండి లో, మన స్వంత హృదయంలో నిజంగా ముఖ్యమైనది! కొన్నిసార్లు విషయాలు మనకు పూర్తిగా ఆశ్చర్యంతో జరుగుతాయి మరియు మేము "నేను ఏమి చేయాలి?" సరే, మనకు బలమైన సంబంధం ఉంటే బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, మేము కేవలం శీఘ్ర 911. 911ని చేస్తాము బుద్ధ! "సహాయం!" ఆపై మీరు ఆ సమయంలో ఏ ధర్మ అభ్యాసం గురించి ఆలోచించాలి అనేది మీ మనసును మార్చేస్తుంది మరియు పరిస్థితిని ఎదుర్కోవడంలో మీకు సహాయపడుతుంది. ఇది చాలా ఉపయోగకరంగా, చాలా ఉపయోగకరంగా మారుతుంది. మీరు ఒంటరిగా ఉన్నప్పటికీ, మీరు ఎప్పుడూ ఒంటరిగా భావించరు. మీరు ఒంటరిగా భావించడం లేదు. ఆ కనెక్షన్ ఎల్లప్పుడూ ఉంటుంది, ముఖ్యంగా మనం చనిపోయే సమయంలో-మనం చేయగలం ఆశ్రయం పొందండి లో బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. అప్పుడు అది ఎలాంటి ప్రతికూలతను నివారిస్తుంది కర్మ పండించడం మరియు మేము సానుకూలంగా ఉండబోతున్నామని హామీ ఇస్తుంది కర్మ పండి, ఇది మన మంచి భవిష్యత్తు పునర్జన్మలో పండుతుంది. ఆశ్రయం పొందుతున్నారు మరణ సమయంలో చాలా ముఖ్యమైనది. మీరు మీకు సహాయం చేయాలనుకుంటే మరియు మీరు శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తులకు, మరణ సమయంలో, కనీసం బౌద్ధమతమైన వ్యక్తులు లేదా ఆ మొగ్గు లేదా ధోరణి ఉన్న వ్యక్తులకు, వారికి గుర్తు చేయండి మూడు ఆభరణాలు. వారి గురించి వారికి గుర్తు చేయండి ఆధ్యాత్మిక గురువు ఎందుకంటే అప్పుడు వారు చేయగలరు ఆశ్రయం పొందండి మరియు ఆ కనెక్షన్ అనుభూతి, మరియు చాలా శాంతియుతంగా మరణిస్తారు. టెలివిజన్ ఆఫ్ చేయండి! టెలివిజన్‌లో ఎవరైనా ఆసుపత్రిలో చనిపోవద్దు! కొన్నిసార్లు ప్రజలు ఉన్న పరిస్థితులను చూసి నేను ఇప్పుడు పూర్తిగా భయపడుతున్నాను.

అది ఆశ్రయం గురించి కొంచెం. నేను రెండు లక్షణాల గురించి మాట్లాడాను: జాగ్రత్త, ఆపై విశ్వాసం, లేదా విశ్వాసం లేదా నమ్మకం.

ఆశ్రయం పొందటానికి మూడవ కారణం: కరుణ

మహాయాన శరణుజొచ్చేందుకు మూడవ కారణం కరుణ. ఇది నేను మీతో మాట్లాడబోయే ఇతర భాగానికి దారి తీస్తుంది. కానీ ఈ రోజుల్లో బౌద్ధమతం ప్రజలకు ఏమి అందించగలదు మరియు ప్రేమ, కరుణ మరియు పరోపకారాన్ని పెంపొందించే సాంకేతికతలను బట్టి నేను చర్చ ప్రారంభంలో ప్రారంభించాను. ఇది ఇతర జ్ఞాన జీవులతో కనెక్ట్ అవ్వడానికి మాకు సహాయపడుతుంది. శరణు అనేది పవిత్ర జీవులతో బంధం, బోధిచిట్ట బుద్ధి జీవులతో అనుబంధం. బుద్ధి జీవుల పట్ల కరుణ కూడా మనకు ఒక కారణం కావచ్చని మీరు చూడవచ్చు ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు. ఈ విషయాలు వేరు మరియు సంబంధం లేనివి కావు, కానీ అవి చాలా సంబంధం కలిగి ఉంటాయి.

bodhicitta

మేము మాట్లాడేటప్పుడు బోధిచిట్ట, మేము కలిగి గురించి మాట్లాడుతున్నారు ఆశించిన మన హృదయంలో పూర్తిగా జ్ఞానోదయం కావాలి బుద్ధ తెలివిగల జీవులకు అత్యంత ప్రభావవంతంగా ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి. ఇది మన జీవితంలో మనం పొందగలిగే అత్యంత గొప్ప ఉద్దేశం, అత్యంత గొప్ప ప్రేరణ. ఎందుకు? ఎందుకంటే ఇది చాలా విస్తృతమైన విషయం. ఇది ప్రతి జీవి యొక్క ఆనందం గురించి శ్రద్ధ వహిస్తుంది. అది అపురూపం కాదా? ప్రతి ఒక్కరినీ నిజంగా చేర్చడానికి మన హృదయాలను తెరవగలమని ఆలోచించడం! ఇది కేవలం కరుణ మరియు ప్రేమను కలిగి ఉండటమే కాదు, ఇతరులు మరియు మనము బాధ నుండి విముక్తి పొందాలని మరియు ఆనందాన్ని కలిగి ఉండాలని కోరుకోవడం, కానీ వాస్తవానికి ఇది ఆశించిన ఒక అవ్వటానికి బుద్ధ. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, నిజంగా గొప్ప ప్రయోజనం పొందేందుకు మన స్వంత అడ్డంకులన్నింటినీ తొలగించడం, ఈ అడ్డంకులన్నింటినీ తొలగించడానికి ఒక మార్గం ఉందని తెలుసుకోవడం, తద్వారా మనం ఒక వ్యక్తిగా మారవచ్చు. బుద్ధ, తద్వారా మనం పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందే గుణాలను కలిగి ఉండటం వల్ల మన జీవితాలను అత్యంత అర్థవంతంగా మార్చుకోవచ్చు. బుద్ధ అది ప్రతి ఒక్కరికీ అత్యంత ప్రభావవంతంగా ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు వీలు కల్పిస్తుంది.

దీన్ని అభివృద్ధి చేయడానికి బోధిచిట్ట మనస్సు, మనకు రెండు విషయాలు కావాలి. ముందుగా, బుద్ధిగల జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి మనకు ఈ పరోపకార ఉద్దేశం అవసరం. రెండవది, మనం బుద్ధులుగా మారడం సాధ్యమేనని మరియు మనం బుద్ధులుగా మారే పద్ధతి ఉందని మనం అర్థం చేసుకోవాలి. ఇప్పుడు, ఈ పరోపకార ఉద్దేశాన్ని అభివృద్ధి చేయడానికి, ఎలా అభివృద్ధి చేయాలనే దానిపై బోధనలలో మొత్తం సిరీస్ ఉంది బోధిచిట్ట, ప్రేమ మరియు కరుణను ఎలా అభివృద్ధి చేయాలి. (వాస్తవానికి, మేము CDలో మొత్తం బోధనల శ్రేణిని కలిగి ఉన్నామని నేను అనుకుంటున్నాను. దానిని వివరించడానికి నాకు సమయం లేనందున మనం అందరం కలిసి వాటిని వినవచ్చు. ఆ సిరీస్ నేను కొంతకాలంగా ఇచ్చిన చర్చల శ్రేణి, కాబట్టి ఇది మరింత వివరంగా.)

మనలాగే ఇతరులు కూడా సంతోషంగా ఉండాలని మరియు మనలాగే బాధలు లేకుండా ఉండాలని కోరుకునేలా చూడడానికి ఇది ప్రాథమికంగా మన కళ్ళు తెరవడం. ఇంకా, వారందరూ మాకు దయతో ఉన్నారు. మనం దీన్ని నిజంగా లోతైన మార్గంలో చూడగలిగినప్పుడు, మనం బుద్ధిగల జీవులను ప్రేమగలవారిగా చూస్తాము. వారిని ప్రేమగా చూడడం అనేది వారు మన పట్ల ఎలా ప్రవర్తిస్తారు అనే దానిపై ఆధారపడి ఉండదు. ఇది వారిని దయతో చూడటం, సంతోషంగా మరియు బాధలు లేకుండా ఉండాలని కోరుకోవడంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది మన మనస్సును విముక్తి చేస్తుంది అటాచ్మెంట్ స్నేహితులకు, శత్రువుల పట్ల విరక్తి మరియు అపరిచితుల పట్ల ఉదాసీనత. మిత్రుడు, శత్రువు మరియు అపరిచితుడు అనే వర్గాలు అన్ని వేళలా మారడాన్ని మనం చూస్తాము కాబట్టి ఇది నిజంగా అందరికీ సమానమైన రీతిలో శ్రద్ధ మరియు శ్రద్ధను కలిగి ఉండేలా చేస్తుంది. అవి స్థిర వర్గాలు కావు. మనం పుట్టినప్పుడు అందరూ అపరిచితులే. ఆ తర్వాత కొందరు మిత్రులయ్యారు, కొందరు శత్రువులయ్యారు. అప్పుడు కొందరు మిత్రులు శత్రువులు, మరికొందరు శత్రువులు మిత్రులయ్యారు. కొంతమంది శత్రువులు అపరిచితులయ్యారు, కొందరు అపరిచితులు మిత్రులయ్యారు, మరికొందరు అపరిచితులయ్యారు, మరికొందరు స్నేహితులు అపరిచితులయ్యారు- ఈ సంబంధాలు ఎప్పుడూ మారుతూ ఉంటాయి. మేము ఆ మార్చగల, ఉపరితల సంబంధాలకు మించి లోతైన వాటి కోసం చూస్తున్నాము. మరియు ప్రతి ఒక్కరూ మనలాగే ఉన్నారు, బాధలను కోరుకోరు. ప్రతి ఒక్కరు ఏదో ఒక విధంగా మన పట్ల దయ చూపుతూ మన సంక్షేమానికి తోడ్పడ్డారు.

దీని ఆధారంగా మనం ఇతరులను ప్రేమగలవారిగా చూస్తాము మరియు వారికి ఆనందాన్ని కోరుకోవచ్చు. తెలివిగల జీవులు-మరియు అందులో మన స్వీయ-సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకోవడం, అది ప్రేమ యొక్క నిర్వచనం. బుద్ధిగల జీవులు-అందులో మన స్వీయ-బాధలు లేకుండా ఉండాలని కోరుకోవడం, అది కరుణ యొక్క నిర్వచనం.

ప్రేమ మరియు కరుణ ఆధారంగా, మేము పిలవబడే వాటిని ఉత్పత్తి చేస్తాము గొప్ప సంకల్పం, అంటే, “నేను చేరి ఏదో ఒకటి చేయాలి. నేను ఇక్కడ కూర్చుని మళ్లీ ప్రార్థన చేయలేను, మీకు తెలుసా, 'బుద్ధ, అందరి బాధ! దయచేసి వారి బాధలను నయం చేస్తారా? ఇంతలో నేను పడుకుని కునుకు తీస్తున్నాను.'” లేదు! మేము నిమగ్నమవ్వాలి. మన దగ్గర ఉంది గొప్ప సంకల్పం మరియు అది పుట్టుకను ఇస్తుంది ఆశించిన పూర్తిగా జ్ఞానోదయం కావడానికి బుద్ధ ఎందుకంటే మనం దానిని చూస్తాము బుద్ధ, మేము గొప్ప ప్రయోజనం పొందేందుకు ఉత్తమ అవకాశాన్ని కలిగి ఉంటాము.

ఇప్పుడు, దానిని వాస్తవీకరించడానికి బోధిచిట్ట మనం బుద్ధులుగా మారడం సాధ్యమేనా అని కూడా చూడాలి. మన మనస్సు యొక్క స్వభావం స్పష్టంగా మరియు కల్మషం లేనిదని మనం అర్థం చేసుకోవాలి - అజ్ఞానం, కోపం, అటాచ్మెంట్మరియు కర్మ దానిని కప్పివేసే మేఘాల వలె ఉంటాయి. కానీ అవి మనస్సు యొక్క స్వభావం కాదు, కాబట్టి అవి అపోహల ఆధారంగా ఉంటాయి కాబట్టి వాటిని శుద్ధి చేయవచ్చు. అప్పుడు, ఆ అపోహలను ఎలా తొలగించాలో మనం అర్థం చేసుకోవాలి. వాస్తవికతను అర్థం చేసుకునే జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోవడం ద్వారా మనం దీన్ని చేస్తాము - విషయాలకు స్వాభావిక ఉనికి లేదని అర్థం చేసుకునే జ్ఞానం. వారు సంప్రదాయ స్థాయిలో ఉనికిలో ఉన్నప్పటికీ, వారి స్వంత స్వాభావిక సారాంశం లేదు. మేము ఆ సాక్షాత్కారాలన్నింటినీ అభివృద్ధి చేసినప్పుడు, మేము దానిని నిజంగా వాస్తవీకరించవచ్చు బోధిచిట్ట ఉద్దేశ్యం మరియు మనమే పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన బుద్ధులుగా అవ్వండి. దీనర్థం అప్పుడు మనం అయ్యాము బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ- ఇది అంతర్గత ఆశ్రయం.

ఈ విషయాలన్నీ ఒకదానితో ఒకటి ఎలా ముడిపడి ఉన్నాయో మీరు చూస్తున్నారా? నేను ఈ చివరి భాగాన్ని చాలా త్వరగా చదివాను ఎందుకంటే నేను ప్రశ్నల కోసం కొంత సమయం కేటాయించాలనుకుంటున్నాను. కానీ మీరు వెనుకకు వెళ్లి దానిని విని, ధర్మంలోని ఈ విభిన్న కోణాలన్నీ ఎలా ఒకదానితో ఒకటి అనుసంధానించబడి ఉన్నాయో ఆలోచిస్తే, వాటన్నింటినీ అర్థం చేసుకోవడంలో ఇది మీకు నిజంగా సహాయపడుతుంది. నేను ప్రాథమికంగా ఈ రోజు ఆశ్రయం గురించి మాట్లాడాను మరియు కొంతవరకు బోధిచిట్ట, ఎలా బోధిచిట్ట ఆశ్రయానికి సంబంధించినది, మరియు మొదలైనవి, మరియు పవిత్ర జీవులతో ఒంటరిగా ఉండటానికి ఆశ్రయం ఎలా ఉంటుందో నిజంగా చూపించింది. bodhicitta ఇతర జీవులతో అనుసంధానించబడిన అనుభూతి చెందడానికి ఒక మార్గం ఎందుకంటే మనం నిజంగా మన హృదయాన్ని వాటికి తెరుస్తాము.