మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ మరియు కరుణ

• సంపూర్ణతను నిర్వచించడం
• శ్రద్ధ మరియు కరుణ మధ్య సంబంధం
• పర్యావరణం మరియు బుద్ధి జీవుల కోసం మైండ్‌ఫుల్‌నెస్

మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ యొక్క నాలుగు స్థాపనలు: మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ మరియు కరుణ (డౌన్లోడ్)

నేను మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ మరియు మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ మరియు కరుణ పాత్ర గురించి మాట్లాడాలనుకుంటున్నాను. మా సమూహ ప్రయత్నానికి కట్టుబడి మరియు కలిసి సాధన చేయడం మరియు ఇతరులను ప్రోత్సహించడం మరియు మనమందరం మంచి స్థితిలో సాధన చేయడం వంటి వాటికి ఇది ఎలా సంబంధం కలిగి ఉందో మీరు ప్రత్యేకంగా చూడవచ్చు.

మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ పరంగా నేను ఇటీవల ఒక కథనాన్ని చదివాను, వాస్తవానికి అది ఒక వ్యాసం కాదు, ఇది థెరవాడ బౌద్ధుడైన భిక్షు బోధికి మధ్య జరిగిన ఉత్తర ప్రత్యుత్తరాలు. సన్యాసి శ్రీలంక సంప్రదాయంలో, మరియు టిబెటన్ సంప్రదాయంలో బౌద్ధ గురువు అలన్ వాలెస్. వారు చెప్పేది చాలా ఆసక్తికరమైన డైలాగ్, మరియు అలన్ చాలా ప్రశ్నలను లేవనెత్తాడు, వివిధ సంప్రదాయాలలో మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ అంటే ఏమిటి. ప్రాథమికంగా చర్చ చుట్టూ తిరుగుతుంది: మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ అనేది ఏమి జరుగుతుందో దాని గురించి బేర్ అటెన్షన్‌ను సూచిస్తుందా లేదా మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ మనస్సును ఒక నిర్దిష్ట వస్తువును గుర్తుంచుకోవడం మరియు నడిపించే కారకాన్ని కలిగి ఉందా?

వివిధ సంప్రదాయాలలో వివిధ నిర్వచనాలు ఉండవచ్చు, కానీ నేను స్వీకరించిన బోధనలలో, బుద్ధిపూర్వకత అనేది రెండోదాన్ని ఎక్కువగా సూచిస్తుంది, ఇక్కడ గుర్తుంచుకోవడం అనే అంశం ఉంది. నిజానికి టిబెటన్ లేదా సంస్కృత పదం సతి మరియు టిబెటన్ పదం ద్రెంపా "గుర్తుంచుకోవడానికి" అనే అర్థాన్ని కలిగి ఉండండి. మీరు గతంలోని అన్ని విషయాలను గుర్తుంచుకుంటూ కూర్చున్నారని అర్థం కాదు-నాకు రెండవ తరగతిలో ఉన్న నా బాయ్‌ఫ్రెండ్‌ని గుర్తుంచుకున్నాను-ఇది ఆ రకమైన గుర్తుంచుకోవడాన్ని సూచించడం కాదు, ఇది ఇప్పుడు ఏమి జరుగుతుందో దానిపై శ్రద్ధ చూపే మానసిక కారకాన్ని సూచిస్తుంది. , మీ విలువలను గుర్తుంచుకోవడం, మీ అభ్యాసాన్ని గుర్తుంచుకోవడం, వాస్తవికతపై మీ అవగాహనను గుర్తుంచుకోవడం.

నాకు థెరవాడ ఒకటి గుర్తుంది సన్యాసి, మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ అనేది ఇప్పుడు ఏమి జరుగుతుందో దానిపై దృష్టి పెట్టడం లేదని నొక్కిచెప్పినందున ఈ కథ చెప్పడం నాకు స్నేహితుడు. ఇది ఇప్పుడు ఏమి జరుగుతుందో దానిపై శ్రద్ధ చూపుతుంది, కానీ అది కాదు కేవలం ఇప్పుడు ఏమి జరుగుతుందో దానిపై శ్రద్ధ చూపుతోంది. ఒక వ్యక్తి తమ ఇంటిని విడిచిపెట్టి, "నేను ఇంటి నుండి దూరంగా ఉన్నప్పుడు చాలా జాగ్రత్తగా ఉండండి" అని గేట్ కీపర్‌తో చెప్పడం గురించి, నేను తయారు చేసిన కథ అని నేను భావిస్తున్నాను అని అతను కథ చెప్పాడు మరియు గేట్ కీపర్ "అవును" అన్నాడు.

మరియు ఆ వ్యక్తి బయటకు వెళ్లి, తిరిగి ఇంటికి వచ్చినప్పుడు, తన ఇల్లు దోచుకోబడిందని, టెలివిజన్ పోయిందని, కంప్యూటర్ పోయిందని, ప్రతిదీ పోయిందని మరియు అతను గేట్ కీపర్ వద్దకు తిరిగి వెళ్లి, “నేను నేను పోయినప్పుడు మిమ్మల్ని జాగ్రత్తగా ఉండమని అడిగాను," మరియు గేట్ కీపర్ అన్నాడు, "ఓహ్, నేను చాలా బుద్ధిపూర్వకంగా ఉన్నాను, దొంగ లోపలికి రావడాన్ని నేను చూశాను, దొంగ టెలివిజన్ తీయడాన్ని నేను చూశాను, అతను టెలివిజన్‌ని ఎలా తీసుకెళ్లాడో నేను గమనించాను బయటకు మరియు అతను దానిని తన ట్రక్కులో ఎక్కడ ఉంచాడు. "అతను నగలు మరియు కంప్యూటర్ మరియు మిగతావన్నీ తీసుకోవడానికి వెళ్ళినప్పుడు నేను అదే చేసాను, నేను చాలా జాగ్రత్తగా ఉన్నాను." అక్కడ ఏదో లోపం ఉందా? బుద్ధిపూర్వకంగా ఉండటం అంటే ఇప్పుడు జరుగుతున్న వాటిపై శ్రద్ధ పెట్టడమేనా?

అలా కాదని కథలో చూడవచ్చు. శ్రద్ధ పెట్టడం అంటే ఏమిటి? ఇది నా మనసులో మాత్రమే కాదు నేను గమనించాను అటాచ్మెంట్ తలెత్తుతుంది, నేను గమనించాను కోపం నేను కఠినమైన పదాలు మాట్లాడే ఉద్దేశ్యాన్ని గమనిస్తాను, నేను ఆ వ్యక్తిపై అరుస్తున్నప్పుడు నా స్వరం యొక్క పరిమాణాన్ని నేను గమనిస్తాను, నేను చెప్పే మాటలకు వారు గాయపడినందున వారి ముఖ కవళికలను నేను గమనిస్తాను. అది బుద్ధిమా? లేదు. కాబట్టి బుద్ధిపూర్వకత అంటే ఏమి జరుగుతుందో తెలుసుకోవడం మాత్రమే కాదు. ఎందుకంటే దాని వల్ల ఉపయోగం ఏమిటి? మీరు మీ స్వంత ప్రతికూలతలపై మాత్రమే శ్రద్ధ వహించాలి. బదులుగా, మన విలువలు మరియు మన సూత్రాలను గుర్తుంచుకోవడం మరియు మనం ఎలా ఉండాలనుకుంటున్నాము అనే అంశం ఉంది.

ఈ రోజు మనం ఎనిమిది మహాయానాన్ని తీసుకున్నాము ఉపదేశాలు. మేము మా గురించి జాగ్రత్త వహించాలనుకుంటున్నాము ఉపదేశాలు వ్యక్తులతో మన పరస్పర చర్యలన్నింటిలో, ఎందుకంటే మనం ఈ రోజు మన మనస్సుపై, మన ధర్మబద్ధమైన ఉద్దేశ్యంపై ప్రత్యేక శ్రద్ధ వహిస్తున్నాము, మనం ఎలా మాట్లాడతాము మరియు ఏమి చేస్తున్నాము అనేదానిని మన జీవితంలో ఏకీకృతం చేస్తాము. మనం ఎలా పరస్పరం వ్యవహరిస్తామో గమనించాలి. శారీరకంగా ఎవరికైనా హాని చేస్తున్నామా, ఇవ్వనిది తీసుకుంటున్నామా, కొంత శృంగారశక్తిని వదులుతున్నామా, నిజం చెబుతున్నామా, మనసును విశ్వమంతా వెళ్లేలా మత్తులో పడేస్తున్నామా? మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ అంటే, టిబెటన్ సంప్రదాయంలో, మీరు మీ మనస్సుతో వెళ్లాలని కోరుకునే ఏదో, ఎక్కడో ఉందని, మీరు దానిని గుర్తుంచుకోవాలని సూచిస్తుంది.

పాళీ కానన్‌లో నాలుగు మైండ్‌ఫుల్‌నెస్‌లు లేదా మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ యొక్క నాలుగు పునాదుల సాధనలో, ది బుద్ధ యొక్క మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ గురించి మాట్లాడుతున్నారు శరీర, ఉదాహరణకు, కాబట్టి మనం దేనిని గుర్తుంచుకోవచ్చు శరీర కూడి ఉంది. మా లో ధ్యానం మేము అన్ని వివిధ అవయవాలు గమనించండి శరీర, మేము వారి విధులను గమనించాము, ఇది ఏమిటో మేము చూస్తాము శరీర మేము చాలా అనుబంధంగా ఉన్నాము, కాబట్టి మేము వాటి గురించి జాగ్రత్తగా ఉంటాము శరీర. ఎలాంటి మూల్యాంకనం లేకుండా సంచలనాలను తెలుసుకోవడమే కాదు. మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ వాస్తవానికి ఇది ఏమిటో గురించి కొంత జ్ఞానాన్ని ఉత్పత్తి చేయడానికి ఉపయోగించబడుతుంది శరీర మేము చాలా అనుబంధంగా ఉన్నాము. మేము ఏమి పరిశీలిస్తాము శరీర ఉంది. మేము చుట్టూ తిరుగుతున్నప్పుడు మా రోజువారీ చర్యలలో సంపూర్ణతను వర్తింపజేస్తాము మరియు సంఘంలో కలిసి జీవించేటప్పుడు ఇది చాలా ముఖ్యమైనది మరియు ప్రత్యేకంగా దృష్టిలో ఉంచుకోవడంలో భాగంగా ప్రస్తావించబడింది శరీర.

ఇక్కడే కరుణ పాత్ర వస్తుంది. ఇతరులతో కలిసి జీవిస్తున్నప్పుడు మనకు దయ, దయగల దృక్పథం ఉంటుందని మనకు తెలుసు-ఇతర వ్యక్తులతో మన పరస్పర చర్యలలో మనం ఒక రకమైన, దయగల దృక్పథంతో నిమగ్నమై ఉన్నామని గుర్తుంచుకోవాలి. మేము చేయడానికి సైన్ అప్ చేసిన పనులను గుర్తుంచుకోండి. కాబట్టి క్లౌడ్ మౌంటైన్ సిబ్బంది పట్ల మా దయ మరియు కరుణ మాత్రమే కాదు, మనం కనిపించకుంటే అది మన తర్వాత తీయవలసి ఉంటుంది, కానీ మనపై ఆధారపడిన సమూహంలోని ఇతర వ్యక్తుల పట్ల మన దయ మరియు కరుణ. మా పనులు ఏమిటో గుర్తుంచుకోండి మరియు మేము వాటిని చేస్తాము.

పనులు చేయడం అంటే, "ఓహ్, నేను దీన్ని చేయాల్సి వచ్చింది మరియు నేను నిజంగా చేయను." "ఏం డ్రాగ్, సరే, నేను చేస్తాను మరియు వీలైనంత త్వరగా పూర్తి చేస్తాను, అప్పుడు నేను ధర్మాన్ని ఆచరిస్తాను." అది అలా కాదు. నేను నా పట్ల దయ చూపే ఇతర బుద్ధి జీవులతో కలిసి జీవిస్తున్నాను. నేను ఇక్కడ క్లౌడ్ మౌంటైన్‌లో ఉండటం ఈ ఇతర జ్ఞాన జీవులందరిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. నా కోసం ఎవరూ ధర్మ కోర్సును కలిగి ఉండరు మరియు నేను మాత్రమే కనిపిస్తాను. ఇది ఇక్కడ ఉన్న సమూహంపై ఆధారపడి ఉంటుంది, ఇది క్లౌడ్ మౌంటైన్‌ను నిర్మించిన వ్యక్తులపై ఆధారపడి ఉంటుంది, ఇది క్లౌడ్ మౌంటైన్ సిబ్బందిపై ఆధారపడి ఉంటుంది, ఇది మనమందరం ఒకరికొకరు సహాయం చేసుకోవడంపై ఆధారపడి ఉంటుంది కాబట్టి తిరోగమనం సజావుగా సాగుతుంది. ఈ పరస్పర ఆధారపడటం మరియు ఇతరుల దయ గురించి తెలుసుకోవడం, ఆపై మనం దయ మరియు దయగల దృక్పథాన్ని పెంపొందించుకోవడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాన్ని చూసి, ఏమి జరుగుతుందో మరియు మనం ఏమి చేయాలనే దానిపై శ్రద్ధ చూపుతాము మరియు మేము దానిని అమలు చేస్తాము.

మేము దానిని సంతోషకరమైన దృక్పథంతో నిర్వహిస్తాము మరియు ఈ సమూహానికి సేవను అందించే నా అవకాశం ఇక్కడ ఉన్నట్లుగా మేము దీన్ని నిర్వహిస్తాము. నేను ఇక్కడ ఉన్నాను మరియు ఈ తిరోగమనం జరిగేలా చేయడానికి ఎంత మంది వ్యక్తులు సంవత్సరాలుగా పనిచేస్తున్నారు. "ఈ తిరోగమనం జరగడానికి ప్రజలు సంవత్సరాలుగా పని చేస్తున్నారు, మీరు దేని గురించి మాట్లాడుతున్నారు?" అని మీరు చెప్పబోతున్నారు. ఎందుకంటే మేము ఇప్పుడే మా కారులో ఎక్కాము మరియు మధ్యాహ్నం ఇక్కడకు వెళ్లాము, తిరోగమనానికి ఎక్కువ శక్తిని ఇవ్వలేదు. సరే, ఆలోచించండి, క్లౌడ్ మౌంటైన్‌ని నిర్మించడానికి ధమ్మదాసుకి ఎంత సమయం పట్టింది? అతను ప్రాథమికంగా కొంతమంది వాలంటీర్ల సహాయంతో దానిని స్వయంగా నిర్మించాడు. దీన్ని నిర్మించడానికి సంవత్సరాలు పట్టింది. అతను ఈ స్థలాన్ని ఎనభైల ప్రారంభం లేదా మధ్యకాలం నుండి నిర్మిస్తున్నాడు, నిజానికి ఎనభైల ప్రారంభం కాదు. దాని గురించి మీకు తెలుసా? ఈ స్థలాన్ని నిర్మించడంలో అతనికి ఎంత మంది సహాయం చేశారో మీకు తెలుసా?

నేను ఈ శిక్షణ చేస్తున్నాను, మీకు ఎలా తెలుసు, నేను ఈ బోధన చేస్తున్నాను మరియు ఈ తిరోగమనానికి మార్గనిర్దేశం చేస్తున్నాను. నేను దీన్ని అందించే స్థాయికి చేరుకోవడానికి నేను ఎన్ని సంవత్సరాలు సాధన మరియు అధ్యయనం చేశానో మీకు తెలుసా? మీరు వంట చేసేవారు మరియు వ్యక్తుల గురించి ఆలోచిస్తున్నారా మరియు వారు మా కోసం వంట సేవను అందించడానికి ఎన్ని సంవత్సరాలు శిక్షణ తీసుకున్నారు? కాబట్టి మీరు దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు, శుక్రవారం మధ్యాహ్నం ఆరు గంటలకు తిరోగమనం ప్రారంభం కావడమే కాదు, ఈ తిరోగమనం జరగడానికి చాలా మంది ప్రజలు అనేక దశాబ్దాలుగా కృషి చేస్తున్నారు. కాబట్టి మనం దాని గురించి తెలుసుకుని, ఇతరుల పట్ల కృతజ్ఞతా భావాన్ని కలిగి ఉన్నప్పుడు మరియు ఆ వ్యక్తుల పట్ల మాత్రమే కాకుండా, సిబ్బందిలోని ప్రతి ఒక్కరి పట్ల దయగల దృక్పథం, దయగల దృక్పథం కలిగి ఉన్నప్పుడు, మనం ఎలా ముందుకు వెళ్తున్నామో దానిపై ఎక్కువ శ్రద్ధ చూపుతాము. స్థలం మరియు సమూహంలోని ఇతర వ్యక్తులతో మనం ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటాము మరియు మన పనులను ఎలా చేస్తాం మరియు మొదలైనవి. కాబట్టి మన జీవితం కేవలం కాదు-మనం తరచుగా ఈ ధోరణిని కలిగి ఉన్నందున మేము దీని గురించి ఎక్కువగా మాట్లాడుతాము-నా జీవితానికి అర్ధం నా పని జాబితా నుండి విషయాలను దాటవేయడం కాదు.

మనలో ఎంతమందికి మనం చేయవలసిన పనుల జాబితా ఉంది? మరియు మేము పూర్తి ఆనందంలో ఉన్నాము, ప్రతిరోజూ ఏదో ఒకదానిని దాటుతున్నాము. ఇరవై ఒకటవ శతాబ్దంలో ఆనందానికి కొలమానం అదే. మీరు మీ జాబితా నుండి ఎన్ని విషయాలు దాటవచ్చు. అదే మన జీవితానికి అర్ధం? మనం ఏదైనా చేస్తున్నామంటే, దానిని మా జాబితా నుండి దాటగలగడం మరియు మనం చేయవలసిన ఒక తక్కువ పనిని కలిగి ఉన్నందుకు ఆనందం మరియు సంతృప్తిని పొందడం మాత్రమే. అలాంటి దృక్పథం ఉంటే మనం ఎలాంటి జీవితాన్ని గడుపుతున్నాం? దాని గురించి ఒక్కసారి ఆలోచించండి, నా ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, జీవితంలో సంతోషం లేదని కేవలం పనులను పూర్తి చేయాలని కోరుకుంటున్నాను కాబట్టి అది మా జాబితాలో లేదు. (వినబడనిది) మనం మన వైఖరిని మార్చుకుంటే, మరియు మన దృక్పథం దయ మరియు కరుణతో కూడినది మరియు ఆ వైఖరిని మనం గుర్తుంచుకుంటే, ఆ పనులన్నీ చేయడం ఆనందదాయకం, అది సంతోషకరమైన విషయం. ఇది కాదు, ఓహ్, నేను దీన్ని చేయాలి. ఇది మన అభ్యాసంలో భాగమే, మనం దయ మరియు కరుణను వ్యక్తం చేస్తున్నామా మరియు అన్ని ఇతర జీవులతో మన పరస్పర సంబంధం గురించి తెలుసుకోవడం.

కాబట్టి మీరు గిన్నెలు కడుగుతున్నప్పుడు, ఓహ్, నేను గిన్నెలు కడుక్కోవాలి మరియు వాటితో పూర్తి చేయాలి అని అనుకోకండి, ఆపై నేను ధర్మ పుస్తకం చదవగలను. కానీ వావ్, నా కోసం వండిన వారందరూ ఉన్నారు, నేను ఆహారాన్ని పండించిన వారిపై ఆధారపడి ఉన్నాను, మరియు నేను ఇప్పుడే కనిపిస్తాను మరియు ఈ అద్భుతమైన భోజనాన్ని తింటాను మరియు ఇప్పుడు సంతోషకరమైన మనస్సుతో సేవను అందించగలగడం నా వంతు , ఈ వ్యక్తులకు మద్దతు ఇచ్చే సేవను అందించడానికి. మరియు ఆచరణలో వారిని ప్రోత్సహిస్తుంది. కాబట్టి నేను గిన్నెలు కడుగుతాను, మరియు నేను గిన్నెలు కడుగుతున్నప్పుడు పాత్రలపై ఉన్న వస్తువులు బుద్ధిగల జీవుల అపవిత్రత అని నేను భావిస్తున్నాను మరియు నా సబ్బు మరియు నా స్పాంజ్ కరుణ మరియు జ్ఞానం మరియు కరుణ మరియు జ్ఞానంతో నేను శుభ్రం చేస్తున్నాను. బుద్ధి జీవుల మనస్సులోని అపవిత్రతలను తొలగించండి. ఆపై వంటలను కడగడం చాలా సరదాగా ఉంటుంది, ఇది డ్రాగ్ కాదు మరియు మీరు దీన్ని నిజంగా ఆనందిస్తారు. మీరు ఎవరితో గిన్నెలు కడుగుతున్నారో ఆలోచిస్తారు మరియు మీరు పాత్రలు కడుగుతున్న అవతలి వ్యక్తి పట్ల మరియు గిన్నెలో గిన్నెలు వేస్తున్న వారందరి పట్ల మీరు దయతో, సంతోషకరమైన వైఖరిని ప్రదర్శిస్తారు. ఆ వంటకాన్ని ఎందుకు మురికిగా చేసావు అని మీరు అనుకోరు, నేను ఇప్పుడు దానిని కడగాలి, అవును అక్కడ పెట్టండి, మీ కోసం దీన్ని చేయడం నాకు పూర్తిగా ఆనందంగా ఉంది, అప్పుడు మీరు గిన్నెలు కడుగుతారు మరియు మీ మనస్సు పూర్తయ్యాక సంతోషం గా ఉంది.

ఈ రకమైన కోపంతో పగతో కూడిన మనస్సుతో వంటలలో పరుగెత్తడం కంటే మీరు దానిని దాటవేయవచ్చు, తద్వారా మీరు కరుణ గురించి పుస్తకం చదవవచ్చు. మనస్ఫూర్తిగా ఉండటం అంటే ఇదే: ఈ విషయాలను గుర్తుంచుకోవడం వల్ల మనం వాటిని చేస్తున్న క్షణంలో మన మనస్సులను సంతోషపెట్టవచ్చు. మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ అనేది మనం ఇక్కడ అంతరిక్షంలో కలిసి ఎలా కదులుతామో తెలుసుకోవడం కూడా, వివిధ భవనాలలో నివసించే వ్యక్తుల సమూహాలు ఉన్నాయని మీరు గమనించి ఉండవచ్చు. ఆ భవనాల్లో ధ్వని ఎలా ప్రయాణిస్తుందో మీకు తెలుసా? మీరు తలుపులు ఎలా తెరుస్తారో మరియు మూసివేస్తారో మీకు తెలుసా? ఇతర వ్యక్తులు తలుపులు ఎలా తెరుస్తారు మరియు మూసివేస్తారు, చప్పుడు, చప్పుడు, చప్పుడు వంటి వాటి గురించి మీకు తెలిసి ఉండవచ్చు. కానీ మీరు దీన్ని ఎలా చేస్తున్నారో మీకు తెలుసా? మీరు తలుపులు ఎలా తెరుస్తారు మరియు మూసివేయాలి మరియు ఇతర వ్యక్తులపై దాని ప్రభావం గురించి మీరు శ్రద్ధ వహిస్తున్నారా? దాని గురించి ఆలోచించండి, తెలుసుకోండి. మేము తలుపు తెరిచినప్పుడు, మీరు బుద్ధి జీవులకు జ్ఞానోదయం కోసం తలుపు తెరిచినట్లు భావించండి. మీరు తలుపును మూసివేసినప్పుడు మీరు దానిని సున్నితంగా మూసివేస్తారు, మీరు దిగువ ప్రాంతాలకు తలుపును మూసివేస్తున్నారు.

కాబట్టి మీరు తలుపు తెరవడం మరియు మూసివేయడం మీ ధర్మ సాధనలో భాగంగా చేసుకోండి, ఏది ముఖ్యమైనదో ఆలోచించండి, సున్నితంగా చేయండి, మధురంగా ​​చేయండి. మీరు ఈ బాహ్య విషయాలపై శ్రద్ధ చూపుతున్నట్లయితే, మీ మనస్సు అనుసరిస్తుంది మరియు సున్నితంగా మరియు మధురంగా ​​ఉంటుంది.

మనం హడావిడిగా ఉన్నప్పుడు, శ్రద్ధ చూపనప్పుడు, మన మనస్సు మరెక్కడా ఉన్నప్పుడు, మనం తలుపు తెరిచి, హూష్, మరియు మేము తలుపు మూసివేస్తాము, చప్పుడు చేస్తాము మరియు మనం చేశామని కూడా మనకు తెలియదు. అలా తలుపులు తెరవడం మరియు మూసివేయడం ద్వారా మనం మన సాధారణ వాతావరణంలో ఎలాంటి శక్తిని ఉంచుతున్నాము? మనం తలుపు తెరవడం మరియు మూసివేయడం ద్వారా మన అంతర్గత మానసిక స్థితిని మనం ఏమి వ్యక్తం చేస్తున్నాము? మన మానసిక స్థితి ఇలాగే కొనసాగాలని కోరుకుంటున్నామా? ఇక్కడ మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ అంటే, నేను నా అంతర్గత మానసిక స్థితిని గుర్తుంచుకోవాలి మరియు దానిని దయతో మారుస్తాను మరియు అది బయటకు రావాలి లేదా నేను తలుపులు తెరిచి మూసివేయడం ద్వారా వ్యక్తీకరించబడతాను. మనం పర్యావరణంలో ఉంచిన శక్తి. ప్రజలు ఎలా తలుపులు తెరుస్తారో మరియు ఎలా మూసుకుంటారో మనందరికీ తెలుసు. ఇది ఒక నిర్దిష్ట అనుభూతిని ఇస్తుంది, కాదా?

మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ మరియు కరుణ కలిసి మనం అంతరిక్షంలో ఎలా కదులుతామో కూడా వర్తిస్తాయి. మీరు కొన్నిసార్లు చూడవచ్చు మరియు ప్రజలు నడిచే మార్గం ద్వారా మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో మనలో మనం చెప్పగలము. కొందరు వ్యక్తులు, వారు నడుస్తున్నప్పుడు, వారి శరీర ఇక్కడ ఉంది కానీ వారి మనస్సు ఇప్పటికే వారు వెళ్తున్న ప్రదేశంలో ఉంది. మరియు మీరు దానిని చూడగలరు ఎందుకంటే వారి గురించి వారికి తెలియదు శరీర అంతరిక్షం గుండా కదులుతోంది. వారు ఎక్కడ ఉండాలనుకుంటున్నారో అక్కడికి చేరుకోవాలనే ఉద్దేశ్యంతో వారి మనస్సు ఉంటుంది. మరియు వారు అక్కడికి చేరుకున్న తర్వాత వారి మనస్సు వారు చేయవలసిన తదుపరి విషయంపై ఉంటుంది. కాబట్టి వారు ఎల్లప్పుడూ ముందుకు వంగి ఉంటారు, వారు ఈ రకమైన హడావిడి, ఉద్దేశ్యంతో నడుస్తున్నారు, క్రిందికి చూస్తున్నారు మరియు వారి చుట్టూ ఏమి జరుగుతుందో నిజంగా కనిపించరు.

చెట్లలోంచి వడపోస్తున్న సూర్యకాంతి వారికి కనిపించదు, తాము అడుగు పెట్టే నేలపై మొగ్గలు కనిపించవు, చుట్టుపక్కల మనుషులను చూడరు, చుట్టూ నడిచే వారి ఉనికిని అనుభూతి చెందుతారు. వారు మార్గంలో ఉన్నారు, ఎందుకంటే వారి మనస్సు అక్కడ లేదు, వారు ఎక్కడికి వెళుతున్నారో వారి మనస్సు ఉంటుంది. మరియు వారు ఇక్కడ నుండి అక్కడికి ఎలా నడుస్తున్నారనే దానిలో ఆనందం లేదు, ఎందుకంటే వారి మనస్సు, “నేను అక్కడ ఉండాలి, నేను అక్కడ ఉండాలి, నేను అక్కడ ఉండాలి.” అది చెప్పడం లేదు ఓం మణి పద్మే హంగ్ [నవ్వు]. మీరు ఎలా నడుస్తున్నారు మరియు దయతో నడుచుకుంటున్నారు అనే దానిపై శ్రద్ధ చూపడానికి ప్రయత్నించండి మరియు నా ఉద్దేశ్యం బాల్‌రూమ్ డ్యాన్స్ సెన్స్‌లో కాదు, దయ, నేను శ్రద్ధగల వారి దయ గురించి మాట్లాడుతున్నాను. ఈ ప్రస్తుత క్షణంలో ఉన్న వ్యక్తి యొక్క దయ, వారు నడిచే విధానం ద్వారా పర్యావరణంలో వారు ఇచ్చే శక్తి ద్వారా వారి దయ మరియు కరుణను వ్యక్తం చేస్తారు.

మేము మౌనంగా ఉంటాము, కానీ మేము మాట్లాడేటప్పుడు కూడా, మీరు ప్రశ్నలు అడుగుతున్నప్పుడు లేదా మీరు ఇంటికి తిరిగి వెళ్లి మాట్లాడుతున్నప్పుడు, మీరు ఎలా మాట్లాడుతున్నారో, ఏమి చెప్తున్నారో తెలుసుకోండి. ఇక్కడ, మౌనంగా ఉండి, మాట్లాడటానికి మన ప్రేరణలన్నింటినీ మనం ఖచ్చితంగా గమనిస్తాము, కాదా? మేము ఏదో చేయబోతున్నాము మరియు మాట్లాడాలనే ఉద్దేశ్యం వస్తుంది మరియు అది మనకు తెలియకముందే మా నోటి నుండి మాటలు బయటకు వచ్చాయి మరియు మేము నిశ్శబ్దాన్ని ఛేదించాము. మరియు మేము చెప్పేది అవతలి వ్యక్తి వినాలనుకుంటున్నారని మేము ఊహించాము. సరే, బహుశా అవతలి వ్యక్తి తమను తాము జాగ్రత్తగా చూసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తుండవచ్చు మరియు వారు వారికి ముఖ్యమైన దాని గురించి ఆలోచిస్తూ ఉండవచ్చు మరియు మన నిశ్శబ్దాన్ని ఛేదించడం దానిలో చొరబడి వారిని దాని నుండి దూరం చేస్తుంది.

లేదా మనం ఇంట్లో ఉన్నప్పుడు, మన వాయిస్ వాల్యూమ్ గురించి మనం జాగ్రత్తగా ఉండకపోవచ్చు మరియు మేము ఏదైనా ముఖ్యమైన విషయాన్ని కమ్యూనికేట్ చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము, కానీ మేము అరుస్తూ ఉంటాము. మరియు మనం అరుస్తున్నప్పుడు అవతలి వ్యక్తి నిజంగా వినగలడా? లేదా మనం ఎలా మాట్లాడతామో మరియు మన గురించి తెలుసుకోవాలి శరీర భాష, ఎందుకంటే మనం తక్కువ స్వరాన్ని ఉపయోగిస్తాము కానీ మన తక్కువ స్వరంతో మరియు మనతో ఇతరులకు చెప్పే మార్గాలు ఉన్నాయి శరీర మనకు కోపం వచ్చే భాష కూడా. అలాంటప్పుడు మన చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులతో మనం చెప్పవలసిన వాటిని ఎలా కమ్యూనికేట్ చేయాలి? మేము దానిని జాగ్రత్తగా చూసుకుంటున్నామా లేదా ఏదైనా పాత పద్ధతిలో మన భావాలను వారిపైకి వదులుతున్నామా? చాలా అవగాహన లేదా శ్రద్ధ లేకుండా.

పర్యావరణం పట్ల, అందులో నివసించే ఇతర చైతన్య జీవుల పట్ల శ్రద్ధతో ఈ సంపూర్ణమైన బుద్ధి నింపబడుతుంది. మేము ప్రపంచంలో మన ఉనికిని కోరుకుంటున్నాము, మా శరీర మరియు ప్రసంగం, మన మనస్సులో జరుగుతున్న కరుణను ప్రతిబింబిస్తుంది. కాబట్టి మన మనస్సులో కరుణ మరియు దయ ఉండేలా చూసుకోవాలి. అందుకే మనం ప్రతిరోజూ మా ప్రేరణతో ప్రారంభిస్తాము, ఈ రోజును వీలైనంత వరకు గుర్తుంచుకోండి, నేను ఎవరికీ హాని చేయను, ఈ రోజు వీలైనంత వరకు నేను ప్రయోజనం పొందబోతున్నాను మరియు ఈ రోజు నేను నా దీర్ఘాయువును నిర్వహించబోతున్నాను. అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయం పొందాలనే పదం అత్యంత విలువైన వస్తువుగా మరియు సాధ్యమైనంతవరకు ఆ ప్రేరణ నుండి పని చేయండి.

మేము ప్రతిరోజూ ఉదయం దాని గురించి మనకు గుర్తు చేసుకుంటాము, రోజంతా మేము ప్రయత్నిస్తాము మరియు తిరిగి వస్తాము, ఆపై సాయంత్రం దాన్ని సమీక్షిస్తాము మరియు మేము ఎలా చేశామో చూడటానికి తనిఖీ చేస్తాము. ఆపై సాధన కొనసాగించడానికి మరుసటి రోజు నిశ్చయించుకోండి. మనం దీన్ని కలిగి ఉండటం ద్వారా మనస్ఫూర్తిగా మరియు కరుణను కలిగి ఉండటం ద్వారా మనం బహుశా త్వరగా, అంతే సమర్ధవంతంగా పనులు పూర్తి చేస్తాము స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు పరుగెత్తటం. ఎందుకంటే మీ గురించి నాకు తెలియదు, కానీ నేను హడావిడిగా ఉన్నప్పుడు నేను విషయాలు మరచిపోతాను. ఎందుకంటే నేను లేని చోట ఉండటంపై నేను చాలా దృష్టి సారిస్తున్నాను, ఎందుకంటే నేను తలుపు నుండి బయటికి వచ్చాను, నేను చప్పుడు చేసాను, ఆపై నేను అక్కడ ఉన్న అన్ని జీవులను విస్మరించిన మార్గంలో సగం వరకు వెళ్లి, ఆపై నేను గుర్తుంచుకోవాలి నా గది నుండి ఏదో తీయడం మర్చిపోయాను. కాబట్టి నేను తిరిగి వెళ్లి దానిని పొందాలి.

అప్పుడు, నేను ఎక్కడికి వెళ్తున్నానో అక్కడికి చేరుకోవాలనే ఆతురుతలో, ప్రజలను మరింత విస్మరించండి, అయితే మనం మొదటి నుండి కొంత విరామం తీసుకుంటే, నాకు కావాల్సినవి ఉన్నాయా? నేను ఇక్కడి నుండి అక్కడికి వెళ్లడానికి అంతరిక్షం గుండా ఎలా వెళ్లాలి? ఇది పర్యావరణానికి చాలా ఎక్కువ అనుగుణంగా ఉంటుంది. మన పర్యావరణాన్ని మరియు దానిలోని వ్యక్తులను చాలా నిర్మాణాత్మకంగా ప్రభావితం చేస్తాము.

ఇదంతా సాధనలో భాగమే. ఒక్కోసారి సాధన అంటే మనం కుషన్ మీద చేసేది, కుషన్ మీద చేసేది మాత్రమే అనే ఆలోచన వస్తుంది. వాస్తవానికి సాధన అంటే మనం కుషన్‌పై చేసేది, కానీ మనం కుషన్‌పై చేసేది మాత్రమే అని అనుకుంటాము. తిరోగమనంలోకి వెళ్లడం గురించి మనకు ఈ ఆదర్శవాద కల్పనలు ఉన్నాయి, మేము పరిపుష్టికి చేరుకునే వరకు మరియు ఐదు నిమిషాల తర్వాత మా వెన్ను నొప్పి, మా మెడ నొప్పి, మా మోకాళ్లు నొప్పి, మేము మెలికలు తిరుగుతున్నాము, మేము అసంతృప్తితో ఉన్నాము, ఆపై మేము ప్లాన్ చేయడం ప్రారంభించాము. మేము మాలో చేయబోతున్న తదుపరి తిరోగమనం ధ్యానం ఈ తిరోగమన సమయంలో.

అదొక్కటే కాదు. ఇది నిజంగా ధర్మాన్ని నేర్చుకోవడం మరియు మన జీవితంలోని ప్రతి అంశంలో మనకు వీలైనంత వరకు ఆచరణలో పెట్టడం. మేము దీన్ని తిరిగి రావడానికి ప్రయత్నిస్తూనే ఉంటాము, దానిని గుర్తుంచుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాము. అయితే మేము దీన్ని సంపూర్ణంగా చేయము, ఇది పెద్ద శిక్షణ, కానీ మేము ప్రయత్నిస్తూనే ఉంటాము. మరియు మేము అలా చేస్తే, మేము అభివృద్ధిని గమనించగలము మరియు మీరు చాలా కాలంగా ప్రాక్టీస్ చేస్తున్న మరియు ప్రాక్టీస్ చేస్తున్న వ్యక్తులను చూసినప్పుడు, అభ్యాసం చేస్తున్నట్లు నటించకుండా చూడగలరు. నేను ఎంతకాలం ప్రాక్టీస్ చేస్తున్నాను అని ప్రజలు నన్ను అడిగారని నాకు తెలుసు మరియు నేను చెప్పాను, నేను చాలా సంవత్సరాలుగా ప్రాక్టీస్ చేస్తున్నట్లు నటిస్తున్నాను, ఎందుకంటే నా “ప్రాక్టీస్” చాలా వరకు సాధన చేస్తున్నట్లు నటిస్తోంది మరియు అందుకే మీకు ఫలితాలు కనిపించడం లేదు నేను ఎలా ప్రవర్తిస్తాను. లేదా మీరు సాధన చేస్తున్నట్టు నటించడం వల్ల వచ్చే ఫలితాలను చూస్తారు కానీ నిజంగా సాధన చేయడం లేదు.

వారి మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడానికి నిజంగా కొంత సమయం తీసుకున్న వ్యక్తులు, అప్పుడు మీరు ఆ ఫలితాన్ని చూస్తారు మరియు వారు వారి జీవితాన్ని ఎలా గడుపుతారు మరియు మీరు దానిని గమనించవచ్చు మరియు మేము దీన్ని చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. ఇది వేరొకరిని నిర్ధారించడం లేదా మనల్ని మనం తీర్పు తీర్చుకోవడం కాదు, మనమందరం ఈ శిక్షణ ప్రక్రియలో పాలుపంచుకున్నాము మరియు దీన్ని చేయడంలో ఒకరికొకరు సహాయం చేద్దాం.

సరే, దీని గురించి ఏవైనా ప్రశ్నలు లేదా వ్యాఖ్యలు ఉన్నాయా?

ప్రేక్షకులు: ప్రాక్టీస్ చేస్తున్నట్టు నటించడం గురించి ఇంకా చెప్పగలరా.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): సరే, ప్రాక్టీస్ చేస్తున్నట్టు నటించడం గురించి, దాని గురించి కొంచెం ఎక్కువ చెప్పగలనా. ప్రాక్టీస్ చేస్తున్నట్లు నటించడం: మేము మా కోసం చూపిస్తాము ధ్యానం సెషన్, మేము చేస్తున్న కుషన్ మీద కూర్చున్నాము ఓం మణి పద్మే హం, ఓం మణి పద్మే హమ్... నా పక్కన ఉన్న వ్యక్తి తన పొజిషన్‌ను ఎందుకు అంతగా మార్చుకుంటున్నాడు? ఓం మణి పద్మే హమ్... వారు చాలా అశాంతిగా ఉన్నారు, తిట్టు, వారు కూర్చోవాలని నేను కోరుకుంటున్నాను ఓం మణి పద్మే హమ్ మరియు ఏకాగ్రత. ఓం మణి పద్మే హమ్ [నవ్వు] అయ్యో, 15 సంవత్సరాల క్రితం మా అన్నయ్య నాతో అన్నది ఇప్పుడు గుర్తుంది, ఈ సమయంలో, నేను అతనితో నిజంగా దీని గురించి మాట్లాడాలి, నేను 15 సంవత్సరాలుగా మర్చిపోలేదు అని చెప్పడం చాలా దయతో కాదు. , మరియు నేను నిజంగా దాని గురించి ఏదైనా చేయబోతున్నాను. [నవ్వు] మరియు అది సాధన నటిస్తున్నట్లు.

మరియు రోజువారీ కార్యకలాపాలలో, సాధన నటిస్తున్నారు. ఓహ్, అప్పుడు మేము ఈ పరిపూర్ణ అభ్యాసకులుగా ప్రయత్నిస్తాము, "నేను అత్యంత శ్రద్ధగల అభ్యాసకుడిని, (వినబడని) "దయచేసి నేను మీకు ఈ కప్పు టీని అందిస్తాను." "ఓహ్, మా టీచర్ నన్ను టీ తీసుకురమ్మని అడిగారు." "దారి నుండి బయటపడండి, నేను టీ తెస్తున్నాను."

అదీ సాధన నటిస్తున్నట్లు.

"నేను టీచర్ పాత్రలు కడుగుతాను, కానీ మీ గిన్నెలు కాదు." "ఉన్నత గురువు యొక్క గిన్నెలు కడుగుతాను నేను మాత్రమే." మరియు ఆ రకమైన చెత్త.

ప్రేక్షకులు: (వినబడని)

VTC: నేను ఆలోచిస్తున్నాను. థెరవాడ సంప్రదాయంలోని కొన్ని బోధనలు ఈ విధంగా బుద్ధిపూర్వకత గురించి మాట్లాడతాయి, కాని నేను నిజంగా బుద్ధిపూర్వకత యొక్క కారుణ్య కోణాన్ని నొక్కి చెబుతున్నాను. మీరు నాకు మరింత పని ఇస్తున్నారని నేను భావిస్తున్నాను. నేను దాని గురించి ఏదో వ్రాయాలి.

ప్రేక్షకులు: ఇది చాలా భిన్నమైన టేక్ (వినబడదు)

VTC: అవును, ఇది వేరొక టేక్ మరియు ఇది నా ఉపాధ్యాయుల నుండి సరిగ్గా వ్యక్తీకరించబడలేదని నేను వినలేదు, ఎందుకంటే వారు ఎల్లప్పుడూ బుద్ధిపూర్వకత మరియు అది అనే పదాన్ని ఉపయోగించరు, కానీ ఇది చాలా వరకు మనం శిక్షణ పొందిన విధానం. లామా యేషే ఈ విషయాన్ని కొంచెం నొక్కి చెప్పేవాడు మరియు అతను ఒక రోజు లోపలికి వస్తున్నట్లు స్పష్టంగా చెప్పడం నాకు గుర్తుంది సంఘ దీని గురించి, మరియు అతను తనని పట్టుకున్నాడు మాలా మరియు అతను చెప్పాడు, "ప్రతిరోజు మీ కర్తవ్యం బుద్ధిగల జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడమే." మరియు అతను అతనిని తీసుకున్నాడు మాలా, మీకు పూసలు తెలుసు, మరియు అతను ఇలా అన్నాడు, “ఓహ్, నేను చెబుతున్నానని మీరు అనుకుంటున్నారు ఓం మణి పద్మే హం, ఓం మణి పద్మే హమ్... ఓహ్ మీరు చాలా పవిత్రంగా ఉన్నారు, కానీ వాస్తవానికి మీరు ఇలా చెప్పాలి, "నేను ఇతరుల సేవకుడిని, నేను ఇతరులకు సేవకుడిని, నేను ఇతరులకు సేవకుడిని, నేను ఇతరుల సేవకుడిని."

మరియు అయ్యో, నాకు అది గుర్తుంది. ఎందుకంటే మనం ఈ రకమైన అభ్యాసం మరియు ఆ రకమైన అభ్యాసం ఎలా నటిస్తామో అతను ఎల్లప్పుడూ మమ్మల్ని పిలిచేవాడు, కానీ సమాజ సాధన కోసం ఆలస్యంగా కనిపిస్తాము లేదా మేము ఒకరినొకరు చూసుకోకుండా ఒకరినొకరు విమర్శించుకుంటాము. అతను నిజంగా మమ్మల్ని అలా పిలిచేవాడు, కాబట్టి అది ఎక్కడ నుండి వచ్చింది.

సన్యాసులలో, ఉదాహరణకు, చైనీస్ సంప్రదాయంలో, చైనీస్ సన్యాసులు చాలా బాగా శిక్షణ పొందారు మరియు ఒక నిర్దిష్ట సౌమ్యత ఉంది మరియు వారు ఒకరితో ఒకరు పరస్పరం సంభాషించే మరియు ఒకరినొకరు చూసుకునే విధానంలో మీరు సంపూర్ణతను చూడవచ్చు. మరియు నేను నా పూర్తి ఆర్డినేషన్ తీసుకున్నప్పుడు వారితో శిక్షణ పొందగలిగే అదృష్టాన్ని కలిగి ఉన్నాను, ఆపై నాకు కొంత చైనీస్ ఉంది కర్మ, కాబట్టి నేను వీలైనప్పుడల్లా వారితో సమావేశాన్ని నిర్వహిస్తాను మరియు మీరు ఆ విధంగా అభ్యాసం చేసే వ్యక్తుల చుట్టూ ఉన్నప్పుడు మీరు సహజంగా అలా మారుతున్నారని మీరు కనుగొంటారు. కానీ ఒక సమూహంగా మనం ఆ శక్తిని సృష్టించాలి, సమూహం తిరిగి రావడానికి ఒక వ్యక్తి కష్టం. సమూహం పాల్గొనాలి, ఆపై అందరూ "ఓహ్, నేను కూడా చేయగలను" అని వెళ్తారు.