మా పరిస్థితిని అర్థం చేసుకోవడం

నాలుగు గొప్ప సత్యాలు

• ఈ సత్యాలను అర్థం చేసుకోవడం యొక్క ప్రాముఖ్యత
• దుఃఖ సత్యం
• దుఃఖ కారణాల సత్యం
• ప్రత్యామ్నాయం

నాలుగు గొప్ప సత్యాలు మరియు ఎనిమిది రెట్లు గొప్ప మార్గం 01 (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

• సాంస్కృతిక అభిప్రాయాలు మా బాధలు
• స్వీయ నిందతో పని చేస్తున్నారు
• సృష్టించడం కర్మ ఉన్నవారికి ఉపదేశాలు
• నిరుత్సాహంతో పని చేస్తున్నారు
• కలెక్టివ్ కర్మ

నాలుగు గొప్ప సత్యాలు మరియు ఎనిమిది రెట్లు గొప్ప మార్గం 01: ప్రశ్నోత్తరాలు (డౌన్లోడ్)

మన ప్రేరణను పెంపొందించుకుందాం మరియు మనం ఇక్కడ ఉన్నామని గుర్తుంచుకోండి ఎందుకంటే మనం ఆనందాన్ని వెతుకుతున్నాము మరియు బాధ నుండి విముక్తిని కోరుకుంటున్నాము. మా జీవితంలో మేము దానిని తీసుకురావడానికి చాలా రకాలుగా ప్రయత్నించాము కానీ వాటిలో ఏవీ ఇప్పటివరకు పని చేయలేదు. ఇప్పుడు మనం చూస్తున్నాం బుద్ధయొక్క బోధనలు, ఈ విషయంలో వారు ఏమి అందిస్తున్నారో చూడటం మరియు వాటిని ప్రయత్నించడం వలన అవి పనిచేస్తాయో లేదో మన స్వంత అనుభవం నుండి చెప్పగలుగుతాము. కానీ ఈ అన్వేషణ ప్రక్రియలో, మన స్వంత ఆనందాన్ని మాత్రమే కాకుండా, గొప్ప చిత్రాన్ని పొందుదాం మరియు విశ్వం అంతటా లెక్కలేనన్ని జీవులు ఉన్నాయని గుర్తుంచుకోండి, వీరంతా మనతో దయతో ఉన్నారు, వీటన్నింటికీ మనం పరస్పరం ఆధారపడతాము. ఈ అన్వేషణ మరియు ఆధ్యాత్మిక సాధన మనందరి ప్రయోజనం కోసం మరియు ప్రత్యేకంగా, మనందరికీ జ్ఞానోదయం కోసం చేద్దాం. ఆ ప్రేరణను రూపొందించండి.

ఈ ఉదయం టాపిక్ "మనస్సును మార్చే నాలుగు ఆలోచనలు" మరియు నాకు "నాలుగు" అనే సంఖ్య వచ్చింది మరియు "మనస్సును ధర్మం వైపు మళ్లించే నాలుగు ఆలోచనలు" గురించి మాట్లాడటం కంటే నేను అనుకున్నాను. నాలుగు గొప్ప సత్యాల ద్వారా ధర్మ దృక్పథం గురించి మీకు విస్తృత దృక్పథాన్ని అందించడం మంచిది. ఇది ఇప్పటికీ నాలుగు-అంశానికి సంబంధించినది-కాని ఇది నాలుగు గొప్ప సత్యాలు.

బౌద్ధ ప్రపంచ దృష్టికోణాన్ని కలిగి ఉండటం

నేను దీన్ని చేస్తున్నాను ఎందుకంటే ఈ బౌద్ధ ప్రపంచ దృక్పథం, జీవితంపై ఈ దృక్పథం ఉండటం ముఖ్యం అని నేను ఎప్పుడూ భావించాను మరియు మీకు అది ఉంటే, ఇతర అంశాలు అర్ధవంతంగా ఉంటాయి. అతని పవిత్రత హాంబర్గ్‌లో బోధిస్తున్నప్పుడు, అతను దీనిని ప్రత్యేకంగా పేర్కొన్నాడు, మొత్తం మార్గం ఏమిటి మరియు మొత్తం ప్రపంచ దృష్టికోణం గురించి విస్తృత దృష్టిని కలిగి ఉండటం యొక్క ప్రాముఖ్యత.

నేను దీన్ని నిజానికి, నా స్వంత అభ్యాసం పరంగా చూస్తున్నాను. మనస్సును మార్చే నాలుగు ఆలోచనలను చూడండి: విలువైన మానవ జీవితం, అశాశ్వతం మరియు మరణం, చట్టం కర్మ మరియు దాని ప్రభావాలు మరియు చక్రీయ ఉనికి యొక్క బాధలు. మొదటిది, విలువైన మానవ జీవితాన్ని చూడండి. నేను మొదట 1975లో ధర్మాన్ని నేర్చుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు, ఈ పుస్తకాలు అన్నీ వివరించే ముందు, మేము టిబెటన్-ఇంగ్లీష్‌లో వ్రాసిన ది విష్ ఫుల్ఫిల్లింగ్ గోల్డెన్ సన్ అనే ఈ పుస్తకాన్ని కలిగి ఉన్నాము. లామా జోపా రింపోచే, అతను మొదటిసారి అనువదిస్తున్నప్పుడు, చాలా పదాలు తెలియవు కాబట్టి అతను వాటిని నిఘంటువులో చూసేవాడు. మాకు "విశ్వవిద్వేషం" వంటి గొప్ప పదాలు వచ్చాయి మరియు ఈ రకమైన విషయాలు, అతనికి ఇంగ్లీష్ మరియు అర్థాలు తెలియవు, కాబట్టి అతను వాటిని చూసాడు.

మనం మొదట ధ్యానం చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు, ఉదాహరణకు, విలువైన మానవ జీవితం, ఇది మనస్సును ధర్మం వైపు మళ్లించే నాలుగు ఆలోచనలలో మొదటిది, నేను అక్కడే కూర్చున్నాను, “సరే, దీని అర్థం ఏమిటి? సరే, నేను క్రింది రాజ్యాలలో పుట్టలేదు మరియు నాకు మంచి జీవితం ఉంది, కానీ కొత్తగా ఏమి ఉంది? ఇది ఇలా ఉంది ధ్యానం నాకు ఏమీ అర్థం కాలేదు." నేను జీవిస్తున్న పరిస్థితిని అర్థం చేసుకోకపోవడమే దీనికి కారణమని నేను ఇప్పుడు గ్రహించాను. నేను నా సాధారణ మనస్సు నుండి నా పరిస్థితిని చూస్తున్నాను-ఇక్కడ నేను కొద్దిగా ముసలివాడిని, చెడిపోయిన అమెరికన్ పిల్లవాడిని, మరియు ఈ జీవితం మాత్రమే ఉంది మరియు నాకు కావాలి నా స్వంత ఆనందం. ఆ దృక్కోణం నుండి, విలువైన మానవ జీవితం చాలా అర్ధవంతం కాదు, లేదా కనీసం అది నాకు అర్థం కాలేదు.

కానీ నేను బౌద్ధ దృక్పథం గురించి తెలుసుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు మరియు నాలుగు గొప్ప సత్యాల గురించి తెలుసుకున్నప్పుడు మరియు మనం ఉన్న పరిస్థితిని చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు, సంసారం అంటే ఏమిటి మరియు నేను ఉన్న పరిస్థితి ఏమిటి మరియు నేను ఎలా పొందాను? ఇక్కడ, మరియు నేను ఎవరు, మరియు నేను చనిపోయిన తర్వాత ఏమి జరుగుతుంది? నేను ఈ రకమైన ప్రాంతాలను పరిశీలించడం ప్రారంభించిన తర్వాత మరియు నేను ఉన్న పరిస్థితి ఏమిటో మరియు దాని నుండి ధర్మ మార్గం ఏమిటో అర్థం చేసుకున్న తర్వాత, విలువైన మానవ జీవితాన్ని కలిగి ఉండటం మరింత అర్ధమవుతుంది.

అందుకే మీకు ఈ నేపథ్యం ఉండేలా ఈ రోజు నేను నాలుగు గొప్ప సత్యాలకు తిరిగి వెళ్లాలని ఎంచుకుంటున్నాను. లేకపోతే, నేను చేసిన “ది ఫోర్ థాట్స్” పట్ల మీకు అదే స్పందన ఉండవచ్చు, “అలాగే, విలువైన మానవ జీవితం-కాబట్టి ఏమిటి? మరణం మరియు అశాశ్వతం? అది ఇతర వ్యక్తుల కోసం. కర్మ? ఆసియన్లు దానినే నమ్ముతారు. మరియు బాధ - ఇది ఇతర వ్యక్తులకు కూడా జరుగుతుంది. మనకు ఈ ప్రపంచ దృక్పథం లేకపోతే, ప్రతిదీ మన స్వంత అనుభవానికి దూరంగా ఉంటుంది. నాలుగు గొప్ప సత్యాలు అయితే, అవి మన జీవితాన్ని నిజంగా ఎలా వివరిస్తాయో చూడటం చాలా సూటిగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను.

నాలుగు గొప్ప సత్యాలు

నాలుగింటిలో మొదటిదాన్ని దుక్కా అంటారు. కొన్నిసార్లు దుఃఖాన్ని బాధగా, కొన్నిసార్లు బాధగా అనువదిస్తారు; ఆ రెండూ మంచి అనువాదాలు కావు. దీని అర్థం చాలా ఇష్టం, సంతృప్తికరంగా లేదు, కానీ సంతృప్తికరంగా లేదు అనేది చాలా పొడవైన పదం: "అసంతృప్తి యొక్క నిజం"-నేను చేసిన ప్రతిసారీ నా స్పెల్-చెక్ నట్టిగా ఉంటుంది! దుక్ఖా—ఇది పాళీ/సంస్కృత పదం—“దుక్కా”ని ఉపయోగించడం మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను. ఇది ఈ అర్థాన్ని కలిగి ఉంది, దానిని తగ్గించదు-ఏదో తప్పు ఉంది, ఏదో మన ఉనికి గురించి సంతృప్తికరంగా లేదు. అది మొదటిది.

రెండవది దుఃఖానికి మూలాలు లేదా కారణాలు, అన్ని కారణాలు. ఇవన్నీ ఎక్కడ సంతృప్తికరంగా లేవు పరిస్థితులు నుండి వచ్చి? వాటి మూలం ఏమిటి? మూడవది దుక్కా యొక్క విరమణ మరియు దాని కారణాలు; మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మొదటి రెండింటిని తొలగించే ఏదో ఒకటి ఉందా? అప్పుడు నాల్గవ గొప్ప సత్యం దుఃఖం మరియు దాని కారణాల యొక్క విరమణను సాధించడానికి మార్గం.

ఈ నాలుగు గొప్ప సత్యాలలో, మొదటి రెండు, దుక్కా మరియు దాని కారణాలు, మనం ఉన్న పరిస్థితిని వివరిస్తాయి; చివరి రెండు, నిజమైన విరమణలు మరియు నిజమైన మార్గాలు, మేము అభివృద్ధి చేయాలనుకుంటున్న దాని గురించి మాట్లాడండి. చాలా మంది, లేదా కనీసం పాశ్చాత్యులు, మనం ధర్మాన్ని కలిసినప్పుడు, దుఖా మరియు దాని కారణాల గురించి ఆలోచించడం ఇష్టం లేదు, ఎందుకంటే దుఃఖం గురించి ఆలోచించడం అనేది అశాశ్వతం మరియు మరణం గురించి ఆలోచించడం. ఇది నిరాశ, బాధ మరియు దుఃఖం గురించి ఆలోచించడం. ఇది అజ్ఞానం గురించి ఆలోచించడం, తగులుకున్న, కోపం-ఈ రకమైన విషయాలన్నీ మన రోజువారీ అనుభవం, కానీ మనం దాని గురించి ఆలోచించకూడదని ఎక్కువగా ఇష్టపడతాము, అందుకే బుద్ధ మొదట వారి గురించి మాట్లాడారు. మేము బౌద్ధమతంలోకి రావడానికి మరియు కాంతి, ప్రేమ మరియు కలిగి ఉండాలనుకుంటున్నాము ఆనందం, మనం కాదా? నాకు పెద్ద హిట్ ఇవ్వండి, పెద్దది—వామ్మో!—నన్ను ఎక్కడికో అంతరిక్షంలోకి తీసుకెళ్లే ఒక రకమైన అసాధారణ అనుభవం కావాలి!

ఇది ఒక రకంగా, మనకు మందు ఎక్కువ కావాలి. ఇది ఒక నిర్దిష్ట సమయంలో, మందులు కొంచెం ఖరీదైనవి మరియు ధర్మం చౌకగా ఉండవచ్చా? "నేను అధికం కోసం చూస్తున్నాను, నేను జాప్ చేయాలనుకుంటున్నాను." కానీ బుద్ధ మమ్మల్ని జాప్ చేయడం ద్వారా మార్గాన్ని ప్రారంభించలేదు. అతను మన పరిస్థితి ఏమిటనే దాని గురించి మాట్లాడటం ద్వారా ప్రతిదాన్ని ప్రారంభించాడు మరియు మన పరిస్థితిని భయపడకుండా చాలా సూటిగా చూడటం నేర్చుకోవడంలో మాకు సహాయం చేశాడు. మేము భయపడము ఎందుకంటే మేము పరిస్థితిని చూస్తున్నామని మేము గ్రహించాము, తద్వారా మేము దానిని పరిష్కరించగలము.

మీరు బాగా లేనప్పుడు ఇది ఒక రకంగా ఉంటుంది. కొన్నిసార్లు మీరు బాగా లేనప్పుడు, మీ మనస్సులో కొంత భాగం ఎలా చెబుతుందో మీకు తెలుసు, “నాకు బాగా లేదు. నేను మంచి అనుభూతిని పొందాలనుకుంటున్నాను. మరొక భాగం, “డాక్టర్ వద్దకు వెళ్లు” అని చెబుతుంది, ఆపై మరొక భాగం, “నుహ్-ఉహ్, ఎందుకంటే వైద్యుడు ఏదో తప్పును కనుగొనవచ్చు!” అని చెబుతుంది. ఆ మనసు నీకు తెలుసా? “నాకు బాగోలేదు కానీ నేను డాక్టర్ దగ్గరకు వెళితే, నాలో ఏదో సమస్య ఉందని డాక్టర్ చెప్పవచ్చు శరీర—నాకు ఏదైనా వ్యాధి ఉందా లేదా కొన్ని ఇది లేదా అది నయం చేయలేనిది, మరియు నేను తెలుసుకోవాలనుకోవడం లేదు. (నువ్వు అలా కాకపోతే, అలా ఉన్న కొందరికి పరిచయం చేస్తాను!)

మన ఆధ్యాత్మిక మరియు మానసిక/భావోద్వేగ జీవిత పరంగా కూడా ఇదే విధమైన విషయం. మా పరిస్థితి ఏమిటో బాగా పరిశీలించే ముందు మేము ఎడమవైపు నుండి నిష్క్రమించాలనుకుంటున్నాము. కానీ బుద్ధ వాస్తవానికి, మనం మన పరిస్థితిని ఎదుర్కోగలగాలి మరియు అలా చేసినప్పుడు, అది ప్రయత్నించి దాని నుండి బయటపడటానికి మాకు ప్రేరణనిస్తుంది. అయితే, మన ప్రస్తుత పరిస్థితిలో ఉన్న సమస్య ఏమిటో మనం సరిగ్గా చూడకపోతే, బయటికి రావడానికి ఎటువంటి ప్రేరణ ఉండదు మరియు మేము చిక్కుకుపోతాము. వైద్యుడి వద్దకు వెళ్లని వ్యక్తి తమలో ఏదైనా తప్పు ఉందని భయపడి, అనారోగ్యంతో ఉన్నట్లే.

దుఃఖ సత్యం

మొదటి ఉదాత్త సత్యం, దుఃఖ సత్యం చూద్దాం. నేను చెప్పినట్లుగా, దీని అర్థం "అసంతృప్తి". ఇది బాధ అని అనువదించబడినప్పుడు, ప్రజలు సులభంగా తప్పుడు ఆలోచనను పొందుతారు ఎందుకంటే మీరు వింటారు—ఈ పుస్తకాలలో కొన్ని బౌద్ధులు కాని వ్యక్తులు వ్రాసినవి—“ఓహ్, బుద్ధ 'జీవితం బాధ' అన్నారు." అందుకే బౌద్ధమతం చాలా నిరాశావాద మతమని పోప్ చెప్పారు. బాగా, ది బుద్ధ జీవితం బాధగా ఉందని చెప్పలేదు. ది బుద్ధ మా ప్రస్తుత పరిస్థితి సంతృప్తికరంగా లేదని-అవి భిన్నంగా ఉన్నాయని చెప్పారు. కానీ మీరు అనువాదం గురించి జాగ్రత్తగా లేనప్పుడు, అది నిజంగా పూర్తిగా తప్పుగా రావచ్చు.

మన జీవితంలో ఏది సంతృప్తికరంగా లేదు? సరే, మనం మౌనంగా ఉండకపోతే మరియు అందరూ ఒకరితో ఒకరు మాట్లాడుకుంటూ ఉంటే, మీ జీవితంలో అసంతృప్తంగా ఉన్నవాటిని మీరందరూ ఒకరికొకరు చెప్పుకుంటారని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను! “నేను ఈ సంవత్సరం గ్రాడ్యుయేట్ చేయవలసి ఉంది కానీ నాకు తగినంత క్రెడిట్‌లు రాలేదు. నాకు ప్రమోషన్ రావాల్సి ఉంది కానీ మా బాస్ తీసుకోలేదు. నేను ఒక పిల్లవాడిని కలిగి ఉండాలనుకుంటున్నాను, కానీ నాకు ఒక బిడ్డ పుట్టదు. నాకు ఒక పిల్లవాడు ఉన్నాడు మరియు అతను నన్ను పిచ్చిగా నడిపిస్తున్నాడు. దాని గురించి మనం ఎక్కువగా ఇతరులతో మాట్లాడతాము-మన జీవితంలో సరిగ్గా జరగని ప్రతిదీ. మనం ఆ విధంగా చూస్తే, నిజంగా సంతృప్తికరంగా లేని విషయాలు చాలా ఉన్నాయి, కాదా?

వాటిలో పెద్దది ఏమిటంటే, మనం కోరుకున్నది పొందలేము. "అమెరికన్ డ్రీం" మనకు కావలసినది పొందాలని మాకు వాగ్దానం చేసింది మరియు మేము దానిని ఆశించే విధంగా పెరిగాము, దానికి హక్కు ఉంది, మరియు మనం ఇంకా మనకు కావలసినది పొందలేకపోయాము-అది బాధ, కాదా? ఇది దౌర్భాగ్యం. అది సంతృప్తికరంగా లేదు. లేదా మనకు కావలసినది మనకు లభిస్తుంది మరియు అది అనుకున్నంత మంచిది కాదు. ఆ ఫైవ్ స్టార్ హోటళ్లలో ఒకదానికి వెళ్లినప్పుడు ఇలా ఉంటుంది. నేను జర్మనీలో ఉన్నప్పుడు, ఒక సమావేశానికి హాజరైనప్పుడు, వారు నా టిక్కెట్లు మరియు వసతి కోసం చెల్లించారు. వారు మమ్మల్ని ఫైవ్ స్టార్ హోటల్‌లో ఉంచారు మరియు మీకు తెలుసా? టీ చేయడానికి వాటర్ హీటర్ కూడా లేదు-మీరు ఊహించగలరా? చివరగా, నేను ఐదు నక్షత్రాల హోటల్‌లో బస చేశాను మరియు నా టీకి వాటర్ హీటర్ లేదు! నా ఉద్దేశ్యం, ఇది బాధ. మనమందరం ఎప్పుడూ అనుభవించే బాధలలో అది గొప్పది కావచ్చు!

కొన్నిసార్లు మనం కోరుకున్నది పొందుతాము కానీ అది అనుకున్నంత మంచిది కాదు - ఇది చాలా జరుగుతుంది, కాదా? అప్పుడు మనం కోరుకున్నది పొందలేము. ఆపై, మనకు నచ్చనివన్నీ ఆటోమేటిక్‌గా, అప్రయత్నంగా మనకు అందుతాయి. మేము ఎల్లప్పుడూ చెడును నిరోధించడానికి ప్రయత్నిస్తాము పరిస్థితులు కానీ అవి వస్తూనే ఉంటాయి కాబట్టి అది సంతృప్తికరంగా లేదు.

మీరు కలిగి ఉన్న ప్రాథమిక స్థితిని చూస్తే శరీర, మీడియా మాకు ఏమి చెబుతున్నప్పటికీ “శరీర అందమైన" మరియు "శరీర ఆనందంగా ఉంది,” మరియు మీరు పొందే అన్ని జంక్ మెయిల్‌లు ఉన్నప్పటికీ—నేను పునరావృతం చేయని శీర్షికలు— ఏమిటి శరీర? యొక్క ప్రధాన కార్యకలాపాలు ఏమిటి శరీర? అన్నింటిలో మొదటిది, అది పుడుతుంది. జన్మ సరదా? దాన్ని శ్రమ అని ఎందుకు అంటారు? వారు దానిని ఒక కారణం కోసం శ్రమ అంటారు! వారు దానిని "సరదా మరియు ఆటలు" అని పిలవలేదు-వారు దానిని శ్రమ అని పిలిచారు. మీరు ఎప్పుడైనా ప్రసవించే వారితో కలిసి ఉంటే, అది శ్రమ.

మరియు పిల్లల అనుభవం, నేను భావిస్తున్నాను, చాలా బాధాకరమైనదిగా ఉండాలి. బహుశా అందుకే ఈ రోజుల్లో మనందరికీ PTSD ఉంది, ఎందుకంటే మనం పుట్టాము! (ప్రజలు నా జోక్‌లను భరించాలి!) కానీ మీకు తెలుసా, జననం చాలా బాధాకరమైనదని మరియు మీరు దాని గురించి ఆలోచిస్తే, ఇక్కడ మీరు, ఈ శిశువు ఉన్నారు, మీకు సంభావిత సామర్థ్యం లేదు, మీకు ఏమి జరుగుతుందో మీకు తెలియదు. , మరియు అకస్మాత్తుగా, మీరు ఉన్న ఈ ప్రదేశం మిమ్మల్ని బయటకు నెట్టివేస్తోంది మరియు మీరు ఇరుకైన మరియు ఈ కండరాలు ఉన్న ప్రదేశంలో వెళుతున్నారు, కానీ అవి కండరాలు అని మీకు తెలియదు మరియు ఏమి వస్తుందో మీకు తెలియదు అవతలి చివర ఇలా ఉంటుంది. మీకు తెలిసినది ఏమిటంటే, మీరు నెట్టివేయబడుతున్నారు మరియు చుట్టూ తిరుగుతున్నారు, ఆపై కొంతమంది డాక్టర్ ఫోర్సెప్స్‌తో చేరుకుంటారు, ఆపై మీరు పూర్తిగా భిన్నమైన వాతావరణంలో గాలి మరియు దురదగా ఉన్నట్లు భావించే దురదలతో ఉన్నారు. పుట్టడం సరదా కాదు. కానీ అది మనకు జరిగే మొదటి విషయం.

ఆ తరువాత, మనకు వృద్ధాప్యం ప్రారంభమవుతుంది. పుట్టిన మరుక్షణం మనం వృద్ధాప్యం అవుతున్నాం కదా? మేమంతా పెద్దవారమైపోతున్నాం. మీరు ఒక సంవత్సరం వయస్సు నుండి, మీరు వృద్ధాప్య ప్రక్రియలో ఉన్నారు. యవ్వనాన్ని ఆరాధిస్తున్నప్పటికీ, వాస్తవానికి ఎవరూ యువకులు కాదు-మనమంతా పెద్దవారమైపోతున్నాము. మరియు మేము వృద్ధాప్యాన్ని నిరోధించలేము. ఈ రోజు నా తల్లిదండ్రుల 60వ వివాహ వార్షికోత్సవం, మరియు నేను కొన్ని రోజుల క్రితం మా నాన్నతో మాట్లాడుతున్నాను మరియు అతను ఇలా అన్నాడు, "ఇంతకాలం ఎక్కడికి పోయిందో నాకు తెలియదు." నేను చిన్నతనంలో నా తల్లిదండ్రుల తరం అలా అనుకునేవాడినని అతను చెప్పడం నాకు గుర్తుంది. అయ్యో, అతను ఏమి మాట్లాడుతున్నాడో అతనికి తెలుసు అని నేను ఇప్పుడు అనుకుంటున్నాను. అవునా? మనం పుట్టినప్పటి నుండి వృద్ధాప్యం జరుగుతుంది.

అప్పుడు, మేము వృద్ధాప్యం చేస్తున్నప్పుడు, మరొక విషయం శరీర చేస్తుంది అంటే అది జబ్బుపడుతుంది. మన శరీరాలన్నీ అనారోగ్యానికి గురయ్యాయి-మనమంతా. ఇది ఒక విషయం లేదా మరొకటి. ది శరీర చాలా పెళుసుగా ఉంటుంది-చిన్న వైరస్‌లు మరియు చిన్న బ్యాక్టీరియాలు అనారోగ్యానికి దారితీస్తాయి, మనం గాయపడతాం. ది శరీర చాలా సమస్యాత్మకంగా ఉంటుంది. ఆపై, రోజు చివరిలో, ఏమి జరుగుతుంది? మేము చనిపోతాము!

కాబట్టి మన జీవితం యొక్క రూపురేఖలు ఇక్కడ ఉన్నాయి: పుట్టుక, వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం, మీరు కోరుకున్నది పొందకపోవడం, మీకు కావలసినది పొందడం మరియు అది సరిపోకపోవడం, మీరు కోరుకున్నది పొందడం మరియు చనిపోవడం. నిజమా కాదా? నిజమే కదా? మధ్యలో మనం, “సరే, నాకు కొంత సంతోషం కలిగింది.” కానీ ఆ ఆనందం ఏమిటో మీరు పరిశీలించడం ప్రారంభిస్తే, “నేను 'ప్రిన్స్ చార్మింగ్'తో బీచ్‌లో పడుకున్నాను. ఆపై మీరు మీ ఫాంటసీలోకి వెళతారు. మీరు కూడా బీచ్‌లో వడదెబ్బ తగిలింది! మరియు మీరు ప్రిన్స్ చార్మింగ్‌తో బీచ్‌లో పడుకున్న తర్వాత మీకు దాహం వేసింది, కానీ అతను లేచి మీకు ఏదైనా తాగాలని కోరుకోలేదు-మీరు లేచి వెళ్లి మీరేమైనా తాగాలని అతను కోరుకున్నాడు!

మన జీవితంలో సంతోషం అని మనం చెప్పే ఈ విషయాలన్నీ చూస్తే, దానిలో ఎప్పుడూ ఏదో ఒకటి ఉంటుంది. మరియు మనకు కలిగిన ఈ సంతోషకరమైన అనుభవాలు కూడా చివరికి ఆగిపోతాయి-అవి శాశ్వతంగా ఉండవు, అవునా? మేము అనుభవించిన ఏదైనా సంతోషకరమైన అనుభవం-మేము డిన్నర్‌కి వెళ్తాము, అది ఆనందంగా ఉంటుందని భావించి, విందు ముగుస్తుంది. మనకు కొంత ఆనందం ఉంది కానీ అది శాశ్వతమైన ఆనందం కాదు. మరియు మేము దానిని కలిగి ఉన్నప్పుడు కూడా, మనం కోరుకునేలోపు అది వెళ్లిపోతుందనే ఆందోళన ఎల్లప్పుడూ ఉంటుంది. మీ జీవితంలో ఆందోళన ఉందా? మీరు ఏదైనా మంచిని కలిగి ఉన్నప్పటికీ, మీరు దానిని పూర్తిగా ఆస్వాదించలేరు ఎందుకంటే, మీ మనస్సు యొక్క వెనుక, అది వెళ్ళిపోతుంది మరియు మీరు దాని గురించి ఆత్రుతగా ఉన్నారా?

ఇదీ మన పరిస్థితి. దీన్ని చూడటం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మన కష్టాలను చూసినప్పుడు మరియు వాటిని అనుభవించినప్పుడు, ఇది సాధారణమని మనకు తెలుసు. ఎందుకంటే మనలో చాలా మంది సమస్యలు ఉండటం అసాధారణం అని ఆలోచిస్తూ పెరిగారు. కానీ ఇది సాధారణం-ప్రతి ఒక్కరూ సమస్యలను మరియు ఇబ్బందులను అనుభవిస్తారు. ఇది ఏమిటో చూడటం అనేది దాని గురించి ఒక నిర్దిష్ట దృక్పథాన్ని అందించడంలో సహాయపడుతుంది, ఇక్కడ మనం మన జీవితంలో ప్రతి విషయాన్ని చాలా తీవ్రంగా పరిగణించము. ఇతర వ్యక్తులు కూడా అదే అనుభవాలను అనుభవిస్తున్నారని చూడటానికి ఇది మనకు తెరుస్తుంది. కొంచెం భిన్నమైన రకాలు కావచ్చు, కానీ ప్రాథమికంగా అవే అనుభవాలు: దుఃఖాన్ని కలిగి ఉండకూడదనుకోవడం మరియు ఇంకా మనకు కావలసిన ఆనందాన్ని పొందకపోవడం కానీ మనం కోరుకోని దుస్థితిని ఏదో ఒక రకంగా పొందడం. అది మొదటి గొప్ప సత్యం.

దుక్కా యొక్క మూలం

రెండవ గొప్ప సత్యం మూలం-ఈ దుక్కా ఎక్కడ నుండి వచ్చింది? అసంతృప్త పరిస్థితులతో మన జీవితం ఎక్కడ నుండి వచ్చింది? మనం ఇక్కడికి ఎలా వచ్చాం? కొంగ మనల్ని తీసుకొచ్చిందా? దేవుడు మనల్ని సృష్టించాడా? ది బుద్ధయొక్క ప్రతిస్పందన ఏమిటంటే, మన మనస్సు సృష్టికర్త మరియు ప్రత్యేకంగా, అజ్ఞాన మనస్సు మరియు మానసిక బాధలు అటాచ్మెంట్, ఆగ్రహం, యుద్ధం, ద్వేషం, తగులుకున్న, భయం-ఇలాంటి మానసిక బాధలు. మనం చేసే మానసిక, శారీరక లేదా మౌఖిక చర్యలు- ఈ అజ్ఞాన మనస్సు మరియు బాధల యొక్క ప్రేరణతో లేదా ప్రభావంతో- మన పరిస్థితికి, దుఃఖానికి అసలు మూలం అని మనం చెబుతాము.

ఇక్కడ, బౌద్ధ ప్రపంచ దృష్టికోణం ఇతర మతాల నుండి చాలా భిన్నంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. నేను అనుకుంటున్నాను, మీరు క్రైస్తవం, జుడాయిజం, ఇస్లాం-చాలా మతాలను చూస్తే, మనం దుక్కా గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, చాలా మంది ప్రజలు దానితో ఏకీభవిస్తారు: పుట్టుక, వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం, మరణం. అది మతపరమైనది కాదు, అవునా? ఇది కేవలం, మేము మా జీవితాలను చూస్తాము మరియు అది ఏమిటి. కానీ దుక్కా యొక్క మూలం ఏమిటో మనం విశ్లేషించినప్పుడు, వివిధ మతాలు వేర్వేరు సమాధానాలను కలిగి ఉంటాయి. "ఇది మీ జన్యువులు" అని సైన్స్ చెబుతోంది. జన్యువులు భౌతికమైనవి కాబట్టి ఇది చాలా సంతృప్తికరంగా లేదని నేను భావిస్తున్నాను మరియు అయినప్పటికీ, మన బాధ మరియు ఆనందం యొక్క అనుభవం భౌతికమైనది కాదు-ఇది అనుభవం, ఇది స్పృహ.

"దేవుడు" కష్టాలను సృష్టించాడు అని క్రైస్తవులు చెప్పవచ్చు-ఇది "దేవుని చిత్తం," అది దేవుడు మనకు ఏదైనా బోధించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాడు. వ్యక్తిగతంగా చెప్పాలంటే, చిన్నతనంలో సమాధానం నాకు సంతృప్తిని కలిగించలేదు - ఇది మరిన్ని ప్రశ్నలను తెచ్చింది. భగవంతుడు పరిపూర్ణుడు అయితే, అతను ఎందుకు భిన్నంగా సృష్టించలేదు?

మా బుద్ధ దీనిని వివరించాడు మరియు మన బాధల మూలం ఇక్కడ నుండి వస్తుంది అని చెప్పాడు. మన సాధారణ ప్రాపంచిక దృక్పథం ఏమిటంటే, మన దుస్థితి బయట నుండి వస్తుంది, కాదా? మనమందరం మన సమస్యల గురించి ఒకరితో ఒకరు మాట్లాడుకోవడం ప్రారంభిస్తే, మన సమస్యలను మనం దేనికి ఆపాదిస్తాము? మా అమ్మ, మా నాన్న, మా భర్త, మా భార్య, మా పిల్లలు, మా పెంపుడు జంతువులు, మా బాస్, మా ఉద్యోగులు, IRS, అధ్యక్షుడు. నా కారుపైకి దూసుకెళ్లిన వ్యక్తి, హైవేపై నన్ను నరికిన వ్యక్తి, పనిలో ఉన్న సహోద్యోగి.

మేము సంతోషంగా లేనప్పుడల్లా, మేము ఎల్లప్పుడూ దాని మూలాన్ని ఏదో ఒక బాహ్య మూలకానికి ఆపాదిస్తాము. ఈ ప్రాపంచిక దృక్పథం పూర్తిగా అంతిమమైనది, ఎందుకంటే ప్రతిదీ బయటి నుండి వచ్చినట్లయితే-మన ఆనందం మరియు బాధ బయటి నుండి వచ్చినట్లయితే-అప్పుడు ఆనందం మరియు దుఃఖాన్ని నివారించడానికి మార్గం బాహ్య ప్రపంచాన్ని మార్చడం. మేము ఈ ప్రపంచ దృక్పథాన్ని కలిగి ఉన్నందున, మన జీవితమంతా బాహ్య ప్రపంచాన్ని మార్చడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. అన్ని సమయాలలో, మేము ప్రపంచాన్ని మారుస్తాము, దానిలోని వ్యక్తులను ప్రయత్నిస్తాము మరియు మార్చాము, తద్వారా ప్రతిదీ మనకు కావలసిన విధంగా మారుతుంది. మనం విజయం సాధించామా? లేదు. మనం విజయం సాధించి ఉంటే, ఈ రోజు మనం ఇక్కడ ఉండేవాళ్లం కాదు.

తమ జీవితంలో ప్రతిదాన్ని వారు కోరుకున్న విధంగా చేయడంలో విజయం సాధించిన ఎవరైనా మీకు తెలుసా? అనారోగ్యం, వృద్ధాప్యం మరియు చనిపోకుండా దీన్ని తయారు చేయడంలో విజయం సాధించిన ఎవరైనా మీకు తెలుసా? లేదా సమస్య లేకుండా విజయం సాధించిన ఎవరైనా? ఈ ప్రాపంచిక దృక్పథం, “నేను బాహ్య ప్రపంచాన్ని సర్దుబాటు చేసి, దానిలోని వ్యక్తులను మరియు వస్తువులను మార్చినట్లయితే, అప్పుడు నేను ఆనందం పొందుతాను” - ఈ దృక్పథం మనల్ని ఎక్కడికీ తీసుకురాదు ఎందుకంటే మనం బాహ్య ప్రపంచాన్ని మరియు వ్యక్తులను నియంత్రించలేము. అందులో. మేము వాటిని నియంత్రించలేము. మేము ఎల్లప్పుడూ ఈ నిరాశ స్థితిలో జీవిస్తున్నాము ఎందుకంటే మనం కోరుకున్న విధంగా ఏదీ ఉండదు. మిక్ జాగర్ "నాకు ఎలాంటి సంతృప్తి లభించదు" అని చెప్పినప్పుడు అతను ఏమి మాట్లాడుతున్నాడో అతనికి తెలుసు. అతను స్కోప్‌ను కొంచెం విస్తరించాల్సిన అవసరం ఉంది! ఇదీ విషయం.

ఇప్పుడు, మన స్వంత మనస్సులో చూస్తే, మన స్వంత సమస్యలు చాలా మన స్వంత మనస్సు నుండి వస్తాయి, బయట నుండి కాదు. “అలాగే, నా బాస్ నాకు జీతం ఇవ్వనందున నేను సంతోషంగా లేను” అని మనం చెప్పినప్పుడు, మన నిరాశలో చిక్కుకుపోతాము. కోపం, మనలో ఇది మరియు అది. అసలు బాధలకు కారణం ఏమిటి? పెంపుదల పొందకపోవడం బాధను కలిగిస్తోందా లేదా కోపంతో, అసంతృప్తితో ఉన్న మనస్సులో దుమారం రేపుతుందా? దాని గురించి ఆలోచించు. మనం కోరుకున్న పెంపుదల రాకుంటే, మనం బాధ పడవలసిందేనా? లేదు, ఇది ఇవ్వబడినది కాదు. మేము ఉత్పత్తి చేసినప్పుడు, ఆ పరిస్థితికి ప్రతిస్పందనగా, కోపం, ఆగ్రహం, మరియు యుద్దం-అప్పుడు మేము దయనీయంగా ఉన్నాము. ఇది మన మనస్సు నుండి, మన మనస్సు నుండి వస్తుంది.

మనం చిక్కుకున్నప్పుడు కోరిక మరియు తగులుకున్న, "నాకు ఇది కావాలి, నాకు ఇది కావాలి." ఎవరైనా మనల్ని ఎలా ప్రేమించాలని మనం ఎప్పుడూ కోరుకుంటున్నామో మీకు తెలుసా? "ఎవరైనా నన్ను ప్రేమించాలని నేను కోరుకుంటున్నాను!" లామా జోపా ఎల్లప్పుడూ దానిపై వ్యాఖ్యానిస్తుంది. చాలా మంది పాశ్చాత్యులు అతనిని చూడటానికి వెళ్లి, "రిన్‌పోచే, ఎవరైనా నన్ను ప్రేమించాలని నేను కోరుకుంటున్నాను!" వారు ఎప్పుడూ లోపలికి రారు మరియు "ఎవరైనా నన్ను ద్వేషించాలని నేను కోరుకుంటున్నాను!" నిజానికి, ఎవరైనా మిమ్మల్ని ద్వేషిస్తే, ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి ఇది మంచి అవకాశం. "ఎవరైనా నన్ను ప్రేమించాలని నేను కోరుకుంటున్నాను" అని అందరూ ఎందుకు చెబుతున్నారో అతనికి అర్థం కాలేదు. మనం చాలా అసంతృప్తిని అనుభవిస్తాము ఎందుకంటే ప్రజలు మనల్ని మనం కోరుకున్నంతగా ప్రేమించరు మరియు మనం ఒంటరిగా ఉన్నాము, మనం ప్రేమించబడలేదని భావిస్తున్నాము, మనం నిరాశకు గురవుతాము, మనం ప్రశంసించబడలేదని భావిస్తున్నాము, మనం నిరాశకు గురవుతాము.

దుస్థితికి కారణమేమిటి? మనం కలలుగన్న ఈ “వోవీ కజోవీ” ఫాంటసైజ్డ్ సంబంధాన్ని పొందడంలో మనం విజయం సాధించలేకపోయామా? అదేనా సమస్య? లేదా అనేది కోరిక ఇంకా తగులుకున్న సమస్య? మీ మనస్సు లేకుంటే కోరిక మరియు తగులుకున్న అసాధ్యమైన దాని కోసం, మీరు దయనీయంగా ఉంటారా? కాదు. "నన్ను ఎవరూ ప్రేమించరు" అనేది బాధ కాదు, అది కోరిక మేము దాని కోసం కలిగి. ది కోరిక లోపల నుండి వస్తోంది, ఇది బాహ్య పరిస్థితి కాదు. మన మనస్సు ఈ ఫాంటసీని పెంపొందించుకోవడం మరియు దానిని ప్రియమైన జీవితం కోసం పట్టుకోవడం-అదే దుస్థితికి కారణం.

అప్పుడు, వాస్తవానికి, ఈ మానసిక బాధలచే ప్రేరేపించబడి, మనం శబ్ద, శారీరక, మానసిక చర్యలను చేస్తాము-దీనినే అంటారు. కర్మ, ఇది మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో ముద్రలు లేదా శక్తి జాడలను వదిలివేస్తుంది. అప్పుడు, ఈ కర్మ విత్తనాలు మనం అనుభవించే పరంగా పండిస్తాయి. అది ఎలా బుద్ధ మా దుక్కా యొక్క మూలాన్ని వర్ణించారు-ఇది బయట నుండి రావడం లేదు, ఇది లోపల నుండి వస్తుంది, బాధలు మరియు కర్మ.

బౌద్ధ ప్రపంచ దృక్పథాన్ని కలిగి ఉండటం ఎంత ముఖ్యమో నేను మొదట్లో ఎలా చెబుతున్నానో మీకు తెలుసా? బౌద్ధ ప్రపంచ దృక్పథం గురించి ముఖ్యమైన విషయాలలో ఇది ఒకటి అని నేను భావిస్తున్నాను. ఇది కూడా కష్టం, ఎందుకంటే మనం ఆబ్జెక్టివ్ రియాలిటీగా భావించేదాన్ని మరియు ఆనందం మరియు బాధ బయటి నుండి వచ్చినట్లు ఆలోచించడం మనకు చాలా అలవాటు.

మేము సంవత్సరాలు మరియు సంవత్సరాలు ధర్మాన్ని ఆచరిస్తాము మరియు అన్ని రకాల బోధనలను తెలుసుకోవచ్చు మరియు పాఠాలు పఠించవచ్చు కానీ మనం దయనీయంగా ఉన్నప్పుడు, "ఇది అతని తప్పు!" పాత మానసిక అలవాటు కారణంగా, "(నాకు వెలుపల ఏదో) కారణంగా నేను దయనీయంగా ఉన్నాను." ఈ మానసిక వైఖరులు మరియు మన స్వంత చర్యలు సమస్య యొక్క నిజమైన మూలం అని మన స్వంత మనస్సులో నిజంగా అర్థం చేసుకోవడం, దీనికి సమయం మరియు పదేపదే అర్థం చేసుకోవడం అవసరం. ఇది పదేపదే ప్రతిబింబిస్తుంది, నిజంగా మన జీవితాలను చూడటం మరియు మన జీవితాన్ని పరిశోధించడం మరియు విశ్లేషించడం, తద్వారా ఇది మన స్వంత అనుభవం ద్వారా నిజంగా నిజమని మనం చూస్తాము.

మనం అలా చేసేంత వరకు, "నాకు వేరొకరి వల్ల సమస్యలు ఉన్నాయి" అనే అలవాటులోనే ఉంటాము. ఆ అభిప్రాయం, నా సమస్యలు వేరొకరి నుండి వచ్చినవి, వాస్తవానికి ధర్మాన్ని ఆచరించడం అసాధ్యం, ఎందుకంటే ధర్మాన్ని ఆచరించడం అంటే మన మనస్సును మార్చడం. మన సమస్యలు బయటి నుండి వస్తున్నాయని మనం నిజంగా అనుకుంటే, మన మనస్సును మార్చడం గురించి మనం ఆలోచించడం లేదు, అవునా? మేము ఇంకా అందరినీ మరియు వారి మనస్సులను మార్చడం గురించి ఆలోచిస్తున్నాము. అవి మొదటి రెండు నోబుల్ ట్రూత్‌లు, మన ప్రస్తుత అనుభవం.

నిజమైన విరమణలు మరియు నిజమైన మార్గాలు

చివరి రెండు గొప్ప సత్యాలలో, నిజమైన విరమణలు మరియు నిజమైన మార్గాలు, బుద్ధ ప్రత్యామ్నాయాన్ని ప్రదర్శిస్తోంది. దుఃఖానికి గల కారణాలను మనం పరిశీలించినప్పుడు మరియు అవన్నీ తప్పుగా అర్థం చేసుకునే అజ్ఞానం నుండి ఎలా గుర్తించబడతాయో చూసినప్పుడు విషయాలను, అప్పుడు మనం ప్రశ్న అడగవచ్చు, దుఃఖానికి అసలు కారణం అదే అయితే, ఆ కారణం తొలగించబడుతుందా? వ్యక్తుల స్వభావాన్ని తప్పుగా అర్థం చేసుకునే ఈ ప్రాథమిక అజ్ఞానం విషయాలను తొలగించబడుతుందా? శుభవార్త అవును, అది చేయవచ్చు. దానికి కారణం అజ్ఞానం స్వభావాన్ని తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడం విషయాలను; ఇది తప్పు భావన, ఇది తప్పు.

అజ్ఞానం యొక్క దృక్పథం సరైనదైతే, సరైన దృక్పథం తొలగించబడదు. కానీ ఏదో ఒక సరికాని భయాన్ని తొలగించవచ్చు. ఎలా? వాటిని ఉన్నట్లుగా చూడటం ద్వారా. మీరు తప్పుగా భావించినప్పుడు, మీరు మా రహదారిలో నడుస్తున్నప్పుడు మరియు మీరు పొరుగువారి తోటను దాటి వెళ్లి చూస్తే, తోటలో చాలా వింతగా కనిపించే ఈ వ్యక్తి ఎల్లప్పుడూ అక్కడ ఉంటాడు. సరే, అది ఒక దిష్టిబొమ్మ కాబట్టి అది తప్పుగా భావించడం. ఒక వ్యక్తిని గ్రహించే మనస్సు దానిని దిష్టిబొమ్మగా చూసే మనస్సు ద్వారా తొలగించబడుతుంది. అదే విధంగా, వస్తువులు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నాయని భావించే అజ్ఞానాన్ని జ్ఞానం లేదా మనస్సు ద్వారా తొలగించవచ్చు, అది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేదు.

మనం తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడం మానేసినప్పుడు అజ్ఞానం తొలగిపోతుంది అంతిమ స్వభావం of విషయాలను ఆపై ఇతర బాధలు-ది తగులుకున్న, కోరిక, కోపం, ద్వేషం, ఈ రకమైన విషయాలు- ఈ ప్రాథమిక అజ్ఞానం కారణంగా అవన్నీ ఏర్పడినందున వాటికి నిలబడటానికి ఏమీ లేదు. అజ్ఞానం తొలగిపోయినప్పుడు, మీరు చెట్టును వేళ్ళ నుండి పైకి లాగినప్పుడు, కాండం క్రింద పడిపోతుంది-కాండం మరియు కొమ్మలు బయటపడ్డాయి, ఫలాలు బయటపడ్డాయి మరియు పువ్వులు బయటపడ్డాయి - మొత్తం పోయింది. అదేవిధంగా, మనం ఈ అజ్ఞానాన్ని నిర్మూలించగలిగినప్పుడు, మానసిక బాధలు కత్తిరించబడతాయి మరియు కలుషితమైన చర్యలు - మన చర్యలు. శరీర, అజ్ఞానం మరియు బాధల ప్రభావంతో సృష్టించబడిన మాట మరియు మనస్సు-ఇవి ఇకపై జరగవు. అది కూడా బయటకు తీయబడింది.

అప్పుడు, దుఃఖం యొక్క మూలం ఇక లేదు, మరియు దుఃఖం యొక్క మూలం దుఃఖానికి కారణం కాబట్టి, కారణం లేకుండా మీరు ఫలితాన్ని పొందలేరు, కాబట్టి అన్నీ అసంతృప్తమే. పరిస్థితులు కూడా ఆపండి. దుక్కా మరియు దుక్కా యొక్క మూలం యొక్క ఈ క్రమంగా విరమణ స్థాయిలు, వీటిని నిజమైన విరమణలు అంటారు. ఇది దుఃఖం యొక్క విరమణ మరియు దాని కారణాలు.

అప్పుడు ప్రశ్న వస్తుంది, “మీరు దానిని ఎలా తీసుకువస్తారు? అక్కడికి ఎలా వెళ్తావు? పద్ధతి ఏమిటి? ఇది చాలా బాగుంది, కానీ నేను ఇక్కడ ఉన్నాను, నా పాత ప్రయాణంలో చిక్కుకున్నాను. ఈ అజ్ఞానాన్ని, అఘాయిత్యాలను నిర్మూలించడానికి నేను ఇప్పుడు ఎక్కడ ఉన్నాను? కర్మ?" అది నోబుల్ పాత్, అందుకే మేము నోబుల్ పాత్‌ని ఆచరిస్తాము, ఇది మొత్తం ఇతర అంశం.

మేము మార్గం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, ప్రాథమిక రూపురేఖలను అంటారు మూడు ఉన్నత శిక్షణలు: నైతిక ప్రవర్తన యొక్క ఉన్నత శిక్షణ, ఏకాగ్రత యొక్క అధిక శిక్షణ, జ్ఞానం యొక్క ఉన్నత శిక్షణ. అది ప్రాథమిక రూపురేఖలు. మీరు ఈ మూడింటిని ఉపవిభజన చేయాలనుకుంటే, మీరు నోబుల్ అని పిలుస్తారు ఎనిమిది రెట్లు మార్గం: సరైన దృక్పథం, సరైన ఆలోచన, సరైన చర్య, సరైన ప్రసంగం, సరైన జీవనోపాధి, సరైన శ్రద్ధ మరియు సరైన ఏకాగ్రత.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

మేము ఇప్పటివరకు మాట్లాడిన వాటి గురించి మీకు ఏవైనా ప్రశ్నలు లేదా వ్యాఖ్యలు ఉన్నాయా?

ప్రేక్షకులు: మన సమస్యలకు బాహ్య పరిస్థితులను నిందించాలనే ఆలోచన జూడియో-క్రిస్టియన్ కండిషనింగ్ మరియు నమ్మకాలతో చాలా స్థిరంగా ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది మరియు ఓరియంటల్ సంస్కృతిలో వారికి అదే విషయం లేదని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను. సహజంగానే, వారు కనీసం చేసినప్పుడు బుద్ధ వచ్చింది కానీ వారు ఇప్పటికీ తమ బాధలకు బాహ్య కారకాలను నిందిస్తారా లేదా వారు తమపైనే ఎక్కువగా తీసుకుంటారా?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మీరు ఓరియంటల్ సంస్కృతుల గురించి అడుగుతున్నారు మరియు వారు బాధలను మనం చూసేంతగా "బయట" యొక్క ఉత్పత్తిగా చూస్తారా లేదా వారు దానిని "లోపల" ఎక్కువగా చూస్తారా అని అడుగుతున్నారు. ఆనందం మరియు బాధ బయటి నుండి వచ్చాయని భావించే అజ్ఞానం కేవలం సాంస్కృతికంగా షరతులతో కూడిన విషయం కాదని నేను చెబుతాను; ఇది చాలా సహజమైనది. కిట్టీలకు కూడా అది ఉంది, జింకలకు కూడా ఉంది, దోషాలకు కూడా అది ఉంది. మీరు కిట్టీలను చూసినప్పుడు, "నేను దయనీయంగా భావిస్తున్నాను-మియావ్, మియావ్!" "నాకు భోజనం కావాలి!" "నన్ను పెంపుడు చేయకు!" (లేదా “నన్ను పెంపుడు జంతువుగా ఉంచు!”, మీరు ఏ పిల్లి దగ్గర ఉన్నారనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది.) ఇది కేవలం ఈ ప్రాథమిక అజ్ఞానం యొక్క స్వయంచాలక ఉత్పత్తి, ఇది ప్రతిదీ అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉంది. ఇప్పుడు, విభిన్న సంస్కృతులు ఆ అభిప్రాయాన్ని ఎంత వరకు కొనుగోలు చేస్తాయి? ఇది ఒక రకమైన సార్వత్రికమని నేను భావిస్తున్నాను. కచ్చితంగా ఆసియా దేశాలు, పాశ్చాత్య దేశాల ప్రభుత్వ వాక్చాతుర్యం చూస్తే అంతా ఒకటే కదా? మన సమస్యలు వేరొకరి తప్పు!

ప్రేక్షకులు: బాహ్య పరిస్థితులను నిందించుకోవడం నుండి మిమ్మల్ని మీరు నిందించుకోవడంలో ప్రమాదం ఉందా?

VTC: బాహ్య పరిస్థితులను నిందించుకోవడం నుండి మిమ్మల్ని మీరు నిందించుకోవడంలో ప్రమాదం ఉందా? మీరు చేయకపోతే ధ్యానం సరిగ్గా, ఆ ప్రమాదం ఉంది. అది ఎలా ఉంటుందో తెలుసా? అంటే డాక్టర్ దగ్గరకు వెళ్ళే వ్యక్తి “నీకు కిడ్నీ వ్యాధి ఉంది” అని డాక్టర్ అంటుంటే, ఆ వ్యక్తి “అయ్యో నేనే ఆ జబ్బుకి కారణమయ్యాను. నేనే తెచ్చుకున్నాను. నేను చాలా భయంకరంగా ఉన్నాను! అప్పుడు వారు డాక్టర్‌ని కూడా ఇష్టపడరు—అది “దూతను కాల్చివేయడం”. ఆ అభిప్రాయం సరైనది కాదని మరియు ఆ వీక్షణ ఏమాత్రం ప్రయోజనకరంగా లేదని మీరు చూడవచ్చు. ఎందుకు కాదు? మనల్ని మనం నిందించుకునే ఈ మొత్తం విషయం, మనం మన స్వీయ-ద్వేషంలో చిక్కుకున్నప్పుడు మనం నిందించుకునే ప్రక్రియలో ఉన్న “సెల్ఫ్”, ఆ నేనే అజ్ఞానం ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహించిన వస్తువు. మనం అని మనం భావించే నేనే, అది చాలా దయనీయంగా మరియు కుళ్ళిపోయి, నా బాధలన్నింటికీ కారణం మరియు నన్ను నేను ఎందుకు ద్వేషిస్తున్నాను-అదే శూన్యంలో తిరస్కరించవలసిన వస్తువు. ధ్యానం, ఎందుకంటే అది ఆ విధంగా లేదు.

మనం స్వీయ-ద్వేషం మరియు స్వీయ-నిందలో పడినప్పుడల్లా, మనం నిందించడం చాలా అలవాటైనందున మరియు దేనినైనా నిందించడం మరియు దాని కారణాలను చూడటం మధ్య వ్యత్యాసం ఉంటుంది. మీరు తోటలో బయటకు వెళ్లి, ఇప్పుడే వస్తున్న ఈ ఎర్రటి పువ్వులను చూసినప్పుడు, మీరు పువ్వుల ఉనికికి విత్తనాన్ని "నిందిస్తారా"? ఎవరైనా విత్తనాన్ని నిందిస్తారా? లేదు, వాస్తవానికి మేము విత్తనాన్ని నిందించము! విత్తనం ఉంది మరియు విత్తనం అన్ని సహకార కారణాలను కలిగి ఉన్నప్పుడు, అది పువ్వుగా పెరుగుతుంది-మీరు విత్తనాన్ని నిందించవద్దు. అదేవిధంగా, దుక్కా మన స్వంత కలవరపెట్టే వైఖరి నుండి వస్తున్నట్లు చూసినప్పుడు, మనల్ని మనం నిందించుకోవాల్సిన అవసరం లేదు.

ఈ స్వీయ-నింద ​​వస్తుంది ఎందుకంటే మనం అన్ని బాధల నుండి సాంప్రదాయక స్వభావాన్ని వేరు చేయలేదు మరియు బదులుగా మనమే మన బాధలు అని అనుకుంటాము. మేము విన్నాము, “ఓహ్, ప్రతికూలమైనది కర్మ ద్వారా సృష్టించబడింది కోపం మరియు అది భయంకరమైన పునర్జన్మను సృష్టిస్తుంది-నేను చాలా చెడ్డ వ్యక్తిని ఎందుకంటే నేను ఎప్పుడూ కోపంగా ఉంటాను!" ఆ మానసిక స్థితి, ఇది స్వీయ-ద్వేషం యొక్క మానసిక స్థితి, "నేను" మరియు "కోపం” అని అనుకుంటాడు “నేనే కోపం. నేను సమానం కోపం." అది నిజమా? మనదే కోపం మమ్మల్ని? మా అయితే కోపం మనం, మనం కోపంగా ఉండాలి 25/8. మేము కాదు. ది కోపం ఒక విషయం; సంప్రదాయ స్వయం అదే విషయం కాదు కోపం. భ్రమించిన మనస్సు వారిని కలచివేస్తుంది.

కాబట్టి దయచేసి దీనిని ఉపయోగించవద్దు బుద్ధయొక్క బోధనలు మరింత బాధలను సృష్టించడానికి, ఎందుకంటే అవి నిందించడం గురించి కాదు. అందుకే నేను ఉదాహరణ ఇచ్చాను: మీరు విత్తనాన్ని "నిందించవద్దు". నిందలు వేయడం, వేళ్లు చూపడం కాదు, దేనికైనా కారణమేమిటో చూసి, ఆ కారణంపై ఏదైనా చేయడం.

ప్రేక్షకులు: మానవులందరికీ ఈ భావన ఉంటుంది, "ఏదో తప్పు ఉంది" కానీ పాశ్చాత్యులు "నాతో ఏదో తప్పు ఉంది" అని చెబుతారు.

VTC: నా తో. అవును చాలా బాగుంది.

ప్రేక్షకులు: గురించి ఆలోచిస్తున్నాను కర్మ—నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను, ఒకే ప్రతికూల చర్యకు పాల్పడే ఇద్దరు వ్యక్తులు ఉంటే మరియు వారిలో ఒకరు చట్టాలను తెలుసుకుని అలా చేస్తే కర్మ, వారు మరింత ప్రతికూలతను అనుభవిస్తారా కర్మ పూర్తిగా అజ్ఞానంతో చేసేవాడి కంటే?

VTC: ఇద్దరు వ్యక్తులు ప్రతికూల చర్య చేస్తుంటే మరియు వారిలో ఒకరికి చట్టం గురించి కొంత తెలిస్తే కర్మ, కనీసం మేధోపరంగా, మరియు అవతలి వ్యక్తి అలా చేయడు, మొదటి వ్యక్తి మరింత ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాడా కర్మ రెండవదాని కంటే? వాస్తవానికి, ఇక్కడ చూడవలసిన కొన్ని అంశాలు ఉన్నాయి. మేము ప్రతికూలతను సృష్టిస్తున్నప్పుడు కర్మ, కారణం మరియు ప్రభావాన్ని అర్థం చేసుకోలేని అజ్ఞానం స్వయంచాలకంగా మనస్సులో ఉంది, ఎందుకంటే ఆ సమయంలో, మనం నిజంగా కారణం మరియు ప్రభావాన్ని అర్థం చేసుకుంటే, మనం అలా చేయలేము! ఆ వ్యక్తికి, ఆ సమయంలో, మేధోపరంగా కొంత తెలుసు కర్మ కానీ వారి మనస్సులో, ఆ క్షణంలో కూడా, ఆ మేధో అవగాహన పోయింది, కాదా? లేదా కొన్నిసార్లు అది అక్కడకు చొచ్చుకుపోతుంది-కొన్నిసార్లు మన మనస్సులో ఈ చిన్న స్వరం వస్తుంది, అది "మీరు ఇలా చేయకూడదు!" ఆ వాయిస్ మీకు తెలుసా? "మీరు దీన్ని చేయకూడదు!" అది జ్ఞానం యొక్క చిన్న స్వరం. అప్పుడు, అజ్ఞానం యొక్క పెద్ద ట్రంపెట్, "నోరు మూసుకో!" మరియు ఆ సమయంలో మన జ్ఞానం అంత బలంగా లేదు. మనం నిజంగా ఆ జ్ఞానాన్ని బలోపేతం చేయాలి మరియు దానిని తిరిగి పైకి తీసుకురావాలి, తద్వారా అది మన మనస్సులో నిజంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మనం ఆ చర్యను చేయము.

ఇప్పుడు, నేను ఆ ప్రశ్నను కొద్దిగా భిన్నమైన రీతిలో పునరావృతం చేయగలిగితే. మీరు ఒక కలిగి ఉంటే సూత్రం, మీరు ఒక తీసుకున్నట్లయితే సూత్రం ఒక చర్యను విడిచిపెట్టి, ఆపై మీరు అలా చేస్తారు, మీరు మరింత ప్రతికూలతను సృష్టిస్తారా కర్మ చేసిన వ్యక్తి కంటే కానీ అది లేకుండా సూత్రం? ఇది ఇదే ప్రశ్న కానీ సరిగ్గా అదే కాదు, దీనికి చాలా ఆసక్తికరమైన సమాధానం ఉంది: ఇది అవును మరియు కాదు. "అవును" భాగం అవును, వ్యక్తి మరింత ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాడు కర్మ ఎందుకంటే వారికి అది ఉంది సూత్రం మరియు వారు ప్రతిఘటనను అధిగమించడానికి చర్య చేయడానికి బలమైన ఉద్దేశాన్ని రూపొందించవలసి వచ్చింది సూత్రం అందిస్తుంది. ఎ సూత్రం ఒక ఆనకట్టతో పోల్చబడింది; మీరు ఆనకట్టను నిర్మించినప్పుడు, అది దిగువకు వెళ్లే నీటి శక్తిని నిరోధిస్తుంది. వాస్తవానికి, ఆనకట్టను ఛేదించడానికి నీరు చాలా బలంగా ఉండాలి. ఒక విధంగా, ఉల్లంఘించే మనస్సు a సూత్రం మరింత ప్రతికూలతను సృష్టిస్తుంది కర్మ ఎందుకంటే దీన్ని చేయడానికి ఉద్దేశ్యం బలంగా ఉండాలి. మరోవైపు, ఆ వ్యక్తి పట్టుకున్నందున ఉపదేశాలు, వారు ప్రతికూలంగా ఏదో చేశారని వారు గ్రహించి, దానిని వర్తింపజేసే అవకాశం చాలా ఎక్కువ నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు మరియు శుద్ధి చేయండి. దరఖాస్తు చేయడం ద్వారా నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు మరియు శుద్ధి చేయడం, వారి కర్మ కంటే తక్కువగా ఉంటుంది కర్మ లేని వ్యక్తి యొక్క సూత్రం, కారణం మరియు ప్రభావం గురించి ఏమీ తెలియని వారు మరియు వారి మనస్సులో ఏమి చేయాలనే ఆలోచన కూడా లేని వారు శుద్దీకరణ. అందుకే అవునూ కానూ.

కానీ వినడానికి ఒక నిర్దిష్ట విషయం ఉంది బుద్ధయొక్క బోధనలు-ఆ చిన్న స్వరం, అది అక్కడ ఒక రకమైనది, మరియు మన అజ్ఞానం దానిని నిశ్శబ్దంగా ఉండమని చెప్పవచ్చు కానీ అది పూర్తిగా దూరంగా ఉండకూడదు. కొన్నిసార్లు ఆ చిన్న స్వరం అక్కడ ఉంటుంది మరియు మనం దానిపై శ్రద్ధ చూపడం లేదు లేదా మనం దానిని విస్మరిస్తున్నాము లేదా మనం దానిని ఉక్కిరిబిక్కిరి చేస్తున్నాము, కానీ అది ఎల్లప్పుడూ తిరిగి వస్తుంది, కాదా? ఏదో ఒక విధంగా, మన మనస్సు బాధల శక్తిలో ఉన్నప్పుడు లేదా మనం ఏదైనా హానికరం చేస్తున్నప్పుడు గుర్తించే ఒక రకమైన జ్ఞానం మనకు ఉందని నేను భావిస్తున్నాను. మేము దానిని నిజంగా స్క్వాష్ చేస్తాము మరియు మేము దానిని విస్మరిస్తాము, కానీ ఇది చాలా తరచుగా తర్వాత వస్తుందని నేను భావిస్తున్నాను.

ప్రేక్షకులు: మీరు ఏమి తప్పు చేస్తున్నారో చూసే జ్ఞానం మీకు ఉన్నప్పుడు, మీరు తప్పు చేస్తున్నప్పుడు, కానీ బాధ యొక్క శక్తి చాలా బలంగా ఉంటుంది, కాబట్టి జ్ఞానం ఉంది, కానీ బాధ యొక్క శక్తి కూడా చాలా బలంగా ఉంటుంది, వారు దానిని ఎదుర్కోగలరు. ఒకరికొకరు?

VTC: అంతే, అవును. జ్ఞానం ఉంది, కానీ జ్ఞానం చాలా బలహీనంగా ఉంది. జ్ఞానం అనేది మనలో ఉన్న మానసిక అంశం కానీ మనం దానిని పెంపొందించుకోకపోతే, అది చాలా బలహీనమైనది. బాధలు, మనం ప్రారంభం లేని కాలం నుండి వాటికి చాలా అలవాటు పడ్డాము మరియు అవి మన మనస్సులో చాలా త్వరగా వస్తాయి మరియు మనం వాటిని చాలా సులభంగా అనుసరిస్తాము, వారు దానిని స్క్వాష్ చేస్తారు. అందుకే మనం నిజంగా మన జ్ఞానాన్ని పెంచుకోవాలి, ఎందుకంటే మన జ్ఞానం పూర్తిగా అభివృద్ధి చెందలేదు. ఇది ఒక చిన్న శిశువు వంటిది; మనకు “బిడ్డలాంటి జ్ఞానం” ఉంది. [నవ్వు] “బిడ్డలాంటి జ్ఞానాన్ని” సులభంగా పైకి నెట్టవచ్చు, కాదా? ఇట్టీ-బిట్టీ కుక్క కూడా శిశువుపైకి నెట్టగలదు, కానీ ఇట్టి-బిట్టీ కుక్క పెద్దవారిపైకి నెట్టదు. మన జ్ఞానం పెరిగినప్పుడు, అది మరింత స్థిరంగా మారుతుంది మరియు జ్ఞానం వాస్తవానికి బాధలను పూర్తిగా తొలగించే స్థాయికి చేరుకునే వరకు ప్రతికూలతల యొక్క శక్తి దానిని సులభంగా కొట్టదు లేదా అణచివేయదు.

ప్రేక్షకులు: మీరు నాలుగు గొప్ప సత్యాల గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు నేను ఆలోచిస్తున్నాను, నా అనుభవాలు ఏమైనా ఉన్నాయో లేదో, మీరు పరిస్థితులను చూస్తారు, కొంత నిరుత్సాహం లేదా కొంత నిరుత్సాహంగా అనిపిస్తుంది మరియు బహుశా, కొన్ని మార్గాల్లో, అది రెండవ రెండు తరలించడానికి ప్రేరణ. కానీ అదే కోణంలో, కొన్నిసార్లు నేను విరమణను అమలు చేయగలగడం లేదా అర్థం చేసుకోగలగడం లేదా మార్గంలో ఉంచడం వంటి ఫీలింగ్ యొక్క అదే రకమైన నిరుత్సాహాన్ని అనుభవించవచ్చు. కాబట్టి, నిరుత్సాహం అనేది నడుస్తోంది మరియు మీరు చేయగలరా అని నేను ఆలోచిస్తున్నాను –

VTC: మేము ఉన్నప్పుడు ధ్యానం మొదటి రెండు గొప్ప సత్యాలపై మనకు కొంత నిరుత్సాహం ఉంటుంది మరియు కొన్నిసార్లు అది మనకు స్ఫూర్తినిస్తుంది ధ్యానం మరియు చివరి రెండు గొప్ప సత్యాలను వాస్తవీకరించండి. కానీ కొన్నిసార్లు మనం అక్కడ కూర్చుని నిరుత్సాహపడవచ్చు. ఇది హాస్యాస్పదంగా ఉంది, నేను అతని పవిత్రతకు ఎలాంటి నిరుత్సాహాన్ని కలిగించినా లేదా సూచించినప్పుడల్లా, "అది మిమ్మల్ని మరింత కష్టతరం చేస్తుంది!" [నవ్వు] “ఏం ఆలోచిస్తున్నావు? అది మూర్ఖత్వం! అది మిమ్మల్ని కష్టపడి పని చేసేలా చేస్తుంది! [నవ్వు] మరియు అతను చెప్పింది నిజమే! అతను చెప్పింది నిజమే! ఎందుకంటే, మీరు చెప్పినట్లుగా, నిరుత్సాహం, మేము నిరుత్సాహంలో కూరుకుపోయినప్పుడు, ఆ నిరుత్సాహం వెనుక దాగి ఉన్నదేమిటి?

ప్రేక్షకులు: సోమరితనం? స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన.

VTC: స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన! ఏం జరుగుతోంది? మీరు ధ్యానం మొదటి రెండు గొప్ప సత్యాలపై మరియు ఆచరణలో ఉత్సాహం మరియు శక్తివంతంగా భావించే బదులు, సమస్య ఏమిటో ఇప్పుడు మేము కనుగొన్నాము మరియు దాని గురించి మనం ఏదైనా చేయగలము, మనం ఏమి చేస్తాము? మేము నిరుత్సాహపడతాము మరియు మేము అక్కడ కూర్చుని, విసుక్కుంటూ, “యేసు నన్ను విడిపించాలని నేను కోరుకుంటున్నాను!” [నవ్వు] మేము క్రైస్తవులుగా తిరిగి వెళ్తాము! ఎందుకంటే మరొకరు మిమ్మల్ని విముక్తి చేయగలిగినప్పుడు చాలా ఓదార్పునిస్తుంది, కాదా? “నేను నిస్సహాయంగా ఉన్నాను. ఇంకెవరో నన్ను విడిపించబోతున్నారు. ఇంకెవరో నన్ను రక్షించబోతున్నారు. నేను అసమర్థుడిని కాబట్టి వేరొకరు నన్ను ఈ గందరగోళం నుండి బయటకు తీసుకువెళతారు! ” అవునా?

కొన్నిసార్లు బౌద్ధంగా ఉండటంలో కొన్ని ప్రత్యేక అంతర్గత బలం ఎందుకు ఉంటుంది అని ఇప్పుడు మీరు కొంచెం చూస్తారు. ది బుద్ధ మాకు సహాయం చేయడానికి ఉంది కానీ మేము పని చేయాలి. మనల్ని అభ్యాసం చేయకుండా నిరోధించే ఆ రకమైన నిరుత్సాహాన్ని మనం నిజంగా పరిశీలిస్తే, అది మన పాత స్నేహితుడు, స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు: “నేను పేద! నేను ధర్మాన్ని సరిగ్గా ఆచరించలేను. నాకు విలువైన మానవ జీవితం ఉందని నాకు తెలుసు, కానీ అది వేరొకరి వలె మంచిది కాదు! ” మేము విలపిస్తాము మరియు whimper చేస్తాము. అందుకే మనకు ధర్మ గురువులు కావాలి, ఎందుకంటే వారు మనకు ప్యాంట్‌లో కిక్ ఇచ్చేవారు, అందుకే కొన్నిసార్లు మన ధర్మ గురువులతో చిరాకు పడతాము ఎందుకంటే మనం అక్కడ ఉండి ఏదైనా చేయడం కంటే నిరుత్సాహపడతాము మరియు మన గురించి మనం జాలిపడతాము. దాని గురించి. అందుకే మనం, “ఓఓఓఓహ్, నా గురువు నన్ను తోస్తున్నాడు! బుద్ధనన్ను తోస్తోంది! బుద్ధ ఇచ్చింది ఎనిమిది రెట్లు నోబుల్ మార్గం- ఇది చాలా ఎక్కువ! అతను ఒకటి లేదా రెండు ఎందుకు ఇవ్వలేదు? ఎనిమిదింటిని నేనెందుకు చేయాలి?”

ప్రేక్షకులు: సమిష్టిగా సృష్టించడంపై కూడా నాకు ఒక ప్రశ్న ఉంది కర్మ. మీరు ఎంపిక ద్వారా సమూహంలో చేరినప్పుడు, తర్వాత జరిగే చర్యలతో మీరు ఏకీభవించనప్పుడు నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను. ఉదాహరణకు, ఎవరైనా మిలిటరీలో చేరడం శత్రువును చంపాలని కోరుకోవడం వల్ల కాదు, కానీ వారు పాఠశాలకు వెళ్లగలగడం మరియు మరేదైనా కావాలనుకోవడం, మరియు బహుశా వారు ఇతర దేశాలకు వెళ్లి ఆహారం తీసుకోవడం లేదా మరేదైనా వేరే ప్రేరణ కలిగి ఉండవచ్చు. అక్కడ ఒక యుద్ధం జరుగుతుంది మరియు వారు డ్రాఫ్ట్ చేయబడతారు మరియు దానిలోకి బలవంతం చేయబడతారు లేదా వారు చేయరు కానీ ఇతర వ్యక్తులు. ఆ పరిస్థితిలో ఇది ఎలా పని చేస్తుంది?

VTC: మీరు సమిష్టి గురించి అడుగుతున్నారు కర్మ, మీరు గ్రూప్‌లో చేరినప్పుడు, ఆ తర్వాత సమస్యలు ఎదురవుతాయి లేదా మీరు గ్రూప్‌లో చేరితే ఏమి జరుగుతుంది కానీ గ్రూప్ సెటప్ చేయబడిన అదే ప్రేరణ కోసం కాదు. అప్పుడు మీరు మిలిటరీలో చేరిపోదాం అనడానికి ఉదాహరణ ఇచ్చారు.

నాకు గుర్తుంది, కొలరాడోలోని ఎయిర్‌ఫోర్స్ అకాడమీలో నేను ఒకసారి ఒక ప్రసంగం చేసాను మరియు క్యాడెట్‌లను వినడం మనోహరంగా ఉంది, ఎందుకంటే నా స్నేహితులలో ఒకరైన గౌరవనీయుడైన టెన్జిన్ కచో అక్కడ బౌద్ధ మత గురువుగా ఉన్నారు మరియు క్యాడెట్‌లు, వారిలో చాలా మంది ఉన్నారు. వారు సైన్యంలో ఎలా చేరాలనుకుంటున్నారు, ఎందుకంటే ప్రపంచాన్ని మంచి ప్రదేశంగా మార్చడానికి మరియు ప్రపంచంలో స్వేచ్ఛ మరియు ప్రజాస్వామ్యాన్ని కలిగి ఉండటానికి ఇది మార్గమని వారు నిజంగా భావించారు, మరియు సైన్యంలో చేరడం ద్వారా వారు మద్దతు ఇవ్వడం గురించి పెద్దగా ఆందోళన చెందాల్సిన అవసరం లేదు తమను తాము మరియు జీవనోపాధిని సంపాదించుకుంటూ, వారు ఉత్తమంగా భావించిన దానిని చేయగలరు. ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది, ఎందుకంటే మీరు ఒక వ్యక్తిగా మారడానికి గల కొన్ని కారణాలతో ఇది చాలా పోలి ఉంటుంది సన్యాస—మీరు ప్రజలకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలని మరియు ప్రపంచాన్ని మంచి ప్రదేశంగా మార్చాలని కోరుకుంటారు మరియు మీరు చాలా ఆదాయాన్ని సంపాదించడం గురించి చింతించాల్సిన అవసరం లేదు, కానీ మీరు మంచిదని భావించే పని చేయడం గురించి. నేను దాని గురించి తరువాత ఆలోచించినప్పుడు, మిలిటరీలో చేరిన విషయం ఏమిటంటే, “నా వైపు” మరియు ఇతరుల పట్ల పక్షపాతం ఉంది, అయితే ధర్మ సాధనలో మీరు పక్షపాతం లేకుండా అందరికీ సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. అది ముఖ్యాంశమని నేను భావిస్తున్నాను.

నేను అనుకుంటున్నాను, చెప్పనివ్వండి, మీరు మిలిటరీలో చేరితే మరియు మీ ఆలోచన ఏమిటంటే, నేను పాఠశాలకు వెళ్లడానికి ఇలా చేస్తున్నాను (ఈ రోజుల్లో చేరే చాలా మంది యువకులకు ఇది అలానే ఉందని నేను అనుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే వారు అలా చేసారు. వారు పాఠశాలకు వెళ్లడం మరియు సైన్యంలో చేరడం ద్వారా పేదరికం నుండి బయటపడగలిగే మార్గం), వారి ప్రేరణ భిన్నంగా ఉన్నందున నేను అలా చెబుతాను, కర్మ వారు పోగుచేసినది ఖచ్చితంగా అదే విధంగా ఉండదు, ఎందుకంటే వారు బయటకు వెళ్లి ఆ "బీప్-బీప్-బీప్" శత్రువులను "కత్తిరించడానికి" కోరుకున్నారు. నేను అనుకుంటున్నాను కర్మ ప్రేరణ భిన్నంగా ఉంటుంది కాబట్టి భిన్నంగా ఉంటుంది. అదే సమయంలో, ఆ వ్యక్తి స్వచ్ఛందంగా చేరినట్లు నాకు అనిపిస్తోంది మరియు సైన్యం యుద్ధాల్లో పాల్గొంటుందని మరియు ప్రజలను చంపుతుందని వారికి తెలుసు. కాబట్టి దాని గురించి కొంత అవగాహన ఉంది, మరియు మనస్సు దానితో కొంత వరకు అంగీకరిస్తుంది, తద్వారా వారు ప్రారంభించడానికి సిద్ధంగా ఉన్నారు.

ఒక డ్రాఫ్ట్ ఉన్నట్లయితే మరియు ఎవరైనా మిమ్మల్ని బలవంతం చేస్తే మరియు మీరు వెళ్లవలసి ఉంటుంది, ఎందుకంటే ఎవరైనా ప్రతికూల చర్య చేయమని మిమ్మల్ని బలవంతం చేసినప్పుడు, అది చేసిన చర్యకు ఉదాహరణగా చెప్పవచ్చు కానీ పేరుకుపోలేదు, ఎందుకంటే ఇది చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది. ఉద్దేశ్యం మీది కాదు. విభిన్న పరిస్థితులలో మరియు విభిన్న మానసిక స్థితికి అనుగుణంగా ఇది భిన్నంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. కానీ కొన్నిసార్లు, మేము ప్రారంభంలో ఒక ఉద్దేశ్యంతో కూడిన సమూహంలో చేరవచ్చు, కానీ ప్రయోజనం రూపాంతరం చెందుతుంది, ఆపై మనం మళ్లీ మూల్యాంకనం చేయాలి.

ఈ బోధన యొక్క రెండవ భాగాన్ని ఇక్కడ చూడవచ్చు.