మూడు ఉన్నత శిక్షణలు

సమీక్ష

• ఇతరుల దయ
• మన తప్పు భావనలు
• అజ్ఞానాన్ని అధిగమించే జ్ఞానం
• నాలుగు గొప్ప సత్యాలను పరిశోధించడం

నాలుగు గొప్ప సత్యాలు మరియు ఎనిమిది రెట్లు గొప్ప మార్గం 02: పార్ట్ 1 (డౌన్లోడ్)

మూడు ఉన్నత శిక్షణలు

• నైతిక క్రమశిక్షణ
• ఏకాగ్రతా
• వివేకం

నాలుగు గొప్ప సత్యాలు మరియు ఎనిమిది రెట్లు గొప్ప మార్గం 02: పార్ట్ 2 (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

• శ్రద్ధ మరియు చురుకుదనం మధ్య వ్యత్యాసం
• బుద్ధి జీవుల నిజమైన స్వభావం
• వివిధ పాఠశాలలు మోక్షాన్ని ఎలా చూస్తాయి
• శాశ్వత మరియు శాశ్వతమైన నిర్వచనం

నాలుగు గొప్ప సత్యాలు మరియు ఎనిమిది రెట్లు గొప్ప మార్గం 02: ప్రశ్నోత్తరాలు (డౌన్లోడ్)

మన ప్రేరణను ఉత్పత్తి చేద్దాం మరియు ప్రతి ఒక్కరూ ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నాము మరియు మనలాగే తీవ్రంగా బాధల నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటున్నాము. మీరు ఈ క్షణంలో దానితో కూర్చున్నప్పుడు, "అందరూ" కొంతమంది అస్పష్టమైన వ్యక్తుల వలె భావించవద్దు, కానీ వ్యక్తుల గురించి ఆలోచించండి-మీకు తెలిసిన వ్యక్తులు-మీరు వారిని ఇష్టపడినా లేదా ఇష్టపడకపోయినా. నాలాగే వారు కూడా సంతోషంగా మరియు బాధలు లేకుండా ఉండాలని కోరుకుంటున్నారని ఆలోచించండి.

ఈ వ్యక్తుల నుండి మనకు అద్భుతమైన దయ కూడా లభించిందని, వారు ప్రత్యక్షంగా మరియు పరోక్షంగా మాకు ప్రయోజనం చేకూర్చారని ఆలోచించండి. మళ్ళీ, నిర్దిష్టమైన విషయాలు-మనం స్వీకరించే ఆహారం, మనం ధరించే బట్టలు, మనం నివసించే భవనాలు-ఇవన్నీ ఇతరుల వల్ల ఎలా వస్తాయో ఆలోచించండి. అప్పుడు ఈ అన్ని ఇతర జీవులకు ప్రతిస్పందనగా మీ హృదయాన్ని తెరవండి మరియు వారికి శుభాకాంక్షలు తెలియజేయండి. వారి దయను తిరిగి చెల్లించడం, వారు మన కోసం చేసిన ప్రతిదానికీ మన కృతజ్ఞతను తెలియజేయడానికి వారికి ఏదైనా ఇవ్వడం ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుందో ఆలోచించండి. దయను తిరిగి ఇవ్వడానికి ఒక మార్గం భౌతిక వస్తువులను ఇవ్వడం, ప్రేమ ఇవ్వడం మొదలైనవి అని ఆలోచించండి.

దయను తిరిగి ఇవ్వడానికి మరొక మార్గం ఉంది, ఇక్కడ మనం ఆధ్యాత్మికంగా మెరుగుపరచుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాము, తద్వారా మనం ఎక్కువ మరియు ఎక్కువ ప్రయోజనం పొందగలము. దీన్ని దృష్టిలో ఉంచుకుని, ఉత్పత్తి చేయండి ఆశించిన అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం.

ఇతరుల దయ గురించిన ఈ అవగాహన చాలా ముఖ్యమైనది అని నేను అనుకుంటున్నాను మరియు ఇది మనం ఇతరులతో ఉన్న పరిస్థితులలో ఉన్నామని నిజంగా భావించడంలో సహాయపడుతుంది మరియు మనం విపరీతమైన దయను అందుకున్నామని తెలుసుకోవడంలో సహాయపడుతుంది. కొన్నిసార్లు మనం దయ గురించి ఆలోచిస్తాము మరియు అవన్నీ చాలా అబ్‌స్ట్రాక్ట్‌గా అనిపిస్తాయి, లేదా దయ ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది, అది నాకు పుట్టినరోజు కానుకలను ఇచ్చే వ్యక్తులు లేదా నన్ను వారి ఇష్టానికి చేర్చారు. అలాంటి చిన్నదాని యొక్క దయను మనం ఖచ్చితంగా అర్థం చేసుకోకూడదు.

కమ్యూనిటీ లివింగ్

అబ్బేలో, మేము సంఘంగా పని చేస్తున్నామని మీరు గమనించవచ్చు. మేము ధర్మ కేంద్రం లేదా రిట్రీట్ సెంటర్ కాదు, కాబట్టి ప్రజలు మమ్మల్ని సందర్శించడానికి ఇక్కడకు వచ్చినప్పుడు, మీరందరూ సంఘంలో భాగమే కాబట్టి మీరందరూ సేవను అందించడానికి విభిన్నమైన అవకాశాలను పొందుతారు: వంటలను శుభ్రం చేయడం లేదా యాపిల్‌సాస్ తయారు చేయడం లేదా కలుపు తీయడం, వాక్యూమింగ్ , బాత్రూమ్ లేదా మరేదైనా శుభ్రం చేయడం.

దీనికి కొన్ని కారణాలున్నాయి. ఒక కారణం ఏమిటంటే, మన ప్రయత్నాన్ని ఏదో ఒకదానిలో పెట్టడానికి మరియు మంచి ప్రేరణతో రోజువారీ-జీవిత చర్యలను ఎలా చేయాలో తెలుసుకోవడానికి మనకు అవకాశం ఉంది. సాధారణంగా మనం మన దైనందిన-జీవిత చర్యలను చాలా చేస్తాను, “సరే నేను దీన్ని చేయాలి, కాబట్టి దీన్ని వీలైనంత వేగంగా చేసి పూర్తి చేద్దాం, తద్వారా నేను మరింత ఆసక్తికరంగా ఏదైనా చేయగలను.” అలాంటి వైఖరి మన జీవితంలోకి వ్యాపిస్తుంది మరియు దానిలో ఆనందం లేదు. మీరు ఇక్కడికి వచ్చి వివిధ పనులు చేసినప్పుడు మరియు ఏదైనా చేసినప్పుడు, మేము దానిని చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము-మరియు మేము ఉదయం చదివే ప్రార్థన ఉంది సమర్పణ సేవ-వేరొక రకమైన వైఖరితో ఇది ఇతరుల దయను తిరిగి చెల్లించాలనే మన కోరికకు పొడిగింపు అవుతుంది.

మనం ఇలా చేయడానికి మరొక కారణం ఏమిటంటే, మనం సమాజానికి సేవ చేయడం కోసం మాత్రమే కాకుండా చుట్టూ చూస్తాము మరియు మనం జీవిస్తున్న ప్రతి ఒక్కరూ సమాజానికి మరియు అందువల్ల మనకు సేవ చేయడానికి ఏదో చేస్తున్నారని మేము చూస్తాము. ఇది ఇతరుల దయ గురించి చాలా తక్షణ మార్గంలో నిజంగా తెలుసుకునేలా చేస్తుంది.

మీరు పనిలో ఉన్నప్పుడు ఒక కాపలాదారు వచ్చి, మీరు అక్కడ లేనప్పుడు మీ ఆఫీసు లేదా మీ ఫ్యాక్టరీని శుభ్రపరుస్తారు మరియు మీరు కాపలాదారుని ఎప్పుడూ కలవలేదు మరియు "ధన్యవాదాలు" అని చెప్పాలని ఎప్పుడూ అనుకోలేదు. ఇక్కడ, కమ్యూనిటీకి అందించడానికి సహాయం చేస్తున్న వ్యక్తులు మీరు ధ్యానం చేస్తున్న మరియు భోజనం చేస్తున్న వారితో సమానం. వారు నేలను తుడుచుకోవడం లేదా ఏదైనా చేయడం మీరు చూస్తున్నారు. కాబట్టి మీరు చాలా సూటిగా అనుభూతి చెందుతున్నారు—వావ్, వారు చేస్తున్నది నాకు ప్రయోజనకరంగా ఉంది! ఎందుకంటే వారు అలా చేయకుంటే, నేను భోజనానికి ఇంత కాలం క్యారెట్‌లు తింటాను-అవి చిన్న ముక్కలుగా తరిగి ఉండవు. నేను మురికి నేలపై నడుస్తూ ఉంటాను, నా వంటలన్నీ గత రాత్రి భోజనంతో పొదిగి ఉంటాయి, ఎందుకంటే వాటిని ఎవరూ ఉతకరు!

ఇతరుల ప్రయత్నాల నుండి మనం ఎలా ప్రయోజనం పొందుతున్నామో మనం ప్రత్యక్షంగా చూస్తాము మరియు అనుభూతి చెందుతాము మరియు అనుభవిస్తాము. ఇది సాధారణంగా మన హృదయానికి చాలా మంచిది మరియు మన ధర్మ సాధనకు చాలా మంచిది, ఎందుకంటే ఇది దయను స్వీకరించడం మరియు దయ ఇవ్వడం ఈ అవ్యక్త రకమైన గాలి-అద్భుతమైన, అంతరిక్షమైన విషయం నుండి మరియు చాలా ప్రయోగాత్మకమైనది. .

మేము దీన్ని రూపొందిస్తున్నప్పుడు గుర్తుంచుకోవలసిన విషయం బోధిచిట్ట బుద్ధిగల జీవులకు ప్రయోజనకరంగా ఉండాలనే ప్రేరణ మరియు మనం చేస్తున్న మార్గాన్ని ఎంచుకోవడం, ఆధ్యాత్మికంగా మార్గంలో పురోగమించడం ఆ దయను తిరిగి చెల్లించడానికి చాలా ప్రత్యేకమైన మరియు చాలా అద్భుతమైన మార్గం. ధర్మాన్ని ఆచరించడం ద్వారా మనం ఇతరులకు సేవ చేయడానికి మన స్వంత అడ్డంకులను తొలగిస్తాము మరియు మన మనస్సును కూడా సుసంపన్నం చేసుకుంటాము, తద్వారా ప్రయోజనం పొందడం సులభం అవుతుంది మరియు మనకు మరింత నైపుణ్యాలు, ఎక్కువ జ్ఞానం మరియు మరింత సున్నితత్వం ప్రయోజనం చేకూరుతుంది.

సమీక్ష

నిన్న మేము నాలుగు గొప్ప సత్యాల గురించి మాట్లాడాము మరియు ప్రత్యేకంగా దుఖా యొక్క సత్యం మరియు దుఃఖం యొక్క మూలం యొక్క నిజం గురించి మాట్లాడాము మరియు చివరి రెండింటిని చాలా క్లుప్తంగా స్పృశించాము. ఈ మొదటి రెండు శ్రేష్ఠమైన సత్యాలను అర్థం చేసుకుని కొంత సమయం వెచ్చించడం మంచిది. మన పరిస్థితిని నిజాయితీగా చూడడానికి ఇది మాకు సహాయపడుతుంది, ఇది మనకు నిజంగా ముఖ్యమైనదని నేను భావిస్తున్నాను. మీ గురించి నాకు తెలియదు కానీ నాకు ఈ రకమైన నిజాయితీ చాలా ఉపశమనం కలిగిస్తుంది; అలా జరగనట్లు నటించడం కోసం మన సమాజం చేసే ఈ మొత్తం డ్యాన్స్ చేయడం కంటే, “అవును, మనం వృద్ధులమై అనారోగ్యంతో చనిపోతాము” అని చెప్పడం నాకు చాలా ఉపశమనంగా అనిపిస్తుంది. మన సమాజం మనకు వృద్ధాప్యం రానట్లు నటించడానికి లేదా కనీసం వృద్ధాప్యాన్ని తిప్పికొట్టడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. అది వృద్ధాప్యాన్ని మరింత కష్టతరం చేస్తుంది. మనం చనిపోనట్లు నటించడానికి చాలా శక్తిని ఉపయోగిస్తాము మరియు అది కూడా అనారోగ్యం మరియు మరణాన్ని మరింత కష్టతరం చేస్తుంది, ఎందుకంటే మనం విషయాలను చాలా నిజాయితీగా ఎదుర్కోగలిగితే, మనం వాటి కోసం సిద్ధం చేయగలము, ఆపై వాటి నుండి ఛార్జ్ బయటపడుతుంది. . ఈ అనుభవాలను అర్ధవంతం చేసే అవకాశం కూడా ఉంది.

నేను ఇవన్నీ చాలా ఉపశమనాన్ని కలిగి ఉన్నాను, భయపడే విషయం కాదు. అజ్ఞానం ప్రభావంతో అనియంత్రితంగా, పదే పదే ఇలా చేయాలని ఆలోచిస్తే అది భయమే అని చెప్పాలి. తగులుకున్న మరియు కర్మ, మీరు మీ ఆరంభం లేని, మునుపటి జీవితాలన్నింటినీ పునఃప్రారంభించాలని మరియు భవిష్యత్తులో దానిని అంచనా వేయాలని ఆలోచిస్తే, అది భయానకంగా ఉంటుంది. నుహ్-ఉహ్! మీ గురించి నాకు తెలియదు కానీ అది నాకు ఆకర్షణీయంగా లేదు. ఎవరో ఒకసారి నాతో అన్నారు, వారు మళ్లీ యవ్వనం గురించి ఆలోచించినప్పుడు, వారు నిజంగా విముక్తి పొందాలని కోరుకున్నారు! దాని గురించి ఆలోచించండి - కౌమారదశను అనంతమైన సార్లు గడపాలని ఆలోచించండి. అది సరదాగా అనిపించే విషయమా? అది పరిస్థితిని తిప్పికొట్టడానికి ప్రయత్నించడానికి మాకు కొంత శక్తిని ఇస్తుంది.

తప్పుడుభావాలు

మొత్తం విషయం యొక్క మూలం ఈ అజ్ఞానం, ఇది వ్యక్తులు మరియు వ్యక్తులను ఎలా తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటుంది విషయాలను ఉనికిలో ఉన్నాయి. ఇది ఒక "తెలియని" వంటి కేవలం ఒక అజ్ఞానం కాదు కానీ అది ఒక క్రియాశీల తప్పుగా అర్థం; అది తప్పుగా భావించే చర్య.

మేము అపోహల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మేధోపరమైన దురభిప్రాయాన్ని మనం అర్థం చేసుకోవలసిన అవసరం లేదు. ధర్మం భావనల గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు, ఇది తరచుగా సంభావితమైన భయాందోళనలను సూచిస్తుంది, అందులో మనం ఏదో ఒక మానసిక చిత్రం ద్వారా, ఆ వస్తువు యొక్క సాధారణత ద్వారా గ్రహిస్తున్నాము, కానీ అది సంభావితం కాదు అనే అర్థంలో ఎల్లప్పుడూ భాషపై ఆధారపడుతుంది మరియు మనం దాని గురించి ఆలోచిస్తున్నామని మాకు ఎల్లప్పుడూ తెలుసు.

ఉదాహరణకు, అశాశ్వతమైన వాటిని శాశ్వతంగా తప్పుగా భావించే భావన మనకు ఉంది. బౌద్ధమతంలో, అశాశ్వతం అంటే ఏదో క్షణక్షణం మారుతోంది; శాశ్వతం అంటే అది మారదు. మనం చెప్పవచ్చు, మేధో స్థాయిలో ప్రతిదీ క్షణ క్షణం మారుతున్నదని నాకు తెలుసు-మన సైన్స్ క్లాస్‌లో, ఈ ఎలక్ట్రాన్లన్నీ న్యూక్లియస్ చుట్టూ జిప్ చేస్తున్నాయని మరియు ప్రతిదీ ఎప్పటికప్పుడు మారుతూ ఉంటుందని మేము అధ్యయనం చేస్తాము. కానీ, మనం దేనిని చూసినప్పుడు - ఇది నిన్నటి కప్పు, కాదా? అది కాదా? ఇదే కదా ధ్యానం నిన్నటిలా హాల్? అది అస్సలు మారలేదు. మీరు ఎలా చూస్తారు, మేము విషయాలను చూసినప్పుడు అవి స్థిరంగా ఉన్నాయని మేము ఊహిస్తాము. “నేనా? అయ్యో, నేను మారలేదు. నేను నిన్నటిలాగే ఉన్నాను. శాశ్వతంగా ఈ గ్రహణశక్తి ఉంది మరియు ఇది చాలా సూక్ష్మమైన భావన, కాబట్టి మేము ఆలోచించడం లేదు, ఓహ్, ప్రతిదీ శాశ్వతమైనది. కానీ మనం ఏదో ఒకవిధంగా ఊహిస్తున్నాము, గ్రహించాము, ప్రతిదానిని ఆ విధంగా ఉన్నట్లుగా పట్టుకుంటాము.

అది ఎలా పనిచేస్తుందో మనం చూడవచ్చు ఎందుకంటే ఏదైనా విరిగిపోయినప్పుడు, అది విరిగిపోయినందుకు మనం చాలా ఆశ్చర్యపోతాము, కాదా? మన కంప్యూటర్ చెడిపోయినప్పుడు, మేము చాలా ఆశ్చర్యపోతాము. ఇప్పుడు అది పూర్తిగా పిచ్చితనం కాకపోతే, మీ కంప్యూటర్ విచ్ఛిన్నమైనప్పుడు ఆశ్చర్యపడాలి-మనలో ఎంతమంది కంప్యూటర్లు విరిగిపోయాయి? మనమందరమూ! మన కంప్యూటర్ పని చేయనప్పుడు మనం ఎందుకు నిరంతరం ఆశ్చర్యపోతున్నాము? కంప్యూటర్లు పని చేయని అనుభవం మనందరికీ ఉంది. కానీ మనం కూర్చున్న ప్రతిసారీ, అది పని చేస్తుందనే అంచనాతో ఉంటుంది. కాబట్టి మీరు చూడండి, ఏదో ఒకవిధంగా మన మనస్సు పరిస్థితుల యొక్క వాస్తవికతకు పూర్తిగా అనుగుణంగా లేదు. ఇక్కడ చాలా అపోహలు జరుగుతున్నాయి.

అజ్ఞానం అనేది విషయాలను తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడం, ఉనికిలో లేని విధంగా వాటిని గ్రహించడం అయితే, మనం విషయాలను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించే జ్ఞానాన్ని ఉత్పత్తి చేసినప్పుడు - అవి వాస్తవానికి ఉన్నట్లుగా - ఆ జ్ఞానం ఖచ్చితంగా అజ్ఞానాన్ని అధిగమిస్తుంది. మీరు సరైన స్పృహను కలిగి ఉండలేరు, అది సరైన స్పృహను కలిగి ఉండదు, అది వాటిని నేరుగా చూసేది. ఈ విషయంలో వివేకం గెలుస్తుందని స్పష్టం చేశారు.

అంటే బాధలు తొలగించబడతాయి మరియు అవి తొలగించబడినప్పుడు, ది కర్మ అది పునర్జన్మను నిలిపివేస్తుంది. అది ఎప్పుడు కర్మ ఆగిపోతుంది అప్పుడు అన్ని దుఖాలు ఆగిపోతాయి. ఆ విధంగా దుఃఖం మరియు దాని కారణాలు లేని స్థితిని పొందడం సాధ్యమవుతుంది. ఆ స్థితిని మోక్షం అని పిలుస్తారు మరియు ఇది మూడవ నోబుల్ ట్రూత్, ఇది తరచుగా నిజమైన విరమణలు అని పిలుస్తారు ఎందుకంటే ఇది దుక్కా యొక్క విరమణలు మరియు దాని కారణాల గురించి మాట్లాడుతుంది.

అప్పుడు ప్రశ్న, “సరే, మనం అక్కడికి ఎలా చేరుకోవాలి? మనం ఇప్పుడు ఇక్కడ ఉన్నాము, మనం మోక్షాన్ని ఎలా పొందగలం? ” ఇది నిజంగా ఆలోచించాల్సిన విషయం. మనం నాలుగు ఉదాత్త సత్యాలను చూసినప్పుడు, బౌద్ధమతంలోని కొన్ని ప్రత్యేక లక్షణాలను మనం ఈ విధంగా చూస్తాము. దుఖా యొక్క సత్యం పరంగా, చాలా మంది ప్రజలు మనం బాధగా వర్ణించే బాధల యొక్క కనీసం ముతక స్థాయిలను అంగీకరిస్తారు. మరింత సూక్ష్మ స్థాయిలలో, అన్ని మతాలు అంగీకరించకపోవచ్చు. కానీ కనీసం ముతక స్థాయిలో, పంటి నొప్పి బాధిస్తుంది-అందరికీ తెలుసు.

మనం కారణం యొక్క నిజం, మూలం యొక్క నిజం గురించి మాట్లాడినప్పుడు, వివిధ మతాలు బాధలకు కారణమైన వాటి గురించి విభిన్న ఆలోచనలను కలిగి ఉంటాయి. ఆపై, దుక్కాకు కారణమయ్యే దాన్ని బట్టి, మీరు విభిన్న పరిష్కారాలను, విభిన్న మార్గాలను ప్రతిపాదించబోతున్నారు. మీరు అనుసరించే మార్గాన్ని బట్టి, మీరు విభిన్న ఫలితాలు, విభిన్న విరమణలను పొందబోతున్నారు.

వివిధ మతాలను పరిశీలించడం మరియు వారు తమ స్వంత నాలుగు సత్యాలను ఎలా అందజేస్తారో ప్రయత్నించడం మరియు అర్థం చేసుకోవడం ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది, ఆపై అది మీకు ఏమైనా అర్ధమేనా అని చూడండి మరియు బౌద్ధమతంతో పోల్చడం మరియు విరుద్ధంగా ఉంటుంది. ఆ విధంగా మీరు కొన్ని ప్రత్యేక లక్షణాలను చూడటం ప్రారంభించవచ్చు బుద్ధయొక్క బోధనలు.

బాధ్యత

మన కష్టాలకు నిజమైన మూలం మన స్వంత మనస్సులోనే ఉందని మేము నిన్న చర్చించాము; ఇది ఇతర వ్యక్తులు కాదు, పర్యావరణం కాదు. నిర్దిష్ట పరిస్థితుల్లో ఉండేందుకు మేము కారణాన్ని సృష్టించాము. అదనంగా మా కోపం, మా అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధం, మన ఆగ్రహం మరియు మొదలైనవి, ఆ పరిస్థితులలో తలెత్తుతాయి, పరిస్థితిని సరిగ్గా గ్రహించి, ఆపై మనం మరింత బాధలో మునిగిపోతాము.

కారణం, గందరగోళానికి మూలం లోపల ఉంటే, పరిష్కారం కూడా అంతర్గతంగానే ఉండాలి. అంటే, నేను భావిస్తున్నాను, నిజానికి ఆశకు సంకేతం ఎందుకంటే మనం బాధ్యత వహిస్తాము మరియు మన స్వంత పరిస్థితి గురించి మనం ఏదైనా చేయగలము. మన దుస్థితికి కారణం బయట ఏదైనా ఉంటే, నిజంగా ఎటువంటి ఆశ ఉండదు, ఎందుకంటే మనం ఎప్పుడైనా బయట ఏదైనా మనం చేయాలనుకున్నది ఎలా చేయబోతున్నాం? కానీ అసలు మూలం లోపల ఏదైనా ఉంటే, అప్పుడు మన స్వంత మనస్సులను సమర్థంగా నిర్వహించగలిగేది మనమే కాబట్టి, మన పరిస్థితి గురించి మనం ఏదైనా చేయగలము. దీని అర్థం మనం బాధ్యులమని, అంటే మనం ఎవరినీ నిందించలేము.

క్లౌడ్ మౌంటైన్ రిట్రీట్‌లో ఈ సంవత్సరం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. మేము బాధ్యత గురించి చర్చా సమూహాన్ని కలిగి ఉన్నామని నాకు గుర్తుంది; ప్రజలు ఎలా చిన్నగా కుంగిపోయారో మీకు గుర్తుందా? నా ఉద్దేశ్యం, ప్రజలు దానికి చాలా భిన్నంగా స్పందించారు. నేను, "నాకు, బాధ్యత చాలా గొప్పదని నేను భావిస్తున్నాను" అని చెప్పాను. కానీ ఒక వ్యక్తి ఇలా అన్నాడు, "నేను బాధ్యతాయుతంగా కనిపించాలనుకుంటున్నాను, కానీ నేను బాధ్యత వహించాలనుకుంటున్నాను." [నవ్వు] ఇది నిజంగా చాలా మంది వ్యక్తులు ఎలా భావిస్తున్నారో సంగ్రహించిందని నేను భావిస్తున్నాను. మన ఆధ్యాత్మిక సాధనలో మనం కూడా అలాగే ఉంటాము. మనం బాధ్యత వహించినట్లుగా కనిపించాలనుకుంటున్నాము, కానీ మన జీవితాలకు బాధ్యత వహించాలని మేము కోరుకోము. మేము చాలా ఇష్టపడతాము, "నేను పేదవాడిని-ఎవరో వచ్చి నన్ను సరిదిద్దండి!" కానీ అది జరగదు-అది జరగదు.

నేను కొంత కాలం ధర్మ సాధన తర్వాత, నేను కలత చెందినప్పుడు నేను ఈ విధమైన ప్రవర్తనను ఎలా కలిగి ఉంటానో గమనించాను, “అయితే ఇది ఎవరిదో ఒకరి తప్పు,” కాబట్టి నేను ఉపసంహరించుకుంటాను మరియు నిశ్శబ్దంగా మరియు నిశ్శబ్దంగా ఉంటాను. ఆపై నేను సంతోషంగా ఉన్నానని ఇతర వ్యక్తులు గమనించాలి మరియు వారు నా వద్దకు వచ్చి, “ఓహ్, చోడ్రాన్, మీరు సంతోషంగా లేరా? దయచేసి మీ కోసం దాన్ని సరిచేయనివ్వండి. ఇంకెవరైనా అలా చేస్తారా? మీకు తెలుసా, వారు నా మనసును చదవాలి—ఈ ఒక్క అంశంలో ఇతర వ్యక్తులు స్పష్టంగా ఉండాలని నేను నిజంగా కోరుకుంటున్నాను! [నవ్వు] నా మనసులో జరిగే ఇతర విషయాలన్నీ వారికి తెలియాలని నేను కోరుకోను, కానీ నేను కలత చెందినప్పుడు మరియు అసంతృప్తిగా ఉన్నప్పుడు, వారు స్పృహతో ఉండాలి మరియు వారు నా వద్దకు వచ్చి ఇలా చెప్పాలి. "ఓహ్, పేద మీరు-అన్నింటిని మెరుగుపరచడానికి నేను ఏదైనా చేయనివ్వండి." ఈలోగా, నేను నిశబ్దంగా మరియు నిస్సత్తువగా ఉన్నాను మరియు ఉపసంహరించుకుంటున్నాను-ప్రజలను నా వైపుకు ఆకర్షించే ప్రవర్తన మాత్రమే! పిచ్చివాడా? అవును, పూర్తిగా!

బాధ్యత తీసుకోవడానికి ఇష్టపడని మనస్సు ఇది. కానీ విషయమేమిటంటే, మీరు బౌద్ధ బోధనలలో ఉన్నప్పుడు, మేము బాధ్యత వహించాలని ఏదో ఒక సమయంలో గ్రహిస్తాము, ఎందుకంటే మనం అక్కడ కూర్చున్నప్పుడు, మన స్వంత చిన్న “వయోలిన్ పని” చేయడం వల్ల ఎవరూ మా వద్దకు రాలేరు మరియు సరి చేయి. మనం బాధ్యత వహించాలి.

నిజమైన మార్గం: మూడు ఉన్నత శిక్షణ

ఈ వెలుగులోనే ది బుద్ధ బోధించాడు నిజమైన మార్గం. ది నిజమైన మార్గం, విస్తృత మార్గంలో, ఇలా వివరించబడింది మూడు ఉన్నత శిక్షణలు, ఆపై మరింత వివరంగా ఎనిమిది రెట్లు గొప్ప మార్గం. మీరు మహాయాన అభ్యాసం చేస్తున్నప్పుడు, మీరు కూడా త్రోయండి బోధిచిట్ట. బాగా, "త్రో" కాదు బోధిచిట్ట; మీరు దానిని అక్కడ గౌరవప్రదంగా ఉంచండి. [నవ్వు] కానీ నిజానికి, ది బోధిచిట్ట లో చేర్చబడింది మూడు ఉన్నత శిక్షణలు, మీరు దగ్గరగా చూస్తే.

చూద్దాం మూడు ఉన్నత శిక్షణలు మరియు వాటి ద్వారా క్లుప్తంగా వెళ్ళండి. ది మూడు ఉన్నత శిక్షణలు: నైతిక ప్రవర్తనలో ఉన్నత శిక్షణ, ఏకాగ్రతలో ఉన్నత శిక్షణ, జ్ఞానంలో ఉన్నత శిక్షణ. వీటిని గుర్తుంచుకోండి, ఎందుకంటే మీరు వాటిని సాధన చేయాలి. వారు సాధారణంగా ఆ క్రమంలో సాధన చేస్తారు; మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మేము నైతిక ప్రవర్తనతో ప్రారంభిస్తాము. నైతిక ప్రవర్తన అంటే ఏమిటి? ఇది ఒక ఆశించిన హానికరం కానిది. అది మా కోరిక శరీర, మాటలు మరియు మనస్సు మనకు లేదా ఇతరులకు హాని కలిగించవు.

నైతిక ప్రవర్తన

నైతిక ప్రవర్తన సంయమనాన్ని సూచిస్తుంది మరియు హాని కలిగించే చర్యల నుండి మనం నిరోధిస్తున్నాము; ప్రత్యేకంగా, హాని కలిగించే భౌతిక మరియు శబ్ద చర్యలు. వాస్తవానికి, శారీరక మరియు శబ్ద హానికరమైన చర్యల నుండి నిరోధించడానికి, అది మనల్ని మన మనస్సుపైకి విసిరివేస్తుంది మరియు ఆ చర్యలను ప్రేరేపించే మనస్సును చూడటం. కనీసం స్థూల స్థాయిలో, ఇతరులకు మరియు పొడిగింపు ద్వారా మనకు హాని కలిగించే చర్యలను కొంత నిగ్రహంతో ప్రారంభించండి.

మేము నైతికత గురించి మాట్లాడేటప్పుడు బౌద్ధ మార్గంలో ప్రారంభిస్తాము. మేము 10 ధర్మములను మానుకోవడంతో ప్రారంభిస్తాము. ప్రత్యేకంగా, ఆ 10లో, 10 ప్రతికూల చర్యలు శరీర మరియు ప్రసంగం. మూడు భౌతికమైనవి ఏమిటి? చంపడం, దొంగిలించడం, తెలివితక్కువ లైంగిక ప్రవర్తన. ప్రసంగం యొక్క నాలుగు ఏమిటి? అబద్ధం, విభజన మాటలు, పరుషమైన మాటలు, పనికిమాలిన మాటలు. మనసు మూడు? దురాశ, చెడు సంకల్పం మరియు తప్పు అభిప్రాయాలు or వక్రీకరించిన అభిప్రాయాలు. వాటిని గుర్తుంచుకో! నా ఉద్దేశ్యం, మేము వాటిని అన్ని సమయాలలో చేస్తాము, మనం వాటిని గుర్తుంచుకోవడానికి ఎటువంటి కారణం లేదు; ఇది మనకు అనుభవం లేని విషయాల లాంటిది కాదు. కానీ, అవి వదిలివేయవలసిన విషయాలు అని మాకు గుర్తులేదు, కాబట్టి ఈ జాబితాను నేర్చుకోవడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, ఆపై మనం వీటిలో పాల్గొనడం ప్రారంభించినప్పుడు మన ప్రవర్తనను పట్టుకోవడం, ఆపై మానుకోవడం.

మనల్ని మనం నిగ్రహించుకున్నప్పుడు, మనం ఎందుకు చేస్తున్నామో నిశితంగా పరిశీలించాలి. ఎందుకంటే మనలో చాలామంది మంచిగా ఉండాలని బోధించబడిన కుటుంబంలో లేదా మతంలో పెరిగారు, కానీ ప్రేరణ ఏమిటంటే, “మీరు మంచివారు కాకపోతే, మీకు ఇదే జరుగుతుంది!” కాబట్టి మేము "మంచి" అయితే మంచితనం భయం నుండి వచ్చింది: నేను బాగా లేకుంటే, నేను నరకానికి వెళతాను. నేను బాగుండకపోతే కొరడా ఝళిపిస్తాను. నేను బాగా లేకుంటే, నేను గ్రౌన్దేడ్ చేయబడతాను లేదా నా గదికి పంపబడతాను లేదా పిరుదులతో కొట్టండి లేదా చెప్పండి లేదా అరిచి చేస్తాను.

మనం చిన్నతనంలో ప్రతికూల చర్యలకు దూరంగా ఉండటం చాలా జ్ఞానంతో కాదు, భయంతో జరిగింది, కాబట్టి మనం మతం వైపు వచ్చినప్పుడు మరియు నైతిక ప్రవర్తన గురించి విన్నప్పుడు లేదా అది నైతికత అని అనువదించబడినప్పుడు, మేము వెళ్తాము, “అహ్హ్! నాకు అది వద్దు-అది అన్యాయం!” కానీ మనం మన జ్ఞానాన్ని ఉపయోగించుకుని, చూస్తే, ఈ చర్యలు ఎందుకు వదిలివేయబడతాయో మనకు జ్ఞానంతో తెలుస్తుంది, ఎందుకంటే అవి మనకు ఎలా హాని చేస్తాయి మరియు ఇతరులకు ఎలా హాని కలిగిస్తాయి. నా ఉద్దేశ్యం, చంపడం, దొంగిలించడం, తెలివితక్కువ లైంగిక ప్రవర్తన-ఇది ఇతరులకు ఎలా హాని చేస్తుందో చూడటం సులభం. కానీ అది మనకు హాని చేస్తుంది.

చంపిన తర్వాత మనకు ఎలా అనిపిస్తుంది? దొంగిలించిన తర్వాత మన గురించి మనం ఎలా భావిస్తాము? మన లైంగికతను తెలివిగా మరియు దయ లేకుండా ఉపయోగించినప్పుడు మన గురించి మనం ఎలా భావిస్తాము? మనస్సులో ఆనందం మరియు తేలిక అనుభూతి లేదు, అవునా? వెనువెంటనే చురుకుదనం, చంచలత్వం మరియు ehhh. ఇది ఆ రకమైన ప్రతికూలతను సూచిస్తుంది కర్మ. అన్నింటిలో మొదటిది, ఇప్పుడు మనకు ఉన్న అసౌకర్య భావన ఆ చర్యల నుండి ఇప్పుడు మనం పొందుతున్న కొంత బాధ, కానీ ఆ చర్యలు మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌పై ముద్రలు వేస్తాయి, అది మనం తరువాత ఎదుర్కొనే వాటిని ప్రభావితం చేస్తుంది. ఆ చర్యలలో నిమగ్నమవ్వడం మనకు ఇప్పుడు అసౌకర్యంగా అనిపించడమే కాకుండా భవిష్యత్తులో అసహ్యకరమైన పరిస్థితులను ఎదుర్కొనే ప్రధాన విషయం.

తదుపరిసారి మనకు కొంత కష్టాలు ఎదురైనప్పుడు, “నేనెందుకు?” అని చెప్పే బదులు. లేదా మనం “ఎందుకు నేనెందుకు?” అని చెప్పినప్పుడు అప్పుడు మనం ఇలా చెప్పవచ్చు, "అలాగే, నేను ఈ 10 చేసాను." ఇది చాలా స్పష్టంగా ఉంది. నలుగురి మాటల సంగతి కూడా అంతే. మీరు ఉద్దేశపూర్వకంగా ఎవరినైనా మోసం చేస్తున్నప్పుడు, మీరు లోపల సుఖంగా ఉన్నారా? లేదు. మీరు మీ ప్రసంగాన్ని ఇతర వ్యక్తుల మధ్య ఇబ్బందిని సృష్టించడానికి ఉపయోగిస్తున్నప్పుడు, మీ గురించి మీరు సంతోషంగా ఉన్నారా? మీరు ఎవరితోనైనా కఠినంగా మాట్లాడుతున్నప్పుడు, వారితో మాట్లాడుతున్నప్పుడు, మీకు మంచిగా అనిపిస్తుందా? మీరు కబుర్లు చెప్పుకుంటూ కూర్చున్నప్పుడు లేదా కబుర్లు చెప్పుకుంటూ నిలబడి ఉన్నప్పుడు లేదా మీ సెల్ ఫోన్ కబుర్లు చెప్పుకుంటూ వీధిలో నడుస్తున్నప్పుడు, మీకు మంచి అనుభూతి కలుగుతుందా? నా ఉద్దేశ్యం, బహుశా మీరు "ఓహ్, నేను మాట్లాడటం చాలా ఆనందించాను" అని అనుకోవచ్చు, కానీ మాట్లాడటానికి ప్రేరణ ఏమిటి? సాధారణంగా లోపల ఏదో ఒక రకమైన అశాంతి ఉంటుంది.

మనం విధ్వంసకర చర్యలలో నిమగ్నమైనప్పుడు మనం చూడగలం, మనస్సులో ఓదార్పు భావం ఉండదు మరియు ప్రతికూలతను కూడా సృష్టిస్తాము కర్మ ఇది భవిష్యత్తులో, ఈ జీవితంలో లేదా భవిష్యత్తు జీవితాల్లో బాధలను ఎదుర్కొనేలా చేస్తుంది. వివేకవంతమైన బుద్ధితో చూసి, మనం సంతోషంగా ఉండాలని మరియు ఇతరులు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటున్నందున, హాని కలిగించే చర్యలను మనం మానుకుంటాము. నైతిక ప్రవర్తనకు వివేకం మద్దతునిస్తుందని మీరు అక్కడ చూస్తారు, అయితే అది మనం భయం లేదా అపరాధం లేదా “ఉండాలి” లేదా “ఉండాలి” లేదా “ఉండాలి” లేదా “ఉండాలి” అని ప్రేరేపించబడవలసిన అవసరం లేదు, కానీ అది మనం చేయాలనుకుంటున్నది ఎందుకంటే నైతిక ప్రవర్తన ఇప్పుడు మనశ్శాంతిని కలిగిస్తుందని మరియు భవిష్యత్తులో ఆనందాన్ని తెస్తుందని మనం చూస్తాము.

నాకు కొంతమంది తెలుసు, ఒక సోదరుడు మరియు సోదరి; కుటుంబాల్లో ఒకరు తమ ఆదాయపు పన్నుపై మోసం చేస్తున్నారు మరియు మరొక కుటుంబం, వారు అధిక ఆదాయపు పన్ను పరిధిలో ఉన్నప్పటికీ, వారి ఆదాయపు పన్నుపై పూర్తిగా చులకనగా ఉన్నారు. తమ్ముళ్లు ఏం చేస్తున్నారో చెప్పుతో కొట్టుమిట్టాడుతున్న ఆ కుటుంబం, వాళ్ళు అలా చేస్తూ ఉండొచ్చుగానీ, ప్రతి సంవత్సరం పన్నుల రూపంలో వేల డాలర్లు ఆదా చేసుకుంటున్నారేమో కానీ, పడుకోగానే చాలా హాయిగా నిద్రపోతాం. ఎందుకంటే వారు తమ పన్నుల విషయంలో చాలా నిజాయితీగా ఉన్నారు. ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది ఎందుకంటే నిజానికి తర్వాత, మోసం చేస్తున్న కుటుంబం, IRS ఒక ఉదయం 7 గంటలకు వారి ఇంటికి వచ్చింది మరియు అది పెద్ద గందరగోళంగా ఉంది.

కేవలం నైతిక ప్రవర్తనను పాటించడం వల్ల సాయంత్రం పూట బాగా నిద్రపోవచ్చని మీరు చూడవచ్చు, ఎందుకంటే మనం టెన్షన్‌గా ఉండము, చింతించము, చింతించము, ఎందుకంటే మనం చేసినది చిత్తశుద్ధితో జరిగిందని మాకు తెలుసు. అది దాని స్వంత ప్రతిఫలం, కాదా?

10 ధర్మాలు కానివి మరియు ఐదు సూత్రాలు

మేము 10 నాన్-సద్గుణాలను తప్పించడం ద్వారా నైతికత యొక్క ఉన్నత శిక్షణను ప్రారంభిస్తాము, ప్రత్యేకంగా ఏడు శరీర మరియు ప్రసంగం. అప్పుడు, మేము సిద్ధంగా ఉన్నట్లు అనిపించినప్పుడు, మేము తీసుకుంటాము ఐదు సూత్రాలు. ఇవి వాస్తవానికి మా ఆధ్యాత్మిక గురువులు మరియు బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాల సమక్షంలో, నిర్దిష్టంగా, చంపడం, దొంగిలించడం, తెలివితక్కువ లైంగిక ప్రవర్తన, అబద్ధాలు మరియు మత్తుపదార్థాలు తీసుకోవడం వంటివాటిని విడిచిపెట్టడానికి కట్టుబడి ఉన్నాయి.

మత్తు పదార్థాలను తీసుకోవడం ఇక్కడ చేర్చబడింది కానీ అది 10 ధర్మాలు కాని వాటిలో ఒకటి కాదు, మత్తు పదార్థాలను తీసుకోవడం సహజంగా ప్రతికూల చర్య కాదు, కానీ మీరు మత్తు పదార్థాల ప్రభావంతో తరచుగా చేసేది. ఆలోచన-మరియు మనందరికీ అనుభవం ఉందని నేను అనుకుంటున్నాను-మనం మత్తులో ఉన్నప్పుడు మనం సాధారణంగా చేయని పనులను చేస్తాము మరియు మనం చాలా ఇబ్బందుల్లో పడతాము. మనం మత్తులో ఉన్నప్పుడు మనం ఇష్టపడే వ్యక్తులకు నమ్మశక్యం కాని విషయాలు చెబుతాము, లేదా? నా ఉద్దేశ్యం, చాలా భయంకరమైన విషయాలు. మేము సాధారణంగా చేయని పనులను చేస్తాము.

నేను చేసే జైలు పనిలో, నేను వ్రాసే 99% మంది అబ్బాయిలు ఆ సమయంలో మత్తులో ఉన్నారని నేను అనుకుంటున్నాను, వారు ఏమి చేసినా జైలు శిక్ష విధించారు. ఆ మత్తు దానిని మన్నించిందని కాదు-కాదు, ఏ విధంగానూ కాదు. ఆలోచన ఏమిటంటే, మనం మన స్వంత జీవితాలను పరిశీలిస్తే, ప్రతికూల చర్యలను నివారించాలనుకుంటే, దీనితో ప్రారంభించడానికి ఒక మంచి మార్గం ఏమిటంటే, మన మనస్సును మంచి స్థితిలో ఉంచడం, తద్వారా మనం తెలివైన నిర్ణయాలు తీసుకోవచ్చు మరియు మత్తు పదార్థాలకు దూరంగా ఉండటం.

అవి ఐదు సూత్రాలు. మేము నైతిక ప్రవర్తనను ఎక్కువగా అభ్యసిస్తున్నప్పుడు, కొంతమంది దీనిని తీసుకోవాలనుకోవచ్చు సన్యాస ఉపదేశాలు, మరియు వివిధ స్థాయిలు ఉన్నాయి సన్యాస ఉపదేశాలు: అనుభవం లేని వ్యక్తి, పూర్తి ఆర్డినేషన్ మరియు మొదలైనవి. కాబట్టి అది నైతిక ప్రవర్తనలో ఉన్నత శిక్షణ. కూడా ఉన్నాయి బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ మరియు తాంత్రికుడు ప్రతిజ్ఞ కానీ మేము తరువాత తీసుకుంటాము. వారు నైతిక ప్రవర్తనలో ఉన్నత శిక్షణ కిందకు వస్తారు కానీ అవి మనం చేసే మొదటి పని కాదు.

నిజానికి, నేను నైతిక ప్రవర్తన గురించి ఆలోచించినప్పుడు, నాకు, నేను దానిని మాతృభాషలో చెప్పబోతున్నట్లయితే, అది కుదుపుగా ఉండటం మానేయండి. నేను నా స్వంత ప్రవర్తనను పరిశీలిస్తే, నేను ఆ 10 మందిలో నిమగ్నమైనప్పుడు, నేను చాలా "జెర్కిష్" లేదా కుదుపుగా ఉంటాను. ఎందుకంటే దాన్ని చూడు, మనం ఇతరులను చూసినప్పుడు మరియు వారిని విమర్శిస్తూ, ఆ వ్యక్తికి అలాంటి కుదుపు - వారు ఏమి చేస్తున్నారు? దాని గురించి ఆలోచించు. వారు సాధారణంగా ఈ 10లో ఒకదాన్ని చేస్తున్నారు. అదే వారికి మా స్వంత సంస్థ నుండి గౌరవ డిగ్రీని అందజేస్తుంది: మేము వారికి ఒక కుదుపుగా ఉండే పరిపూర్ణతను పూర్తి చేసిన డిగ్రీని అందజేస్తాము! ఇది సాధారణంగా ఎందుకంటే వారు 10లో ఒకదాన్ని చేస్తున్నారు. సరే, మాతో కూడా అదే. మనం జెర్క్స్ ఎలా అవుతాము? మనం ఎవరినైనా వారి వెనుక ట్రాష్ చేస్తున్నప్పుడు లేదా వారు చేయని పనుల గురించి మనం పేల్చివేసి, వ్యక్తులపై ఆరోపణలు చేస్తున్నప్పుడు లేదా వ్యక్తుల గురించి గాసిప్ చేస్తున్నప్పుడు లేదా మన లైంగికత విషయంలో మనం పెద్దగా బాధ్యత వహించలేము. మీకు తెలుసా, ఒక విషయం లేదా మరొకటి-అలా మనం కుదుపుగా మారతాము. నైతిక ప్రవర్తన ప్రాథమికంగా కుదుపుగా ఉండటాన్ని వదిలివేస్తుందని నేను భావిస్తున్నాను. మీరు ఏమనుకుంటున్నారు? అది నైతిక ప్రవర్తన యొక్క ఉన్నత శిక్షణ.

ఏకాగ్రతా

ఏకాగ్రత యొక్క ఉన్నత శిక్షణ మనస్సును కేంద్రీకరించడం నేర్చుకోవడం. నైతిక ప్రవర్తన యొక్క ఉన్నత శిక్షణతో, మేము భౌతిక మరియు శబ్ద స్థూల హానికరమైన చర్యలను వదిలివేస్తున్నాము మరియు వాటిని ప్రేరేపించే మనస్సుతో మేము పని చేయడం ప్రారంభించాము. కానీ మన దగ్గర ఇంకా ఉండవచ్చు కాబట్టి వారిని అదుపులో ఉంచే మనస్సు మనకు లేదు అటాచ్మెంట్ లేదా మనస్ఫూర్తిగా యుద్ధోన్మాదం లేదా మరేదైనా ఉంది, కానీ మేము నోరు మూసుకుని ఉన్నాము మరియు ఆ భయంకర పదాలు చెప్పడం లేదు. మనస్సు ఇప్పటికీ ఒక రకమైన చురుకుగా ఉంది మరియు మేము మనస్సుతో పని చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. ఏకాగ్రతలో ఉన్నతమైన శిక్షణతో, మేము చాలా చురుగ్గా మనస్సుతో పని చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము మరియు ప్రత్యేకించి, మనస్సును ఒకే దృష్టితో కేంద్రీకరించడం నేర్చుకోవడం ద్వారా, ఇది బాధల యొక్క స్థూల స్థాయిలను అణిచివేస్తుంది. మీరు సద్గుణమైన వస్తువుపై ఏక దృష్టి కేంద్రీకరించినప్పుడు, మీరు ఎవరినైనా ఎంతగా ద్వేషిస్తున్నారనే దాని గురించి మీ మనస్సు అక్కడ కూర్చోదు. ఆ రకమైన ద్వేషం మీరు ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు ఖచ్చితంగా ఏకాగ్రతని కష్టతరం చేస్తుంది, కాదా?

ఏకాగ్రతలో ఉన్నత శిక్షణతో, మేము మనస్సును ఒకే-పాయింట్ మార్గంలో కేంద్రీకరించడం నేర్చుకుంటున్నాము మరియు దాని ద్వారా ఏకాగ్రత మరియు ఏకాగ్రతతో మనస్సును చాలా ప్రశాంతంగా మార్చడం. ఇక్కడ, మేము ప్రత్యేకించి ప్రశాంతతను పెంపొందించుకోవడానికి ఉద్దేశించిన అభ్యాసాలను మరియు చాలా స్థిరీకరణను కలిగి ఉన్న అభ్యాసాలను చేస్తాము ధ్యానం ఏదయినా ఒకదానిపై దృష్టి కేంద్రీకరించడం నేర్చుకునేందుకు మనసుకు సహాయం చేస్తుంది. మనం దీన్ని ఎంత ఎక్కువగా చేయగలమో, అది ఈ స్థూల బాధలను అంతగా అణిచివేస్తుంది.

బాధలు మనస్సు నుండి పూర్తిగా తొలగించబడలేదు ఎందుకంటే మనం పూర్తి ఏక-కోణాల ఏకాగ్రతను సాధించినప్పటికీ, బాధల బీజాలు మన స్రవంతిలో ఉంటాయి మరియు మనం ఒకే-పాయింట్ నుండి బయటకు వచ్చినప్పుడు. ధ్యానం, వారు ఉన్నారు! విత్తనాలు వికసిస్తాయి మరియు మనకు ఉన్నాయి మానిఫెస్ట్ బాధలు మళ్ళీ. ఎవరైనా పూర్తి ఏక-పాయింటెడ్‌నెస్‌ను పొందవచ్చు కానీ వారు వారి నుండి బయటకు వచ్చినప్పుడు ధ్యానం, కొన్నిసార్లు వారు చాలా చల్లగా లేని ప్రవర్తనను చేస్తారు లేదా వారి మనస్సులో అన్ని రకాల విషయాలు నడుస్తున్నాయి, ఎందుకంటే ఇది బాధలను అణిచివేసే తాత్కాలిక స్థాయి మాత్రమే.

వివేకం

నిజానికి మనం చేయాలనుకుంటున్నది మూలాధారం నుండి బాధలను నిర్మూలించడం. ఇది అజ్ఞానాన్ని తొలగించడం ద్వారా జరుగుతుంది మరియు అజ్ఞానాన్ని తొలగించడానికి మనకు జ్ఞానం ఉండాలి. అందువల్ల, మనకు జ్ఞానంలో ఉన్నతమైన శిక్షణ లభిస్తుంది. ఇది, ముఖ్యంగా, గ్రహించే జ్ఞానం అంతిమ స్వభావం అది వాస్తవంగా ఎలా ఉనికిలో ఉందో తెలుసుకుంటుంది, ఎందుకంటే వాటిపై మనం అంచనా వేసిన నిజమైన ఉనికి లేదా వాటి స్వంత వైపు నుండి ఉనికిలో ఉండటం లేదా వాటి స్వంత సారాన్ని కలిగి ఉండటం వంటి అన్ని కల్పిత వస్తువుల నుండి అవి ఖాళీగా ఉన్నాయని మనం గ్రహించినప్పుడు, విషయాలు లేవని గ్రహించినప్పుడు ఆ తప్పుడు అస్తిత్వ మార్గాన్ని మనం ప్రొజెక్ట్ చేస్తూ మరియు పట్టుకుని ఉన్నాము, అప్పుడు అజ్ఞానం కూలిపోతుంది, అంటే బాధలు కూలిపోతాయి.

అందుకే వివేకానందుని ఉన్నత శిక్షణ అనేది మూలాధారం నుండి బాధలను నిర్మూలించడానికి మనం చేయవలసిన నిజమైన విషయం. ఇప్పుడు, మనలో చాలా మంది వెంటనే అత్యున్నత మార్గానికి వెళ్లాలని ఇష్టపడతారు, కాబట్టి ప్రజలు శూన్యతను అధ్యయనం చేయడానికి ఇష్టపడవచ్చు, కానీ వారి దైనందిన జీవితంలో వారి ప్రవర్తన కొద్దిగా "ఇఫీ"గా ఉంటుంది. వెళ్లి శూన్యతను అధ్యయనం చేయడం మరియు అన్ని పాఠాలను తెలుసుకోవడం మరియు దానిని గుర్తుంచుకోవడం పూర్తిగా సాధ్యమే, మరియు మీరు పైకి, క్రిందికి మరియు చుట్టూ శూన్యతను వివరించవచ్చు, కానీ ఎవరైనా ఆ వ్యక్తితో ఇలా చెప్పినప్పుడు, “మీరు చాలా అబద్ధాలు చెబుతారు మరియు అది మీ చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులకు చాలా సమస్యలు ఉన్నాయి," అని ఆ వ్యక్తి చెప్పాడు, "మీరు దేని గురించి మాట్లాడుతున్నారు?" అవతలి వ్యక్తి ఇలా అంటాడు, “సరే, అబద్ధం చెప్పడం ఎలా ఆపాలి?” “నేను అలా ఎందుకు చేయాలి? అలా చేయడం నాకు ఇష్టం లేదు. నేను శూన్యం యొక్క ఉత్కృష్టమైన మార్గాన్ని అభ్యసిస్తున్నాను!

ఇక్కడ మీరు ప్రజల మనస్సులలో కొంత గందరగోళాన్ని చూస్తున్నారు, అధునాతన బోధనకు వెళ్లాలని కోరుకుంటారు మరియు వారు చాలా సరళంగా ఉన్నట్లుగా తక్కువ బోధనలకు దూరంగా ఉన్నారు: "మత్తుపదార్థాలు తీసుకోకపోవడం నాకు 'చాలా చిన్నవిషయం' అభ్యాసం," కాబట్టి వ్యక్తి ఉంచాడు మద్యపానం మరియు డ్రగ్స్ మీద. మీరు చూడండి, అక్కడ ఒక నిర్దిష్ట రకమైన అహంకారం ఉంది; "నైతిక ప్రవర్తన యొక్క ఈ 'నీచమైన' అభ్యాసాలను చేయడంలో నేను ఒక రకంగా పైన ఉన్నాను."

మనం ఆ ఆలోచనా విధానంలో పాలుపంచుకున్నప్పుడు, మనం సంభావితంగా శూన్యత గురించి నేర్చుకోగలం, కానీ మన మనస్సు ఇప్పటికీ ఈ ప్రతికూల ఆలోచనల ద్వారా చెదిరిపోతుంది కాబట్టి శూన్యత గురించి అసలు అంతర్దృష్టిని కలిగి ఉండటం కష్టం. ప్రతికూలత కారణంగా మనం అనుభవించే దుస్థితికి ఇది చెదిరిపోతుంది కర్మ మేము సృష్టించినది. మేము నైతిక ప్రవర్తనను ఉంచుకోనప్పుడు, ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానాన్ని ఉత్పత్తి చేయడానికి మన స్వంత మార్గంలో మేము మరిన్ని అడ్డంకులను ఉంచుతాము. అందుకే నైతిక ప్రవర్తన అనేది ప్రారంభంలో ఒక రకంగా ఉంటుంది, మరియు నేను చెప్పే చోట అది కుదుపుగా ఉండటం మానేయండి.

మేము వీటిని క్రమం తప్పకుండా ఆచరిస్తాము, కానీ మనం ఏకాగ్రత చేయడానికి ముందు నైతిక ప్రవర్తనను పరిపూర్ణం చేయాలని దీని అర్థం కాదు. మరియు మనం వివేకంతో నిమగ్నమవ్వడానికి ముందు మనం ఏకాగ్రతను సంపూర్ణంగా కలిగి ఉండాలని దీని అర్థం కాదు. మేము ఈ మూడింటిపై కొన్ని బోధలను పొందిన తర్వాత, మేము మా రోజువారీ అభ్యాసంలో మూడింటిని కలిసి సాధన చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాము మరియు మేము తిరోగమనం చేస్తున్నప్పుడు, మేము మూడింటిని కలిసి చేస్తాము. కానీ మేము నైతిక ప్రవర్తనకు ఎక్కువ ప్రాధాన్యత ఇస్తున్నాము ఎందుకంటే అది సులభం మరియు అది పునాదిని ఏర్పరుస్తుంది మరియు మనలో ఏకాగ్రతను కలిగిస్తుంది ధ్యానం సులభంగా, ఇది శూన్యత యొక్క సరైన దృక్కోణాన్ని కూడా సులభంగా గుర్తించేలా చేస్తుంది.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: శ్రద్ధ మరియు అప్రమత్తత మధ్య తేడా ఏమిటి?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): బౌద్ధమతంలో, ఈ రెండు మానసిక కారకాలు తరచుగా కలిసి వస్తాయి: బుద్ధి మరియు అప్రమత్తత. అప్రమత్తత కోసం వివిధ అనువాదాలు ఉన్నాయి; కొన్నిసార్లు ఇది "జాగ్రత్త," కొన్నిసార్లు ఇది "ఆత్మపరిశీలన." పాళీలో వారు సాధారణంగా అదే పదాన్ని "స్పష్టమైన గ్రహణశక్తి"గా అనువదిస్తారు, ఇది చాలా విధాలుగా చాలా మంచి అనువాదం అని నేను భావిస్తున్నాను. వారు దానిని వివరించే విధానం సాధారణంగా టిబెటన్ సంప్రదాయంలో వివరించిన దానికంటే చాలా విస్తృతమైనది. కానీ ఏ సందర్భంలోనైనా, ఈ రెండు మానసిక కారకాలు తరచుగా ఒక జంటగా మాట్లాడబడతాయి మరియు కొన్నిసార్లు అవి వేరు చేయడం కష్టం, కానీ అవి వేరు చేయబడతాయి.

మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ అనేది ఒక వస్తువుతో సుపరిచితమైన మానసిక కారకం మరియు ఆ వస్తువును గుర్తుంచుకునే ఆ వస్తువుపై దృష్టి పెడుతుంది, తద్వారా మనస్సు ఇతర వస్తువుల ద్వారా చెదిరిపోదు. పాళీ లేదా సంస్కృతంలో సతి లేదా టిబెటన్‌లో ద్రెంపా అనే పదాన్ని "జ్ఞాపకం" లేదా "గుర్తుంచుకో" అని కూడా అనువదించవచ్చు. మీరు ఏమి చేయాలనుకుంటున్నారో గుర్తుంచుకోవడం లేదా మీరు దృష్టి కేంద్రీకరించిన వస్తువును గుర్తుంచుకోవడం అనే అంశం ఇక్కడ ఉంది.

మీరు ప్రారంభించినప్పుడు ధ్యానం, మీరు మీ మైండ్‌ఫుల్‌నెస్‌ను చాలా స్పష్టంగా తీసుకురావాలనుకుంటున్నారు మరియు మీ లక్ష్యం ఏమిటో గుర్తించండి ధ్యానం ఇది: ఇది శ్వాస అయితే, అది చిత్రం అయితే బుద్ధ, అది ఏమైనప్పటికీ, అది ప్రేమపూర్వక దయ అయితే. దానిపై మీ శ్రద్ధ వహించండి, ఎందుకంటే ఆ విధంగా మీరు ఆ వస్తువును గుర్తుంచుకోవడం లేదా దానిని మనస్సులో ఉంచుకోవడం మరియు మనస్సు చెదిరిపోకుండా నిరోధించడానికి ఇది పనిచేస్తుంది. మీ బుద్ధి బలహీనంగా ఉన్నప్పుడు, పరధ్యానాలు వస్తాయి. మేము మా క్రిస్మస్ షాపింగ్ చేయడం ప్రారంభిస్తాము, మేము ఇంటి నుండి బయలుదేరినప్పుడు స్టవ్ ఆఫ్ చేసామా అని ఆశ్చర్యపోతాము. మేము సోమవారం అక్కడికి తిరిగి వచ్చినప్పుడు మనం పనిలో ఏమి చేయబోతున్నాం అనే దాని గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తాము మరియు మన మనస్సు ఎవరైనా మనకు ఏమి చెప్పామో మరియు ప్రతిస్పందనగా వారికి ఏమి చెప్పాలనుకుంటున్నామో దాని గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తుంది. అది బుద్ధిపూర్వకత.

మానసిక చురుకుదనం, లేదా అప్రమత్తత, లేదా స్పష్టమైన అవగాహన, లేదా ఆత్మపరిశీలన, ఇది సాధారణంగా టిబెటన్ సంప్రదాయంలో మాట్లాడే విధానం ఏమిటంటే, ఇది మీ మనస్సులోని ఒక మూలలో ఉన్న మానసిక అంశం, ఇది మీ బుద్ధిపూర్వకంగా ఉన్నట్లయితే తెలుసుకునే చిన్న గూఢచారి వంటిది. ఇప్పటికీ వస్తువుపై, లేదా ఇతర ఆలోచనలు మరియు విషయాలు మనస్సులోకి ప్రవేశించినట్లయితే. అప్రమత్తత ఆ చిన్న గూఢచారి లాంటిది; ఇది వస్తువుపై అంతగా దృష్టి పెట్టలేదు ధ్యానం ఇది కేవలం సాధారణ మానసిక స్థితిని సర్వే చేస్తోంది. ఇది గుర్తిస్తుంది: ఓహ్, నేను నిద్రపోతున్నాను; ఓహ్, నాకు మగతగా ఉంది; ఓహ్, వస్తువు కారణంగా నా బుద్ధి బలహీనపడుతోంది ధ్యానం చాలా స్పష్టంగా లేదు; ఓహ్, నేను సెలవులకు వెళ్లడం గురించి లేదా మనం భోజనం కోసం ఏమి తింటున్నాము అని పగటి కలలు కంటున్నాను.

మీరు ఇంకా ఏకాగ్రతతో ఉన్నారా లేదా మీరు పరధ్యానంలో ఉన్నారా అనే విషయాన్ని అప్రమత్తం గుర్తించడం లేదా గుర్తించడం జరుగుతుంది. అలర్ట్‌నెస్, ఆ విషయంలో-దొంగ అలారం మోగించేది అదే, “ఓహ్, ఉద్రేకం లేదా ఉత్సాహం లేదా అలసత్వం మనస్సులోకి ప్రవేశించాయి. నా మనస్సు నీరసంగా ఉంది, నేను వస్తువును కోల్పోతున్నాను ధ్యానం,” లేదా “నేను ఏమి చేస్తున్నానో దానితో సంబంధం లేని అన్ని రకాల అయోమయ ఆలోచనలతో నేను నిండిపోయాను. అప్రమత్తత అనేది మనకు తెలియజేస్తుంది మరియు ఆ సమయంలో మన ఏకాగ్రతకు భంగం కలిగించే ఏ విషయం జరిగినా దానికి విరుగుడును ప్రయోగిస్తాము.

ఆసక్తికరంగా, పాళీ సంప్రదాయంలో, వారు స్పష్టమైన గ్రహణశక్తి గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, వారు దాని ఉద్దేశ్యాన్ని అర్థం చేసుకున్నట్లుగా కూడా మాట్లాడతారు. ఇది మీరు చేస్తున్న పని యొక్క ఉద్దేశ్యాన్ని అర్థం చేసుకోవడం. మన దైనందిన జీవిత చర్యలలో జాగ్రత్త వహించడం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మన గురించి మనకు తెలుసు ఉపదేశాలు మరియు మా కట్టుబడి ఉపదేశాలు, మా జ్ఞాపకం ఉపదేశాలు, మనం ఎలా ఉండాలనుకుంటున్నామో గుర్తు చేసుకుంటున్నాం. బుద్ధి అనేది మనం ఏమి చేస్తున్నామో దానిపై దృష్టి కేంద్రీకరిస్తుంది.

స్పష్టమైన గ్రహణశక్తి మనం ఏమి చేస్తున్నామో అర్థం చేసుకుంటుంది. ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉందని నేను భావిస్తున్నాను ఎందుకంటే మనం ఏదైనా ఉద్దేశ్యాన్ని అర్థం చేసుకుంటే, అది మనల్ని మరింత శ్రద్ధగా చేస్తుంది. దైనందిన జీవిత చర్యలో, మనం బుద్ధిగల జీవుల నుండి చాలా దయను స్వీకరిస్తున్నాము అనే వాస్తవాన్ని పగటిపూట మన మనస్సులో ఉంచడానికి ప్రయత్నిస్తే, మనం ఆ ఆలోచనను గుర్తుంచుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాము. రోజు మరియు మా అన్ని చర్యలలో దీనిని చూడండి. మరియు మేము ఫలితాన్ని చూస్తాము కాబట్టి అలా ఆలోచించడం యొక్క ఉద్దేశ్యాన్ని మేము అర్థం చేసుకున్నాము. ఆ మానసిక చురుకుదనం, లేదా స్పష్టమైన గ్రహణశక్తి, మనం ఇప్పటికీ ఆ ఆలోచనపైనే దృష్టి కేంద్రీకరిస్తున్నామా లేదా ఆ రకమైన ఆలోచనకు విరుద్ధమైన ప్రతీకారం ఎలా తీర్చుకోవాలనే దాని గురించి మళ్లీ మళ్లాలాడుతున్నామో కూడా చూడవచ్చు.

ఈ రకమైన స్పష్టమైన గ్రహణశక్తి మనం చేసే పనులను ఎందుకు చేస్తున్నామో కూడా మనకు బాగా తెలుసు. మనం ఏమి చేస్తున్నామో మనం ఎందుకు చేస్తున్నామో తెలుసుకున్నప్పుడు, మనం ఏమి చేస్తున్నామో దాని గురించి మనం చాలా జాగ్రత్తగా ఉంటాము. ఈ వ్యంగ్య పదాలు మన నోటి నుండి బయటకు రాబోతుంటే, “అలా చెప్పడం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి?” అని అకస్మాత్తుగా మనకు తెలిసిపోతుంది. అది మన నోరు మూయడానికి ప్రేరణనిస్తుంది! ఎందుకంటే అలా చేయడం వల్ల మంచి ప్రయోజనం లేదని మేము చూస్తాము.

ప్రేక్షకులు: స్వాభావికమైన ఆనందం గురించి కానీ మరింత సహజమైన ఆనందం గురించి, మన సహజ స్థితి సంతోషంగా ఉందా, సంతోషమా అనే చర్చ, ఆపై దానిని వెలికితీయడం. అప్పుడు "ప్రాథమిక మంచితనం" అనే పదం వచ్చింది, కాబట్టి ప్రాథమిక మంచితనం మరియు సహజమైన ఆనందం గురించి మన మనస్సులో ఉన్న దాని గురించి కొంచెం గందరగోళం ఉంది. ఆనందాన్ని వెంబడించడం గురించిన చర్చ మరియు ఆ భాషా విధానం అంతగా ప్రతిబింబించలేదు. నేను దీన్ని నిజంగా క్లుప్తంగా చెబుతున్నాను మరియు బహుశా నేను దీన్ని ఖచ్చితంగా వర్గీకరించడం లేదు, కానీ నేను దీన్ని మీ దృష్టికి తీసుకురావాలనుకుంటున్నాను.

VTC: నా టేక్ ఏమిటంటే ఇది ఒకే విషయాన్ని చూసే విభిన్న సంభావిత మార్గాలు. మేము సహజంగా సంతోషంగా ఉన్నాము అని మీరు చెబితే, మనం ఉండవచ్చు, కానీ ఏదో ఆ ఆనందాన్ని మరుగుపరుస్తుంది. మీరు సహజంగా సంతోషంగా ఉన్నారా లేదా అనేది నిజంగా పట్టింపు లేదు, ఎందుకంటే ఈ సమయంలో మీరు లేరు. ఇది ఒక రకమైన సంభావిత విషయం లాంటిది, మీరు చూడాలనుకుంటున్నారా, “సరే, నేను సహజంగా సంతోషంగా ఉన్నాను.” కానీ నేను సహజంగా సంతోషంగా ఉంటే, ఈ సమయంలో నేను లేను. ఇది ఇంకా ఉడకబెట్టింది, "సరే, ప్రస్తుతం నేను అసంతృప్తిగా ఉన్న నా మనస్సులో ఏమి ఉంది?" మనం సహజంగా సంతోషంగా ఉన్నారా? నాకు అవగాహన లేదు.

ప్రేక్షకులు: మన నిజ స్వరూపం ఉంటే బుద్ధ ప్రకృతి, అలాంటప్పుడు నిజమైన ప్రకృతి సంతోషం కాదా?

VTC: మీరు దీని అర్థం ఏమిటి బుద్ధ ప్రకృతి? మీ నిర్వచనం ఏమిటి?

ప్రేక్షకులు: నేను చాలా కొత్త ఆలోచనను కలిగి ఉన్నందున నాకు తెలియదని నేను అనుకుంటున్నాను. కానీ మన నిజ స్వభావమే సంతోషమని నేను అనుకుంటున్నాను.

VTC: అందుకే మనం ఏమి అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం బుద్ధ ప్రకృతి ఉంది. ఎందుకంటే ఇది చాలా బాగుంది, అవునా? మేము దానిని విసిరివేస్తాము మరియు దాని అర్థం ఏమిటో మాకు తెలియదు. చాలా మందికి దీని అర్థం తెలియదు. "నా దగ్గర ఉంది బుద్ధ ప్రకృతి." బాగా, దాని అర్థం ఏమిటి? కొందరు వ్యక్తులు నిజానికి దానిని చురుగ్గా తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటారు మరియు దానిని ఒక "ఆత్మ" లాగా తయారు చేస్తారు, ఈ "నిజమైన నేను" ఉన్నట్లుగా, అది అంతర్లీనంగా మంచి మరియు స్వాభావికంగా సంతోషంగా ఉంది-శాశ్వతంగా, అంతర్లీనంగా అలాంటిది, ఆత్మ వంటిది. ఇప్పుడు తప్ప మనం పిలుస్తాము బుద్ధ మనం బౌద్ధులం కాబట్టి ప్రకృతి.

నేను ఇలా చెప్తున్నాను ఎందుకంటే బౌద్ధమతంలో కొన్ని పదాలు ఉన్నాయి, ప్రజలు చాలా విసురుతారు మరియు సరిగ్గా అర్థం చేసుకోలేరు. మరియు "బుద్ధ ప్రకృతి” వాటిలో ఒకటి. "గురు భక్తి” మరొకటి. చాలా సార్లు, మనం నిజంగా మరింత నిశితంగా చూడాలి: ఏమి చేస్తుంది "బుద్ధ ప్రకృతి" నిజంగా అర్థం?

వివిధ పాఠశాలలు వివిధ నిర్వచనాలను ఇస్తాయి "బుద్ధ ప్రకృతి” మరియు దేనికి సంబంధించిన విభిన్న వివరణలు బుద్ధ ప్రకృతి ఉంది. అని ఒక పాఠశాల ఉంది బుద్ధ ప్రకృతి అనేది మన మనస్సు యొక్క శూన్య స్వభావం, మన మనస్సు యొక్క అంతిమ ఉనికి, దాని స్వాభావిక ఉనికి లేకపోవడం. వారు ఆ రకమైన కలిసి, చెప్పారు బుద్ధ ప్రకృతి, మరొక రకం ఉంది బుద్ధ ప్రకృతిని "పరివర్తన" అని పిలుస్తారు బుద్ధ ప్రకృతి, ఇది మన మనస్సులోని ఏదైనా అంశం మీద నిర్మించబడవచ్చు మరియు పెంచబడుతుంది మరియు జ్ఞానోదయం వరకు కొనసాగుతుంది.

ఉదాహరణకు, ప్రేమ, కరుణ మరియు సద్గుణ మానసిక కారకాలు; అవి కావచ్చు బుద్ధ ప్రకృతి. లేని మానసిక స్థితిగతులు కూడా చాలా ఉన్నాయి బుద్ధ ప్రకృతి ఎందుకంటే మనం జ్ఞానోదయం పొందాలంటే వాటి కొనసాగింపు కత్తిరించబడాలి. ఉదాహరణకి, కోపం. మనం వదులుకోవాలి కోపం జ్ఞానోదయం కావడానికి. మీరు అలా అనలేరు కోపం భాగం బుద్ధ ప్రకృతి. మేము గురించి మాట్లాడేటప్పుడు బుద్ధ ఈ విధంగా ప్రకృతి, నిర్మాణాత్మకమైన మనస్సు యొక్క స్థితులను వేరు చేయడం, మనస్సు యొక్క ధర్మరహిత స్థితులు ఏమిటి? ఏది ఆచరించాలి, ఏది వదిలేయాలి?

ఆ తర్వాత మరో పాఠశాల ఉంది, “సరే, మనమందరం ఇప్పటికే బుద్ధులం, కానీ అది మాకు తెలియదు.” "ఓహ్, నేను ఇప్పటికే ఒక వ్యక్తిని బుద్ధ, నా మనస్సు ఇప్పటికే అంతర్లీనంగా స్వచ్ఛంగా ఉంది, నేను ఇప్పటికే ఒక బుద్ధ." మీరు ఆ భావనను తార్కికంతో చూస్తే, అది నిలబడదు ఎందుకంటే మనం ఇప్పటికే బుద్ధులమైతే మనం అజ్ఞాన బుద్ధులం మరియు అజ్ఞానులం. బుద్ధ ఒక ఆక్సిమోరాన్! మనం అజ్ఞాన బుద్ధులం కాలేము. మేము ఉండలేము బుద్ధ మరియు అదే సమయంలో అజ్ఞానులు ఎందుకంటే బుద్ధులకు అజ్ఞానం లేదు. ఆ విధంగా చూస్తే, మనం ఇప్పటికే బుద్ధులమని చెప్పడం ప్రోత్సాహకరంగా ఉంది, కానీ వాస్తవానికి, మీరు మన ప్రస్తుత ఉనికి యొక్క ప్రాథమిక వాస్తవాన్ని పరిశీలిస్తే, మేము కాదు!

కొన్నిసార్లు ఈ విషయాలు ఒకే పాయింట్‌కి రావచ్చని నేను చెప్పినప్పుడు నా ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, ప్రాథమిక విషయం ఏమిటంటే అక్కడ కొంత సంభావ్యత ఉంది మరియు అక్కడ కొంత స్వచ్ఛత ఉంది, అది ఇప్పుడు అస్పష్టంగా ఉంది. ఆ స్వచ్ఛత, ఆ సామర్థ్యం ఎప్పుడూ కలుషితం కాలేదు. అది ఎప్పుడూ కలుషితం కాలేదు. కానీ, ఇప్పుడు ప్రతిదీ అంతర్లీనంగా స్వచ్ఛంగా ఉందని మీరు చెప్పలేరు, ఎందుకంటే అదంతా అస్పష్టంగా ఉంది. ఇది ఎల్లప్పుడూ పాయింట్‌కి వస్తుంది, చాలా సంభావ్యత ఉంది మరియు మనం ఇంకా అభ్యాసం చేయాలి మరియు అస్పష్టతలను వదిలించుకోవాలి. ఇది మీరు చూస్తున్నారా అనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది బుద్ధ ప్రకృతి ఫలితం యొక్క దృక్కోణం నుండి, బుద్ధుడి యొక్క ఫలిత స్థితి, లేదా మనం ప్రస్తుతం ఉన్న కారణ స్థితి నుండి చూస్తే.

మీరు చూస్తే అంతిమ స్వభావం మనస్సు యొక్క, దాని అంతర్లీన ఉనికి యొక్క శూన్యత, ఆ శూన్యత ఎల్లప్పుడూ ఖాళీగా ఉంటుంది-వస్తువులను ఖాళీ చేయనిది ఏదీ లేదు. ఆ శూన్యతను కలుషితం చేయగల మరియు దానిని ఖాళీ చేయకుండా చేసేది ఏదీ లేదు. ఆ విధంగా మీరు ఇలా చెప్పవచ్చు, “ఓహ్, ఒక రకమైన ప్రాథమిక స్వచ్ఛత ఉంది; విషయాలు ప్రారంభం నుండి శుద్ధి చేయబడ్డాయి, అవి అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేవు. లేదా మీరు ప్రేమ మరియు కరుణ యొక్క మానసిక కారకాలను చూడవచ్చు. లేదా మీరు కేవలం మనస్సును చూడవచ్చు, ఇది స్పష్టమైన మరియు తెలుసుకోవడం యొక్క స్వభావం. సాంప్రదాయిక మనస్సు యొక్క స్వభావం స్పష్టంగా మరియు తెలుసు-ఇది ఎల్లప్పుడూ అలానే ఉంటుంది, ఇది ఎల్లప్పుడూ అలానే ఉంటుంది, ఎందుకంటే ఇది మనస్సు యొక్క నిర్వచనం. ఏదీ మారదు. సహజంగా స్పష్టంగా మరియు తెలిసినది సహజంగా కలుషితమైనది కాదు.

ఎప్పుడు కోపం మన మనస్సులో ఉంది, మానసిక కారకాన్ని కలిగి ఉన్న మానసిక స్పృహ కోపం దానిలో కలుషితమైనది మరియు దానిని వదిలివేయవలసి ఉంటుంది. ఆ మానసిక స్పృహ యొక్క కొనసాగింపు జ్ఞానోదయానికి వెళ్ళదు ఎందుకంటే ఇది కోపంతో కూడిన మానసిక స్పృహ. ఆ స్పృహ యొక్క స్పష్టమైన మరియు తెలుసుకోవడం యొక్క కొనసాగింపు జ్ఞానోదయంపైకి వెళుతుంది కాని దాని కొనసాగింపు కోపం కుదరదు. ఈ విషయాలను మనం వివేచించగలగాలి. ఇది ఇక్కడ కొంత తత్వశాస్త్రంలోకి వస్తుంది, కాబట్టి ప్రజలు ప్రతిదీ అర్థం చేసుకోలేరు, కానీ ఇది నిశితంగా పరిశీలించాల్సిన విషయం. మీ స్థానం ఏమైనప్పటికీ, ప్రాథమిక అంశం ఏమిటంటే, ప్రస్తుతం మేము సంతోషంగా ఉన్నారా? మేము ప్రస్తుతం ఏమి పని చేయాలో అది మాకు తెలియజేస్తోంది, కాదా?

ప్రేక్షకులు: అది చాలా సహాయకారిగా ఉంది. నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను, ప్రత్యేకించి విభిన్నమైన వాటికి సంబంధించి అభిప్రాయాలు of బుద్ధ వివిధ పాఠశాలల స్వభావం మరియు దాని గురించి మరింత చదవడానికి మీరు సిఫారసు చేయగలరా? ఏదైనా గుర్తుకు వస్తుందా?

VTC: రకరకాల పుస్తకాలు ఉన్నాయి. టిబెటన్‌లో గ్యులామా అనే పుస్తకం, ఉత్తరతంత్ర, ది సబ్‌లైమ్ కాంటినమ్‌ను అనువదించింది. దాని గురించి చాలా మాట్లాడుతుంది బుద్ధ ప్రకృతి. అప్పుడు, వాస్తవానికి, మీరు వివిధ కోణాల నుండి దాని గురించి మాట్లాడే అర్థాన్ని వివరిస్తూ విభిన్న వ్యాఖ్యానాలను కలిగి ఉన్నారు.

ప్రేక్షకులు: విరమణకు మహాయాన విధానాల మధ్య వ్యత్యాసాన్ని కొంచెం వివరించగలరా.

VTC: మీరు వైభాషిక పాఠశాల మరియు సౌత్రాంతిక పాఠశాల గురించి ప్రత్యేకంగా మాట్లాడుతున్నారా?

ప్రేక్షకులు: మీరు విరమణ గురించి ప్రస్తావించారు మరియు విరమణతో అనుసంధానించబడిన “నిర్వాణం” అనే పదాన్ని మీరు ప్రస్తావించారు మరియు మహాయాన దృక్కోణంలో, అంటే మనం అనుసరించే బోధనలు, మనం వాస్తవానికి మోక్షానికి వెళ్లలేమని నేను అర్థం చేసుకున్నాను.

VTC: మోక్షంలో వివిధ రకాలు ఉన్నాయి. బుద్ధులు మోక్షాన్ని పొందుతారు; దానిని నిరాధారమైన నిర్వాణం అంటారు. నిరాడంబరమైన మోక్షం అంటే మీరు సంసారంలో నివసించడం లేదు, ఇది ఒక విపరీతమైనది మరియు మీరు ఆత్మసంతృప్తి శాంతిలో ఉండరు. వినేవాడు లేదా ఏకాంత సాక్షాత్కారుడు, దీనినే మీరు హీనయాన నిర్వాణం అని పిలుస్తున్నారు. నేను హీనయానా అనే పదాన్ని ఉపయోగించను ఎందుకంటే ఇది కొంతమందికి చాలా అభ్యంతరకరమైనది.

ప్రేక్షకులు: మీరు ఏమి ఉపయోగిస్తున్నారు?

VTC: నేను "పాలీ సంప్రదాయం"ని ఉపయోగిస్తాను లేదా, నేను తాత్విక సిద్ధాంతాల గురించి మాట్లాడుతుంటే, అది ఏ తాత్విక సిద్ధాంతాల గురించి అయినా మాట్లాడతాను. మీరు అనుసరిస్తున్నప్పటికీ వినేవాడు వాహనం లేదా ఏకాంత సాక్షాత్కార వాహనం, మీరు ఆ వాహనం యొక్క మోక్షాన్ని పొందినట్లయితే, ప్రసంగిక మాధ్యమిక దృష్టి నుండి, చైతన్యం నిలిచిపోదు, అది కేవలం స్థితిలోనే ఉంటుంది. ధ్యానం యుగాల శూన్యతపై, ఆపై ది బుద్ధ మిమ్మల్ని మేల్కొలిపి, “హే, మీ చుట్టూ ఇతర బుద్ధి జీవులు ఉన్నాయి. మీరు వారి ప్రయోజనాల కోసం పని చేయాలి. ”

లో బోధిసత్వ మేము మోక్షం కోసం లక్ష్యంగా ఉన్న మార్గం కానీ మేము ఈ స్థిరమైన నిర్వాణాన్ని లక్ష్యంగా చేసుకున్నాము. మనం ఆత్మసంతృప్తి శాంతి నిర్వాణాన్ని లక్ష్యంగా చేసుకోవడం లేదు, ఎందుకంటే మనం అలాంటి మోక్షంలోకి ప్రవేశిస్తే, మనము విచ్ఛిన్నమైనట్లే. బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ. మనం జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం మానేసి, మన స్వంత విముక్తితో మాత్రమే సంతృప్తి చెందాము.

స్పష్టం చేయడానికి, మీరు అనుసరించేటప్పుడు బోధిసత్వ మార్గాన్ని, కొంతమంది తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటారు మరియు మీరు ఎప్పటికీ మరియు ఎప్పటికీ సంసారంలో ఉంటారు మరియు మీరు ఎప్పటికీ ముక్తిని పొందలేరు అని వారు చెబుతారు. కానీ అది సరైనది కాదు ఎందుకంటే బోధిసత్వాలు, వారి మొత్తం దృష్టి వారు విముక్తిని పొందాలనుకుంటున్నారు; వాస్తవానికి, వారు జ్ఞానోదయం పొందాలని కోరుకుంటారు, ఎందుకంటే మనం మన మనస్సులను అన్ని బాధల నుండి మరియు అన్ని బాధల నుండి విముక్తం చేసిన తర్వాత, మనం ఒక వ్యక్తిగా ఉన్నప్పుడు మనం చేసే దానికంటే ఎక్కువ ప్రయోజనం పొందగలము. బోధిసత్వ, ఎందుకంటే a బుద్ధ ఇంకా చాలా ఉన్నాయి నైపుణ్యం అంటే మరియు a కంటే సామర్ధ్యాలు బోధిసత్వ చేస్తుంది. బోధిసత్త్వులు ఖచ్చితంగా మోక్షం లేదా నిజమైన విరమణలను పొందాలని కోరుకుంటారు, కానీ వారు ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం దీన్ని చేస్తున్నారు మరియు అది వారిచే ప్రేరేపించబడిందని వారు నిర్ధారించుకుంటున్నారు బోధిచిట్ట మరియు గొప్ప కరుణ తద్వారా వారు ఆత్మసంతృప్తి మోక్షంలోకి జారిపోరు.

ప్రేక్షకులు: నిరాధారమైన మోక్షం జ్ఞానోదయం అవుతుందా?

VTC: అవును, నిరాధారమైన మోక్షం జ్ఞానోదయం.

ప్రేక్షకులు: నేను దాని గురించి ఆలోచిస్తున్నాను, ఎందుకంటే నాకు సాధారణంగా బౌద్ధమతం గురించి చాలా తక్కువ తెలుసు. మీరు మోక్షం లేదా పాళీ నిర్వాణాన్ని పొంది, మీరు అక్కడ యుగయుగాల పాటు ఉండిపోతే, వారికి అదే అంతిమ లక్ష్యం, సరియైనదా? కాబట్టి, మనం స్వాభావిక స్వభావంతో ఖాళీగా మరియు అశాశ్వతంగా ఉంటే, మన స్పృహ యుగాల పాటు కొనసాగుతుందని అనిపిస్తుంది, అయితే మనం అశాశ్వతంగా ఉంటే, అంతిమ లక్ష్యం దాని నుండి విముక్తి పొందడం కాదా? ఒకటి మనం నిర్వాణంలో జీవిస్తున్నామో, మరొకటి అశాశ్వతంలోనో నాకు అర్థం కాలేదు.

VTC: అశాశ్వతం మరియు శాశ్వతం అంటే భిన్నమైన విషయాలు. అశాశ్వతం అంటే క్షణం క్షణం మారుతున్నది. శాశ్వతం అంటే శాశ్వతం. ఎవరైనా అర్హత్‌షిప్ మరియు స్వీయ-సంతృప్తి మోక్షాన్ని పొందినట్లయితే, వారి మనస్తత్వ స్రవంతి ఇప్పటికీ అశాశ్వతమైనది, అది క్షణం క్షణం మారుతుంది, కానీ వారు ఆ మోక్ష స్థితిని ఎప్పటికీ కోల్పోరు-మోక్షం శాశ్వతమైనది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, బాధలు ఎప్పుడూ తిరిగి రావు; అజ్ఞానం తొలగించబడినందున అది ఎప్పటికీ తిరిగి రాదు. కానీ, ఎందుకంటే వారు కలిగి ఉన్నారు బుద్ధ సంభావ్యత, ది బుద్ధ వచ్చి వారి నుండి వారిని మేల్కొల్పుతుంది ధ్యానం మరియు ఇలా చెప్పండి, “తిరిగి వచ్చి ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించుకోండి మరియు బోధిచిట్ట, మరియు ద్వారా వెళ్ళండి బోధిసత్వ మార్గాలు మరియు మైదానాలు మరియు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం చెందుతాయి బుద్ధ తద్వారా మీరు నిజంగా మీ సామర్థ్యాన్ని అత్యంత ప్రభావవంతంగా ఉపయోగించుకోవచ్చు."

ప్రేక్షకులు: మనస్తత్వాలన్నీ శాశ్వతమా?

VTC: అన్ని మనస్తత్వాలు శాశ్వతమైనవి; మన మనస్సు ఎప్పటికీ ఆగదు. అప్పుడు మీకు బాధాకరమైన మానసిక స్రవంతి లేదా సంతోషకరమైన మానసిక స్రవంతి ఎంపిక ఉంటుంది. ఇది కేవలం కాదు, చాలా మంది ప్రజలు మీరు చనిపోతారని మరియు అప్పుడు ఏమీ లేదని నమ్ముతారు. అది అలా కాదు. మైండ్ స్ట్రీమ్ కొనసాగుతుంది. అది ఏ స్థితిలో కొనసాగుతుందో మన ఇష్టం.

ప్రేక్షకులు: థెరవాదులు శాశ్వతమైన మనస్సుల గురించి ఆ అభిప్రాయాన్ని పంచుకుంటారా?

VTC: కొందరు చేస్తారు మరియు కొందరు చేయరు. అనేక థెరవాడ పాఠశాలలు వద్దు అని చెబుతున్నాయి, ఒకసారి మీరు అజ్ఞానాన్ని మరియు బాధలను తొలగించిన తర్వాత మనస్సు యొక్క ప్రవాహం ఆగిపోతుంది. కానీ నాకు చాలా ఆసక్తికరంగా అనిపించింది ఏమిటంటే, ఆధునిక థాయ్ ఫారెస్ట్ సంప్రదాయానికి స్థాపకుడు అయిన అచన్ మున్ - అతను 19 వ శతాబ్దం చివరలో / 20 వ శతాబ్దం ప్రారంభంలో అద్భుతమైన ధ్యానం చేసేవాడు - అతను తన స్వంత వ్యక్తిగత ధ్యాన అనుభవం నుండి, మనస్సు చూశాడు. మోక్షం వద్ద ఆగలేదు. ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉందని నేను అనుకున్నాను. అతను అర్హత్‌లు మరియు బుద్ధుల దర్శనాలను కూడా కలిగి ఉండేవాడు, మీరు కఠినమైన థేరవాద విధానానికి కట్టుబడి ఉంటే, ఈ జీవులు మోక్షం సమయంలోనే ఆగిపోతాయి, ఆపై అతనికి వాటి దర్శనాలు ఉండవు. కానీ అతనికి వాటి గురించి చాలా దర్శనాలు ఉన్నాయి; తన స్వంత అనుభవం నుండి అతను దానిని చూశాడు.

ప్రేక్షకులు: శమత, శ్వాస గురించి నాకు ఒక ప్రశ్న ఉంది ధ్యానం. నిన్న మీరు రన్నింగ్ కామెంటరీని కలిగి ఉండకూడదని చెప్పారు కానీ శ్వాసను లెక్కించడం వంటి పద్ధతులు ఉన్నాయి లేదా థెరవాడలో వారు "ఊపిరి పీల్చుకోండి, ఊపిరి పీల్చుకోండి, విశ్రాంతి తీసుకోండి, ఊపిరి పీల్చుకోండి, ఊపిరి పీల్చుకోండి, విశ్రాంతి తీసుకోండి" అని చెబుతారు మరియు కొన్నిసార్లు ఇవి చాలా సహాయకారిగా ఉంటాయి. శ్వాసను కొనసాగించండి, కాబట్టి మీరు తీసుకోకూడదని ఎందుకు సూచిస్తున్నారో నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను-

VTC: "మీ శ్వాస గురించి రన్నింగ్ కామెంటరీని కలిగి ఉండకండి" అని నేను చెప్పినప్పుడు మీ ప్రశ్న. రన్నింగ్ కామెంటరీ అంటే నా ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, “ఓహ్, ఇప్పుడు నేను ఊపిరి పీల్చుకుంటున్నాను. గీ, నా ఊపిరి అలా ఎందుకు వచ్చిందని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను—నేను సరిగ్గా శ్వాస తీసుకుంటున్నానా? ఓహ్ ఇప్పుడు నేను ఊపిరి పీల్చుకుంటున్నాను-ఈ శ్వాస అంత మంచిది కాదు, ఆ శ్వాస చివరి శ్వాస వలె సాఫీగా లేదు. నేను తప్పు చేస్తున్నాను!" రన్నింగ్ కామెంటరీ అంటే నా ఉద్దేశ్యం అదే. [నవ్వు] మీరు ఒక పదాన్ని ఉపయోగిస్తుంటే, థెరవాడలో లాగా వారు "బూ-దోహ్"ని ఇన్-బ్రీత్ లేదా అవుట్-బ్రీత్ కోసం ఉపయోగిస్తారు లేదా మీరు మీ శ్వాసను లెక్కిస్తున్నారు. అది ఫర్వాలేదు ఎందుకంటే అక్కడ మీరు ఏకాగ్రతతో ఉండేందుకు సహాయపడే సాధారణమైన వాటిపై దృష్టి సారిస్తున్నారు. మీరు ఈ మొత్తం చేయడం లేదు, “ఓహ్, నా ఊపిరితిత్తులు ఆక్సిజన్‌తో నిండిపోతున్నాయి-నాకు నా జీవశాస్త్ర తరగతి గుర్తుంది, మీకు తెలుసా, ఎక్కడ, ఏమి ఉంది-ఆక్సిజన్ పొర గుండా, ఊపిరితిత్తులలోకి వెళుతుంది, ఆపై ఇంకేదో బయటకు వస్తుంది మరియు….” కాదు. నేను రన్నింగ్ కామెంటరీని ఉద్దేశించాను.

ప్రేక్షకులు: లెక్కింపు వంటి ఏకాగ్రత, అది చురుకుదనమా లేక సూక్ష్మమైన బుద్ధిపూర్వకంగా ఉంటుందా?

VTC: మీరు గుర్తుంచుకోవడం వలన అది బుద్ధిపూర్వకత వైపు ఎక్కువగా ఉందని నేను భావిస్తున్నాను. ఎందుకంటే మీరు ఎప్పుడు నంబర్‌ను గుర్తుంచుకోలేరో మీకు తెలుసు. వారు సాధారణంగా మీరు 1 నుండి 10 వరకు లెక్కించవలసి ఉంటుంది. మీరు 599 మిలియన్లకు చేరుకోకూడదు.

ఈ బోధన యొక్క మొదటి భాగాన్ని ఇక్కడ చూడవచ్చు.