అపరాధం మరియు అవమానాన్ని వదిలివేయడం

గతంలో మనం ఇతరులకు చేసిన బాధ మరియు హాని కారణంగా మనలో ఎంతమంది మనల్ని మనం అపరాధం మరియు అవమానంతో పాతిపెట్టాము? మనందరికీ ఒక సమయంలో లేదా మరొక సమయంలో కాకపోయినా నేను చాలా పందెం వేస్తాను.

ఇతరులకు బాధ కలిగించేలా జీవితాంతం గడిపిన మనలో వారికి, అపరాధం మరియు అవమానం ఐదు టన్నుల బరువుగా మనపైకి వచ్చి, రక్తపు పాన్‌కేక్‌లా మనల్ని చదును చేస్తాయి. మనం మానసికంగా కదలకుండా ఉంటాము మరియు అపరాధం మరియు అవమానంతో నిమగ్నమై ఉన్నప్పుడు మనం పూర్తిగా పనికిరాకుండా తిరుగుతాము.

కొన్నిసార్లు నేను ఏదో ఒక పని చేస్తూ ఉంటాను, నా రోజుతో పాటు వెళుతున్నాను మరియు ఎవరైనా వారి డబ్బును దోచుకోవడం నాకు ఒక ఫ్లాష్ కలిగి ఉంటుంది, మరియు అలాంటి అపరాధం మరియు అవమానం యొక్క తరంగం పైకి లేస్తుంది, అది అక్షరాలా నాకు కొంచెం కడుపు నొప్పిని కలిగిస్తుంది. అయితే. అపరాధం మరియు అవమానాన్ని చుట్టుముట్టిన ఈ భావాలు మరియు ఆలోచనలు ఉల్లాసంగా మారతాయి, మనం చిక్కుకుపోతాము మరియు చుట్టూ తిరుగుతాము. "నేను బాగాలేను" అనే అపరాధ జ్ఞాపకాలు మరియు ఆలోచనలు ఊపందుకుంటున్నాయి మరియు ఈ ప్రతికూల ఆలోచనలు మరియు భావాలను మన దైనందిన జీవితంలో కొనసాగించండి. వారు ఒకరినొకరు తినే స్థితికి చేరుకుంటారు మరియు బాధ మరియు నొప్పి యొక్క చక్రం నిరంతరం కొనసాగుతుంది.

నేను యుక్తవయసులో ఉన్నప్పుడు నేను తాగి ఒకరిపై దాడి చేస్తాను, అప్పుడు నేను హుందాగా మరియు నేను ఏమి చేశానో గ్రహించి, అపరాధం మరియు అవమానాన్ని ఎదుర్కోవటానికి మళ్లీ తాగడం ప్రారంభించాను. ఒకసారి నేను తాగిన తర్వాత, నన్ను నేను ఉన్నతంగా భావించడానికి మరొకరిని బాధపెట్టాలని చూస్తాను. కానీ ఆ ఆధిక్యత తదుపరి అపరాధ ఆలోచన వరకు మాత్రమే కొనసాగింది, మరియు నేను పనికిరాని గాడిదగా భావించాను మరియు చక్రం మళ్లీ ప్రారంభమవుతుంది.

వ్యక్తిగతంగా మనం మాదకద్రవ్యాలు లేదా మద్యపానం యొక్క ప్రభావంలో ఉండవలసి ఉంటుందని నేను నమ్మను, ఈ దుర్వినియోగ చక్రంలో చిక్కుకుపోవాలని మన స్వంత ఆలోచనతో మొదలై మన జీవితంలోని ప్రతి కోణాన్ని చుట్టుముట్టే వరకు బయటికి కదులుతుంది, చివరికి చుట్టుపక్కల వారందరినీ నాశనం చేస్తుంది. మాకు మరియు మనం కూడా.

నేను చిన్నతనంలో నేను పనికిరానివాడిని మరియు దేనికీ మంచివాడిని అని నిరంతరం చెప్పినప్పుడు నా అపరాధం మరియు అవమానం మొదలయ్యాయి. మీరు ఆరేళ్ల పిల్లలకి ఏదైనా చెప్పినప్పుడు, ప్రత్యేకించి చెప్పేది వారు మెచ్చుకునే పెద్దవారైతే, వారు చెప్పేది నమ్ముతారు. పిల్లవాడు తాను పనికిరానివాడని లేదా మంచివాడు కాదని ఒకసారి విశ్వసిస్తే, అతను తన దైనందిన జీవితంలో ఆ పని చేస్తాడు.

నేను పెద్దయ్యాక మాదకద్రవ్యాలు మరియు ఆల్కహాల్ చిన్ననాటి నుండి నేను నిర్మించుకున్న అపరాధం మరియు అవమానాన్ని ఎదుర్కోవటానికి పేలవమైన కోపింగ్ మెకానిజంగా ఉపయోగించబడ్డాయి. చివరికి నేను ఏమీ లేకుండా మంచివాడిని, చాలా స్వార్థపరుడిని మరియు లాక్ చేయాల్సిన అవసరం ఉంది!

జైలులో ఒకసారి నేరం మునుపెన్నడూ లేని విధంగా కూలిపోతుంది. మనలో చాలా మందికి ఇది ఎందుకంటే మనం మద్యం మరియు మాదకద్రవ్యాలతో మన ఇంద్రియాలను మందగించలేము మరియు ఇతరులపై మనం పోగు చేసిన అన్ని హాని మరియు విధ్వంసం యొక్క వాస్తవికతను మనం తెలివిగా తెలుసుకుంటాము. అపరాధం మరియు అవమానం యొక్క ఈ ఆలోచనలు మన దైనందిన జీవితంలో దాడి చేస్తూనే ఉంటే మరియు మనం వాటితో వ్యవహరించకపోతే అవి మనల్ని నాశనం చేస్తాయి.

కాబట్టి మనం వారితో ఆరోగ్యకరమైన రీతిలో ఎలా వ్యవహరిస్తాము, అది మనకు స్వస్థత చేకూర్చడానికి మరియు అపరాధం మరియు అవమానాన్ని వదిలించుకోవడానికి మరియు సానుకూల మరియు ఉత్పాదక జీవితాన్ని గడపడం ప్రారంభించడంలో సహాయపడుతుంది? మొదట మనం అపరాధం మరియు అవమానం అంటే ఏమిటో చూడాలి.

అపరాధం అనేది మనం ఇతరులకు కలిగించే బాధ మరియు బాధ గురించి ఆలోచనల చుట్టూ వచ్చే భావోద్వేగం. అపరాధం అనేది అహం యొక్క మార్గం, “నేను చేసిన చెడు పనులన్నీ చూడండి. నేను మంచివాడిని కాదు (సిగ్గులోకి ప్రవేశించండి) మరియు నేను ఏ ఆనందానికి అర్హుడిని కాదు. అపరాధం ఒక జాలి పార్టీ, సజీవంగా ఉండటానికి మనం అహం అని పిలుస్తాము అనే భ్రమకు ఒక మార్గం. మనం అపరాధ భావాలు మరియు అవమానకరమైన ఆలోచనలపై దృష్టి కేంద్రీకరిస్తే, మనం స్వయంపై దృష్టి కేంద్రీకరిస్తాము మరియు మేము సమస్యను సూటిగా ఎదుర్కోలేము. కాబట్టి మనం చేసిన తప్పులన్నిటినీ గుర్తుచేసే అపరాధం మరియు మనం చెడ్డవాళ్లమని చెప్పడం సిగ్గుచేటు. ఈ రెండు భావోద్వేగాలు మనల్ని ఆలోచనలు మరియు భావాల చక్రంలో ఉంచుతాయి, ఇది ఇతరులపై మరియు మనపై పూర్తిగా ప్రతికూలంగా ప్రవర్తించేలా చేస్తుంది మరియు మనం ప్రతికూలంగా తయారవుతాము కర్మ అది మనల్ని బాధా స్థితిలో ఉంచుతుంది.

మనం ఏమి చేయగలం? షారన్ సాల్జ్‌బర్గ్, బౌద్ధ రచయిత, “ది ప్రాక్టీస్ ఆఫ్ మెట్టా (బుద్ధిగల జీవులందరికీ ప్రేమపూర్వక దయ చూపడం), భయాన్ని నిర్మూలించగల ప్రేమ శక్తిని వెలికితీస్తుంది మరియు కోపం మరియు అపరాధం, మనతో స్నేహం చేయడంతో ప్రారంభమవుతుంది. యొక్క పునాది మెట్టా మన స్వంత స్నేహితుడిగా ఎలా ఉండాలో తెలుసుకోవడం అభ్యాసం. ప్రకారంగా బుద్ధ, మీ కంటే మీ ప్రేమ మరియు ఆప్యాయతకు అర్హులైన వ్యక్తి కోసం మీరు విశ్వం అంతటా శోధించవచ్చు మరియు ఆ వ్యక్తి ఎక్కడా కనిపించడు. మీరు కూడా, మొత్తం విశ్వంలో ఎవరైనా మీ ప్రేమ మరియు ఆప్యాయతకు అర్హులు. మనలో ఎంత తక్కువ మంది ఈ విధంగా మనల్ని మనం ఆలింగనం చేసుకుంటారు.

తో మెట్టా మనల్ని మనం నిజంగా ప్రేమించుకునే అవకాశాన్ని మనం వెలికితీసే అభ్యాసం. వాల్ట్ విట్‌మన్ చెప్పినట్లుగా, “నేను అనుకున్నదానికంటే పెద్దవాడిని మరియు మెరుగ్గా ఉన్నాను. నాకు ఇంత మంచితనం ఉందని నేను అనుకోలేదు!

కాబట్టి మనం మనల్ని మనం ప్రేమించుకోవడం ద్వారా ప్రారంభిస్తాము. మనము లోపలికి చూస్తాము మరియు మనకు ప్రేమపూర్వక దయ అవసరమని మరియు మన గత తప్పుడు పనులపై అపరాధభావాన్ని విడిచిపెట్టి, దానిని గ్రహించాల్సిన అవసరం ఉందని చూస్తాము. మేము చెడు కాదు. మేము చెడు పనులు చేసాము మరియు వాటికి చింతిస్తున్నాము మరియు ప్రతిజ్ఞ వాటిని పునరావృతం చేయకూడదు, కానీ మేము చెడ్డవాళ్లం కాదు. ఇది అవమానాన్ని విడిచిపెట్టడంలో సహాయపడుతుంది మరియు మనల్ని మనం గౌరవించుకోవడం మరియు మనపై ప్రేమను చూపించడం ప్రారంభించవచ్చు. అప్పుడు మనం ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ చూపడం మరియు వారిపై ప్రేమపూర్వక దయ చూపడం ప్రారంభించవచ్చు. మనం అన్ని జీవుల పట్ల ప్రేమపూర్వక దయను పెంచుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు, మనం ఇతరులకు మంచి పనులు చేయడం ప్రారంభించవచ్చు మరియు మనం చేసిన చెడులన్నింటినీ కవర్ చేయడం ప్రారంభించవచ్చు.

మా బుద్ధ "ఎవరైతే హానికరమైన పనులు చేసినా తరువాత వాటిని మంచితో కప్పేస్తే, అతను మేఘాల నుండి విముక్తి పొంది, ప్రపంచాన్ని వెలిగించే చంద్రుని వంటివాడు."

కాబట్టి అపరాధం మరియు అవమానం ప్రతికూల ఆలోచనలతో చుట్టుముట్టబడిన ప్రతికూల భావోద్వేగాలు అని గ్రహించడం ద్వారా మనపై నైపుణ్యం లేని దృష్టిని తొలగిస్తాము, ఇవి మన అహాన్ని ప్రతికూల మార్గంలో పోషించడం కొనసాగిస్తాయి. ఇది ఆ అహాన్ని, “నేను” అనే భావాన్ని సజీవంగా ఉంచుతుంది మరియు ఏదైనా సానుకూలమైన వాటిపై దృష్టి పెట్టడానికి ఇది అనుమతించదు.

మనం అపరాధం మరియు అవమానాన్ని విడిచిపెట్టిన తర్వాత, అహంకారాన్ని పోగొట్టకుండా నైపుణ్యంతో మనపై దృష్టి పెట్టవచ్చు, కానీ ప్రేమపూర్వక దయకు తెరవడం ద్వారా మన మనస్సులను స్వస్థపరచవచ్చు, మొదట మనకు మరియు తరువాత అన్ని జీవుల పట్ల బాహ్యంగా. మనల్ని మనం ప్రేమించుకోవడం నేర్చుకున్న తర్వాత, మనం ఇతరుల నుండి వేరుగా ఉన్నామనే భ్రమ తగ్గుతుంది మరియు ఇతరులకు ఆ ప్రేమపూర్వక దయను అందించడం ద్వారా మనం పొందే పెరుగుదల అన్ని జీవులతో మనం ఎలా పరస్పరం అనుసంధానించబడ్డామో చూడవచ్చు. ఇది మనకు శాంతిని కలిగిస్తుంది మరియు అపరాధం మరియు అవమానం నుండి మనల్ని విముక్తి చేస్తుంది.