Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

పునర్జన్మ, కర్మ మరియు శూన్యత

పునర్జన్మ, కర్మ మరియు శూన్యత

వార్షిక సందర్భంగా ఇచ్చిన చర్చల శ్రేణిలో భాగం యంగ్ అడల్ట్ వీక్ వద్ద కార్యక్రమం శ్రావస్తి అబ్బే లో 2006.

పునర్జన్మ మరియు కర్మ

  • పునర్జన్మను అర్థం చేసుకోవడం మరియు కర్మ
  • మధ్య వ్యత్యాసాలు శరీర మరియు మనస్సు
  • యొక్క కొనసాగింపు శరీర మరియు మనస్సు

యువకులు 04: పునర్జన్మ మరియు కర్మ (డౌన్లోడ్)

డిపెండెంట్ పుట్టుక మరియు శూన్యత

  • భౌతిక విశ్వం యొక్క కొనసాగింపు మరియు "ప్రారంభంలో" విశ్వసించడంలో తార్కిక లోపాలు
  • నిస్వార్థత లేదా శూన్యత యొక్క అర్థం

యువకులు 04: ఆధారపడిన పుట్టుక మరియు శూన్యత (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

  • మనస్సు యొక్క స్వభావం గురించి మరింత తెలుసుకోవడం
  • శూన్యత మరియు అసౌకర్య అహం
  • ఆధారపడటంలో ఉనికిలో ఉంది
  • సంస్కృతంలో మంత్రాలు చదవడం

యువకులు 04: ప్రశ్నోత్తరాలు (డౌన్లోడ్)

బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, భౌతిక విశ్వం లేదా స్పృహ ఏదీ ఉనికిలో లేని ఒక రకమైన సంపూర్ణ ప్రారంభాన్ని కలిగి ఉండదు. ఈ విశ్వం సంప్రదాయబద్ధంగా పిలవబడే ప్రారంభాన్ని కలిగి ఉండవచ్చు, బహుశా బిగ్ బ్యాంగ్ ఉండవచ్చు, మరియు విశ్వం దాని నుండి వచ్చింది, మరియు విశ్వం బిగ్ బ్యాంగ్‌కు ముందు ఉనికిలో లేదు, కానీ బిగ్ బ్యాంగ్‌కు ముందు ఏదో ఉనికిలో ఉంది. అది కాదా? "చంపిన" ఏదో ఉంది. అక్కడ పేలింది ఏదో ఉంది, ఇంతకు ముందు ఉన్న కొనసాగింపు ఉంది. మనస్సుకు సారూప్యంగా- అంతకు ముందు ఉన్న కొనసాగింపు ఉంది. అప్పుడు ఎవరైనా వచ్చి “సరే, ఆ కొనసాగింపు ఎప్పుడు మొదలైంది?” అని అనవచ్చు. మరియు అది “సంఖ్య రేఖ ప్రారంభం ఎక్కడ?”, “రెండు వర్గమూలం ముగింపు ఎక్కడ?”, “మీరు అనంతాన్ని లెక్కించడం ఎలా ప్రారంభిస్తారు?” అని చెప్పడం లాంటిది.

మీరు ఈ ప్రశ్నలకు సమాధానం ఇవ్వలేరు ఎందుకంటే ప్రశ్నల స్వభావం ప్రకారం సమాధానాలు లేవు. ప్రారంభం ఎప్పుడు? ఏదీ లేదు. మరియు మీరు తార్కికంగా పరిశోధించవచ్చు "స్పృహ లేదా విషయానికి ఏదో ఒక రకమైన సంపూర్ణ ప్రారంభం ఉండే అవకాశం ఉందా?" ఒక సంపూర్ణ ప్రారంభం ఉంటే, ఇదిగో సరిహద్దు: కాలక్రమం యొక్క ఒక వైపు, మీకు ఉనికి ఉంది మరియు మరొక వైపు మీకు ఉనికి లేదు. మేము టైమ్‌లైన్‌ని చూస్తున్నాము. ఇది ప్రారంభం యొక్క పాయింట్ అయితే, ప్రారంభానికి ముందు ఏదీ లేనట్లయితే, ప్రారంభం ఎలా ఉనికిలోకి వచ్చింది? ఎందుకంటే ఉనికిలో ఉన్న ప్రతిదీ కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది, శూన్యం నుండి ఏమీ జరగదు, ఏమీ లేనట్లయితే, దేనినీ ఉత్పత్తి చేయడానికి కారణాలు లేవు. ఏమీ లేకపోతే, ఏమీ లేదు. ప్రారంభానికి ముందు పూర్తి శూన్యత మరియు ఉనికి లేకుండా ఉంటే, అది ఉనికిలో ఉండటం అసాధ్యం ఎందుకంటే దానికి కారణమయ్యేది ఏదీ లేదు. ప్రారంభం ఎందుకు ప్రారంభించాలి? ఏమీ లేదు. మరోవైపు, ప్రారంభానికి ముందు ఏదైనా ప్రారంభానికి కారణమైతే, ప్రారంభం ప్రారంభం కాదు, ఎందుకంటే దానికి ముందు ఏదో ఉంది.

మీరు ఏ క్షణాన్ని చూపి, “ఇది ప్రారంభం!” అని చెప్పలేరు. ఎందుకంటే ఉనికిలో ఉన్న ప్రతిదీ, పనిచేసేది, కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు ఆ కారణాలు ఎల్లప్పుడూ ముందు వచ్చాయి మరియు కారణాలు లేకుండా ఏదీ ఉనికిలోకి రాదు. అప్పుడు ముందు కారణాలు ఉండాలి, అందుకే మనం మనస్సు యొక్క కొనసాగింపును గుర్తించాము మరియు ప్రారంభం లేదని చెబుతాము. మనం పదార్ధం యొక్క కొనసాగింపును గుర్తించినట్లయితే, పదార్థం రూపాలను మారుస్తుంది, అది శక్తిలోకి వెళ్లి తిరిగి రూపంలోకి రావచ్చు. ఈ ప్రక్రియలో చాలా మార్పులు ఉండవచ్చు, కానీ ఇది ఇప్పటికీ ఒక రకమైన కారణం-మరియు-ప్రభావ స్వభావాన్ని కలిగి ఉంది. కణాలు ఉనికిలోకి మరియు బయటికి వెళ్తాయని శాస్త్రవేత్తలు చెబుతున్నారని మేము ఇతర రోజు మాట్లాడుతున్నాము; మీరు అలా చెప్పగలరని నాకు అంత ఖచ్చితంగా తెలియదు. బహుశా అవి మనకు ఇంకా తెలియని విధంగా రూపాంతరం చెందుతాయని నాకు అనిపిస్తోంది. దానికి కారణం లేకుంటే అది ఎలా ఉనికిలోకి వస్తుంది? అది అసాధ్యం.

ప్రేక్షకులు: "అవి ఉత్పత్తి చేయబడవు మరియు ఆగిపోవు?" అని హృదయ సూత్రంలో సూచించబడినది ఇదేనా?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): అవును, అంతర్లీనంగా ప్రారంభం లేదు మరియు అంతర్లీన ముగింపు లేదు అనే అర్థాలలో ఇది ఒకటి.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అవును. మనం పుట్టుక అని పిలుస్తాము మరియు మరణం అని పిలుస్తాము. జననం అనేది కొన్ని భౌతిక పదార్ధాల కొనసాగింపు మరియు భావనలో ఒక నిర్దిష్ట సమయంలో కలిసి వచ్చే మనస్సు యొక్క కొనసాగింపు. మృత్యువు అనేది వేర్వేరు దిశల్లో వెళ్ళే ఆ రెండు కొనసాగింపులకు మనం పెట్టే పేరు. అంతర్లీనంగా పుట్టుక లేదా మరణం లేదు, దానికి ముందు ఏమీ లేదు లేదా తర్వాత ఏమీ లేదు. జననం మరియు మరణం చాలా సులభం విషయాలను మొదటి గ్రేడ్, సెకండ్ గ్రేడ్ మరియు థర్డ్ గ్రేడ్ వంటి లేబుల్‌లు, నిర్దిష్ట సరిహద్దు రేఖలు. అవి మీరు అక్కడ ఉంచిన ఏకపక్ష విషయాలు మరియు మీరు దానికి ఒక నిర్వచనాన్ని ఏర్పరచుకుంటారు, కానీ దాని స్వంత వైపు నుండి అక్కడ ఏమీ లేదు.

నిస్వార్ధ

మనకు ఈ కొనసాగింపు ఉంది శరీర మరియు మనం "నేను" లేదా "నేనే" అని లేబుల్ చేసే దానిపై ఆధారపడటం. నేను లేదా నేనే అంటే, ఆ దృగ్విషయం కేవలం వాటిపై ఆధారపడి లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉంది. శరీర మరియు మనస్సు. దానితో సంబంధం లేని మరియు స్వతంత్రంగా ఉనికిలో ఉన్న ప్రత్యేక స్వీయ లేదా వేరు నేను లేదా నన్ను వేరు చేయడం లేదు శరీర మరియు మనస్సు. మనం నిస్వార్థం లేదా శూన్యత గురించి మాట్లాడినప్పుడు, మనం పొందేది ఇదే.

ఇప్పుడు [వినబడని] అని చెప్పడం చాలా హాస్యాస్పదంగా ఉంది, “స్వయం అనేది కేవలం ఆధారపడటం ద్వారా మాత్రమే ఉనికిలో ఉంటుంది శరీర మరియు మనస్సు, కానీ అది నా ద్రాక్షపండు, దానిని ముట్టుకోవద్దు! మేము ఈ విషయాలన్నీ చెబుతాము కానీ మన జీవితాన్ని చూసినప్పుడు, అక్కడ నిజమైన నేను ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది, అది ముఖ్యం, ఏమి జరుగుతుందో అది తెలుసు; నాకు సంబంధించిన ఈ చిత్రాలన్నీ మా వద్ద ఉన్నాయి, ఈ లేబుల్‌లన్నీ దానికి జతచేస్తాము: “నేను తెలివైనవాడిని,” “నేను మూగవాడిని,” “నేను అందంగా ఉన్నాను” “నేను అందంగా లేను,” “నేను అమెరికన్,” “నేను బొలీవియన్,” “నేను ఇది,” “నేను అది.” అసలు, మనం అనుకున్న ఈ గుర్తింపులన్నింటికీ ఆధారం ఏమిటి? ఏమీ లేదు.

అక్కడ ఏ ఘనమైన విషయం లేదు, ఒక ఉంది శరీర నిరంతరం క్షణం క్షణం మారుతూ ఉంటుంది, నిరంతరం క్షణం క్షణం మారుతున్న మనస్సు ఉంది. క్షణం క్షణం మారుతున్న ఈ రెండు కొనసాగింపులు ఉన్నాయి మరియు మేము సౌలభ్యం కోసం వారికి "జో" లేదా "సుసాన్" లేదా "మేరీ" లేదా "హ్యారీ" లేబుల్‌లను ఇస్తాము, కానీ అంతే! మేము చాలా గ్రహించాము, అక్కడ నిజమైన నేను ఉన్నాను, ఏదో ఉంది, నిజంగా నేను అని ఏదో ఉంది మరియు ఆ ఆధారంగా మేము ఈ అద్భుతమైన న్యూరోటిక్ గుర్తింపులను నిర్మిస్తాము. "నేను చాలా తెలివితక్కువవాడిని," "నేను చాలా ప్రేమలేనివాడిని," "నేను ప్రపంచంలో అత్యుత్తమ వ్యక్తిని," "నేను ఇది," "నేను అది," ఇవి కేవలం మేము కలిగి ఉన్న భావనలు కలగన్నాడు. కొన్ని భావనలు వాటికి చెల్లుబాటు అయ్యే సంప్రదాయ ఆధారాన్ని కలిగి ఉండవచ్చు. ఉదాహరణకు, మేము అమెరికన్ అని చెప్పుకుంటాము. మనం అమెరికన్లమని ఎందుకు అంటున్నాం? మీరు అమెరికన్ అని ఏ ప్రాతిపదికన చెబుతారు? మిమ్మల్ని అమెరికన్‌గా మార్చేది ఏమిటి?

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: లేదు, చాలా మంది వ్యక్తులు ఉన్నారు శరీర మరియు మనస్సు ఈ భూభాగంలో కలిసిపోయింది మరియు వారు అమెరికన్లు కాదు. ప్రస్తుతం వలసదారులపై సర్వత్రా చర్చ జరుగుతోంది. మీరు అమెరికన్ అని ఏ ప్రాతిపదికన చెబుతారు?

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మీరు ఏదైనా చెప్పగలరు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అవును. మేము ఈ అమెరికన్ భావనను కనుగొన్నాము, కాదా? ఇది ఊహాజనిత సంఘం మరియు మేము ఈ సంఘానికి చెందినవారమని చెప్పే ప్రతి ఒక్కరికీ ఇచ్చే నిర్దిష్ట కాగితాన్ని పాస్‌పోర్ట్ అని పిలుస్తారు. మేము అమెరికన్ పాస్‌పోర్ట్‌ని కలిగి ఉన్నందున మేము అమెరికన్లము, మరియు మన మనస్సులు ఒక దేశం మరియు దాని సరిహద్దులలో నివసించే కొంతమంది వ్యక్తులు తమను తాము ఒక నిర్దిష్ట క్లబ్-ఈ ఊహాజనిత సంఘం సభ్యులుగా పిలుచుకోగలుగుతారు. మీ గురించి నిజంగా అమెరికన్ ఏదైనా ఉందా? మీది శరీర అమెరికన్? మీ మనసు అమెరికాకు చెందినదా? లేదు! మీరు వెతకడం ప్రారంభించినప్పుడు, మీకు ఏది కనిపించదు. మేము "సరే, 'అమెరికన్' అని చెప్పడం ప్రారంభిస్తాము, కానీ మనం ఊహించినది మాత్రమే, మేము అమెరికా యొక్క ఈ భావనను సృష్టించాము మరియు సాంప్రదాయకంగా ప్రతి ఒక్కరూ దాని గురించి ఒకే పేజీలో ఉంటారు.:

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అవును. మా గురించి ఏమీ లేదు శరీర మరియు నరాల సినాప్సెస్ లేదా ఏదైనా అమెరికన్. మీరు లేబుల్ చేయబడినందున అది ఉనికిలో ఉంది, కానీ అది లేబుల్-దృగ్విషయంగా మాత్రమే ఉంది, అక్కడ నిజమైన కనుగొనదగిన దృగ్విషయం వలె కాదు. మనం అమెరికన్లమని చెప్పుకోవడం సంప్రదాయ గుర్తింపు అయితే మనలో అమెరికన్ అని ఏమీ లేదు. ఇది సాంప్రదాయకంగా ఆమోదయోగ్యమైన సాంప్రదాయిక వాస్తవికతకు ఉదాహరణ, మనమందరం దానిని అంగీకరిస్తాము. ఉదాహరణకు, మనము నిరుత్సాహానికి గురై, “నేను ప్రేమించలేనివాడిని” అని చెప్పినప్పుడు మన ఇతర స్వీయ చిత్రాల గురించి ఏమిటి? “నేను ప్రేమించలేనివాడిని” అనే ఆలోచనకు సరైన ఆధారం ఉందా? మనం ఏ ప్రాతిపదికన మనం ప్రేమించలేమని చెబుతాము? మనమందరం ఏదో ఒక సమయంలో లేదా మరొక సమయంలో భావించాము, కాదా?

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అవును. మనం ప్రేమించలేమని అంటున్నాం, మనం మన మనస్సులో ఏదో కనిపెట్టుకుంటున్నాం, కాదా? మేము అకారణంగా దృఢంగా ఉన్న స్వీయాన్ని కనిపెట్టాము, ప్రేమించదగినది లేదా ప్రేమించలేనిది అంటే ఏమిటో ఈ భావనను మేము కనుగొన్నాము. మేము నిరుత్సాహానికి గురవుతాము మరియు మనం ప్రేమించలేనివారమని చెబుతాము. మనం ప్రేమించలేము అనేది సాంప్రదాయకంగా నిజమేనా? ఇది నిజమా? తమ గురించి పట్టించుకునే వారు ఈ భూమ్మీద ఎవరైనా ఉన్నారా? కాదు, ప్రతిఒక్కరికీ వారి గురించి పట్టించుకునే వారు ఉంటారు, మనం ఖైదీల గురించి మాట్లాడుతున్నా, వారి జీవితంలో వారి గురించి పట్టించుకునే వారు ఎవరైనా ఉంటారు, వారి జైలు శిక్ష అనుభవించిన సంవత్సరాల్లో మనమే అయినా కూడా.

"నేను ప్రేమించలేని వ్యక్తిని" అని మనం చెప్పినప్పుడు, అది పూర్తిగా అపోహ మాత్రమే, అలా చెప్పడానికి సాంప్రదాయిక ఆధారం లేదు. మనలో ప్రతి ఒక్కరికి మన గురించి పట్టించుకునే వ్యక్తులు ఉన్నారు. కొన్నిసార్లు మనం కచ్చితమైన లేబుల్‌ను ఎలా కలిగి ఉంటామో మీరు చూస్తారు—“నేను అమెరికన్‌ని”—మరియు కొన్నిసార్లు “నేను ప్రేమించలేనివాడిని” వంటి అనేక సరికాని లేబుల్‌లను కలిగి ఉంటాము. మేము ఈ లేబుల్‌లన్నింటినీ మళ్లీ వర్తింపజేస్తాము, మేము వాటిని వాస్తవంగా ఉన్నదానికంటే మరింత పటిష్టంగా చేస్తాము. సాంప్రదాయ దృక్కోణం నుండి "నేను ప్రేమించలేనివాడిని" అనే లేబుల్ పూర్తిగా తప్పు మరియు అయినప్పటికీ మేము దానిని విశ్వసిస్తాము మరియు మేము దానిని పట్టుకొని మనలో మనం చెప్పుకుంటాము మంత్రం, పదే పదే, “నేను ప్రేమించలేనివాడిని, నేను ప్రేమించలేనివాడిని, నేను ప్రేమించలేనివాడిని, నేను ప్రేమించలేనివాడిని” అని మన మాలలను తీసుకొని దానిని లెక్కించాము. మేము నిజం కానిదాన్ని గ్రహించాము, మేము ఈ ఘనమైన గుర్తింపును పొందుతున్నాము.

అందువల్ల లామా భ్రాంతి కలిగించడానికి మనం డ్రగ్స్ తీసుకోనవసరం లేదని యేషే చెప్పారు, ఎందుకంటే మేము ఈ పూర్తిగా తప్పుడు గుర్తింపును భ్రమింపజేస్తున్నాము. ప్రేమించలేని ఈ వ్యక్తి ఇక్కడ ఉన్నాడు మరియు మేము దాని గురించి ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాము మరియు వాస్తవానికి మేము పూర్తిగా తప్పు చేస్తున్నాము. "నేను అమెరికన్‌ని" అని చెప్పడంలో "నేను అమెరికన్‌ని" అని చెప్పడంలో తప్పేమీ లేదు, కానీ "నేను అమెరికన్‌ని మరియు మీ బొటనవేలు ఆ రేఖను దాటింది" అని చెబితే, "నేను అమెరికన్‌ని" అని చెప్పడం వంటి సంప్రదాయ గుర్తింపును కూడా మనం పునశ్చరణ చేయవచ్చు. మిమ్మల్ని కాల్చే హక్కు. మీరు మీ స్వంత దేశానికి తిరిగి వెళ్లాలి. ” అప్పుడు, మేము అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు అమెరికన్గా గ్రహించాము మరియు మేము చాలా విభజనలను మరియు చాలా సమస్యలను సృష్టిస్తున్నాము; మేము దానిని రీఫై చేస్తున్నాము. ఇది సంప్రదాయబద్ధంగా ఉనికిలో ఉన్నప్పటికీ, ఆ గుర్తింపు, మేము దానిని వాస్తవంగా కలిగి ఉన్న దానికంటే ఎక్కువ బరువును ఇస్తున్నాము, మేము దానిని లేనిదిగా చేస్తున్నాము.

మేము సృష్టించిన ఈ గుర్తింపులలో కొన్నింటిని చూడటం ప్రారంభించడం మరియు లేబుల్‌కు ఏ రకమైన చెల్లుబాటు అయ్యే ఆధారాన్ని కలిగి ఉన్నాయో మరియు మనం భ్రాంతి చెందుతున్న వాటిని చూడటం ప్రారంభించడం మాకు చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. ఈ గుర్తింపులు చాలా వరకు మనకు ఉన్నాయని కూడా మనకు తెలియదు, ఎందుకంటే మనకు చాలా స్వీయ-చర్చలు జరుగుతున్నాయి, “నేను ఇది, నేను అది, నేను ఇది, నేను' m that,” మాకు దాని గురించి కూడా తెలియదు మరియు అయినప్పటికీ మేము దానిని అమలు చేస్తాము మరియు చాలా వరకు సాంప్రదాయ స్థాయిలో నిజంగా తప్పు. అసలైన, ఇక్కడ ఉంది లామా పాశ్చాత్యులు ప్రాక్టీస్ చేస్తున్న మాకు యేషే విలువను చూసింది తంత్ర ఎందుకంటే అతను ఇలా అన్నాడు: “మీరు మీ నాణ్యత లేని దృక్పథంలో మునిగిపోయారు మరియు మీ గురించి మీరు ఆలోచించగలిగితే, ఆ పేద-నాణ్యత లేని దృశ్యం శూన్యంగా కరిగిపోతుంది మరియు మీరు ఒక దేవతగా ఉద్భవించే అవకాశం ఉంది, అప్పుడు మీరు కొంత సరైన ఆత్మవిశ్వాసాన్ని పొందవచ్చు. ” ఈ కొనసాగింపు ఉంది, అది కూడా కనుగొనబడదు శరీర, మేము చెప్పినప్పుడు, “నా శరీర,” నాది ఏదైనా ఉందా శరీర? మనలోని కణాలన్నీ శరీర ప్రతి ఏడు సంవత్సరాలకు మారండి: మీది ఏదైనా ఉందా శరీర? మన మనసు అని ఏదైనా ఉందా?

ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే మరియు సంభావితీకరణ

మనం దేనినైనా పరిశోధించడం ప్రారంభించినప్పుడు, విషయాలు భాగాలపై ఆధారపడటం, కారణాలపై ఆధారపడటం మరియు వాటి ఉనికిని చూస్తాము పరిస్థితులు, ఈ భాగాలను కలిపి ఉంచే మా భావన మరియు మా లేబుల్‌పై ఆధారపడి ఉంటుంది. మన మనస్సు ఏదైనా ఒకదానిని ఒకదానితో ఒకటి ఉంచి, దానిని కలిగి ఉంటుంది. మీలో కొందరు PHAలో బాల్య మనస్తత్వ శాస్త్రాన్ని అభ్యసించి ఉండవచ్చు మరియు వారిలో కొందరు ఉండవచ్చు. ఉదాహరణకు, ఒక శిశువు ఏడ్చినప్పుడు, అది భయపడుతుంది, దాని ఏడుపు తన నుండి వస్తోందని మరియు అది చేసే శబ్దం దానిని ఎలా భయపెడుతుందని వారు ఎలా మాట్లాడతారు. మనం ఎప్పుడు మాట్లాడుతున్నామో మనకు తెలుసు, కానీ శిశువుకు తనంతట తానే ఏడుపు వస్తుందని తెలియదు మరియు అది తనను తాను భయపెడుతుంది. ఒక శిశువు ఈ గదిలో ఉంటే, అది మొదట్లో తప్పనిసరిగా పువ్వులు మరియు విగ్రహం మరియు నీటి గిన్నెలు మరియు బలిపీఠాన్ని ఎంచుకుంటుంది, శిశువుకు మొదట్లో ఈ రంగులన్నీ ఉన్నాయి, వారు లోతైన అవగాహనను నేర్చుకోలేదు. శిశువు పువ్వును చూస్తుందా? సరే, నాకు తెలియదు. శిశువుకు ఈ మొత్తం రంగులు మాత్రమే ఉన్నాయి. అక్కడ ఒక పువ్వు ఉందని దానికి తెలుసా? లేదు ఆ ముద్ద ఎప్పుడు పువ్వు అవుతుంది? మన మనస్సు ఒకదానికొకటి కలిసి ఉన్న రంగులన్నింటినీ ఎంచుకుంటే, ఆ ఆకారం కలిసి ఉంటుంది, అది పువ్వు అవుతుంది. చేతులు కలిపి పెయింటింగ్స్ వేసే వ్యక్తి పేరు ఏమిటి? ఎస్చెర్.

మన మనస్సు ఆ డ్రాయింగ్ నుండి నిర్దిష్ట సమాచారాన్ని సంభావితం చేస్తుంది మరియు తీసివేస్తుంది మరియు దానిని ఒక విషయంగా చేస్తుంది, ఎందుకంటే మీరు ఆ డ్రాయింగ్‌ను చూడవచ్చు మరియు మీరు ఏ పంక్తులను ఒకచోట చేర్చారు మరియు మీరు ఏ పంక్తులను ఉపశమనానికి తీసుకువస్తారు మరియు ఏవి అనే దానిపై ఆధారపడి అనేక విభిన్న విషయాలు ఉండవచ్చు. నేపథ్యంలోకి వెళ్ళండి. మనం ఉన్న ఏ పరిస్థితిలోనైనా ఇది సారూప్యంగా ఉంటుంది. మనం ఒక పరిస్థితిని వివరించేటప్పుడు, మనమందరం ఒకే విధమైన కానీ చాలా భిన్నమైన విషయాల గురించి మాట్లాడుతున్నాము ఎందుకంటే మనమందరం వేర్వేరు వివరాలను ఎంచుకుంటాము. ఏనుగు అంటే ఏమిటో వివరించే దృష్టి లోపం ఉన్న వ్యక్తి యొక్క ప్రసిద్ధ కథ వలె.

ఈ విషయాలన్నీ సంభావితీకరణ మరియు లేబుల్ శక్తి ద్వారా జరుగుతాయి. మేము కొన్ని వస్తువులను తీసి దానికి లేబుల్ ఇస్తాము. పాఠశాలలో మన చదువులో ఎక్కువ భాగం ఏమిటి? పాఠశాలలో మా విద్యలో ఎక్కువ భాగం లేబుల్‌లను నేర్చుకోవడం: మీరు దేనినైనా ఎలా లేబుల్ చేస్తారు; మీరు దేని గురించి ఎలా ఆలోచిస్తారు. న్యాయస్థానాల వద్ద రోజంతా ఏం జరుగుతోంది? ఇది దేనికి ఏ లేబుల్ ఇవ్వాలో నిర్ణయించడానికి ప్రయత్నిస్తోంది. ఒక సివిల్ కోర్టులో, ఒక పక్షం మరొకరిపై దావా వేస్తుంది లేదా ఎవరి భూమి గురించి వాదిస్తుంది. వారు లేబుల్ గురించి వాదిస్తున్నారు: "ఇది నాదేనా?" లేదా "ఇది నీదేనా?" క్రిమినల్ కోర్టులో వారు లేబుల్ గురించి వాదిస్తున్నారు: "ఇది ఫస్ట్-డిగ్రీ హత్య" లేదా "ఇది అమాయకమా?" ఇది మీరు దానిని ఎలా సంభావితం చేస్తారనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. అందుకే ఒక క్రిమినల్ కేసులో ఏం జరుగుతోందన్న దానిపై వేర్వేరు న్యాయనిపుణులు భిన్నమైన అభిప్రాయాలను కలిగి ఉండవచ్చు. మన ప్రపంచంలో ఏమి జరుగుతుందో మరియు మనకు ఉద్రిక్తత మరియు సంఘర్షణ ఉన్న వాటిలో చాలా వరకు మనం సృష్టించిన భావనలు మరియు లేబుల్‌లపై తగాదాలు ఉంటాయి. మీరు దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు ఇది నిజంగా ఒక రకమైన అద్భుతమైనది.

నేను ఈ తిరోగమనానికి నాయకత్వం వహిస్తున్న ఇజ్రాయెల్‌లో ఉన్నట్లు నాకు గుర్తుంది మరియు కిబ్బట్జ్ జోర్డాన్ సరిహద్దులో ఉంది. అక్కడ ఎడారి, ఇసుక, మరియు ఇసుక మధ్యలో ఒక కంచె ఉంది, ఒక రకమైన మనుషుల భూమి. వారు ఇసుకను ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో దువ్వెన కలిగి ఉంటారు, తద్వారా ఎవరైనా దాని మీద నడిచినా లేదా అడుగుపెట్టినా, వారు చూడగలరు, అక్కడ కంచె ఉంది, ఇప్పటికీ ఇసుక మాత్రమే ఉంది. ఒకరోజు ఆ కంచె దగ్గర నిలబడ్డాను. నేను అనుకున్నాను, “మీకు తెలుసా, ప్రజలు ఆ కంచె ఎక్కడ ఉంటుందో వాదిస్తూ ఒకరినొకరు చంపుకుంటారు, ఆ ఇసుక రేణువును నా ఇసుక లేదా మీ ఇసుక అని వాదించారు. నా మురికి లేదా మీ మురికి." ఆ రకమైన యుద్ధాలు చేస్తున్నప్పుడు వారు చేస్తున్నది అంతే. మనుష్యులు, మన తప్పుడు భావనల శక్తితో, మనకే ఇన్ని సమస్యలను ఎలా సృష్టించుకుంటున్నారో మీరు చూడవచ్చు.

ఎవరైనా జబ్బుపడినా, వారికి క్యాన్సర్ వస్తుంది, మరియు మీరు క్యాన్సర్ అనే పదం వింటే ప్రతి ఒక్కరూ భయపడతారు. క్యాన్సర్ అంటే ఏమిటి? కొన్ని అణువులు మరియు అణువుల ఆధారంగా మీరు ఆ అణువులు మరియు అణువులకు ఒక లేబుల్ ఇస్తారు మరియు మీరు దానిని క్యాన్సర్ అని పిలుస్తారు. ఆ అణువులు మరియు అణువులు, ఆ కణాలు ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో పనిచేస్తాయి మరియు మీరు దానిని క్యాన్సర్ అని పిలుస్తారు, లేదా మీకు కొన్ని శారీరక లక్షణాలు ఉన్నాయి, కాబట్టి మీరు దానికి వ్యాధి పేరు పెట్టారు. మీరు దేనికైనా పెట్టే పేరు కేవలం షార్ట్‌కట్ మాత్రమే, కానీ ఆ పేరు కేవలం షార్ట్‌కట్ లేబుల్ అని మేము గుర్తించలేము మరియు ఆ విషయం వస్తువు అని మేము భావిస్తున్నాము. అప్పుడు మనం భయపడతాం, ఆపై భయపడతాము, ఆపై మనకు ఇది మరియు అది వస్తుంది. అదంతా మన కాన్సెప్ట్యులైజేషన్ బలం వల్లనే జరిగింది. ఇది మేము ఆలోచన శిక్షణా అభ్యాసాలను చేస్తున్నప్పుడు మన మనసు మార్చుకోవడానికి అనుమతిస్తుంది. “సరే, ఎవరైనా నా మనోభావాలను గాయపరిచారు” అని మనం అనవచ్చు. మేము దానికి "వారు నన్ను విమర్శించారు, వారు నా భావాలను గాయపరిచారు" అనే లేబుల్‌ని ఇస్తాము మరియు అప్పుడు మేము నిజంగా దయనీయంగా భావిస్తున్నాము.

మీరు ఆలోచన శిక్షణను అభ్యసిస్తున్నప్పుడు, అదే పరిస్థితి. ఎవరో చెప్పారు, “నాననా” మరియు మీరు దానికి “అది నా ప్రతికూలత” అనే లేబుల్‌ని ఇస్తారు కర్మ గత జీవితాల నుండి పండించడం. ఇది పండుతోంది, ఇది పూర్తి అవుతుంది; అది ఇప్పుడు ముగిసింది." మీరు దానికి ఆ లేబుల్ ఇచ్చినప్పుడు, మీరు నిస్పృహకు లోనవుతారా? లేదు. మీరు మంచి అనుభూతి చెందుతారు, మీరు సంతోషించండి. మీరు దాన్ని వదిలించుకున్నారు కర్మ. పరిస్థితి అదే, లేబుల్ యొక్క ఆధారం అదే-ఆ వ్యక్తి ఏమి చెప్పాడు లేదా చేసాడు. మనం పిలిచే దాన్ని బట్టి, "వారు నన్ను విమర్శిస్తారు" లేదా "అది కర్మ పక్వానికి వస్తుంది. మనం దానిని ఎలా సంభావితం చేస్తున్నాము అనేదానిపై ఆధారపడి మనం ఓకే అనిపించవచ్చు లేదా సంతోషంగా ఉండవచ్చు లేదా మనం నిరుత్సాహానికి మరియు దయనీయంగా భావిస్తాము.

మనం పరిస్థితులను ఎలా చూస్తున్నామో మార్చడం ఎందుకు సాధ్యమవుతుంది? ఎందుకంటే ఆ పరిస్థితిలో ఏమీ లేదు, అసలు వాస్తవం లేదు. ఇది దాని స్వంత స్వాభావిక వాస్తవికతతో ఖాళీగా ఉంది. మేము దానిని ఎలా సంభావితం చేస్తున్నాము అనేదానిపై ఆధారపడి, మేము దానిని నిజంగా దయనీయంగా భావించి, మన జీవితమంతా ఆ బాధను మరియు బాధను కొనసాగించగలము లేదా మన సంభావితీకరణ మరియు లేబుల్ యొక్క శక్తి ద్వారా దానిని మనకు జ్ఞానోదయ మార్గంగా మార్చగలము. . అదంతా మన ఇష్టం.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.