Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

అశాశ్వతాన్ని తలచుకుంటున్నారు

బౌద్ధమతం యొక్క నాలుగు ముద్రలపై మూడు రోజుల తిరోగమనం నుండి బోధనల శ్రేణిలో భాగం హృదయ సూత్రం వద్ద జరిగింది శ్రావస్తి అబ్బే సెప్టెంబర్ 5-7, 2009 నుండి.

  • మార్పును అర్థం చేసుకోవడం
  • ఎలా అటాచ్మెంట్ మన దృష్టిని ప్రభావితం చేస్తుంది
  • స్థూల మరియు సూక్ష్మ అశాశ్వతం
  • కారణాల యొక్క అర్థాన్ని అర్థం చేసుకోవడం మరియు కర్మ

బౌద్ధమతం యొక్క నాలుగు ముద్రలు 01 (డౌన్లోడ్)

ప్రేరణ

మన ప్రేరణను పెంపొందించుకుందాం మరియు రాబోయే గంటలో నేర్చుకోవడానికి మనకు లభించిన ఈ అవకాశాన్ని నిజంగా ఆదరిద్దాం బుద్ధయొక్క బోధనలు. ఇవి మనకు సత్యాన్ని చూపించే బోధలు, మన మనస్సును లొంగదీసుకోవడానికి మరియు అణచివేసే పద్ధతులను చూపుతాయి మరియు మన మంచి లక్షణాలను అభివృద్ధి చేయడానికి మరియు పెంచుకోవడానికి మాకు సహాయపడతాయి మరియు మార్గాన్ని చూపుతాయి. ఈ అవకాశాన్ని చూసి ఆనందిద్దాం మరియు దానిని సద్వినియోగం చేసుకోవాలనే బలమైన ఉద్దేశ్యంతో ఉందాం. కానీ దానిని సద్వినియోగం చేసుకోవడంలో, దీన్ని మన స్వంత ప్రయోజనం కోసం మాత్రమే చేయవద్దు. వివేకవంతమైన జీవితం యొక్క మొత్తం అల్లిన నెట్‌లో మనం ఒక భాగమని నిజంగా భావిస్తున్నాము, ఇతరుల దయను తిరిగి చెల్లించే ప్రేరణతో దీన్ని చేద్దాం. మన మనస్సులను మార్చడం ద్వారా మనం మార్గంలో పురోగమిస్తాము మరియు ఇతర జీవులకు నిజమైన ప్రయోజనం కలిగించే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటాము, తద్వారా వారు పూర్తి జ్ఞానోదయాన్ని కూడా పొందవచ్చు. ఈ వారాంతంలో మరియు ముఖ్యంగా ఈ ఉదయం ధర్మాన్ని పంచుకోవడానికి మన దీర్ఘకాల ప్రేరణని చేద్దాం.

ఈ వారాంతంలో మేము అన్వేషించబోతున్నాము హృదయ సూత్రం, ఇది మహాయాన సూత్రాలలో అగ్రగామి. మహాయాన బౌద్ధ సంప్రదాయాలలో ఒకటి. ఇది ప్రధానమైన సూత్రాలలో ఒకటి. యొక్క అనేక వెర్షన్లు ఉన్నాయి ప్రజ్ఞాపరమిత సూత్రం, జ్ఞానం సూత్రం యొక్క పరిపూర్ణత. పొడవైనది 100,000 పంక్తులు లేదా చరణాలను కలిగి ఉంటుంది; 25,000 చరణాలు, 8,000 చరణాలు మరియు చిన్న వెర్షన్‌లతో ఇతర వెర్షన్‌లు కూడా ఉన్నాయి. ఇది అందరి హృదయం లేదా సారాంశం. ఇది సంక్షిప్త రూపం. మేము అమెరికన్లు త్వరిత మరియు చిన్న మరియు సంక్షిప్త విషయాలను ఇష్టపడతాము. కానీ విషయం ఏమిటంటే, వాస్తవానికి 100,000 చరణాలలో అర్థం వివరించబడింది. కాబట్టి ఈ సంక్షిప్తీకరణలో మనం నిజంగా అర్థం చేసుకోవడానికి అన్‌ప్యాక్ చేయడానికి చాలా ఉన్నాయి. ఈ సూత్రం యొక్క నిజమైన అర్థాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి మరియు దానిని ఆచరణలో పెట్టడానికి ఇది చాలా జీవితకాల ప్రయాణం. మేము దానిని ఈ రోజు ప్రారంభిస్తున్నాము మరియు మేము దానిని ఖచ్చితంగా అభివృద్ధి చేస్తాము.

బౌద్ధమతం యొక్క నాలుగు ముద్రలు

మనం సూత్రంలోకి వచ్చే ముందు, నేను నాలుగు ముద్రలను వివరించాలని అనుకున్నాను. ఇది అతని పవిత్రత మార్గం దలై లామా ఒక నిర్దిష్ట బోధనను నిర్ధారించే నాలుగు సూత్రాలు లేదా నాలుగు ముద్రలు ఏమిటో ప్రజలకు పరిచయం చేసే మార్గంగా తరచుగా బోధన ప్రారంభమవుతుంది. బుద్ధయొక్క బోధన. నాలుగు ముద్రలు, నేను వాటిని జాబితా చేస్తాను మరియు తరువాత తిరిగి వెళ్లి వాటిని వివరిస్తాను. వారు ఈ అంశంపై చాలా తాకారు హృదయ సూత్రం, కాబట్టి అవి పరిచయంగా పనిచేస్తాయి మరియు మనల్ని మెటీరియల్‌లోకి ప్రవేశపెడతాయి.

  • మొదటిది అన్ని మిశ్రమ లేదా అన్ని కంపోజ్డ్ దృగ్విషయాలు-కంపోజ్ చేయబడింది విషయాలను ఉత్పత్తి చేయబడినవి, షరతులతో కూడినవి-ఇలాంటివి అన్నీ విషయాలను అశాశ్వతమైనవి లేదా అశాశ్వతమైనవి.1
  • రెండవది, “అన్నీ కలుషితం విషయాలను దుక్కా స్వభావంలో ఉన్నాయి. దుఃఖం అనేది సంస్కృతం/పాళీ పదం, దీనిని తరచుగా "బాధ" అని అనువదిస్తారు, కానీ అది మంచి అనువాదం కాదు. మెరుగైన అనువాదం “సంతృప్తికరంగా లేదు.” కానీ మీరు దానిని నామవాచకంగా ఉపయోగించినప్పుడు, మీరు "అసంతృప్తి" పొందుతారు, ఇది చాలా పొడవుగా ఉంటుంది: అసంతృప్తి యొక్క నిజం. నేను కేవలం దుక్కా చెప్పడానికే ఇష్టపడతాను మరియు మనం మాట్లాడుతున్న దాని గురించి ప్రజలు గుర్తుంచుకుంటారని ఆశిస్తున్నాను. (మీ మొదటి సంస్కృత పదం, నిజానికి, బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ సంస్కృతం కాబట్టి మీకు ఇప్పటికే కొంత సంస్కృతం ఉంది.)
  • మూడోది అంతే విషయాలను స్వీయ లేకపోవడం, ఏదో ఒక విధమైన గణనీయమైన సారాంశం లేకపోవడం.2
  • నాల్గవది ఏమిటంటే, "మోక్షం నిజమైన శాంతి."

మేము ఈ నాలుగు ముద్రల ద్వారా వెళ్తాము ఎందుకంటే అవి నిజంగా తాత్విక స్టాండ్‌లను వివరిస్తాయి బుద్ధధర్మం. కానీ వాటిలో వివిధ దృక్కోణాలు కూడా ఉన్నాయి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, బౌద్ధులు అయిన ప్రతి ఒక్కరూ వాస్తవికత మరియు మొదలైన వాటిపై ఒకే విధమైన ఖచ్చితమైన అభిప్రాయాన్ని కలిగి ఉండరు. పురాతన కాలంలో దీని గురించి చాలా చర్చలు జరిగాయి మరియు ఇప్పుడు దాని గురించి చర్చలు కొనసాగుతున్నాయి. నిజానికి చర్చ అనేది సృజనాత్మక శక్తిలో భాగం బుద్ధధర్మం ఎందుకంటే మనం ఆలోచించడం మరియు అన్వేషించడం నేర్పించాము—కేవలం ఏదైనా నేర్చుకుని, “అవును, ఇది నిజం,” అని చెప్పడం మరియు దానిని అంగీకరించడం మరియు మా ప్రశ్నలను తగ్గించడం కాదు.

మొదటి ముద్ర: షరతులతో కూడిన అన్ని విషయాలు అశాశ్వతమైనవి

నాలుగు ముద్రలలో మొదటిదానిని చూద్దాం: అన్నీ మిశ్రమ విషయాలను అశాశ్వతమైనవి. నేను చెప్పినట్లు, మిశ్రమ విషయాలను ఉత్పత్తి చేయబడినవి, కంపోజ్ చేయబడినవి లేదా సమ్మేళనం చేయబడినవి, షరతులతో కూడినవి. ఏదైనా ఉత్పత్తి చేయబడితే అది స్పష్టంగా కారణాల వల్ల ఉత్పత్తి అవుతుంది, కాదా? విషయాలు ఎక్కడా ఉత్పత్తి చేయబడవు. ఇప్పుడు కొందరు కారణం లేకుండానే విషయాలు ఉత్పన్నమవుతాయని చెప్పవచ్చు. కానీ అది కొంచెం సమస్యాత్మకంగా మారుతుంది ఎందుకంటే మన దైనందిన జీవితానికి వచ్చినప్పుడు మన దైనందిన జీవితంలో అన్ని సమయాలలో పనిచేసే కారణం మరియు ప్రభావం గురించి మనకు ఈ అవగాహన ఉంటుంది. ఒక నిర్దిష్ట ప్రభావాన్ని పొందడానికి మేము ఎల్లప్పుడూ కొన్ని పనులు చేస్తూనే ఉంటాము. మీరు తినడానికి భోజనం వండుతారు; మీరు పనికి వెళ్లండి, తద్వారా మీరు ఆహారాన్ని కొనుగోలు చేయవచ్చు; మీరు స్నేహితులను కలిగి ఉండటానికి వ్యక్తులను చూసి నవ్వుతారు. మేము పనులు చేస్తాము, అవి నిర్దిష్ట ఫలితాలను ఇస్తాయని తెలుసుకుని మేము కొన్ని చర్యలు చేస్తాము. అది మన దైనందిన జీవితంలో.

అప్పుడు తాత్విక స్థాయిలో, విషయాలు ఎక్కడి నుంచో ఉత్పత్తి చేయబడతాయని చెప్పడం ఏమైనా అర్ధమేనా? అది కాదు, అవునా? అది మన రోజువారీ అనుభవానికి విరుద్ధంగా ఉంటుంది. మీరు ఒక విత్తనాన్ని నాటడం మరియు అది పెరుగుతుందని మేము చూస్తున్నాము-అవును, కారణాల వల్ల వచ్చే ఫలితాలు ఉన్నాయి. విషయాలకు కారణాలు ఉంటే, వాటికి కారణాలు ఏమిటి? మీకు సంపూర్ణ శాశ్వత కారణం ఉందని చెప్పే కొన్ని తాత్విక సంప్రదాయాలు ఉన్నాయి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఒక సంపూర్ణ సృష్టికర్త, తనకు తానుగా సృష్టించబడని సృష్టికర్త, మరియు అస్సలు మారని కానీ సృష్టించగల సామర్థ్యం ఉన్నవాడు. ఇప్పుడు ఇక్కడ, మేము పరిశోధిస్తే: మారని ఒక సంపూర్ణ, స్థిరమైన సృష్టికర్త నుండి విషయాలు ఉత్పన్నమవుతాయా? మన రోజువారీ అనుభవానికి తిరిగి వద్దాం. మీరు ఒక కారణాన్ని సృష్టించినప్పుడు, ఆ కారణాన్ని సృష్టించే ప్రక్రియలో మీరు మారతారా? ఒక విత్తనం భూమిలో ఉండి, అది మొలకెత్తినప్పుడు, విత్తనం మారుతుందా? కాబట్టి కారణాలు ఎల్లప్పుడూ మారుతున్నాయని మనం చూస్తాము. ఫలితం రావాలంటే అవి మారాలి. మారనిది దేనినీ ప్రభావితం చేయదు మరియు సృష్టించదు.

ఒక సంపూర్ణ సృష్టికర్త ఉన్నట్లయితే, అతను లేదా ఆమె స్వయంగా, వారు శాశ్వతంగా ఉన్నారని అర్థం, వారు మారరు. శాశ్వతమైనది మరియు మారనిది ఏదైనా సృష్టించగలదా-సృష్టి తనను తాను మార్చుకోవడంతో కూడుకున్నట్లయితే? నేను ఏమి పొందుతున్నానో మీరు చూస్తున్నారా? దాని గురించి ఆలోచిస్తూ కొంత సమయం గడపండి. ఒక సంపూర్ణ సృష్టికర్త ఉన్నాడని మీకు కొంత నమ్మకం ఉన్నందున ఇది ఫన్నీగా అనిపిస్తే, నిజంగా దానితో కూర్చోండి. మారకపోతే సృష్టికర్త ఎలా సృష్టించగలడు? తనను తాను మార్చుకోకుండా ఫలితాన్ని ఉత్పత్తి చేయగల ఏదైనా నాకు తెలుసా? దానిని పరిశీలించడానికి నిజంగా మీ తెలివితేటలను ఉపయోగించండి.

ఫలితాలను ఉత్పత్తి చేయడానికి అన్ని కారణాలు మార్పు చెందుతాయని మరియు మార్పు చేసే కారణాల వల్ల ఫలితాలు ఉత్పన్నమవుతాయని మనం చూస్తాము. ఫలితాలు, అవి స్వయంగా ఉత్పత్తి చేయబడినందున, అవి అశాశ్వతమైనవి మరియు భవిష్యత్తులో ఇతర విషయాలకు కారణం అవుతాయి. విత్తనం మొలక అవుతుంది, అది చెట్టు అవుతుంది, ఇది కట్టె అవుతుంది, ఇది బూడిద అవుతుంది, ఇది రీసైకిల్ అవుతుంది. విషయాలు నిరంతరం ఫ్లక్స్‌లో ఉంటాయి, ఎప్పటికప్పుడు మారుతూ ఉంటాయి.

స్థూల మరియు సూక్ష్మ అశాశ్వతం

మార్పు యొక్క వివిధ స్థాయిలు ఉన్నాయి. మేము అన్ని షరతులతో చెప్పినప్పుడు విషయాలను అశాశ్వతమైనవి మరియు అశాశ్వతమైనవి-అశాశ్వతం యొక్క వివిధ స్థాయిలు ఉన్నాయి. స్థూల స్థాయి అశాశ్వతం మరియు సూక్ష్మ స్థాయి అశాశ్వతం ఉన్నాయి. అశాశ్వతత యొక్క స్థూల స్థాయి మనం మన కళ్ళతో చూసేది-ఏదో నిలిచిపోతుంది. దాని ప్రస్తుత రూపంలో అది ఆగిపోతుంది. సూక్ష్మ అశాశ్వతం, సాధారణంగా మరియు ఉపరితలంగా ఒకేలా కనిపిస్తుంది, కానీ వాస్తవానికి ఇది క్షణ క్షణం మారుతూ ఉంటుంది.

మనం వెనక్కి వెళ్లి, ఈ స్థూల లేదా ముతక స్థాయి అశాశ్వతతను చూద్దాం. ఉదాహరణకు, చెట్టు కూలిపోయినప్పుడు, లేదా భవనం కూలిపోయినప్పుడు, ఎవరైనా చనిపోయినప్పుడు, ఆహారం కుళ్లిపోయినప్పుడు. మన కళ్లతో మనం చూసే ఈ స్థాయి మార్పు ఎల్లప్పుడూ ఉంటుంది: సూర్యుడు అస్తమించడం, చంద్రుడు ఉదయించడం-ఈ స్థూల మార్పు ఉంది. ఈ స్థూల మార్పు ఉన్నప్పటికీ, ఇవన్నీ కండిషన్డ్ మరియు కారణాల వల్ల ఉత్పత్తి చేయబడినవి కాబట్టి, కొన్నిసార్లు మనం స్థూల మార్పులను చూసి చాలా ఆశ్చర్యపోతాము, కాదా? మన మనస్సు వారి గురించి తిరుగుబాటు చేస్తుంది. ఎవరైనా చనిపోయినప్పుడు మనం చాలా షాక్ అవుతాము, కాదా? మేము చాలా ఆశ్చర్యపోయాము, "ఈ వ్యక్తి ఎలా మరణించాడు?" అయినా అందరూ చనిపోతారని మనందరికీ తెలుసు, కాదా? చరిత్రలో అందరూ చనిపోయారు, ఎవరూ నిరవధికంగా జీవించి ఉండరు. గొప్ప మత పెద్దలందరూ చనిపోయారు. ఇది మాకు తెలుసు మరియు ఇది జరిగినప్పుడు కూడా మేము చాలా ఆశ్చర్యపోతాము.

ఆర్థిక వ్యవస్థ ఒక షరతులతో కూడిన దృగ్విషయం. ఇది కారణాల వల్ల ఉత్పత్తి అవుతుంది. కారణాలు ఎల్లప్పుడూ పైకి, మరియు పైకి మరియు పైకి వెళుతున్నాయా? కాదు. ఆర్థిక వ్యవస్థ సైకిల్స్‌లో వెళుతుందని మనందరికీ తెలుసు, మరియు అది పైకి క్రిందికి, పైకి క్రిందికి మరియు పైకి క్రిందికి వెళ్తుంది. కానీ అది తగ్గినప్పుడు మనమందరం చాలా ఆశ్చర్యపోతాము, “ఇది ఎలా జరిగింది? ఆర్థిక వ్యవస్థ ఎప్పుడూ పెరగాలి! ” అయినప్పటికీ ఇది సమ్మేళనం, షరతులతో కూడిన దృగ్విషయం కాబట్టి ఇది ఎల్లప్పుడూ పైకి వెళ్లదని మాకు తెలుసు. కాబట్టి ఈ స్థూలమైన అశాశ్వతత కూడా-మనం దేనితో ఎంతగా అంటిపెట్టుకుని ఉంటామో, అంతగా మన మనస్సు స్థూల అశాశ్వతానికి వ్యతిరేకంగా తిరుగుబాటు చేస్తుంది. మనం దేనితోనైనా అంతగా అనుబంధించనప్పుడు, సైబీరియాలో వేరొకరి ఇల్లు కూలిపోయిందని చెప్పండి, అది మనకు ఏమీ అర్థం కాదు. మా ఇల్లు కూలిపోతుందా? "నేను" లేదా "నాది" అని లేబుల్ చేయడం వల్ల మీరు చాలా అర్థం చేసుకుంటారు, కాదా?

ఇవన్నీ షరతులతో కూడినవి విషయాలను అక్కడ స్థూల అశాశ్వతం ఉంది. అప్పుడు సూక్ష్మమైన అశాశ్వతత ఉంది, అంటే ఉత్పన్నమయ్యే ప్రతిదానికీ దానిని నిలిపివేసేందుకు దానిని ప్రభావితం చేయడానికి ఏ ఇతర అంశం అవసరం లేదు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, దాని ఉత్పన్నం ఇప్పటికే దాని ఆగిపోవడానికి కారణం, ఎందుకంటే విషయాలు క్షణం క్షణం మారుతాయి. తర్వాతి క్షణం కూడా అవి స్థిరంగా ఉండవు. మనం మన సైన్స్ తరగతులకు తిరిగి వెళితే, పరమాణువు యొక్క స్వభావాన్ని అధ్యయనం చేసినప్పుడు సైన్స్ క్లాస్‌లో బోధించేది ఇదే. ఎలక్ట్రాన్లు అన్ని సమయాలలో ఒకే చోట ఉంటాయా? కేంద్రకం ఎప్పుడూ అలాగే ఉంటుందా? కాదు.. మనం కళ్లతో చూడలేని ఈ చిన్న స్థాయిలో కూడా అన్నీ క్షణక్షణం మారిపోతున్నాయి. ఎలక్ట్రాన్ మరొక ప్రదేశానికి వెళ్లినా, అది సరిగ్గా అదే ఎలక్ట్రాన్ కాదు, అవునా? ఎలక్ట్రాన్ స్థిరంగా మరియు మారదు అని కాదు, కానీ అది ఉన్న ప్రదేశం, అణువు చుట్టూ ఉన్న ప్రదేశం మారుతుంది. అది అలా కాదు. ఎందుకంటే స్థలాలను మార్చాలంటే అది మారుతోంది. ఇది కొత్తగా మారుతుంది. పాత ఎలక్ట్రాన్ కొత్తది ఉత్పన్నమయ్యే అదే స్ప్లిట్ సెకనులో విచ్ఛిన్నమవుతుంది. ఆ కొత్తది, అది ఉద్భవించినట్లు కాదు, కొంతకాలం శాశ్వతంగా ఉండి, ఆగిపోతుంది. ఇది కొంతకాలం శాశ్వతంగా ఎలా ఉంటుంది? ఉత్పన్నమయ్యే ప్రక్రియలో ఇది ఇప్పటికే ఆగిపోయే ప్రక్రియ. ఈ క్షణిక అశాశ్వతత, అంటే అతి చిన్న స్ప్లిట్ సెకనులో (మనం ఎప్పటికీ పొందలేము-అతి చిన్నది) విషయాలు ఉత్పన్నమవుతున్నాయి మరియు విచ్ఛిన్నమవుతాయి.

ఇప్పుడు స్థూల అశాశ్వతానికి మరియు సూక్ష్మ అశాశ్వతానికి మధ్య సంబంధం ఉంది. సూర్యుడు అస్తమించినప్పుడు స్థూల అశాశ్వతాన్ని చూస్తాము, “ఓ, సూర్యుడు అస్తమిస్తున్నాడు! ఇప్పటికే ఆలస్యం ఎలా వచ్చింది?" మేము ఆశ్చర్యపోతున్నాము, కాదా? "ఓహ్, నేను ఇంకేదైనా చేయాలని రెండు గంటలు అనుకున్నాను, కానీ అప్పటికే సూర్యుడు అస్తమిస్తున్నాడు." సూర్యుడు హోరిజోన్ మీదుగా రావడం ప్రారంభించినప్పటి నుండి మనం దాని గురించి ఆలోచిస్తే, అది తూర్పు నుండి పడమరకు రావడానికి, అది ప్రతి సెకనుకు మారుతూ ఉంటుంది. దాని స్థానం కదులుతోంది, మారుతోంది, ప్రపంచం మారుతోంది, మొత్తం విషయం. సెకండ్ స్ప్లిట్, క్షణ క్షణం, ఏదీ అలాగే ఉండదు. మీరు ఈ క్షణిక అశాశ్వతతను కలిగి ఉన్నందున, చివరికి మీరు గ్రాండ్ ఫినాలే-మరియు సూర్యుడు అస్తమించే ఒక క్షణానికి వచ్చారు.

జీవితం మరియు మనస్సు యొక్క అశాశ్వతాన్ని చూడటం

మన జీవితంలోనూ అదే తీరు. పాప పుట్టగానే అందరం చాలా సంతోషంగా ఉంటాం. కానీ నిజానికి శిశువు జన్మించిన క్షణం నుండి, శిశువు వృద్ధాప్య ప్రక్రియలో ఉంది మరియు విచ్ఛిన్నం మరియు మరణానికి దగ్గరగా ఉంటుంది ఎందుకంటే శిశువు క్షణం క్షణం మారుతుంది. ఆ క్షణ క్షణం మార్పు వలన శిశువు పెరిగి పసిబిడ్డగా, మరియు యుక్తవయస్సులో (మనం ఆ దశను దాటవేయగలిగితే బాగుంటుంది కదా?), మరియు ఒక యువకుడిగా, మరియు మొదలైనవి. ఆ క్షణిక మార్పు చివరికి మరణానికి దారి తీస్తుంది. ఇందులో ఆశ్చర్యం లేదు. కానీ మరణం కూడా, మరణం తర్వాత ఏమీ ఉండదు. అని మనం చూడవచ్చు శరీర, ఇది స్పెర్మ్ మరియు గుడ్డు మరియు మరణం సమయంలో మనం తిన్న ఆహారం యొక్క ఫలితం శరీర తర్వాత వచ్చేదానికి కారణం అవుతుంది. ఉంటే శరీర ఖననం చేయబడిన తర్వాత అది ప్రకృతిలో రీసైకిల్ చేయబడుతుంది మరియు పురుగులు మంచి భోజనం చేస్తాయి. ఉంటే శరీర కాలిపోతుంది, అప్పుడు మనకు బూడిద ఉంది, మన దగ్గర కార్బన్ డై ఆక్సైడ్ ఆగిపోతుంది. (వాస్తవానికి, దహనం చేయడం పర్యావరణానికి చాలా చెడ్డదని నేను తెలుసుకున్నాను. అది నాకు ఇంతకు ముందు తెలియదు కానీ పర్యావరణానికి చాలా హానికరం.) ఏమైనా, శరీర అలా రీసైకిల్ అవుతుంది. మీరు దహనం చేస్తే, మీరు బూడిదను కలిగి ఉంటారు మరియు బూడిద కూడా తిరిగి భూమిలో కరిగిపోతుంది. కాబట్టి అదంతా మారడం, మారడం, మారడం-ఒకేలా ఉండదు. యొక్క పదార్థం యొక్క శాశ్వత విరమణ లేదు శరీర. ఇది ఏదో ఒక విధంగా రూపాన్ని మారుస్తుంది.

మరణ సమయంలో మనస్సుతో, ఏమి జరుగుతుంది? ది శరీర మరియు వ్యక్తి యొక్క స్పృహ విభిన్న స్వభావాలు మరియు విభిన్న నిరంతరాలను కలిగి ఉంటుంది. ది శరీర ప్రకృతిలో రీసైకిల్ అవుతుంది. చైతన్యం (లేదా మనస్సు) రూపం కాదు. ఇది అణువులు మరియు అణువులతో తయారు చేయబడదు కాబట్టి ఇది భౌతికంగా రీసైకిల్ చేయబడదు. బదులుగా మీ మనస్సు యొక్క ఒక క్షణం తరువాతి క్షణాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది-మనం జీవించి ఉన్నప్పుడు మనం చేసే విధంగానే. మనం జీవించి ఉన్నప్పుడు, మన జీవితంలో ఒక క్షణం తరువాతి క్షణాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది.

ఈ సెషన్ ప్రారంభంలో మీరు నడిచినప్పుడు మీ మనస్సు ఇప్పుడు అలాగే ఉందా? లేదు, ఇది భిన్నంగా ఉంటుంది, కాదా? ఈ క్షణిక మార్పు మనస్సు యొక్క ఒక క్షణం తరువాతి క్షణానికి గణనీయమైన కారణం వలె పనిచేస్తుంది, ఈ ప్రక్రియ మరణం సమయంలో కొనసాగుతుంది, ఒక క్షణం మనస్సు యొక్క మరొక క్షణానికి గణనీయమైన కారణం వలె పనిచేస్తుంది. కాబట్టి మీరు ఈ మానసిక కొనసాగింపును కలిగి ఉంటారు, సాధారణ జీవుల విషయంలో మరొకరిలో పునర్జన్మ పొందడం ద్వారా రీసైకిల్ అవుతుంది శరీర. గొప్ప కరుణతో పవిత్రమైన జీవుల విషయంలో, వారు తమ పునర్జన్మను ఎంచుకునే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటారు. బుద్ధుల విషయంలో, వారి మైండ్ స్ట్రీమ్ కూడా కొనసాగుతుంది, అయితే వారు అన్ని చోట్ల ఉన్న బుద్ధిగల జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి అనేక ఉద్గారాలను పంపుతారు. ది బుద్ధమనసు కూడా క్షణక్షణం మారుతోంది. ఆ మార్పు అంటే ఎవరైనా ఒకసారి వారు అని కాదు బుద్ధ తమ బుద్ధిని పోగొట్టుకోవచ్చు. అది జరగదు ఎందుకంటే మీ మనస్సు కల్మషములు లేనిది మరియు అపవిత్రతలు మాత్రమే మిమ్మల్ని పతనానికి గురి చేస్తాయి. కల్మషాలను ఒకసారి మరియు శాశ్వతంగా తొలగించిన తర్వాత వాటిని మళ్లీ పొందేందుకు మార్గం లేదు. కానీ మేము ఇప్పటికీ ఈ క్షణం మార్పును కలిగి ఉన్నాము మరియు మనం మాట్లాడేటప్పుడు కూడా అది జరుగుతోంది బుద్ధయొక్క మనస్సు.

మేధోపరమైన జ్ఞానం vs. అశాశ్వతత యొక్క అనుభవ సాక్షాత్కారం

ఇవన్నీ షరతులతో కూడినవి విషయాలను ఎప్పటికప్పుడు మారుతూ ఉంటాయి. ఇక్కడ ఇప్పటికే దీని గురించి మాట్లాడేటప్పుడు మనం మేధో స్థాయిలో ఎలా అర్థం చేసుకున్నామో చూడవచ్చు. కానీ అది నిజంగా భావోద్వేగ స్థాయిలో పొందకుండా ఏదో నిరోధిస్తుంది. మేము దానిని ఇక్కడ పొందాము [తల చూపిస్తూ]. దిగువన [గుండె వైపు చూపిస్తూ]? మేము ఇప్పటికీ విషయాలు స్థిరంగా మరియు శాశ్వతంగా ఉండాలని కోరుకుంటున్నట్లుగా ఉంది. అవునా? విషయాలు ముగిసినప్పుడు మేము ఆశ్చర్యపోతాము, ప్రజలు చనిపోయినప్పుడు మేము ఆశ్చర్యపోతాము, స్టాక్ మార్కెట్ మారినప్పుడు మేము ఆశ్చర్యపోతాము. ఈ విషయాలన్నీ పెద్ద ఆశ్చర్యకరమైనవి మరియు అది స్థూల అశాశ్వతం-సూక్ష్మమైన అశాశ్వతాన్ని విడదీయండి. కాబట్టి మనకు మేధోపరమైన అవగాహన ఉన్నప్పటికీ, సహజంగానే మనం జీవితాన్ని ఎలా చేరుకోవాలో మన మేధోపరమైన అవగాహనతో సరిపోలడం లేదు.

ఇక్కడ మనకు తెలిసిన వాటికి [తల వైపు చూపడం] మరియు ఇక్కడ మనకు తెలిసిన వాటికి [హృదయాన్ని చూపడం] మధ్య ఈ అంతరాన్ని కలిగించేది ఏమిటి? దాన్నే అజ్ఞానం అంటారు. కొన్ని అజ్ఞానం మన మనస్సును అస్పష్టం చేస్తుందని మీరు చూడవచ్చు, తద్వారా రోజువారీ స్థాయిలో కూడా మనం విషయాలు చూడలేము - మేధోపరంగా కూడా అవి ఉన్నాయని మనకు తెలుసు. అశాశ్వతమైన ఈ విషయంలో కూడా మనం అజ్ఞానంతో గందరగోళంలో ఉన్నాము. అజ్ఞానం గురించి మనం ఎంత ఎక్కువ అవగాహన కలిగి ఉంటామో, ఈ అవగాహన మన స్థూలాన్ని శాంతపరచుకోవడానికి చాలా సహాయపడుతుంది. అటాచ్మెంట్. మనకు చాలా స్థూలమైనప్పుడు అటాచ్మెంట్ విషయాలకు-మరియు నా ఉద్దేశ్యం అటాచ్మెంట్ ఒకరి లేదా ఏదైనా మంచి లక్షణాలను అతిశయోక్తి చేసే లేదా లేని మంచి లక్షణాలను ప్రదర్శించే మనస్సు. ఆపై తగులుకున్న, పట్టుకొని, “నాకు కావాలి! నాకు అవసరము!" మనం ఎక్కువగా చెప్పే ఆ రెండు మంత్రాలు మీకు తెలుసా? "నాకు కావాలి, నాకు కావాలి, నేను కలిగి ఉండాలి, నేను లేకుండా జీవించలేను." (మనం రోజూ చెప్పే మంత్రాలు చాలా ఉన్నాయి.) మనకు అశాశ్వతం, స్థూల అశాశ్వతం మరియు ముఖ్యంగా సూక్ష్మ అశాశ్వతత గురించి అవగాహన ఉంటే, అది తగ్గించడానికి సహాయపడుతుంది. అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధం.

ఏది ఏమైనా మనం ఉన్నామని చూస్తాము తగులుకున్న కు క్షణం క్షణం మారే ప్రక్రియలో ఉంది. ఇది అలాగే మిగిలి ఉండదు. అయినప్పటికీ మనం దేనితోనో, లేదా ఎవరితోనో అనుబంధం కలిగి ఉన్నప్పుడు, అది అలాగే ఉండాలని మనం కోరుకుంటాం, లేదా? మీరు మొదట ఎవరినైనా కలిసినప్పుడు మరియు మీరు ప్రేమలో పడినప్పుడు, మేమంతా అలా చేసాము, సరియైనదా? అలాంటప్పుడు అది అలాగే ఉంటుందని మీ ఆలోచన, కాదా? ఆ వ్యక్తి గురించి మీ భావాలు, మీ గురించి వారి భావాలు, సంబంధం, అది అలాగే ఉంటుంది. సంబంధం ఒక కారణమైన దృగ్విషయమా? అవును. కారణాల వల్ల ఉత్పన్నమయ్యే వస్తువులు అలాగే ఉంటాయా? లేదు. [నవ్వు] విషయాలు అలాగే ఉండాలని మనం ఆశించినప్పుడు మన మనస్సు వాస్తవికతతో కొంచెం దూరంగా ఉందా? అవును. మనం అశాశ్వతాన్ని ఎంత ఎక్కువగా ఆలోచిస్తున్నామో, దాని నుండి మన మనస్సును స్థిరపరచుకోవడంలో అది మనకు సహాయపడుతుందని మీరు చూడవచ్చు అటాచ్మెంట్. విషయాలు మారుతున్నాయని మనం అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, మనం వాటిని ఎక్కువగా పట్టుకోము. వారి నుంచి మేం అంత ఆశించడం లేదు. వారు మారినప్పుడు మేము అంతగా బాధపడము. మేము చూస్తే, ఇది ఒక ఆసక్తికరమైన విషయం, మీరు మీ జీవితంలో చాలా అసంతృప్తిగా ఉన్న విషయాలను చూడండి. మీరు చాలా అసంతృప్తిగా ఉన్న దాని గురించి ఒక్క క్షణం ఆలోచించండి. మీరు ఆశించిన మరియు కొనసాగించాలనుకునే మరొకటి ఉన్నందున మీరు కోరుకోని మరియు ఊహించని మార్పు ఫలితంగా ఆ విషయం సంభవించలేదా? ఇది మీ పని కావచ్చు. అది మీ కీర్తి కావచ్చు. అది మీ స్థితి కావచ్చు. ఇది కొంత స్వాధీనం లేదా సంబంధం కావచ్చు. మనం చూస్తూ ఉంటే, మనం మారాలని అనుకోని, మారాలని అనుకోని ఏదో ఒక మార్పు వల్ల జీవితంలో చాలా తరచుగా మన బాధలు ఉంటాయి. కాబట్టి మనం ఎంత ఎక్కువ అజ్ఞానంగా ఉన్నాము మరియు అశాశ్వతాన్ని చూడలేము, అప్పుడు మనం వస్తువులతో ఎక్కువ అటాచ్ చేసి వాటిని అంటిపెట్టుకుని ఉంటాము-అవి ఎల్లప్పుడూ అక్కడ ఉండాలని ఆశించడం. మనం ఎంతగా అనుబంధించబడి ఉంటామో, సహజమైన మార్పు ప్రక్రియ జరిగినప్పుడు మనం నొప్పిని అనుభవిస్తాము.

విషయాలు మారుతున్నాయని మరియు అలాగే ఉండవని మనం అర్థం చేసుకుంటే, మనస్సుకు ఎక్కువ స్థలం ఉంటుంది. వారు మారినప్పుడు మేము ఆశ్చర్యపోము మరియు ఆశ్చర్యపోము. ఇది కూడా ఒక తమాషా మార్గంలో, మన వద్ద ఉన్న వాటిని పోగొట్టుకోవడం గురించి చింతించకుండా-మన వద్ద ఉన్న వాటిని ఎక్కువగా ఆస్వాదించడానికి వీలు కల్పిస్తుంది. మనం దేనితోనైనా చాలా అనుబంధంగా ఉన్నప్పుడు, “ఓహ్, ఈ వ్యక్తి చనిపోబోతున్నాడు,” లేదా “నా బ్యాంక్ ఖాతా తగ్గిపోతుంది,” లేదా మరేదైనా మేధోపరమైన ఆలోచనను మనం చూడవచ్చు. అప్పుడు, మనం ఏమి చేస్తాము? విడుదల చేయడానికి బదులుగా అటాచ్మెంట్ జ్ఞానంతో, మేము ఆందోళన మరియు ఆందోళనను పెంచుకుంటాము-ఎందుకంటే అది మారుతుందని మాకు తెలుసు కానీ మేము దానిని కోరుకోము. మీరు ఏమనుకుంటున్నారు? చాలా ఆందోళన వెనుక ఆ ఆలోచనా విధానం ఉందా? మీ దగ్గర ఏదైనా ఉంది కానీ మీరు దాన్ని నిజంగా ఆస్వాదించలేరు, ఎందుకంటే మీ మనస్సు వెనుక భాగంలో అది మారిపోతుందని మరియు వెళ్లిపోతుందని మీకు తెలుసు. కాబట్టి మీరు దీన్ని శాశ్వతంగా మరియు స్థిరంగా చేయడానికి మీ వంతు కృషి చేయబోతున్నారు, కనుక ఇది మారదు మరియు దూరంగా ఉండదు! అది మానసిక దుఃఖాన్ని, బాధను కలిగిస్తుందా? అబ్బాయి, ఓ అబ్బాయి, కాదా!

అయితే మనం నిజంగా అశాశ్వతాన్ని అర్థం చేసుకుంటే, మనని ఉంచుకోవడానికి, అశాశ్వతమైనదాన్ని శాశ్వతంగా చేయడానికి ప్రయత్నించడం కంటే అటాచ్మెంట్ దానికి, మేము జ్ఞానవంతులు అవుతాము మరియు మేము దానిని విడుదల చేస్తాము అటాచ్మెంట్ ఇంకా తగులుకున్న. తద్వారా మేము దానిని కోల్పోతామనే ఆందోళన మరియు ఆందోళనను విడుదల చేస్తాము. మనం ఆందోళన మరియు ఆందోళన నుండి విముక్తి పొందినప్పుడు, అక్కడ ఉన్నదాన్ని ఆస్వాదించడానికి మన మనస్సు చాలా ఓపెన్‌గా ఉంటుంది. అవి అక్కడ ఉన్నప్పుడు మనం నిజంగా ఆనందించడంలో మంచిగా ఉండకపోవడం ఒక తమాషా అనుభవం. మనం సాధారణంగా మన జీవితంలో ఎక్కువగా ఉండము. మనం సాధారణంగా గతంలోనూ, భవిష్యత్తులోనూ ఉంటాం. అది ఉన్నప్పుడే దాన్ని ఆస్వాదించడం, అది మారుతుందని తెలుసుకోవడం-అది నిజానికి చాలా బాగుంది, కాదా? అది ఉన్నప్పుడు మరియు వెళ్ళినప్పుడు రెండూ లేవు తగులుకున్న, కాబట్టి దుఃఖం లేదు, చింత లేదు.

"మీ దగ్గర మంచి కప్పు ఉంటే, కప్పు ఇప్పటికే పగిలిపోయిందని మీరు అనుకుంటారు" అని ఎవరో ఒకసారి చెప్పడం విన్నాను. నేను చూస్తే మరియు ఇది నా ప్రియమైన అందమైన కప్పు అయితే, "అయితే నా కప్పు ఇప్పటికే విరిగిపోయింది, ఎందుకంటే దానిలో మార్పు స్వభావం ఉంది." అది విరిగిపోతుంది. ఖచ్చితంగా ఈ కప్పు విరిగిపోతుంది, మీరు అంగీకరించలేదా? ఖచ్చితంగా, ఈ కప్పు విరిగిపోతుంది. నిస్సందేహంగా ఈ కప్పు నేను పడేసినా, లేదా మరెవరైనా దానిని పడగొట్టినా, లేదా ఆకాశం నుండి ఏదైనా పడిపోయినా విరిగిపోతుంది. ఈ కప్పు శాశ్వతంగా నిలబడదు. ఒక విధంగా కప్ ఇప్పటికే విరిగిపోయింది, కాబట్టి అది ఎల్లప్పుడూ ఇక్కడే ఉండాలని మరియు ఎల్లప్పుడూ ఒకేలా ఉండాలని ఆశించి, దానిని పట్టుకోవడానికి ప్రయత్నించడానికి ఏమీ లేదు. నాకు ఆ అవగాహన ఉంటే మరియు అది అసాధ్యమని నాకు తెలుసు కాబట్టి దాన్ని శాశ్వతంగా మార్చే ప్రయత్నాన్ని నేను విరమించుకుంటే, కప్పు ఇక్కడ ఉన్నంత వరకు నేను కప్పును కలిగి ఉన్నంత వరకు ఆనందిస్తాను. నేను కప్పును పడవేసి, అది విరిగిపోయినప్పుడు, అది జరగబోతోందని నాకు తెలుసు మరియు అది సరే-ప్రపంచం అంతం కాదు.

అశాశ్వతాన్ని సరిగ్గా ఆలోచించడం

నాలుగు ముద్రలలో మొదటిదాని యొక్క ఈ అవగాహన మన మనస్సులో చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది. కానీ నేను చెప్పినట్లుగా మనం దానిని సరిగ్గా ఉపయోగించుకోవాలి. మనం దానిని సరిగ్గా ఉపయోగించకపోతే మేధోపరంగా ఏదో మార్పు వస్తుందని మనకు తెలుసు, కానీ దానిని అలాగే ఉంచడానికి మన మనస్సు మరింత కష్టపడుతుంది. అలాంటప్పుడు మనలో చాలా ఆందోళన, ఆందోళన కలుగుతాయి. అది మార్గం కాదు ధ్యానం అశాశ్వతం మీద. కొన్నిసార్లు మనం ధ్యానం అశాశ్వతంపై మరియు మనం నిజంగా ఇలా అనుకుంటాము, "సరే, కప్పు ఇప్పటికే విరిగిపోయింది." "ఈ విషయం ఇప్పటికే ముగిసింది." "ఇది ఎప్పటికీ ఉండదు." “నా జీవితం కూడా, నా జీవితం ఇప్పటికే ముగిసింది. ఇది ఎప్పుడో ముగిసిపోతుంది, దానిని ఎప్పటికీ ఉంచడం అసాధ్యం. అప్పుడు, మేము దానిని నిజంగా అంగీకరిస్తే, మేధోపరమైన “బ్లా, బ్లా” కబుర్లు కాదు, “సరే, నేను చనిపోతాను” అని నిజంగా అంగీకరించండి. అప్పుడు మనం చాలా శక్తివంతంగా ఎలా జీవిస్తున్నామో అది ప్రభావితం చేస్తుంది. ఇది మనం ఎలా నిర్ణయాలు తీసుకుంటాము మరియు మనం ఏ నిర్ణయాలు తీసుకుంటాము మరియు మనం ముఖ్యమైనవిగా భావించే వాటిని ప్రభావితం చేస్తుంది.

ఇది చాలా ముఖ్యమైనది ధ్యానం, ఇది అశాశ్వతం మీద. ఇది వాస్తవానికి ఉంది బుద్ధఅతను ధర్మ చక్రం తిప్పినప్పుడు మొదటి బోధన. ఇది అతని చివరి బోధన, అతను దానిని విడిచిపెట్టడం ద్వారా ప్రదర్శించాడు శరీర మరియు అతను స్వయంగా చనిపోయాడు. ఇది చాలా ముఖ్యమైన బోధన. మనం నిజంగా దానిని మరియు లోతైన స్థాయిలో ఆలోచించాలి.

మొదట మనం "నేను చనిపోతాను" లేదా "నా ప్రియమైన వ్యక్తి చనిపోతాను" లేదా "నేను విరిగిపోతాను" లేదా ఈ విషయాలలో ఏదైనా అనుకున్నప్పుడు - మొదట మనస్సు, " ఉహ్-ఉహ్! నేను దీని గురించి ఆలోచించడం ఇష్టం లేదు!” అప్పుడు మేము టెలివిజన్ సెట్ ఆన్ చేస్తాము, లేదా? మేము రిఫ్రిజిరేటర్కు వెళ్తాము. మేము ఇంటర్నెట్‌లో ఏదో వెతుకుతాము. మేము కుక్కతో నడవడానికి వెళ్తాము. మేము కొంత సంగీతాన్ని ఆన్ చేస్తాము. మనం ప్లగ్ ఇన్ చేస్తాం. అశాశ్వతాన్ని అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా మన మనస్సు మొదట భయపడుతుంది కాబట్టి మనల్ని మనం మరల్చుకోవడానికి వేరే పని చేస్తాము. కానీ మీరు నిజంగా అశాశ్వతాన్ని అర్థం చేసుకోవడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి ముందే ఆలోచించినట్లయితే, మరియు ఈ అవగాహన మీ జీవితంలో మరింత సున్నితంగా, మరింత ఆమోదయోగ్యంగా, తక్కువ పైకి క్రిందికి మరియు వట్టిగా ఉండటానికి మీకు సహాయపడుతుందని మీరు ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నారు. మీరు నిజంగా అశాశ్వతాన్ని అర్థం చేసుకోవడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి ఆలోచించి, అశాశ్వతాన్ని అర్థం చేసుకుని జీవించడం ఎలా ఉంటుందో నిజంగా ఊహించినట్లయితే, మీరు వెళ్లే బదులు ఆ అవగాహనను పొందడం ప్రారంభించినప్పుడు, “ఉహ్-ఉహ్, ఇది అంతా మారుతోంది. !" నువ్వు వెళ్ళు, “ఓ బాగుంది. నేను నా ప్రాక్టీస్‌లో ఎక్కడికో వెళ్తున్నాను. అవును, “నేను చనిపోతాను మరియు ప్రతిదీ మారుతోంది” అని ఆలోచించడం కొంచెం భయంగా ఉంది. అవును, ఇది భయానకంగా ఉంది, కానీ అది సరే ఎందుకంటే, “నేను నా అభ్యాసంలో ఎక్కడో ఉన్నాను. చివరికి ఈ అవగాహన నాకు నిజంగా ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది మరియు నా జీవితాన్ని మరింత మెరుగుపరుస్తుంది. నేను చెప్పేది మీకు అర్థమవుతోందా?

మార్పును నియంత్రించడం

ప్రేక్షకులు: మీరు మాట్లాడుతున్నప్పుడు, నా మనస్సు ఎక్కడికి వెళుతుందో నేను గ్రహించాను, "సరే, అది మారుతుందని నేను అంగీకరించగలను." అప్పుడు అది ఎలా మారుతుందో నేను ఊహించాను. అది అలా మారకపోతే, నేను దాని గురించి అస్సలు ఆలోచించనట్లుగా నేను చికాకుగా ఉన్నాను.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): ఇది మారుతుందని మాకు తెలుసు, కానీ అది ఎలా మారుతుందో మేము నియంత్రించాలనుకుంటున్నాము. కాబట్టి మీ మనస్సు, అది ఎలా మారుతుందో మరియు అది ఎలా మారుతుందో దానికి మీరు డైరెక్టర్‌గా ఎలా ఉండబోతున్నారు అనే దాని గురించి భవిష్యత్తులోకి మళ్లీ ఊహిస్తున్నారు. ఇది మనం కోరుకున్న విధంగా కాకుండా వేరే విధంగా మారదు. ఇది వాస్తవానికి మనల్ని నాలుగు సీల్స్‌లో మూడవ స్థానంలోకి తీసుకురాబోతోంది. మేము ఇంకా మొదటి స్థానంలో ఉన్నాము. కానీ నియంత్రణలో ఉన్న “స్వయం” యొక్క ఈ ఆలోచన-ఒకటి మూడవ ముద్రలో వస్తుంది. ఇది చాలా మంచి పాయింట్, "అవును, ఇది మారబోతోంది మరియు ఇది ఎలా మారుతుందో ఇక్కడ ఉంది." "అవును, నా సంపద మారబోతోంది మరియు అది పెరుగుతుంది!"

బాధలను పారద్రోలడానికి అశాశ్వతాన్ని గుర్తుచేస్తుంది

ప్రేక్షకులు: అశాశ్వతం గురించి ఆలోచించే మేధో స్థాయిలో కూడా, అది విరక్తితో మరియు బాధతో కూడా పనిచేస్తుందని నేను కనుగొన్నాను. ఆ బాధలు వస్తాయి మరియు వాటిని నేను చేసినంత పర్మినెంట్ చేయాలనుకుంటున్నాను అటాచ్మెంట్. కాబట్టి నేను బాధలను చూడటం మొదలుపెట్టి, "ఇది కూడా మారుతుంది" అని గుర్తు చేసుకుంటే. అలాంటి ప్రవర్తన నుండి నా మనస్సును బయటకు తీసుకురావడానికి ఇది నాకు సహాయపడుతుంది.

VTC: ఇక్కడ మరో మంచి పాయింట్. కొన్నిసార్లు మనం ఈ క్షణం అనుభవంలో ఉన్నప్పుడు, మంచి విషయం ఎలా మారకూడదని మనం ఆశిస్తున్నామో, బాధాకరమైన విషయం మారకూడదని మనం ఆశిస్తాం. మన మనస్సు ఆ బాధాకరమైన విషయంలో చిక్కుకున్నప్పుడు, "నేను నొప్పిని అనుభవిస్తున్నాను మరియు అది మారదు." మనం ఆ స్థితికి వస్తాము, లేదా? దీనిని మనం డిప్రెషన్ అని పిలుస్తాము: "నేను నొప్పిని అనుభవిస్తున్నాను మరియు అది మారదు." లేదా మనం ఎవరినైనా కోల్పోతాము: "నేను దుఃఖాన్ని అనుభవిస్తున్నాను మరియు అది మారదు." బాధ మరియు దుఃఖం కలుగుతాయి విషయాలను? అవి శాశ్వతమా లేక అశాశ్వతమా? అశాశ్వతమైనది. కాబట్టి మీ శరీర బాధిస్తుంది, ఇది ఎల్లప్పుడూ బాధపడుతుందా? మీ మనసు సంతోషంగా లేనప్పుడు, అది ఎప్పుడూ సంతోషంగానే ఉంటుందా? ఇది, మీరు అక్కడ తడబడ్డారు [నవ్వు].

ఎప్పుడు నా శరీర బాధిస్తుంది, ఇది ఎల్లప్పుడూ బాధిస్తుంది? ఇది మీలో పరిశీలించడానికి చాలా ఆసక్తికరమైన విషయం ధ్యానం. మీ ఉన్నప్పుడు శరీర బాధిస్తుంది, లో నొప్పి చూడండి శరీర మరియు అది మారుతుందో లేదో చూడండి. ఇది సరిగ్గా అలాగే ఉంటే చూడండి. అది బలపడి బలహీనపడుతుందా? అప్పుడు అది మారుతోంది, కాదా? ఇది ఎల్లప్పుడూ ఒకే ప్రాంతంలో ఉంటుందా? లేక ఒక ప్రాంతానికి వెళ్లి మరో ప్రాంతానికి వెళ్తుందా? కాబట్టి బాధాకరమైన అనుభూతిని చూడండి మరియు అది శాశ్వతమైనదా లేదా అశాశ్వతమైనదా అని చూడండి. నా స్నేహితుల్లో ఒకరు ధ్యానంలో ఉన్నారు. అతను నాకు ఒక భుజంలో నమ్మశక్యం కాని నొప్పి ఉందని మరియు అతను నొప్పిని చూస్తున్నానని చెప్పాడు మరియు అది అకస్మాత్తుగా మరొక భుజానికి దూకింది. మన మనస్సు వస్తువులను ఎలా సృష్టిస్తుంది.

మీరు దీన్ని కూడా మానసిక బాధతో చూడవచ్చు. మనం నిజంగా నిరాశకు గురైనప్పుడు, చాలా దుఃఖం లేదా నిస్పృహ లేదా చెడు మానసిక స్థితి లేదా మరేదైనా, అది ఒక కారణమైన దృగ్విషయం. ఇది మారబోతోంది. ఆ మానసిక బాధను గమనించండి. ప్రతి ఒక్క క్షణం సరిగ్గా ఇలాగే ఉందా? మీరు ఒక అరగంట పాటు డిప్రెషన్ యొక్క సమాన స్థితిని అస్సలు మారకుండా కొనసాగించగలరా? ఇది నిజానికి కష్టం అవుతుంది. “నాకు ఈ డిప్రెషన్, లేదా ఈ మానసిక బాధ, ఈ దుఃఖం, ఈ దుఃఖం, ఇలాగే ఉంటుంది మరియు అది మారదు” అని మీరు చెబితే. మీరు అలా తయారు చేయగలరా? లేదు. మనం నిరాశకు గురైనప్పుడు కూడా, మన మనస్సు ఇతర విషయాల గురించి ఆలోచిస్తున్నప్పుడు లేదా ఇతర విషయాలను చూసే సందర్భాలు ఉన్నాయి మరియు మనకు పూర్తిగా భిన్నమైన అనుభవం ఉంటుంది. మా ఈ అనుభవాన్ని నిజంగా చూడటం మరియు చూడటం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది, ఆహ్లాదకరమైన అనుభూతి మాత్రమే కాకుండా, బాధాకరమైన అనుభూతి కూడా మారుతుంది. వెనరబుల్ సెమ్కీ చెప్పినట్లుగా, "మీ నొప్పి మారుతుంది, అది స్థిరంగా ఉండదు." ఇది ఒకేలా ఉండదు. మనం అనారోగ్యంతో బాధపడుతున్నప్పుడు లేదా నిరుత్సాహంగా ఉన్నప్పుడు కూడా, ఆ మేధోపరమైన అవగాహన కూడా మనకు చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది: “నేను ఎలా భావిస్తున్నానో అలాగే ఉండకూడదు. ఇది ఒక కారణమైన దృగ్విషయం." మీరు చేసేదంతా ఒక కారణాన్ని కొద్దిగా సర్దుబాటు చేయడం మరియు మొత్తం విషయం మారుతుంది.

మీరు చాలా నిరుత్సాహంగా ఉండవచ్చు మరియు మీరు ఈ పువ్వులలో ఒకదానిని చూస్తారు, మీరు పువ్వును చూస్తున్న క్షణం కోసం, మీ మనస్సు మారిందా? ఇది మార్చబడింది, కాదా? లేదా మీరు దృశ్యమానం చేయండి బుద్ధ, లేదా మీరు ప్రేమపూర్వక దయ లేదా మరేదైనా తక్షణం అభివృద్ధి చెందుతారు. "నాకు ఏది అనిపిస్తుందో అది మారదు" అనే ఈ ఫ్రేమ్‌వర్క్‌లోకి మనం ప్రవేశించినప్పుడు, మనం నిజంగా వాస్తవికతతో సమకాలీకరించడం లేదని అర్థం చేసుకోవచ్చు, అవునా? ఇది మన అజ్ఞానానికి మరో రూపం.

కారణవాదం గురించి మరింత

కారణవాదం గురించి మనం చెప్పగలిగే మరో విషయం ఉంది. మారే విషయాలకు కారణాలు ఎలా ఉండాలి కాబట్టి ఎలాంటి గందరగోళం లేదా యాదృచ్ఛికత ఉండదని మేము మాట్లాడుతున్నాము. అప్పుడు కూడా, ఫలితాన్ని ఉత్పత్తి చేయడానికి కారణాలు స్వయంగా మారాలి. తద్వారా శాశ్వత కారణాలను పక్కన పెడుతుంది. కారణాల గురించి మరొక విషయం ఏమిటంటే, ఏదో ఒక దానికి కారణం కావాలంటే, దానికి ఆ వస్తువును ఉత్పత్తి చేసే సామర్థ్యం లేదా సామర్థ్యం ఉండాలి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ప్రతిదీ మరేదైనా ఉత్పత్తి చేయదు మరియు ఏదైనా కారణం చేత ఉత్పత్తి చేయబడదు. కారణం మరియు ప్రభావం మధ్య అనురూప్యం ఉంది. మీరు డైసీ విత్తనాలను నాటినప్పుడు మీకు డైసీలు వస్తాయి, మీకు తులిప్‌లు రావు. డైసీ గింజ ఒక కారణం, ఇది అశాశ్వతం, ఇది మారుతోంది. కానీ అది తులిప్‌ను పెంచే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉందని దీని అర్థం కాదు. ఒక నిర్దిష్ట కారణం నుండి వచ్చే ఫలితాలు కారణం యొక్క సంభావ్యతకు అనుగుణంగా ఉంటాయి. కారణ సంబంధం ఉంది.

ఇది కూడా అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యమైన విషయం ఎందుకంటే ఆనందానికి కారణాలు ఉన్నాయి మరియు బాధలకు కారణాలు ఉన్నాయి. ఆనందాన్ని కలిగించేది మరియు బాధలు కలిగించేది ఏమిటో మనం అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం, తద్వారా మనం వాటికి కారణాలను సృష్టించగలము. కానీ మనం ఆనందానికి గల కారణాలను మరియు బాధలకు గల కారణాలను తప్పుగా గుర్తిస్తే, మనం అనుభవించకూడదనుకునే ఫలితానికి దారితీసే కారణాలను సృష్టించడంలో మనం నిమగ్నమై ఉండవచ్చు. తులిప్‌లు డైసీల నుండి వచ్చాయని మరియు డైసీలు టమోటా విత్తనాల నుండి వచ్చాయని మనం ఆలోచిస్తున్నట్లుగా ఉంది. మా జీవితాన్ని చూస్తుంటే మీకే సంతోషం కలుగుతుంది అనుకున్న పనులు చేశారేమో కానీ మీరు కోరుకున్నంత ఆనందం లభించలేదా? ఆనందానికి కారణమేమిటో మాకు ఆ సమయంలో సరిగ్గా అర్థం కాలేదు.

మేము కారణవాదం గురించి మాట్లాడినప్పుడు, మనం ముఖ్యమైన కారణం అని పిలుస్తాము-అసలు ఇతర విషయాల తదుపరి క్షణం అవుతుంది. ఉదాహరణకు, విత్తనం మొలకెత్తడానికి ముఖ్యమైన కారణం. కానీ అప్పుడు సహకార ఉన్నాయి పరిస్థితులు. విత్తనం వసంతకాలం వరకు మొలకెత్తదు మరియు అది తగినంత వెచ్చగా ఉంటుంది, నీరు ఉన్నంత వరకు, ఎరువులు ఉండే వరకు. ఖచ్చితంగా ఉన్నాయి సహకార పరిస్థితులు ఆ విత్తనం డైసీగా ఎదగడానికి అవసరమైనవి. మీకు గణనీయమైన కారణం, విత్తనం లేకుంటే, మీరు డైసీని పొందలేరు. మీకు గణనీయమైన కారణం ఉంటే, కానీ మీకు ఒకటి కూడా లేకుంటే సహకార పరిస్థితులు, ఆ నిర్దిష్ట సమయంలో మీరు డైసీని పొందలేరు, అవునా? అన్నీ పూర్తయ్యే వరకు మీరు వేచి ఉండవలసి ఉంటుంది సహకార పరిస్థితులు మీరు ఆ డైసీని పొందే ముందు కలిసి రండి.

ఇది మన జీవితంలో అదే విషయం, చాలా సార్లు మనం ఆనందానికి కారణమని భావించే కారణాలను సృష్టిస్తాము కాని బదులుగా బాధలను అనుభవిస్తాము. ఇక్కడ కొన్ని విభిన్న విషయాలు జరుగుతూ ఉండవచ్చు. అన్నింటిలో మొదటిది, ఆనందానికి కారణం అని మనం అనుకున్నది కాకపోవచ్చు - మరియు అది బాధకు కారణం. రెండవది, మనం చేస్తున్నది సంతోషానికి సహకార కారణం కావచ్చు, కానీ అది ఆనందానికి ప్రధాన కారణం కాదు. మీరు డైసీలను పెంచాలనుకుంటున్నారు మరియు అక్కడ డైసీ గింజలు లేవు, కానీ మీరు నీరు పోస్తూ నీరు పోస్తూనే ఉంటారు. అప్పుడు మీరు ఒక డైసీకి బదులుగా బురదతో చుట్టుముట్టారు. నీరు మీకు డైసీని తీసుకురాగలదు, కానీ మీ వద్ద విత్తనం లేదు. ఇది వసంతకాలం కావచ్చు, మీరు దానికి నీరు పెట్టవచ్చు, కానీ డైసీలు లేవు.

కర్మను చిత్రంలోకి తీసుకురావడం

మనం ఆనందం యొక్క అనుభవం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, ప్రధాన కారణాలలో ఒకటి, లేదా ప్రధాన కారణం మన మునుపటి చర్యలే అని చెప్పాలి. యాక్షన్ అనేది ఆంగ్ల పదం కర్మ. మన మునుపటి చర్యలు ఆనందం, బాధ మరియు తటస్థత యొక్క భావాలకు ప్రధాన కారణాలు-లేదా ఆనందం, బాధ మరియు సమాన భావన. (ఇవి రెండూ ఒకటే మాట చెప్పాలంటే, ఆనందమో, సంతోషమో, బాధనో, బాధనో అన్నది ముఖ్యం కాదు. దీని అర్థం ఒకటే.) మనం బాహ్యాన్ని సేకరించడంలో బిజీగా ఉండవచ్చు. పరిస్థితులు ఫలితాన్ని పొందడానికి, కానీ మేము ఇంకా ప్రధానమైనదాన్ని సృష్టించలేదు. అందుకే అవగాహన కర్మ నిజంగా ముఖ్యమైనది. మనం అర్థం చేసుకుంటే కర్మ అప్పుడు మనం ప్రిన్సిపాల్‌ని సృష్టించడంపై చాలా దృష్టి పెట్టవచ్చు పరిస్థితులు మనం అనుభవించాలనుకుంటున్న దాని కోసం. ఆపై ది సహకార పరిస్థితులు కలిసి రండి లేదా మనం కొన్నిసార్లు వారిని కూడా ప్రభావితం చేయవచ్చు-కానీ మళ్లీ, ఎల్లప్పుడూ కాదు. కొన్నిసార్లు మనకు ప్రధాన కారణం ఉండవచ్చు, ది కర్మ, కానీ సహకార పరిస్థితి లేదు.

కారణవాదం అనేది సంక్లిష్టమైన విషయం-కానీ కారణం మరియు ఫలితం మధ్య ఎల్లప్పుడూ అనురూప్యం ఉండాలి. నైతిక పరిమాణంలో, మన చర్యలకు నైతిక కోణం ఉంది. ది బుద్ధ దీనిని వివరించాడు, అతను దానిని సృష్టించలేదు, అతను దానిని మాత్రమే వివరించాడు. అతను ఆనందాన్ని అనుభవిస్తున్న జీవులను చూసినప్పుడు, అతను ఆ ఆనందానికి ప్రధాన కారణాలను చూసి, అతను దానిని సద్గురువు అని పిలిచాడు. కర్మ. అతను మనోవేదనను అనుభవిస్తున్న జీవులను చూసినప్పుడు, అతను దాని యొక్క ప్రధాన కారణాన్ని పరిశీలించాడు మరియు అతను దానిని ధర్మరహితం, లేదా విధ్వంసం లేదా ప్రతికూలమైనది లేదా హానికరం అని పిలిచాడు. కర్మ. దీన్ని అనువదించడానికి చాలా మార్గాలు ఉన్నాయి. కాబట్టి మనం చేసే వాటికి మరియు మనం అనుభవించే వాటికి మరియు మనం అనుభవించే వాటికి మరియు గతంలో చేసిన వాటికి మధ్య అనురూప్యం ఉంది.

పెద్ద చిత్రం

కారణవాదం యొక్క ఈ పనితీరు ఒక జీవితకాలం నుండి తదుపరి జీవితకాలం వరకు ఉంటుంది. మన ప్రస్తుత జీవితకాల అనుభవాలకు అన్ని కారణాలు ఈ జీవితకాలంలో సృష్టించబడలేదు. వాటిలో చాలా మునుపటి జీవితకాలంలో సృష్టించబడ్డాయి. అదేవిధంగా, ఈ జీవితకాలంలో మనం సృష్టించే అనేక కారణాలు ఈ జీవితకాలంలో పండవు. అవి భవిష్యత్ జీవితకాలంలో పండుతాయి. దీనర్థం మనం కారణవాదం గురించి మన అవగాహనను విస్తరించుకోవాలి మరియు కారణం తర్వాత వెంటనే ఫలితం తప్పనిసరిగా అనుసరించకుండా చూడాలి.

మీరు పాఠశాలకు వెళ్లినప్పుడు, మీరు మీ డిగ్రీలు సంపాదించడానికి, మీరు కొంత డబ్బు సంపాదించడానికి మీరు పాఠశాలకు వెళ్తున్నారని అనుకుందాం. మీరు ఒక్కో కోర్సులో ఒక్కో పరీక్షలో ఉత్తీర్ణులయ్యాక కొంత డబ్బు సంపాదిస్తారా? లేదు. మీరు కారణాన్ని సృష్టిస్తున్నారు కానీ మీరు వెంటనే ఫలితం పొందడం లేదు, అవునా? కానీ మీరు ఆ కోర్సు తీసుకుంటున్నారు, తర్వాత మీరు తదుపరి కోర్సు తీసుకోండి, తర్వాత మీరు తదుపరి కోర్సు తీసుకోండి. ఎందుకు? మీరు తగినంత కోర్సులను పొందబోతున్నారని మీకు తెలుసు కాబట్టి, మీకు తగినంత జ్ఞానం లభిస్తుంది, మీరు ఆ కాగితం ముక్కను పొందుతారు. ఆపై, మీరు ఉద్యోగం కోసం బయటికి వెళ్లి చూస్తే, మీకు డబ్బు వస్తుంది. మీరు ఒకేసారి ఒక కోర్సు లేదా మీ లోడ్ ఎంత ఎక్కువగా ఉందో బట్టి మూడు లేదా నాలుగు కోర్సులు చేయడంలో మీరు సంతృప్తి చెందారు. మీరు జ్ఞానాన్ని పొందే ప్రధాన కారణాన్ని సృష్టించడంలో సంతృప్తి చెందారు, ఎందుకంటే మీరు ఫలితాన్ని పొందుతారని తర్వాత మీకు తెలుసు. ఫలితం వెంటనే జరగనప్పటికీ మీరు సంతృప్తి చెందారు.

అదే విధంగా, మేము ఇప్పుడు నిర్మాణాత్మక చర్యలు లేదా విధ్వంసక చర్యలను చేయవచ్చు, కానీ ఫలితం వెంటనే అనుసరించబడదు. ఇది శరదృతువులో విత్తనాన్ని నాటడం లాంటిది. మీరు అన్ని డైసీ విత్తనాలను పొందుతారు కానీ శరదృతువులో డైసీలు పెరగవు. మీరు వసంతకాలం వరకు వేచి ఉండాలి. మనం ఈ జీవితంలో కొన్ని కారణాలను సృష్టించవచ్చు, కానీ ఆ కారణాలు భవిష్యత్తు జీవితకాలం వరకు వాటి ఫలితాలను భరించవు.

మళ్ళీ, మీకు కారణం ఉన్నప్పుడు కూడా మీకు సహకార పరిస్థితి అవసరం. పాత జోక్ ఉంది, నిజానికి ఇది క్రిస్టియన్ జోక్, మేము దానిని బౌద్ధంగా మార్చాము, ప్రజలు ప్రార్థనలు చేస్తున్నారు బుద్ధ. "బుద్ధ, బుద్ధ, బుద్ధ, దయచేసి నేను లాటరీని గెలవగలనా?" వ్యక్తి ప్రార్థిస్తాడు, ప్రార్థిస్తాడు మరియు ప్రార్థిస్తాడు, మరియు అతను ఇప్పటికీ లాటరీని గెలవలేదు. చివరగా ఇలా అంటాడు, "బుద్ధ, నేను లాటరీ ఎందుకు గెలవలేదు?" మరియు బుద్ధ "టికెట్ కొనండి" అని చెప్పారు. వ్యక్తి కలిగి ఉండవచ్చు కర్మ లాటరీని గెలవడానికి, కానీ అతనికి టిక్కెట్టు పొందేందుకు సహకరించే పరిస్థితి లేకపోతే, అతను లాటరీని గెలవలేడు.

మా ఆచరణలో తెలివిగా పెట్టుబడి పెట్టడం

ఇది మన జీవితంలో అదే విషయం, మేము ప్రధాన కారణాన్ని సృష్టిస్తాము కానీ కొన్నిసార్లు సహకార పరిస్థితులు ఇంకా అక్కడ లేవు. మనం సద్గుణాన్ని అభ్యసించాలనే ఉద్దేశ్యంతో మరియు మన మనస్సును సద్గుణంగా మార్చుకోవాలనే ఉద్దేశ్యంతో ఉన్నప్పుడు, మనకు సాధ్యమైనన్ని ప్రధాన కారణాలను సృష్టించాలనుకుంటున్నాము. సహకార పరిస్థితులు తర్వాత వస్తాను. మన డిగ్రీని పొందేందుకు మనం అనేక కోర్సులు తీసుకోవాల్సిన అవసరం ఉన్నట్లే, మనకు కావలసిన నిర్దిష్టమైన మంచి ఫలితాన్ని పొందడానికి అనేక సద్గుణ చర్యల యొక్క మొత్తం సంకలనం అవసరం కావచ్చు. కానీ మేము ఓపికగా ఉన్నాము మరియు ఫలితం కోసం ఆ కారణాలను రూపొందించడంలో మేము సంతోషంగా ఉన్నాము.

అదే విధంగా, మేము విధ్వంసకతను సృష్టించవచ్చు కర్మ మరియు హానికరమైన చర్యలను చేయండి అదే విధంగా, మేము విధ్వంసకరాన్ని సృష్టించవచ్చు కర్మ మరియు బాహ్య కారణాలు లేనందున వెంటనే పండని హానికరమైన చర్యలను చేయండి సహకార పరిస్థితులు అక్కడ లేవు. అది మనకు శుద్ధి చేసే అవకాశాన్ని ఇస్తుంది కర్మ. అందుకే దీన్ని చేయడం చాలా ముఖ్యం శుద్దీకరణ వంటి అభ్యాసాలు  35 బుద్ధులకు సాష్టాంగ ప్రణామాలు, వజ్రసత్వము, మరియు మొదలైనవి. మీరు చేసినప్పుడు శుద్దీకరణ మీరు మీ ప్రధాన కారణాన్ని వ్యతిరేకించే మరొక కారణాన్ని అక్కడ ఇంజెక్ట్ చేస్తున్నారు. లేదా అది నిరోధిస్తుంది సహకార పరిస్థితులు ఆ ప్రధాన కారణం పండించటానికి అక్కడికి రావడం నుండి. అది చేయడం యొక్క ప్రాముఖ్యత శుద్దీకరణ.

ఎవరికి బాధ కలిగిస్తుంది?

ప్రేక్షకులు: నేను కుటుంబం మరియు కారణం మరియు ప్రభావం గురించి చాలా ఆలోచిస్తున్నాను. ఎవరు దేనికి కారణమయ్యారు అనే విషయంలో నేను నిజంగా గందరగోళానికి గురవుతున్నాను. కొన్నిసార్లు నేను నా తక్షణ చర్య వల్ల నా పిల్లలకు కొంత దుఃఖం కలిగించినట్లు అనిపిస్తుంది, కానీ వారు అక్కడ ఉండడానికి ఒక రకమైన కారణం ఉండాలి. ఇది నిజంగా గందరగోళంగా ఉంటుంది. ఇది గందరగోళంగా ఉండకూడదనుకుంటున్నాను, కానీ నేను అన్నింటినీ క్రమబద్ధీకరించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు, అది మరింత క్లిష్టంగా మారుతుంది.

VTC: మీరు కుటుంబం గురించి ఆలోచిస్తున్నట్లు చెబుతున్నారు (మరియు ఇది కుటుంబానికి మించిన విషయాలకు కూడా సంబంధించినది). కొన్నిసార్లు మీ పిల్లలు సంతోషంగా ఉండటాన్ని మీరు చూస్తారు మరియు ఆ అసంతృప్తికి మీరు చెప్పిన లేదా చేసిన ఏదైనా కారణం కావచ్చునని మీరు అనుకుంటారు. ఇది గందరగోళంగా మారుతుంది. మీరు వారి దుఃఖాన్ని కలిగించారా, లేదా వారి దుఃఖానికి కారణం ఏదైనా కర్మ కారణమా, మరియు ఎవరు దేనికి కారణమయ్యారు?

మనం బాధ లేదా సంతోషాన్ని అనుభవించినప్పుడల్లా, మన స్వంత చర్యలే ప్రధాన కారణం. “అలా నన్ను అసంతృప్తికి గురిచేసింది” అని మనం చెప్పినప్పుడు, క్షమించండి, అది అబద్ధం. మనం చాలా అబద్ధాలు చెబుతాం, లేదా? “అలా నన్ను చాలా అసంతృప్తికి గురి చేసింది. అవి నన్ను పిచ్చివాడిని చేశాయి. అది వారి తప్పు. దానికి కారణం వాళ్లే!” అది నిజం కాదు. మన అసంతృప్తికి ప్రధాన కారణం గతంలో సృష్టించిన మన స్వంత హానికరమైన చర్యలే. ఆ పక్వానికి సహకరించే పరిస్థితి ఎవరో చెప్పినట్లు లేదా చేసి ఉండవచ్చు. ఎవరో చెప్పిన లేదా చేసిన దానికి సంబంధించి: వారికి మంచి ఉద్దేశం ఉండవచ్చు, చెడు ఉద్దేశం కలిగి ఉండవచ్చు. మాకు తెలియదు మరియు అది పట్టింపు లేదు.

మనం ఎప్పుడూ అనుకుంటాము, “సరే, అది అపార్థం అయితే, కోపం తెచ్చుకునే హక్కు నాకు లేదు. కానీ వారు నిజంగా నన్ను పొందాలనుకుంటే, కోపం తెచ్చుకునే హక్కు నాకు ఉంది. కోపం తెచ్చుకునే హక్కు నీకు ఎందుకు ఉంది? ప్రధాన కారణం, మీరు బాధపడాలని వారు కోరుకున్నా లేదా మీరు బాధపడకూడదనుకున్నా, ప్రధాన కారణం ఎల్లప్పుడూ మన స్వంత చర్యలే-ఈ జీవితం అవసరం లేదు. ఇది చాలా కాలం క్రితం, మునుపటి జీవితకాలం కావచ్చు. ఆ డైసీ లేదా, మీరు దానిని ఏమని పిలుస్తారు, నాప్‌వీడ్ సీడ్? ఇది చాలా కాలం క్రితం నాటబడింది, కానీ ఈ ఒక్క సంఘటన జరగడానికి సిద్ధంగా ఉంది.

బాధ్యత తీసుకుంటున్నారు

మీరు కుటుంబం గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు, మా బాధ్యత మా చర్యలు. మన బాధ్యత ఇతరుల ఫలితాలను నియంత్రించడం కాదు. మన బాధ్యత మన చర్యలు. అంటే మనం ఇలా చెప్పగలమని కాదు, “అయ్యో, నేను ఎవరితోనైనా అసభ్యంగా మాట్లాడాను, ఎందుకంటే నేను వారిపై నిజంగా కోపంగా ఉన్నాను. వారి మనోభావాలు దెబ్బతిన్నాయి మరియు అది వారి తప్పు. ఇప్పుడు నేను బౌద్ధుడిని మరియు వాస్తవానికి నేను సహకార పరిస్థితిని మాత్రమే చూస్తున్నాను. ఇది వారి స్వంత ప్రతికూలమైనది కర్మ. అందుకే నేను ఈ మాటలు చెప్పినప్పుడు వారి మనోభావాలు దెబ్బతిన్నాయి. నేను ఈ మాటలు చెప్పడం ముఖ్యం కాదు. చూడండి, ఇది మీ స్వంత ప్రతికూలమైనది కర్మ. అలాగని నేను నీతో చెప్పాను." అది నిజం కాదు! మా చర్యలకు మేము బాధ్యత వహిస్తాము. హానికరమైన ఫలితం కోసం మనం ఏదైనా చేస్తే, మన స్వంత ఆలోచనా స్రవంతిలో విధ్వంసక కర్మ బీజాన్ని నాటేది మనమే.

నిజానికి మనం వేరొకరికి హాని చేసినప్పుడు, దాని నుండి ఎవరు ఎక్కువ హాని చేస్తారు? మేము. ఆ రకమైన కుటుంబ విషయాలలో, ఎదుటి వ్యక్తి వినడానికి ఇష్టపడరని మాకు తెలిసిన దయతో కూడిన ప్రేరణతో మేము ఏదైనా చెప్పాము. కానీ వారు దాని గురించి ఆలోచించి ఎదగడానికి వారు వినాలని మాకు తెలుసు. వారు నొప్పిని అనుభవించినప్పటికీ, మేము చెడు ప్రేరణతో వ్యవహరించనందున మేము ప్రతికూలతను సృష్టించలేదు కర్మ. కానీ వారి మనోభావాలను దెబ్బతీయాలనే ఉద్దేశ్యం మనకు ఉంటే లేదా మనం చెప్పబోయేది ఇలా ఉంటుందని మనకు తెలిస్తే, “నాకు తిరిగి వచ్చే అవకాశం ఉంది. నేనలా అనిపిస్తోంది సమర్పణ సలహా, కానీ…” కాబట్టి మనం దానిని “ఓహ్, నేను దయతో ఉన్నాను” అని అర్థం చేసుకున్నప్పటికీ, వాస్తవానికి మన ప్రేరణ ఏమిటంటే, “నేను నిన్ను పొందాలనుకుంటున్నాను,” అది ఇప్పటికీ ప్రతికూలంగా ఉంటుంది. కర్మ.

మన చర్యలకు మనమే బాధ్యత వహించాలి. మనం ఒక మంచి ప్రేరణతో మరియు మరొకరికి సహాయం చేయాలనే ప్రయత్నంతో వ్యవహరించినట్లయితే మరియు వారు బాధలను అనుభవిస్తే-వారు తప్పుగా అర్థం చేసుకున్నందున లేదా వారు ఏదైనా విషయంలో చాలా సున్నితంగా ఉంటారు-మనం చేయగలిగినది ఏమీ లేదు. ఆ విధంగా జరిగిన ఆ పరిస్థితిని అంగీకరించండి. నాకు హానికరమైన ఉద్దేశాలు లేవు కాబట్టి నేను నా చర్యల ద్వారా ఏదైనా హానికరమైనదాన్ని సృష్టించలేదు. నా ఉద్దేశ్యం బాధ కలిగించడం కాదు, ఇంకా వ్యక్తి బాధపడతాడు. నేను వారికి సహాయం చేయగల మార్గం ఉంటే, నేను వారికి సహాయం చేస్తాను. కొన్నిసార్లు నేను వారికి సహాయం చేసే వ్యక్తిని కాదు.

ఎవరైనా బాధపడే పరిస్థితుల్లో మీరు ఎప్పుడైనా ఉన్నారా మరియు మీరు ఆ వ్యక్తిని అమితంగా ప్రేమిస్తారు మరియు వారు బాధపడకూడదని కోరుకుంటున్నారా, కానీ మీరు వారికి సహాయం చేసే వ్యక్తి కాదని మీకు తెలుసా? అప్పుడు మీరు అంగీకరిస్తారు, “నేను వారికి సహాయం చేయగల వ్యక్తిని కాదు. బహుశా నేను వారికి సహాయం చేయగల ఎవరికైనా సహాయం చేయగలను లేదా వారిని కలిసి లేదా మరేదైనా చేయగలను.

ఆనందానికి కారణాన్ని సృష్టించడం

ప్రేక్షకులు: చాలా దయనీయమైన అణగారిన జీవితాన్ని కలిగి ఉన్నవారు, బహుశా చాలా సంవత్సరాలుగా మానసికంగా అనారోగ్యంతో బాధపడుతూ ఉండవచ్చు, ఈ జీవితకాలంలో వారి ప్రస్తుత జీవితకాలంలో వారు ఏ తప్పు లేదా చెడు చేయనప్పటికీ మరియు వారి కర్మ పూర్తిగా వారి గత జీవితాల ఫలితం కావచ్చు-మరియు వారి ప్రస్తుత జీవితకాలంలో వారు శుద్ధి చేయలేరా?

VTC: అవును. ప్రశ్న ఏమిటంటే: ఈ జీవితకాలంలో ఎవరైనా చాలా నిరంతర అణగారిన స్థితిని కలిగి ఉంటారు. అది ఈ జీవిత ఫలం కదా కర్మ లేదా మునుపటి జీవితం కర్మ? మీరు ఈ జీవితాన్ని చూసినప్పుడు, వారు చాలా ప్రతికూలంగా ఏమీ చేయలేదు. అవును, అది ఖచ్చితంగా మునుపటి జీవిత పరిణామం కావచ్చు కర్మ.

ఈ జీవితంలో బాధలకు మీరు ఎలా స్పందిస్తారు అనేది మరింత సృష్టిస్తోంది కర్మ. "ఓహ్, నేను నిస్పృహలో ఉన్నాను" అని మేము ప్రతిస్పందిస్తున్నామని చెప్పండి. అప్పుడు మనం చేస్తే తీసుకొని ధ్యానం ఇవ్వడం మరియు మేము, "అన్ని జీవుల యొక్క దుఃఖం మరియు బాధలకు ఇది సరిపోతుంది." మీరు అలా చేస్తారు, బాధలను తీసుకుంటారు, మీ ఆనందాన్ని ఇస్తారు. అప్పుడు మీరు చెడుగా భావించినప్పటికీ, మీరు సద్గుణాన్ని-సద్గుణమైన మనస్సును ఉత్పత్తి చేస్తున్నారు. ఆ సద్బుద్ధి సంతోషానికి కారణాన్ని సృష్టించబోతోంది. ఇదిగో, ఇదిగో ఇప్పుడు మీ మానసిక స్థితిని కూడా మార్చేస్తుందని మీరు కనుగొనవచ్చు. కానీ అది ఒక రకమైన ఉప ఉత్పత్తి ఎందుకంటే మీరు నిజంగా భవిష్యత్తు జీవిత ఆనందానికి కారణాన్ని సృష్టిస్తున్నారు. లేదా మీరు చాలా చేయవచ్చు శుద్దీకరణ. మీరు చాలా చేస్తారు వజ్రసత్వము అభ్యాసం లేదా 35 బుద్ధుల అభ్యాసం, మరియు మీరు నిజంగా ఆలోచిస్తున్నారు, "నేను బాధపడుతున్న ఈ డిప్రెషన్‌కు కారణం ఏమిటి-నేను గత జన్మలలో ఏమి చేశానో నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు-కానీ అది ఏది అయినా, నేను దానిని అంగీకరిస్తున్నాను." బహుశా గత జన్మలో నేను ఇతరులకు మానసిక వేదన కలిగించి ఉండవచ్చు మరియు ఇప్పుడు మానసిక వేదన అనుభవంలో పండింది. కాబట్టి మీరు చేయండి నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు మరియు మీరు శుద్ధి చేస్తారు. మీరు నుండి ఆ కాంతిని ఊహించుకోండి బుద్ధ మీలోకి రావడం, మిమ్మల్ని నింపడం, మరియు మీరు అంతా ప్రతికూలంగా భావిస్తారు కర్మ ఇప్పుడే విడుదల చేయబడి శుద్ధి చేయబడుతోంది. అది కూడా చాలా తరచుగా సహాయపడుతుంది. అనేక విషయాలలో, మేము స్థాయిలో పని చేయాలి కర్మ మరియు మేము స్థాయిలో పని చేయాలి సహకార పరిస్థితులు.

బాధపడే ఇతరులకు మేలు చేయడానికి మా అభ్యాసాన్ని ఉపయోగించడం

ప్రేక్షకులు: మీరు ఇతరుల కోసం దీన్ని చేయగలరా? అది వారిని ఎలా ప్రభావితం చేస్తుంది? వ్యక్తి నిస్పృహలో ఉన్నాడని అనుకుందాం మరియు వారు బౌద్ధులు కాదు మరియు వారికి తెలియదు శుద్దీకరణ, కానీ మీరు వారిని లోపలికి తీసుకువస్తారు. దాని ప్రభావం ఏమిటి?

VTC: అవతలి వ్యక్తి మీకు తెలిసిన వ్యక్తి, ఎవరు బౌద్ధుడు కాదు, అతను నిరాశ లేదా శారీరక నొప్పితో బాధపడుతున్నాడు.

మనం ప్రతి ఒక్కరూ మన స్వంతంగా సృష్టిస్తాము కర్మ. మనం ప్రతి ఒక్కరూ మన స్వంతంగా శుద్ధి చేసుకోవాలి కర్మ. కానీ మేము ఇంకా తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం చేయవచ్చు ధ్యానం, మేము వారి బాధలను తీసుకుంటున్నామని ఊహించుకోవడం మరియు కర్మ అది కారణమవుతుంది. అది వాస్తవానికి మన ఆచరణలో మనకు చాలా ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది, ఎందుకంటే మేము ఆ బలమైన కరుణను అభివృద్ధి చేస్తున్నాము. ఇది ఒక రకమైన శక్తి క్షేత్రాన్ని ఏర్పాటు చేస్తుంది, తద్వారా ఎదుటి వ్యక్తికి మంచి జరుగుతుంది కర్మ పక్వానికి మంచి అవకాశం ఉండవచ్చు. వారు ఈ అధ్యయనాలన్నీ చేసారు, ప్రజలు ఒక నిర్దిష్ట వ్యక్తి కోసం ప్రార్థించినప్పుడు, చాలా తరచుగా ఆ వ్యక్తి మెరుగవుతారు. నేను మా శక్తితో అనుకుంటున్నాను ధ్యానం లేదా మేము ప్రధాన లబ్ధిదారులమని మా ప్రార్థన, కానీ అది కూడా ప్రభావితం చేయవచ్చు సహకార పరిస్థితులు వారి మంచికి అవకాశం ఇచ్చే అవతలి వ్యక్తి చుట్టూ కర్మ పండిన. అందుకే ఎవరైనా చనిపోయిన తర్వాత మనం తయారు చేసుకోవచ్చు సమర్పణలు మరియు ఆ అదనపు సృష్టించడానికి పూజలు మరియు వివిధ పనులను చేయండి కర్మ మేము ఆ ప్రయోజనం కోసం అంకితం చేస్తున్నాము, ఎందుకంటే అది వారి స్వంత మంచి కోసం ఎరువుగా పనిచేస్తుంది కర్మ పక్వానికి. అయితే అప్పుడు వారికి ఆ మంచి ఉండాలి కర్మ ఆ సమయంలో కూడా పండే శక్తిని కలిగి ఉంటుంది.

ప్రేక్షకులు: ఈ జన్మలో ఎవరైనా మానసిక అనారోగ్యంతో బాధపడి, ప్రజలను బాధపెట్టే మరియు కేవలం విధ్వంసకర తరహా చర్యలు చేస్తే, వారు వచ్చే జన్మలో నాశనం అవుతారా?

VTC: ఈ జన్మలో ఎవరైనా మానసిక అనారోగ్యంతో ఉండి, ఎన్నో హానికరమైన పనులు చేస్తే, వారు తమ భవిష్యత్ జీవితంలో చాలా బాధలను అనుభవిస్తారా?

మీరు సరైన స్పృహలో లేనప్పుడు ఏదో ఒక రకమైన విషయం ఉంది కర్మ అంత భారీగా లేదు. ది కర్మ మనస్సు నిజంగా అనారోగ్యంతో ఉంటే అంత భారంగా ఉండదు. మీరు అక్కడ లేని వస్తువులను భ్రమింపజేస్తుంటే, ది కర్మ అంత భారంగా లేదు. మా లో సన్యాస ప్రతిజ్ఞ, పరంగా మన రూటు చెప్పుకుందాం ప్రతిజ్ఞ, మీరు ఒక చర్య చేసే సమయంలో మీరు మానసికంగా అనారోగ్యంతో ఉంటే, అది పూర్తి విరామాన్ని కలిగి ఉండదు సూత్రం ఎందుకంటే మీరు పూర్తిగా మీ స్పృహలో లేరు కాబట్టి కర్మ భిన్నంగా ఉంటుంది.


  1. తాజా అనువాదం “అన్నీ కండిషన్డ్ విషయాలను అశాశ్వతమైనవి." 

  2. తాజా అనువాదం, “అన్నీ విషయాలను ఖాళీగా మరియు నిస్వార్థంగా ఉన్నారు." 

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.