Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

మనకు మరియు ఇతరులకు సానుకూల అనుభవాలను సృష్టించడం

మనకు మరియు ఇతరులకు సానుకూల అనుభవాలను సృష్టించడం

వార్షిక సందర్భంగా ఇచ్చిన చర్చల శ్రేణిలో భాగం యంగ్ అడల్ట్ వీక్ వద్ద కార్యక్రమం శ్రావస్తి అబ్బే లో 2007.

చర్యలు మరియు ఫలితాలు

  • ఆధ్యాత్మిక సాధనకు బౌద్ధ విధానం
  • బాధల ద్వారా మన అనుభవాన్ని సృష్టించడం మరియు కర్మ
  • మనలోని సద్గుణ గుణాలు మరియు సామర్థ్యాలను పెంపొందించుకోవడం ద్వారా ఇతరులకు మేలు చేయడం

బౌద్ధమతంలో ధర్మ అభ్యాసం (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

  • మేము బాధ్యత వహించాల్సిన చర్యలు
  • వ్యక్తిగత వర్సెస్ సామూహిక కర్మ
  • సానుకూలతను సృష్టిస్తోంది కర్మ హాని చేస్తున్నప్పుడు

బౌద్ధమతంలో ధర్మ అభ్యాసం Q&A (డౌన్లోడ్)

మనం ధర్మం, ధర్మం అనే పదానికి అనేక, అనేక రకాల అర్థాలు ఉన్నాయి. ఒక అర్థం “మార్గం,” అంటే వాస్తవికతను గ్రహించే స్పృహలు మరియు బాధల విరమణలు. ధర్మం యొక్క మరొక అర్థం బోధనలు బుద్ధ ఇచ్చాడు. ధర్మం యొక్క మరొక అర్థం న్యాయమైనది విషయాలను. ఇది వివిధ పరిస్థితులలో విభిన్న విషయాలను సూచిస్తుంది. మనం “ధర్మాన్ని ఆచరించు” అని చెప్పినప్పుడు మనం ఆచరించడం గురించి మాట్లాడుతున్నాం బుద్ధయొక్క బోధనలు మన స్వంత మనస్సును మార్చడానికి మరియు జ్ఞానోదయం మరియు దుఃఖం లేదా బాధల విరమణల మార్గాన్ని వాస్తవికంగా మార్చడానికి.

ధర్మాన్ని ఆచరించడం అనేది మనం ఒక సమాజంలో వ్యక్తిగా చేసే పని. ఇది మన కోసం ఎవరూ చేయలేరు అనే అర్థంలో వ్యక్తిగతంగా చేయబడుతుంది. మీరు మీ ఇంటిని శుభ్రం చేయడానికి ఒకరిని తీసుకోవచ్చు, మీ కారును సరిచేయడానికి మీరు మరొకరిని తీసుకోవచ్చు, కానీ మీ స్వంత మనస్సును మార్చడానికి మీరు ఎవరినీ నియమించుకోలేరు. మీరు మీ కోసం నిద్రించడానికి ఒకరిని లేదా మీ కోసం తినడానికి మరొకరిని నియమించుకోలేరు. ఇది పని చేయదు. మీరు అదే ఫలితాన్ని పొందలేరు. కావున ధర్మ సాధన తానే చేయవలెను, మన కొరకు మరెవరూ చేయలేరు. కాబట్టి ఆ విధంగా, మేము నిజంగా మా స్వంత అనుభవాన్ని సృష్టించాము. మేము మా ఆనందాన్ని సృష్టిస్తాము. మన బాధలను మనం సృష్టిస్తాం. దానికి బాధ్యులం మనమే.

ఎప్పుడు అయితే బుద్ధ ధర్మాన్ని బోధించాడు, అతను దానిని సూచనగా ఇచ్చాడు. “నువ్వు ఇలా చేయాలి, లేదంటే!” అని అతను ఇవ్వలేదు. ది బుద్ధ దేనినీ సృష్టించలేదు. అతను ఇప్పుడే వివరించాడు. అతను దుఃఖం యొక్క పరిణామాన్ని వివరించాడు మరియు దానిని ఆపడానికి అతను మార్గాన్ని వివరించాడు మరియు మన మంచి లక్షణాలను పెంపొందించే మార్గాన్ని వివరించాడు. ది బుద్ధ మార్గాన్ని సృష్టించలేదు, అతను చక్రీయ ఉనికిని సృష్టించలేదు లేదా మనం సంసారం అని పిలుస్తాము. అతను సరళంగా వివరించాడు మరియు అతను తన స్వంత అనుభవం నుండి వివరించాడు. ఇది మేధోపరమైన విషయం కాదు. ఇది అతను నిజంగా గ్రహించి తన కోసం చేసిన విషయం, కాబట్టి అది ఆ విధంగా చాలా విలువైన మార్గంగా చేస్తుంది, ఎందుకంటే ఇది ప్రయత్నించిన మరియు నిజం అయినది, బుద్ధ స్వయంగా అనుభవించాడు, ఆపై అతను దానిని తన శిష్యులకు బోధించాడు మరియు వారు దానిని అనుభవించారు. చాలా మంది వ్యక్తులు వాటిని వాస్తవికంగా మార్చడంతో యుగాల తరబడి బోధనలు వచ్చాయి. ఇది మేధోపరమైనది కాదు మరియు ఇది చాలా అంశాలను నేర్చుకోవడం గురించి కాదు, పెద్ద పదాలు మరియు భావనలను తెలుసుకోవడం గురించి కాదు. ఇది నిజంగా మన స్వంత హృదయాన్ని మరియు మనస్సును మార్చుకోవడమే.

ఇప్పుడు మన హృదయాన్ని మరియు మనస్సును మార్చుకోవాలంటే ముందుగా కొంత నేర్చుకోవాలి. మనం ఏమి నేర్చుకోవాలి బుద్ధ వివరించబడింది. మనం జ్ఞానోదయం కోసం మన స్వంత మార్గాన్ని ప్రయత్నించి, ఏర్పరచుకుంటే, ప్రారంభం లేని కాలం నుండి మనం అనుభవిస్తున్న వాటి నుండి మనం ఎక్కువ పొందుతాము. మేము ప్రారంభం లేని సమయం నుండి సంతోషంగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము మరియు సంతోషంగా ఉండటానికి ఒక మార్గాన్ని కనుగొన్నాము మరియు మేము ఇంకా ఇక్కడే ఉన్నాము, కాదా? మేము దీనిని ప్రయత్నించాము మరియు మేము దీనిని ప్రయత్నించాము మరియు మేము అన్ని రకాల పనులను చేసాము. ఏది ఆచరించాలో మన స్వంత ప్రాధాన్యతలు మరియు అభిప్రాయాలను విశ్వసించడం అంత నమ్మదగినది కాదు, ఎందుకంటే మనకు ఏమీ తెలియకపోతే, మన అజ్ఞానపు అభిప్రాయాల ప్రభావంతో మనం ఇది మరియు ఇది చేస్తాము.

కాబట్టి ధర్మాన్ని నేర్చుకోవడం చాలా ముఖ్యం. అది మొదటి అడుగు. మేము దానిని నేర్చుకోవడం అని పిలుస్తాము లేదా ఇది తరచుగా వినడం అని అనువదించబడుతుంది, నేను అనుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే సంప్రదాయం గతంలో చాలా మౌఖికంగా ఉండేది. వినడం, చదవడం, నేర్చుకోవడం, అధ్యయనం చేయడం, మీరు సాధనాలను పొందడం, ఆపై మీరు వాటి గురించి ఆలోచించడం వంటివి చేయాలి, తద్వారా మీరు వాటిని పొందకుండా, “నేను నమ్ముతున్నాను, నాకు అర్థమైంది” అని చెప్పండి. ఎందుకంటే చాలా సార్లు మనం అర్థం చేసుకున్నామని అనుకుంటాము, కానీ మనం అర్థం చేసుకోలేము మరియు మనం దాని గురించి కొంచెం ఆలోచించినప్పుడు లేదా మనం దాని గురించి స్నేహితులతో మాట్లాడినప్పుడు లేదా ఇలాంటి అనేక విషయాలు మనకు అర్థమవుతాయి, బాగా, నాకు అర్థమైంది ఏదో, కానీ అది ఇప్పటికీ నా మనసులో ముద్దలా ఉంది. బోధనల గురించి ఆలోచించే మొత్తం ప్రక్రియ చాలా ముఖ్యమైనది.

మూడవ దశ ఏమిటంటే, మనం వాటి గురించి ఆలోచించి, వాటిని సరిగ్గా అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, వాటిని ఆచరణలో పెట్టడం, మన దైనందిన జీవితంలో వాటిని సాధన చేయడం, ధ్యానం అభ్యాసం, నిజంగా మన మనస్సును బోధనలతో లేదా బోధలను మన మనస్సుతో ఏకీకృతం చేయడం, మీరు దానిని ఏ మార్గంలో ఉంచాలనుకున్నా. మీరు ఈ మూడు విషయాల గురించి తరచుగా వింటూ ఉంటారు: వినడం నుండి జ్ఞానం, ఆలోచన నుండి మరియు ధ్యానం నుండి. దాని గురించి మాట్లాడుతున్నాం. నిజానికి, మీరు మీ ఆచరణలో మూడింటిని కలిపి చేస్తారు. మీరు కొంత నేర్చుకుంటారు, కొంత ఆలోచన చేస్తారు, కొంత ధ్యానం చేస్తారు. అవన్నీ కలిసి వెళ్తాయి, అయితే ఒక సమయంలో లేదా మరొక సమయంలో మీరు ఒక కోణాన్ని మరొకదాని కంటే ఎక్కువగా నొక్కి చెప్పవచ్చు.

అది కొంచెం విధానం. విధానం గురించి ప్రస్తావించాల్సిన మరో ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, మీరు ప్రతిదాని గురించి ఆలోచించడానికి స్వేచ్ఛగా ఉన్నారు మరియు వాస్తవానికి మీరు చెప్పిన ప్రతిదాని గురించి ఆలోచించాలి. కేవలం, “ఓహ్, బుద్ధ అది చెప్పింది, లేదా నా గురువు చెప్పింది, కాబట్టి నేను నమ్ముతున్నాను. మీరు దానిని తీసుకొని దాని గురించి ఆలోచించాలి. సందేహాస్పదమైన మనస్సుతో దాని గురించి అంతగా ఆలోచించడం లేదు, దానిలో రంధ్రాలు వేయడానికి ప్రయత్నిస్తుంది, ఎందుకంటే ఇది ఉపయోగకరమైన మానసిక స్థితి కాదు, కానీ నిజంగా దానిని హృదయపూర్వకంగా తీసుకోవడం అనే అర్థంలో దాని గురించి ఆలోచించడం. ఇది తార్కికంగా అర్థవంతంగా ఉందా మరియు ఇది నా జీవితాన్ని వివరిస్తుందా మరియు నేను దానిని ఆచరిస్తే, అది నన్ను ఎలా మారుస్తుంది? నిజంగా దానితో మీరే పని చేయండి. ఎందుకంటే మనం ఏదైనా విని "నేను నమ్ముతున్నాను" అని చెబితే అది నిజంగా లోపలికి వెళ్ళలేదు అని నేను అనుకుంటున్నాను మరియు అందుకే తరచుగా విశ్వాసం మీద ఆధారపడిన వ్యక్తులు, ఇతర వ్యక్తులతో సంభాషణలు చేయడం చాలా కష్టమని నేను భావిస్తున్నాను. భిన్నమైన అభిప్రాయాలను కలిగి ఉంటారు, ఎందుకంటే వారి నమ్మకాలు ఏమిటో వారు ఆలోచించలేదు, కాబట్టి వారి స్వంత మనస్సులో స్పష్టంగా లేదు మరియు ప్రజలు అక్కడ మరొక అభిప్రాయాన్ని లేదా అక్కడ మరొక అభిప్రాయాన్ని ఉంచినప్పుడు వారు కదిలిపోతారు. దాని గురించి ఆలోచించే ఈ మొత్తం ప్రక్రియ మనకు కొంత స్పష్టత పొందడానికి సహాయపడుతుంది. మరలా, ఇది మేధోపరమైన ఆలోచన కాదు, అది మన స్వంత అనుభవానికి వర్తింపజేయడం. కొన్నిసార్లు మేము కొన్ని మేధోపరమైన ఆలోచనలు చేస్తాము.

మనం నన్ను ఏమని పిలుస్తాము, మనం ఎప్పుడూ నా గురించే మాట్లాడుతాము, కాదా? I. “నాకు ఇది కావాలి, నాకు ఇది వద్దు. నాకు ఇది ఇష్టం, అది నాకు ఇష్టం లేదు. నేను సంతోషంగా ఉండాలనుకుంటున్నాను. నేను బాధపడటం ఇష్టం లేదు. నేను ఇది మరియు అలాంటి వ్యక్తిని. నేను ఇది మరియు అది చేస్తున్నాను. మన ఆలోచనలు చాలా వరకు నా చుట్టూనే కేంద్రీకరిస్తాయి, సరియైనదా? నేను. మేము ఎల్లప్పుడూ ఈ ఆలోచనను కలిగి ఉంటాము, నేను, అన్ని సమయాలలో. అయితే ఈ నేను దేని గురించి ఆలోచిస్తున్నాము? మేము పరిశోధించినప్పుడు, నేను ఏమిటో వెతుకుతున్నప్పుడు, మనకు ఒక ఉంది శరీర. మేము భావిస్తున్నాము శరీర, మేము ఒక ఉంది చూడండి శరీర. మనస్సు ఉంది, మనస్సు అనేది వస్తువులను ప్రతిబింబించే, వాటిలో నిమగ్నమయ్యే స్పష్టమైన సామర్థ్యం. అక్కడ ఒక శరీర మరియు ఒక మనస్సు ఉంది, కానీ దాని నుండి వేరుగా ఉన్న వ్యక్తిని కనుగొనడం చాలా కష్టం శరీర మరియు మనస్సు. నిజంగా మనలో ఉన్నది ఏదో. ఒక వ్యక్తి ఉన్నాడు, కానీ అది కేవలం ఒక వ్యక్తిపై ఆధారపడిన వ్యక్తి శరీర మరియు మనస్సు. కాబట్టి ఒక ఉంది శరీర మరియు మనస్సు మరియు వారికి కొంత సంబంధం ఉంది. దానినే మనం సజీవంగా లేబుల్ చేస్తాము. ఎప్పుడు అయితే శరీర మరియు మనస్సుకు ఆ సంబంధం ఉంది, అప్పుడు అక్కడ ఒక వ్యక్తి ఉన్నాడని మనం చెబుతాము. మరియు అది మనమైతే, మేము దానిని I అని లేబుల్ చేస్తాము. అది మరెవరైనా అయితే మేము మిమ్మల్ని లేదా అతను లేదా ఆమె లేదా అది లేదా వారు లేదా అలాంటిదే లేబుల్ చేస్తాము.

అసలు వ్యక్తి ఉనికిపై ఆధారపడటం ద్వారా లేబుల్ చేయబడి ఉంటాడు శరీర మరియు మనస్సు, కానీ అది అదే కాదు శరీర మరియు మనస్సు, మరియు ఇది భిన్నంగా లేదు శరీర మరియు మనస్సు. అంతర్లీనంగా అదే లేదా అంతర్లీనంగా భిన్నమైనది. ఇది ఆధారపడి ఉంటుంది శరీర మరియు మనస్సు. మేము మా గురించి చాలా అధ్యయనం చేసాము శరీర పాఠశాలలో, మరియు మేము మా గురించి చాలా అధ్యయనం చేస్తాము శరీర మన పాఠ్యేతర కార్యకలాపాలలో కూడా, మన జీవితం చాలావరకు మన చుట్టూనే తిరుగుతోంది శరీర. ది శరీర అణువులు మరియు అణువులతో తయారు చేయబడింది, మీరు దానిని తాకవచ్చు మరియు చూడవచ్చు, వాసన చూడవచ్చు, రుచి చూడవచ్చు, అనుభూతి చెందవచ్చు, అది వివిధ పనులను చేసినప్పుడు వినవచ్చు.

మా గురించి కొంత అవగాహన ఉంది శరీర, మరియు మీరు అధ్యయనం చేయడానికి ప్రభుత్వం మరియు ప్రైవేట్ ఫౌండేషన్‌ల నుండి చాలా గ్రాంట్‌లను పొందవచ్చు శరీర. ది శరీర మెదడును కలిగి ఉంటుంది. మెదడు ఒక భౌతిక అవయవం. కానీ మనస్సు అనేది భిన్నమైనది మరియు మనస్సు అంటే ఏమిటో మనకు పూర్తిగా అర్థం కాలేదు. మనస్సు మెదడుతో సమానం కాదు. మీరు అనాటమీ తరగతిని కలిగి ఉండి, మెదడును బయటకు తీసి, మెదడును టేబుల్‌పై ఉంచి, దానిని విడదీయవచ్చు, దానిని కొలిచవచ్చు మరియు బరువు చేయవచ్చు మరియు దానిపై ఈ ప్రయోగాలన్నింటినీ చేయవచ్చు. మనసు మెదడు కాదు. మెదడు కేవలం పరమాణువులు మరియు పరమాణువులతో తయారైన వస్తువుల ముద్ద, మనస్సు కాదు.

మనస్సు అంటే, నేను ఇంతకు ముందు చెప్పినట్లుగా, క్లియర్ చేయగల సామర్థ్యం, ​​​​వస్తువులను ప్రతిబింబించే సామర్థ్యం మరియు వస్తువులతో అవగాహన కలిగి ఉండటం లేదా నిమగ్నమవ్వడం. ఇది ఒక చేస్తుంది విషయం శరీర ఒక జీవి లోకి. కేవలం అక్కడ ఉంటే శరీర, ఒక వ్యక్తి ఉన్నాడని మేము చెప్పము. మేము నేను అని చెప్పము. ఇది ఒక అని చెప్పాము శరీర. మరియు మీరు మృతదేహాలను చూసినట్లయితే - మీలో ఎవరైనా మృతదేహాలను చూశారా? చనిపోయినవారి మధ్య ఏదో తేడా ఉందని అప్పుడు మీకు తెలుస్తుంది శరీర మరియు ప్రత్యక్ష ప్రసారం శరీర. తేడా ఏమిటి? చనిపోయిన శరీరకదలడం లేదు, కానీ చనిపోయిన వ్యక్తితో లేని సజీవ మానవుడితో ఏదో ఉన్నట్లుగా మీకు కొంత అనుభూతి కలిగిందా? ప్రత్యక్షమైన దానితో ఉన్నది మనస్సు. ఎప్పుడు మనస్సు మరియు శరీర ఒకదానితో ఒకటి అనుసంధానించబడి ఉన్నాయి, మేము దానిని సజీవంగా పిలుస్తాము మరియు అక్కడ ఒక వ్యక్తి ఉన్నాడని మేము చెప్తాము. నేను అక్కడ ఉన్నాను, లేదా మీరు అక్కడ ఉన్నారు. ఎప్పుడు అయితే శరీర మరియు మనస్సు వేరు, దానిని మనం మరణం అని పిలుస్తాము, అంతే మరణం, కేవలం ది శరీర మరియు మనస్సు వేరు, మరియు మేము ఇకపై వ్యక్తి అక్కడ ఉన్నాడని చెప్పము.

వ్యక్తిని కంపోజ్ చేసే ఆ రెండు విషయాలలో, ది శరీర దాని స్వంత కంటిన్యూమ్ ఉంది. ఇది శవం అవుతుంది, ప్రకృతిలో రీసైకిల్ అవుతుంది. నిన్న మేము పైకి వెళ్లి మా పెంపుడు స్మశానవాటికను ప్రారంభించాము, మరియు మేము ట్రేసీ యొక్క పిల్లిని పాతిపెట్టాము మరియు మేము యేషే యొక్క బూడిదను పాతిపెట్టాము మరియు మేము ఒక చిన్న ఎలుకను పాతిపెట్టాము. శరీరాలు ఉన్నాయి, మరియు శరీరాలు ప్రకృతిలో రీసైకిల్ చేయబోతున్నాయి. కానీ మనస్సు, అది భౌతికమైనది కాదు కాబట్టి, పాతిపెట్టబడదు. మైండ్ స్ట్రీమ్ కొనసాగుతుంది, ఈ స్పష్టమైన మరియు జ్ఞానపరమైన విషయం. మన చర్యలు లేదా మన చర్యలపై ఆధారపడి ఉంటుంది కర్మ, మన ఆలోచనలు మరియు మన ఉద్దేశాలను బట్టి, మనస్సు ఒకటి తీసుకోవడానికి ప్రభావితం అవుతుంది శరీర లేదా ఇంకొకటి శరీర భవిష్యత్ జీవితంలో.

మనస్సు యొక్క ఈ మొత్తం ప్రక్రియ మరొకదాన్ని తీసుకుంటుంది శరీర మన స్వంత ఆలోచనల ప్రభావంలో ఉంది. నేను దీన్ని తీసుకోవడానికి ఎంచుకున్న కోణంలో ఆలోచనలు కాదు శరీర, ఆకాశంలో ఎక్కడో ఒక విగతమైన మనస్సు ఉందని కాదు, అది క్రిందికి చూస్తూ, “ఈ జీవితకాలంలో నేను ఎవరిని అమ్మగా మరియు నాన్నగా ఎంచుకోవాలి?” అయోమయంలో ఉన్న మనకు ఇది అలాంటి ప్రక్రియ కాదు, కానీ ఇది చాలా ఎక్కువ, నేను చెప్పినట్లు, మనం కండిషన్డ్ జీవులం, కాబట్టి మన మనస్సు మునుపటి సంఘటనల ద్వారా మరియు స్వయంగా మరియు దాని స్వంత ఆలోచనా విధానం ద్వారా కండిషన్ చేయబడింది.

ఈ కండిషనింగ్ అంతా లోపల మరియు వెలుపల నుండి వస్తుంది, అప్పుడు మేము మా కండిషనింగ్ ప్రభావంతో పని చేస్తాము మరియు మా చర్యలు మరింత కండిషనింగ్‌ను కలిగి ఉంటాయి. మేము చర్యలు చేస్తాము మరియు చర్యలు ఫలితాలను అందిస్తాయి. మేము వాటిని చేసిన వెంటనే ఫలితాలు రావు. కొన్ని ఫలితాలు వస్తాయి, కానీ అన్ని ఫలితాలు కాదు. గ్రాడ్యుయేషన్ ఫలితాలు రాకముందే మీరు చాలా కాలం పాఠశాలకు వెళతారు. కొన్ని ఫలితాలు వెంటనే రావు; వారు కొంత సమయం తర్వాత వస్తారు. కాబట్టి అదేవిధంగా కర్మ, కర్మ ఫలితాలు వెంటనే రావాలని కాదు - అవి కొంత కాలం తర్వాత కూడా రావచ్చు. మేము పని చేస్తాము మరియు అది మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో కొంత శక్తి జాడను వదిలివేస్తుంది, ఆపై అది పరిస్థితులు మాకు. ఇది మనల్ని ప్రభావితం చేస్తుంది, మనం దేనికి ఆకర్షితులవుతాము, మనం ఎలా ఆలోచిస్తాము, మనం ఎలాంటి వ్యక్తిగా ఉన్నాము, మన మానసిక అలవాట్లు ఏమిటి, పునర్జన్మగా మనం ఎలాంటి జీవితాన్ని ఆకర్షిస్తాము. మన మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో దాని ద్వారా చాలా ఎక్కువగా ప్రభావితమవుతుంది, ఎందుకంటే మన మనస్సు మన చర్యలను ప్రభావితం చేస్తుంది మరియు మన చర్యలు ఈ కర్మ జాప్యాలను లేదా కర్మ బీజాలను వదిలివేస్తాయి.

ఇక్కడ విషయం ఏమిటంటే, ఇవన్నీ మనస్సులోకి వస్తాయి. ఇది మనం ఎలా ఆలోచిస్తున్నాము, మనం ఎలా భావిస్తున్నాము, మన ఉద్దేశాలు మరియు ప్రేరణలు ఏమిటో ఆధారపడి ఉంటుంది. సమాజంలో, మన సాధారణ విద్యా విధానం మరియు మన పెంపకం మన మనస్సుపై లేదా మన హృదయంపై ఎక్కువ దృష్టి పెట్టవు. ఇది బౌద్ధ మాట్లాడే పద్ధతిలో మనస్సు మరియు హృదయానికి ఒకే పదం. పాశ్చాత్య జీవితంలో, ఇక్కడ తలపై మనస్సు మరియు ఇక్కడ ఛాతీలో హృదయం ఉన్నాయి మరియు వాటిని వేరుచేసే ఇటుక గోడ ఉంది. కానీ బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, మనస్సు మరియు హృదయం ఒకే విషయం, మనలో గ్రహింపబడే మరియు అనుభూతి చెందే మరియు అనుభవించే భాగం. మన సమాజంలో, మన విద్యా విధానంలో, మన కుటుంబాలలో, ప్రజలు మనస్సు గురించి పెద్దగా మాట్లాడరు. గురించి చాలా మాట్లాడుకుంటారు శరీర, మరియు మేము బాహ్య ప్రపంచం గురించి చాలా మాట్లాడతాము మరియు మనం చిన్నప్పటి నుండి బాహ్య ప్రపంచాన్ని పరిశీలించడంలో శిక్షణ పొందాము, కాదా? మేము రంగులు మరియు ఆకారాలు మరియు పరిమాణాలు మరియు అణువులు మరియు అణువుల గురించి మరియు అవి ఎలా ఒకదానితో ఒకటి సరిపోతాయి మరియు విద్యుత్తు ఎలా పని చేస్తుంది మరియు రసాయన శాస్త్రం ఎలా పని చేస్తుంది మరియు జీవసంబంధ పనితీరు మరియు మెకానికల్ ఇంజనీరింగ్ గురించి తెలుసుకుంటాము. మరియు ఇతర వ్యక్తులు ఎలా వ్యవహరిస్తారనే దాని గురించి మేము తెలుసుకుంటాము. వ్యక్తులు ఎలా ప్రవర్తిస్తారో మేము అధ్యయనం చేస్తాము మరియు వారు ఎలా మాట్లాడతారో మేము అధ్యయనం చేస్తాము మరియు మేము ఎల్లప్పుడూ మనకు వెలుపల ఉన్న బాహ్య ప్రపంచాన్ని అధ్యయనం చేస్తాము. మనల్ని మనం ఎలా అర్థం చేసుకోవాలో మన విద్యా విధానంలో ఏదీ బోధించదు. మనకు వెలుపల ఉన్న విషయాల గురించి చాలా విద్యను పొందుతాము, కానీ ఇక్కడ లోపల ఏమి జరుగుతుందో చాలా తక్కువ విద్యను పొందుతాము. మరియు ఇంకా, ఇక్కడ లోపల ఏమి జరుగుతుందో మాకు కండిషన్ చేసే ప్రధాన విషయం, అది జరిగే విధంగా విషయాలు జరిగేలా చేస్తుంది.

కాబట్టి మన స్వంత హృదయం మరియు మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం. ఏమిటి అవి? అవి ఎలా పనిచేస్తాయి? మన హృదయంలో మరియు మనస్సులో ఎలాంటి అలవాటైన నమూనాలు ఉన్నాయి, అవి మనకు తెలియకుండానే మనం ప్రభావంతో పనిచేస్తాము. ఎందుకంటే ధర్మ సాధన అనేది మన స్వంత హృదయాన్ని మరియు మనస్సును మార్చుకోవడమే. ఇది ప్రపంచాన్ని పరిశీలించడం గురించి కాదు, ఎందుకంటే మనం పరస్పరం ఆధారపడతాము మరియు మనం ఒకరినొకరు ప్రభావితం చేస్తాము మరియు మనం చేసేది ఇతర వ్యక్తులను ప్రభావితం చేస్తుంది మరియు ప్రభావితం చేస్తుంది.

అలాంటప్పుడు, మనం బాహ్య ప్రపంచంపై మరియు దానిలోని జీవులపై మంచి ప్రభావం చూపాలంటే, ముందుగా మన అంతర్గత ప్రపంచాన్ని జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలి. ఎందుకంటే మన అంతర్గత ప్రపంచం అస్తవ్యస్తంగా ఉంటే మరియు మన ఆలోచనలు మరియు మన ఉద్దేశాలు మరియు మన భావోద్వేగాలు అన్ని చోట్లా ఉంటే, మనం మన ఆలోచనలు మరియు మన ఉద్దేశాలు మరియు మన ప్రేరణలతో పర్యావరణాన్ని మరియు ప్రతి ఒక్కరినీ ప్రభావితం చేయబోతున్నాం. గోడ అన్ని సమయం. మనం ఇతర జీవుల పట్ల శ్రద్ధ వహిస్తున్నప్పుడు, మన గురించి మనం శ్రద్ధ వహించాలి, ఎందుకంటే మనం వాటిని ఎలా ప్రభావితం చేస్తామో దాని గురించి మనం శ్రద్ధ వహిస్తాము.

మన గురించి మనం నేర్చుకోవాలి మరియు మన స్వంత హృదయాన్ని మరియు మనస్సును గుర్తించి, ఆనందానికి పనికిరాని వాటిని శుద్ధి చేసి, ఆనందానికి అనుకూలమైన లక్షణాలను మరియు సామర్థ్యాలను మరియు మన స్వంత మనస్సులలో బీజాలను పెంపొందించుకోవాలి, ఆపై ఇతరులతో పంచుకోవాలి. మనం ప్రపంచంలో ఎలా ఉన్నాము మరియు మనం ఎలా ఉన్నాము అనే దాని ద్వారా. మనం నిజంగా పరోపకారంగా మరియు ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలని కోరుకుంటే, ఇది నిజంగా వెళ్ళవలసిన మార్గం, మన స్వంత సామర్థ్యాలను పెంచుకోవాలనుకుంటున్నాము. లేకపోతే, అది కూడా దృష్టి లోపం ఉన్న ఇతరులను నడిపించడం చూడలేని వ్యక్తిలా ఉంటుంది, కాదా?

మనం ఇక్కడికి వచ్చేది ఇతరులకు మేలు చేయాలనే ఉద్దేశ్యంతో. ఇతరులకు మేలు జరగాలంటే మనమే మేలు చేసుకోవాలి. మరియు మనం మనకు ప్రయోజనం పొందాలంటే మరియు సంతోషకరమైన ప్రదేశంలో జీవించాలంటే, మనం ఇతరులను జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలి. స్వప్రయోజనము, ఇతర ప్రయోజనము అనేవి ద్వంద్వములు కావు. ప్రపంచంలో మనకు తరచుగా అలా అనిపిస్తుంది. నా దగ్గర ఉంటే వారు చేయరు. వారు కలిగి ఉంటే, అప్పుడు నేను లేదు. కానీ వాస్తవానికి మీరు దానిని ఆధ్యాత్మిక దృక్కోణం నుండి చూస్తే, మనం ఒకరినొకరు ప్రభావితం చేస్తాము, కాబట్టి ఇతరుల ఆనందం లేదా దుఃఖం నన్ను ప్రభావితం చేస్తుంది. నా సంతోషం మరియు దుఃఖం ఇతరులను ప్రభావితం చేస్తాయి, కాబట్టి నేను ఇతరుల సంక్షేమానికి తోడ్పడటానికి నన్ను నేను కలిసి ఉండాలనుకుంటున్నాను. ఇతరుల శ్రేయస్సు గురించి శ్రద్ధ వహించడం ద్వారా, నేను కలిసి ఉండే మార్గాలలో ఇది ఒకటి.

ఇతరుల సంక్షేమం గురించి శ్రద్ధ వహించడం అంటే వారు భావించే ప్రతిదానికీ మనమే బాధ్యులమని కాదు. కాబట్టి మేము ప్రజలను ప్రభావితం చేస్తాము, కానీ వారు భావించే ప్రతిదానికీ మేము బాధ్యత వహించము. అదే విధంగా మనకు అనిపించే ప్రతిదానికీ ఇతర వ్యక్తులు బాధ్యత వహించరు: మనకు అనిపించే దానికి మనమే బాధ్యత వహిస్తాము. "ఓహ్, ఈ వ్యక్తి నన్ను పిచ్చివాడిని చేసాడు" అని మనం తరచుగా చెబుతాము. గా నా కోపం వారికి మరియు నా కారణంగా కోపం వారు చేసిన దానికి కారణం. వారు x, y మరియు z చేసారు మరియు వారు నన్ను పిచ్చిగా మార్చారు. అలా మాట్లాడే విధానం మనల్ని బాధితులుగా చేస్తుంది. అవి నన్ను పిచ్చివాడిని చేశాయి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, నేను భావించే దానిపై నాకు అధికారం లేదు, ఎందుకంటే నన్ను పిచ్చిగా లేదా సంతోషపెట్టే శక్తి వారికి ఉంది. అలా మాట్లాడే విధానం మనల్ని ఎలా బాధితురాలిని చేస్తుందో మీరు చూస్తున్నారా? ఇది వాస్తవానికి చాలా సరికాదు ఎందుకంటే ఇతర వ్యక్తులు మనకు ఒక విధంగా లేదా మరొక విధంగా భావించరు. వ్యక్తులు వేర్వేరు మాటలు మాట్లాడవచ్చు లేదా వేర్వేరు చర్యలు చేయవచ్చు, కానీ ఎప్పుడూ ప్రశ్న ఏమిటంటే, వారు ఆ మాటలు చెప్పినందుకు లేదా ఆ చర్యలు చేసినందుకు నాకు ఎందుకు కోపం వస్తుంది? ఎందుకంటే మరొకరు అవే మాటలు వింటారు మరియు అదే చర్యలను చూస్తారు మరియు వారు పిచ్చిగా ఉండరు. నిజానికి, మరొకరు నిజంగా సంతోషంగా ఉండవచ్చు. ఇక్కడ ఎవరో ఒకరు ఇది మరియు అది చేస్తారు, ఒక వ్యక్తి సంతోషంగా ఉన్నాడు, ఒక వ్యక్తి దయనీయంగా ఉంటాడు. నీ ప్రవర్తన నాకు సంతోషాన్ని కలిగించిందని, నీ ప్రవర్తన నన్ను దుఃఖానికి గురి చేసిందని చెప్పగలవా?

అది కేవలం వ్యక్తి ప్రవర్తన వల్ల జరిగితే, ప్రతి ఒక్కరికీ ఒకే విధమైన స్పందన ఉండాలి. కానీ ప్రతి ఒక్కరికీ ఒకే విధమైన ప్రతిచర్య ఉండదని మన జీవితాల నుండి మనకు స్పష్టంగా తెలుసు. ఇతర వ్యక్తులు మనకు ఈ అనుభూతిని కలిగించరు, వారు మనకు ఆ అనుభూతిని కలిగించరు. వారు చేసేదానికి ప్రతిస్పందనగా మనం ఏదైనా అనుభూతి చెందుతాము, కానీ మనం ఏమనుకుంటున్నామో దాని పరంగా మనకు ఎల్లప్పుడూ ఎంపిక ఉంటుంది. మనకు ఎంపిక ఉందని మనం సాధారణంగా గుర్తించలేము. కాబట్టి మనకు ఎంపిక ఉందని ఎందుకు గ్రహించకూడదు? ఎందుకంటే మేము మళ్లీ మళ్లీ అదే విధంగా స్పందించాలని షరతు విధించాము. ఎవరో నన్ను పేరు పెట్టి పిలిస్తే నాకు కోపం వస్తుంది-అది పుష్ బటన్ లాంటిది. ఎవరైనా నన్ను విమర్శిస్తారు, నేను కలత చెందుతాను. మళ్ళీ, పుష్ బటన్. నేను ఏమి అనుభూతి చెందుతాను అనే దాని గురించి నాకు ఎంపిక లేనట్లుగా. ఇతర వ్యక్తులు తీగలతో నన్ను ఆపరేట్ చేస్తున్నట్లు. కానీ అది కాదు. అది కాదు. నాకు కోపం ఎందుకు వస్తుంది? ఎందుకంటే నేను పరిస్థితిని చూస్తున్న తీరు. విషయాలను వివరించే నా స్వంత అలవాటు కారణంగా. నా స్వంత అలవాటైన భావోద్వేగ నమూనా కారణంగా. నన్ను సంతోషపెట్టేది అవతలి వ్యక్తి కాదు, నన్ను దుఃఖానికి గురిచేసేది అవతలి వ్యక్తి కాదు. మూలాలు, లోతైన మూలాలు, నాలో, నా స్వంత మనస్సులో ఉన్నాయి.

అదేవిధంగా, ఇతర వ్యక్తుల విషయానికి వస్తే, వారు ఏమనుకుంటున్నారో దానికి మేము బాధ్యత వహించము. మనం చేసే పనులకు, చెప్పే వాటికి మనమే బాధ్యత వహిస్తాము. మా ప్రేరణలకు మేము బాధ్యత వహిస్తాము, కానీ మనం చెప్పిన లేదా చేసిన వాటిని వారు ఎలా అర్థం చేసుకుంటారు, మేము నియంత్రించలేము. మీరు నిజంగా దయగల ఉద్దేశ్యంతో ప్రవర్తించే అనుభవాన్ని మీరు ఎప్పుడైనా కలిగి ఉన్నారా, మరియు ఎవరైనా దానిని పూర్తిగా తప్పుగా అర్థం చేసుకుని మీతో కలత చెందారా? అవునా? వాళ్లను మనస్తాపానికి గురిచేశామా? లేదు, మేము వారిని కలవరపెట్టలేదు. మాకు దయగల ఉద్దేశం ఉంది. మేం చేస్తున్న పనిని తప్పుగా అర్థం చేసుకునేది వాళ్ల మనసు. అందుకే వాళ్ళు ఏమనుకుంటున్నారో దానికి మనం బాధ్యులం కాదు అంటున్నాను. మనం చేసే పనికి మనమే బాధ్యత వహిస్తాము. నేను దయగా నటిస్తుంటే, నిజానికి, నా మనస్సులో, నేను వారికి బాధ కలిగించే విషయం చెబుతున్నానని నాకు తెలుసు, దానికి నేను బాధ్యత వహిస్తాను. నేను హేతుబద్ధం చేస్తుంటే, "ఓహ్, నేను దయతో ఇలా చేస్తున్నాను" అని చెబుతూ ఉంటే, కానీ లోపల అది ఇలా ఉంటుంది... అక్కడ నాకు వేరే చిన్న ప్రేరణ ఉంది, నా ప్రేరణలకు నేను బాధ్యత వహిస్తాను మరియు నేను కఠినంగా మాట్లాడితే లేదా ఆ ప్రేరణల కారణంగా ఏదైనా దయలేని పని చేయండి, దానికి నేను బాధ్యత వహిస్తాను. అవి నా చర్యలు, నేను వాటిని సరిదిద్దాలి. కానీ నేను దయగల హృదయంతో ఏదైనా చేస్తే మరియు దానిని ఎవరైనా తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటే, నేను దయతో చేసిన చర్యకు నేను బాధ్యత వహిస్తాను. నేను దానిని కూడబెట్టుకుంటాను కర్మ, కానీ వారు ప్రతిస్పందనగా ఎలా భావిస్తున్నారో, నేను వారికి అలా అనిపించలేదు.

అదేవిధంగా, మనం చేసిన పనికి ఇతర వ్యక్తులు సంతోషంగా ఉన్నప్పుడు, మనం వారిని సంతోషపెట్టామా? చిన్న పిల్లలుగా, ఇది మేము పొందే కండిషనింగ్, "మీరు దీన్ని చేసినప్పుడు మీరు నన్ను చాలా సంతోషపరిచారు." మనం నేర్చుకున్నది అది కాదా? మీరు పాఠశాలలో బాగా చేస్తే, మా తల్లిదండ్రులకు ఒక్కొక్కరికి ఒక్కో అజెండా ఉంటుంది. ఒక తల్లితండ్రులు మీరు పాఠశాలలో మంచిగా ఉండాలని కోరుకుంటారు, మరొకరు మీరు క్రీడలలో మంచిగా ఉండాలని కోరుకుంటారు, మరొకరు మీరు అందంగా కనిపించాలని కోరుకుంటారు, మరొకరు మీరు పెయింటింగ్ నేర్చుకోవాలని కోరుకుంటారు మరియు మరొకరు మీరు సంగీతం నేర్చుకోవాలని కోరుకుంటారు. చిన్నపిల్లలుగా, మేము కేవలం పనులు చేస్తాము, ఆపై ప్రజలు వారి వల్ల సంతోషంగా ఉంటారు. వారు, "ఓహ్, మీరు నన్ను చాలా సంతోషపరిచారు." ఆపై మనం అనుకుంటాము, "ఓహ్, నేను వారిని చాలా సంతోషపెట్టాను."

మన చర్యలు వారిని ప్రభావితం చేయవచ్చు, కానీ వారు ఏమనుకుంటున్నారో మనం నియంత్రించలేము, అవునా? ఎందుకంటే మనకు కూడా బాగా తెలుసు-మనం కోసం ఏదైనా పొందడం కోసం ప్రజలను ఎలా సంతోషపెట్టాలో ఈ వయస్సులో నేర్చుకున్నాము. సరియైనదా? అది ఎలా చేయాలో మాకు తెలుసు, కాదా? మేము దానిని అంగీకరించవచ్చు, మేము మంచి స్నేహితులం! పరిస్థితులను ఎలా మార్చాలో మాకు తెలుసు. ఒకరిని ఎలా సంతోషపెట్టాలో నాకు తెలుసు, తద్వారా వారు నాకు కావలసినది ఇస్తారు. నేను నిజంగా వారిని సంతోషపెడుతున్నానా? "ఓహ్, మీరు నన్ను సంతోషపెడుతున్నారు" అని వారు అనవచ్చు. కానీ నేను నిజంగా వారిని సంతోషపెడుతున్నానా? నా మనసులో ఏం జరుగుతోంది? నా ప్రేరణ ఏమిటి? నేను నిజంగా వారి ఆనందం గురించి పట్టించుకుంటున్నానా? చాలా లేదు! వారు సంతోషంగా ఉండాలని నేను కోరుకుంటున్నాను ఎందుకంటే నేను దాని నుండి ఏదైనా పొందగలను. దానినే మానిప్యులేషన్ అంటారు. మేము దీన్ని అన్ని సమయాలలో చేస్తాము.

కొన్నిసార్లు మనం నిజంగా కుళ్ళిన ప్రేరణ, భయంకరమైన స్వీయ-కేంద్రీకృత ప్రేరణను కలిగి ఉంటామని మేము తెలుసుకున్నాము, కానీ మనం బయటికి మంచిగా కనిపించవచ్చు. అది ఎలా చేయాలో మాకు తెలుసు, కాదా? మన హృదయం దానిలో లేనప్పటికీ, చాలా స్వార్థపూరిత ప్రేరణ ఉన్నప్పటికీ, ప్రజలను ఎలా సంతోషపెట్టాలో మరియు బయటికి వారు కోరుకున్నది ఎలా చేయాలో మాకు తెలుసు. "నేను వారిని సంతోషపెడుతున్నాను" లేదా "మీరు నన్ను సంతోషపెడుతున్నారు" అని మనం అనుకుంటాము. కానీ నిజానికి, మేము కాదు.

ఈ మొత్తం విషయంలో మన బాధ్యత మరియు ఇతరుల బాధ్యతలు ఏమిటో వేరు చేయడం చాలా ముఖ్యమైనదని నేను భావిస్తున్నాను. ఎందుకంటే మనం ఈ రెండింటినీ గందరగోళానికి గురిచేసినప్పుడు, విషయాలు చాలా క్లిష్టంగా మారతాయి. నా బాధ్యత నాది శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు. నా బాధ్యత నా ప్రేరణ. ఇతరుల చర్యలను నేను ఎలా అన్వయించుకుంటున్నానేదే నా బాధ్యత. వారి బాధ్యత వారిది శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు. ఇతరుల చర్యలను వారు ఎలా అర్థం చేసుకుంటున్నారనేది వారి బాధ్యత. ఇది ఎలా పని చేస్తుందనే దాని గురించి మీ జీవితంలో కొన్ని ఉదాహరణలు చేయడానికి, దీని గురించి కొంత ఆలోచించడం అవసరం.

మేము పరస్పరం ఆధారపడతాము మరియు మేము ఒకరినొకరు ప్రభావితం చేస్తాము, అయితే కొన్నిసార్లు ప్రారంభంలో ఎవరి బాధ్యత ఏమిటో గుర్తించడం కష్టం. సంతోషకరమైన పరిస్థితి ఉన్నప్పుడు, ప్రతి ఒక్కరూ బాధ్యత వహిస్తారు. అసహ్యకరమైన పరిస్థితి ఉన్నప్పుడు, సాధారణంగా ప్రతి ఒక్కరూ దానికి ఏదో ఒక సహకారాన్ని అందిస్తారు. కాబట్టి కొంత ఆలోచన అవసరం. మీరు కొంత సమయాన్ని వెచ్చించి, మీ జీవితంలోని వివిధ పరిస్థితుల గురించి ఆలోచించవచ్చు—నాది ఏది మరియు వేరొకరిది.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.