నాలుగు గొప్ప సత్యాలు

మొదటి గొప్ప సత్యం - బాధ యొక్క నిజం

• మూడు రకాల బాధలు
  • ఘోరమైన బాధ
  • మారగల బాధ
  • వ్యాపించిన సమ్మిళిత బాధ

నాలుగు గొప్ప సత్యాలు 01 (డౌన్లోడ్)

రెండవ గొప్ప సత్యం - బాధ యొక్క మూలం యొక్క నిజం

• బాధలు మరియు ప్రతికూలతలు కర్మ మన సమస్యలకు కారణం
• మన బాధలకు నిజమైన కారణాన్ని గుర్తించడం మరియు అంగీకరించడం
• మన మనస్సును మార్చడం ద్వారా బాధలను తొలగించవచ్చు

నాలుగు గొప్ప సత్యాలు 02 (డౌన్లోడ్)

విరమణ మరియు మార్గం

• మూడవ గొప్ప సత్యం-బాధల విరమణ సత్యం
• నాల్గవ గొప్ప సత్యం - విరమణకు దారితీసే మార్గం యొక్క సత్యం
  • మా మూడు ఉన్నత శిక్షణలు
    • నీతిశాస్త్రంలో ఉన్నత శిక్షణ
    • ఏకాగ్రతలో ఉన్నత శిక్షణ
    • జ్ఞానంలో ఉన్నత శిక్షణ
  • పరోపకార ఉద్దేశం: సాధన కోసం అంతర్లీన ప్రేరణ మూడు ఉన్నత శిక్షణలు

నాలుగు గొప్ప సత్యాలు 03 (డౌన్లోడ్)

నేను నాలుగు గొప్ప సత్యాల గురించి క్లుప్తంగా మరియు సరళంగా మాట్లాడతాను. ఇది మొదటి బోధన బుద్ధ జ్ఞానోదయం పొందిన తర్వాత ఇచ్చాడు. అతను బుద్ధగయ నుండి సారనాథ్ వరకు నడిచాడు మరియు అతను సన్యాసి అభ్యాసాలు చేసిన ఐదుగురు పాత సహచరులను చూసి వారికి నాలుగు గొప్ప సత్యాలను బోధించాడు. నాలుగు గొప్ప సత్యాలు అన్నింటికీ ప్రాథమిక నిర్మాణాన్ని ఏర్పరుస్తాయి బుద్ధయొక్క బోధనలు. ఈ నాలుగింటి గురించి మనకు మంచి అవగాహన ఉంటే, మనం వేర్వేరు బోధనలను విన్నప్పుడు అవి ఎలా కలిసిపోతాయో మనకు తెలుస్తుంది, ఎందుకు బుద్ధ వారికి బోధించారు మరియు వారు స్కీమాలో ఎక్కడికి వెళతారు.

నాలుగు గొప్ప సత్యాలు:

1. బాధ నిజం
2. బాధ యొక్క కారణం లేదా మూలం యొక్క నిజం
3. బాధల విరమణ సత్యం
4. విరమణకు దారితీసే మార్గం యొక్క సత్యం

మొదటి రెండు మన ప్రస్తుత స్థితి-మన జీవితంలో ప్రతిదీ అద్భుతంగా లేని మన ప్రస్తుత పరిస్థితి-మరియు దానికి గల కారణాల గురించి మాట్లాడతాయి. చివరి రెండు మన సామర్ధ్యం గురించి మరియు విముక్తి పొందిన స్థితి ఉందని మరియు ఆ విముక్తి స్థితికి మార్గం గురించి మాట్లాడుతాయి.

నేను అనుకుంటున్నాను బుద్ధ చివరి రెండు మాత్రమే కాకుండా నలుగురినీ ప్రదర్శించడంలో చాలా నైపుణ్యం ఉంది, ఎందుకంటే చాలా మంది ప్రజలు ధర్మానికి వస్తారు మరియు వారు తమ జీవిత అనుభవాన్ని పూర్తిగా నిరోధించాలనుకుంటున్నారు. "నేను కాంతి మరియు ప్రేమను కలిగి ఉండాలనుకుంటున్నాను మరియు ఆనందం! బాధ గురించి చెప్పకు. గురించి నాకు చెప్పకు కోపం. ఒక రకమైన సూపర్-డూపర్ అనుభవాన్ని ఎలా పొందాలో నాకు చెప్పండి. ” కాబట్టి వారు మొదటి రెండింటిని చూడాలని కోరుకోకుండా చివరి రెండు గొప్ప సత్యాల కోసం చూస్తున్నారు.

మనం అలా చేయలేము ఎందుకంటే విరమణకు దారితీసే మార్గాన్ని అభ్యసించడానికి మనం మొదట సరైన ప్రేరణను పెంపొందించుకోవాలి. బాధలు మరియు బాధలకు కారణాల గురించి వినడం ద్వారా మనకు సరైన ప్రేరణ లేకపోతే, మనం ఆధ్యాత్మిక సాధన చేయడం లేదు. మేము థ్రిల్స్ మరియు వినోదాన్ని మాత్రమే కోరుకుంటున్నాము.

నేను ఇలా చెప్తున్నాను ఎందుకంటే చాలా మంది ప్రజలు ధర్మానికి వస్తారు మరియు వారి ప్రేరణ చాలా స్పష్టంగా లేదు. చాలా ఆడంబరం, వేడుక, రంగు మరియు ఎక్సోటికా ఉన్న టిబెటన్ ధర్మానికి వచ్చినప్పుడు ఇది ప్రత్యేకంగా వర్తిస్తుంది. ప్రజలు దాని వైపు ఆకర్షితులవుతారు మరియు అయినప్పటికీ దీని యొక్క మొత్తం ఉద్దేశ్యం మనలను బాధల నుండి విముక్తి చేయడమే. కానీ కొందరు వ్యక్తులు దానిని గ్రహించలేరు మరియు వారు కేవలం థ్రిల్‌ను కోరుకుంటారు: “ఓహ్ ఇది ఆసక్తికరంగా ఉంది! టిబెటన్ బౌద్ధమతంలో చాలా ఉత్తేజకరమైన అంశాలు ఉన్నాయి. కాబట్టి, మన జీవితంలోని సమస్యలను మరియు వాటి కారణాలను ఎదుర్కోవడం చాలా ముఖ్యమైనదని నేను భావిస్తున్నాను, తద్వారా మనం నిజాయితీగల ధర్మ ప్రేరణను పెంపొందించుకుంటాము. అది మనకు ఉంటే, మన అభ్యాసం సజావుగా సాగుతుంది మరియు మనం స్థిరమైన అభ్యాసాన్ని పొందగలుగుతాము. మొత్తం విషయం ప్రేరణపై ఆధారపడి ఉంటుంది ఎందుకంటే మన ప్రేరణ తగినంత బలంగా లేకపోతే, కొంతకాలం తర్వాత మేము అభ్యాసాన్ని వదులుకుంటాము.

మొదటి గొప్ప సత్యం: బాధ యొక్క నిజం

మొదటి గొప్ప సత్యం దుక్కా యొక్క సత్యం, ఇది కొన్నిసార్లు బాధ లేదా దుఃఖం అని అనువదించబడుతుంది, కానీ వాస్తవానికి, ఇది చాలా మంచి అనువాదం కాదు. ఎప్పుడు అయితే బుద్ధ దుక్కా గురించి మాట్లాడాడు, బాధ అనే పదం మంచి అనువాదం కాదు ఎందుకంటే ఇంగ్లీషులో “బాధ” అని చెప్పినప్పుడు “నా కడుపు నొప్పిస్తుంది” అని అనుకుంటాము. లేదా, "నేను నిరాశకు లోనయ్యాను." ఇది దుక్కా యొక్క ఒక స్థాయి, కానీ ఇది నిజంగా దుక్కా అంటే కాదు. ఎందుకంటే కడుపునొప్పి బాధ జంతువులకు కూడా నచ్చదు. కడుపునొప్పి త్యజించడం దుఃఖాన్ని త్యజించడం కాదు.

దుక్కా అంటే అసంతృప్త అనుభవాలు మరియు మన జీవితంలో ప్రతిదీ పూర్తిగా అద్భుతమైనది కాదు. అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం, ఎందుకంటే మనం స్థూల స్థాయిలో బాధ గురించి ఆలోచిస్తే, మనం ఇలా అనవచ్చు, “ఏమి చేసింది? బుద్ధ జీవితం బాధగా ఉందని అతను చెప్పినప్పుడు అర్థం? జీవితమంతా బాధలు కాదు. బయట అందమైన వాతావరణం. నేను నా స్నేహితులతో ఉన్నాను. మేము ఇప్పుడే మంచి భోజనం చేసాము, ఏమి బాధ?" కానీ మొదటి గొప్ప సత్యానికి "అయ్యో" రకమైన బాధ అంతా ఇంతా కాదు. ఇది చాలా లోతైన రకమైన విషయం. ఇది మనం జీవించే అసంతృప్త స్వభావం.

మూడు రకాల బాధలు

1. స్థూల బాధ

   తరచుగా, వారు మూడు రకాల బాధల గురించి లేదా విషయాలు సంతృప్తికరంగా లేని మూడు రకాల మార్గాల గురించి మాట్లాడతారు. మొదటిది ఘోరమైన బాధ. అది “అయ్యో” బాధ: “నా కడుపు బాధిస్తుంది. నా మనోభావాలు గాయపడ్డాయి. నేను డిప్రెషన్‌లో ఉన్నాను. నేను కోరుకున్నది నాకు లభించలేదు. ” జంతువులు కూడా దానిని వదులుకుంటాయి. అలాంటి బాధ అక్కర్లేదనుకోవడం పెద్ద విషయం కాదు. బుద్ధి జీవులందరూ అలా కోరుకోరు.

2. మారగల బాధ

   రెండవ రకమైన బాధను మార్చగల బాధ అంటారు. ప్రారంభంలో మనకు ఆనందాన్ని కలిగించేవి ఇప్పటికీ బాధల స్వభావంలోనే ఉన్నాయని మరియు వాటిని మనం చాలా కాలం పాటు కొనసాగిస్తే, అవి స్థూలమైన బాధగా మారుతాయని ఇది సూచిస్తుంది.

   ఆహారపు

   ఉదాహరణకు, మేము ఈ అద్భుతమైన భోజనం చేసాము. భోజనం ప్రారంభంలో, ఆకలి యొక్క స్థూల బాధ కొద్దిగా ఉంది. అప్పుడు మనం తినడం ప్రారంభిస్తాము మరియు అది చాలా రుచిగా ఉంటుంది మరియు మనం ఆనందాన్ని పిలుస్తాము. ఆహారం తినడంలోనే ఆనందం ఉందని మనం అనుకుంటాం. కానీ మనం తింటూ ఉంటే, చివరికి ఆ ఆనందం బాధగా ఉండేది, ఎందుకంటే మన కడుపు నొప్పిగా ఉంటుంది. ఇది చూపించేదేమిటంటే, స్వయంగా తినడం వల్ల సంతోషం ఉండదు. తినడం వల్ల మనకు లభించే ఆనందం స్థిరమైన రకమైన ఆనందం కాదు ఎందుకంటే అది ఉంటే, మనం ఎంత ఎక్కువ తింటున్నామో, అంత సంతోషంగా ఉంటాము. కానీ బదులుగా, ఒక నిర్దిష్ట స్థాయిలో మనం ఎంత ఎక్కువ తింటున్నామో, అంత దయనీయంగా మారతాము.

   కాబట్టి మనం సంతోషం అని పిలుస్తున్నది బాధగా ఎలా మారుతుంది అనేదానికి ఇది చాలా స్థూల ఉదాహరణ. మన జీవితంలో ఇలాంటి పరిస్థితులు చాలా ఉన్నాయి, వాటిని స్పష్టంగా ఆలోచించడం చాలా ముఖ్యం. దీని గురించి మనకు మంచి అంతర్దృష్టి లేకపోతే, మనం చాలా తేలికగా దూరంగా ఉండవచ్చు అటాచ్మెంట్ ఈ రకమైన ప్రాపంచిక ఆనందానికి.

   మా కోరికలను నెరవేర్చడం

   కాబట్టి ఉదాహరణకు, మనం చిన్న వయస్సులో ఉన్నప్పుడు మనకు ఇలా అనిపించవచ్చు, “నేను ఎల్లప్పుడూ నా తల్లిదండ్రుల నియంత్రణలో ఉంటాను. నా దగ్గర అంత డబ్బు లేదు. నేను పెరిగే వరకు నేను వేచి ఉండలేను, ఆపై నా స్వంత డబ్బును నేను కలిగి ఉంటాను. అప్పుడు నేను కోరుకున్నది చేయగలను మరియు నా తల్లిదండ్రుల మాట వినవలసిన అవసరం లేదు. అది స్వేచ్ఛ. అదే ఆనందం! ”

   కాబట్టి మీరు పద్దెనిమిది సంవత్సరాలు నిండిన తర్వాత, "నేను చదువుకోబోతున్నాను మరియు నా ఉద్యోగం పొందుతాను" అని మీరు దీన్ని చేయడం ప్రారంభిస్తారు. మరియు మీరు ఆదాయాన్ని పొందడం ప్రారంభిస్తారు మరియు మీకు కావలసినది చేయడం ప్రారంభించండి మరియు మీ గురించి మీరు చాలా సంతోషంగా మరియు గర్వంగా భావిస్తారు-"నేను విజయం సాధించాను!" ఆపై మీరు దీన్ని చేస్తూనే ఉంటారు మరియు చేస్తూ ఉంటారు మరియు మీ ఉద్యోగం విసుగు చెందడం ప్రారంభమవుతుంది. మీరు ఒక గాడిలో ఉన్నారని మరియు మీరు ఎంత సంపాదిస్తున్నారనే దానితో మీరు అసంతృప్తిగా ఉన్నారని అనిపించడం ప్రారంభమవుతుంది. మీకు మీ స్వేచ్ఛ ఉంది మరియు మీరు అక్కడ మరియు ఇక్కడ వెళ్ళండి. మీరు దీన్ని చేస్తారు మరియు మీరు దీన్ని చేస్తారు, కానీ మీరు ఇప్పటికీ అసంతృప్తిగా ఉన్నారు.

   కాబట్టి మళ్ళీ, ఇది మనకు చూపించేది ఏమిటంటే, ఒక నిర్దిష్ట ప్రవర్తన లేదా కార్యాచరణ నుండి వచ్చినట్లు మనం భావించే ఆనందం యొక్క ప్రారంభ అనుభూతి నిజమైన ఆనందం కాదు, ఎందుకంటే మనం దీన్ని చేస్తూనే ఉంటే, మనం మరింత దయనీయంగా మారతాము. ఇది ప్రమోషన్ పొందిన వ్యక్తి లాంటిది. ప్రారంభంలో ఇది చాలా బాగుంది మరియు వారు ఇలా భావిస్తారు, "ఇప్పుడు నాకు కంపెనీలో కొత్త హోదా వచ్చింది మరియు ఇప్పుడు నా కుటుంబం నేను చాలా పెద్దవాడినని భావిస్తున్నాను." కానీ మీరు చాలా గంటలు ఓవర్‌టైమ్‌తో పని చేయవలసి ఉంటుంది, బాస్ మిమ్మల్ని విమర్శించడం మరియు దానితో వచ్చే కొత్త సమస్యలన్నీ ఉండటం వల్ల చివరికి ఆ ఉద్యోగం నీరసంగా మారుతుంది.

   సంబంధాలు

   సంబంధాల విషయంలోనూ అంతే. మేము ఒంటరిగా ఉంటాము, కాబట్టి ఒంటరితనం యొక్క బాధ ఉంది. మేము అనుకుంటాము, “నేను ఒక అద్భుతమైన మనిషి ఉంటే, ముఖ్యంగా ఒక 'ధర్మ పురుషుడు' మరియు కేవలం ఒక సాధారణ పురుషుడు కాదు..." సియాటెల్స్‌లోని మహిళల్లో ఒకరు ధర్మ స్నేహ ఫౌండేషన్ వారిని పిలుస్తుంది"బుద్ధ అబ్బాయిలు." [నవ్వు] కాబట్టి మనం కలలు కంటున్నాము, “ఓహ్, బుద్ధ అబ్బాయి వస్తాడు మరియు మాకు ఈ అద్భుతమైన సంబంధం ఉంటుంది. అతను నన్ను అర్థం చేసుకుంటాడు మరియు మనం కలిసి మన ధర్మాన్ని అభివృద్ధి చేస్తాం. అది అలా మొదలవుతుంది కానీ కొంతకాలం తర్వాత మీరు గొడవ పడతారు. అతను లేవాలనుకుంటున్నాడు మరియు ధ్యానం త్వరగా మరియు మీరు నిద్రపోవాలనుకుంటున్నారు. లేదా మీరు లేవాలనుకుంటున్నారు మరియు ధ్యానం త్వరగా మరియు అతను నిద్రపోవాలనుకుంటున్నాడు. లేదా అతను ఒక అభ్యాసం చేయాలనుకుంటున్నాడు మరియు మీరు మరొక అభ్యాసం చేయాలనుకుంటున్నారు. అప్పుడు మీరు అనుకున్న ఈ విషయం చాలా ఉన్నతమైనది మరియు ఉన్నతమైనదిగా మారుతుంది.

   నేను తీసుకున్న నా విద్యార్థులలో ఒకరితో ఇప్పుడే పరిస్థితి వచ్చింది ప్రతిజ్ఞ బ్రహ్మచర్యం. అప్పుడు అతను ఈ స్త్రీని కలుసుకున్నాడు మరియు నన్ను సంప్రదించకుండా, అతను తన వాపసు ఇచ్చాడు ప్రతిజ్ఞ బ్రహ్మచర్యం. అతను అది చేసాడు ఎందుకంటే “ఆమె ధర్మంలో ఉంది మరియు మేము కూర్చుని మా చేస్తాము మంత్రం మనం మాట్లాడే ముందు కలిసి." ఇది అతనికి ఇప్పుడు బాగానే అనిపిస్తుంది, కాని రెండు నెలల్లో అతను ఎలా గొడవ పడ్డాడో మరియు మిగతా వాటి గురించి నాకు వ్రాయబోతున్నాడని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను.

   కాబట్టి విషయమేమిటంటే, రెండవ రకమైన బాధతో, ఆనందంగా కనిపించేది ఆనందం యొక్క స్వభావంలో ఉండదు, ఎందుకంటే మనం అదే పనిని కొనసాగిస్తే, అది ఉద్యోగం, లేదా సంబంధం లేదా తినడం, చివరికి అది అవుతుంది. స్థూల బాధకు కారణం.

   క్రైస్తవ సన్యాసులు మరియు హిందూ స్వాములు వంటి ఇతర మతాల ప్రజలు కూడా ఈ స్థాయి బాధలను, ఈ మార్చగల బాధలను త్యజిస్తారు. ఈ చాలా మంది ప్రజలు ప్రాపంచిక విషయాలలో అంతిమ ఆనందం లేదని చూస్తారు మరియు వారు దానిని త్యజించాలనుకుంటున్నారు. కాబట్టి ఇది జంతువులు కూడా త్యజించిన మొదటి బాధ నుండి ఒక మెట్టు పైకి. కానీ ఇది పూర్తి రకం కాదు పునరుద్ధరణ.

3. వ్యాపించిన సమ్మిళిత బాధ

   పూర్తి పునరుద్ధరణ మూడవ బాధను కలిగి ఉంటుంది, దీనిని సర్వవ్యాప్త సమ్మేళన బాధ అంటారు. దీని అర్థం, ఒక కలిగి ఉన్న వాస్తవం శరీర మరియు మన బాధల ప్రభావంలో ఉన్న మనస్సు¹ మరియు కర్మ, కేవలం ఒంటరిగా మరియు కేవలం ఆ పరిస్థితిలో ఉండటం, చివరికి కష్టాలను ఉత్పత్తి చేసే విషయం. ఇది రోజు చివరిలో సంతృప్తికరంగా లేని విషయం. ఎందుకు? ఇప్పుడు మనకు బాధ కూడా ఉండకపోవచ్చు. మేము ప్రస్తుతం ఒక రకమైన కోలాహలం ఆనందాన్ని పొందలేకపోవచ్చు (రెండో రకమైన బాధ). మేము ప్రస్తుతం తటస్థ అనుభూతిని కలిగి ఉండవచ్చు. కానీ ఈ తటస్థ భావన స్థూల బాధగా మారడానికి చిన్న చిన్న విషయం చాలు.

   సెప్టెంబర్ 11 ఈవెంట్

   సెప్టెంబరు 11వ తేదీన జరిగిన అమెరికాలో చాలా ఆసక్తికరమైన పరిస్థితి నెలకొంది. అమెరికా సంతోషం బాధగా మారింది. విపరీతమైన బాధలకు ఆధారం ఇప్పటికే పరిస్థితిలో ఉంది, కానీ ఎవరూ దానిని చూడలేదు మరియు అందరూ ఆత్మసంతృప్తి చెందారు, “ఓహ్ మన దేశం చాలా అద్భుతంగా ఉంది. ఇక్కడ విషయాలు చాలా బాగున్నాయి." ఆ తర్వాత ఇలా [వేళ్లు పట్టుకుని], మూడు విమానాలు పెద్ద భవనాలపైకి దూసుకెళ్లిన అరగంటలో దేశం మొత్తం మారిపోయింది.

   కాబట్టి ఈ మూడవ బాధతో ఇది అలాంటిదే. మీరు తటస్థ స్థితిలో ఉన్నప్పటికీ, చిన్న చిన్న విషయం జరగవచ్చు మరియు మేము తీవ్ర బాధలో ఉన్నాము. మనం చేయవలసిందల్లా బయట నడవడం, పగిలిన గాజును తొక్కడం మరియు మేము బాధ పడుతున్నాము. లేదా ఎవరైనా గదిలోకి వచ్చి మమ్మల్ని పేరు పెట్టి పిలిస్తే బాధపడతాం.

   ఇవన్నీ జరుగుతాయి ఎందుకంటే మనం అజ్ఞానం, ఇతర బాధలు మరియు అన్నింటి ప్రభావంలో ఉన్నాము కర్మ. మనం వారి ప్రభావంలో ఉన్నంత కాలం, మనం శాశ్వతమైన ఆనందాన్ని పొందే మార్గం లేదు, ఎందుకంటే అవి కారణాలు మరియు పరిస్థితులు మరింత అసంతృప్తి కోసం. కాబట్టి మనం ఈ విస్తృతమైన సమ్మిళిత బాధను చూసినప్పుడు మరియు దానిని త్యజించినప్పుడే, మనం నిజంగా ప్రత్యేకమైన బౌద్ధమతమైనదాన్ని చేస్తున్నాము.

   మూడవ రకమైన బాధలను త్యజించడం యొక్క ప్రాముఖ్యత

   మీరు గొప్పగా చేసే వ్యక్తులను చూస్తారు ధ్యానం సింగిల్-పాయింటెడ్‌నెస్ యొక్క అద్భుతమైన స్థితులను అభివృద్ధి చేయడం. వారు మొదటి రెండు రకాల బాధలను- "ఓచ్" బాధ మరియు మార్చగల బాధలను త్యజించారు మరియు వారు ఒకే-పాయింటెడ్‌నెస్ యొక్క ఈ అనుభవాలను పొందుతారు మరియు ఇది చాలా ఆనందంగా ఉందని వారు చెప్పారు. వారు ఆ ఆనందకరమైన స్థితులలో చిక్కుకుపోయి, వాటిని కూడా సృష్టించగలరు కర్మ రూప రాజ్య ఏకాగ్రతలలో లేదా నిరాకార రాజ్య ఏకాగ్రతలలో ఒకదానిలో జన్మించి యుగయుగాలు అక్కడే ఉండుట. కానీ అది ఎప్పుడు కర్మ ముగింపులు, వారు వెళ్ళవలసిన ఏకైక ప్రదేశం స్థూలమైన బాధల రంగాలలోకి.

   ఆ ధ్యానులు ఆ ఊర్ధ్వ లోకాలలో కూరుకుపోవడానికి కారణం, వారు ఈ మూడవ రకమైన బాధలను, బాధల ప్రభావానికి లోనైన బాధలను త్యజించకపోవడమే. కర్మ. వారు "అయ్యో" త్యజించారు మరియు వారు ప్రాపంచిక ఆనందాన్ని త్యజించారు. కానీ వీటన్నింటికీ కారణం అజ్ఞానమే అని వారు చూడలేదు. వారు అజ్ఞానాన్ని మరియు అజ్ఞానం యొక్క ప్రభావంలో ఉన్న మొత్తం స్థితిని త్యజించలేదు మరియు కర్మ. కాబట్టి, చాలా మంది ఆనందకరమైన లోకాల్లో చిక్కుకుంటారు ధ్యానం మరియు ఏకాగ్రత.

   మీరు దీనిని ధర్మాచార్యులలో కూడా చూడవచ్చు. మనం ధర్మంలోకి వచ్చినప్పుడు, మనలో ఒక భాగం ఇలా అనుకుంటుంది, “అవును నాకు ధర్మ సంతోషం కావాలి. కానీ నాకు కూడా ప్రాపంచిక సుఖం కావాలి మరియు నాకు మంచి అనుభూతి ఉన్నంత వరకు నేను ధర్మాన్ని ఆచరిస్తాను. ధర్మం నాకు మంచి అనుభూతిని కలిగించడం మానేసిన వెంటనే, నేను దానిని ఆచరించడం మానేస్తాను. నేను గందరగోళంలో ఉన్నప్పుడు మరియు ఈ భావోద్వేగ సమస్యలన్నీ ఉన్నప్పుడు, నేను ధర్మాన్ని కలుసుకున్నాను మరియు ధర్మం నా సమస్యలను పరిష్కరించింది. ఇది చాలా సహాయకారిగా ఉంది. కానీ ఇప్పుడు నేను మళ్ళీ మంచి అనుభూతి చెందాను, నేను ధర్మాన్ని పాటించాల్సిన అవసరం లేదు. అందువలన వారు వదులుకుంటారు. మీరు దీన్ని ఎప్పటికప్పుడు చూస్తారు.

   లేదా బంధువు చనిపోయినట్లు మీకు కొంత బాధ కలిగింది మరియు మీరు దానిని అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు కాబట్టి మీరు ధర్మంలోకి వచ్చారు. కాబట్టి మీరు ధర్మంలోకి వచ్చారు మరియు ధర్మం మీకు సహాయం చేస్తుంది. అప్పుడు మీరు కొన్ని చేయడం ప్రారంభించండి ధ్యానం మరియు ఈ అద్భుతమైన అనుభవాలను పొందండి. బహుశా మీరు చేస్తున్నారు వజ్రసత్వము ధ్యానం మరియు అనుభవిస్తున్నారు ఆనందం నీలోకి ప్రవహించే అమృతంతో. కానీ కొంతకాలం తర్వాత, అదంతా ఆనందం మీ ధ్యానం వెళ్లిపోతుంది మరియు మీరు ఎంత కోపంగా ఉన్నారో చూడాలి. అప్పుడు ఇది ఇలా ఉంటుంది, “ఈ అభ్యాసం ఇకపై అంత ఆసక్తికరంగా లేదు. చేయడం నాకు ఇష్టం వజ్రసత్వము అది నన్ను నింపినప్పుడు ఆనందం మరియు నేను చాలా బాగున్నాను. కానీ ఇప్పుడు నా వైపు చూడాలని లేదు కోపం. ఈ అభ్యాసం నా వల్ల కలుగుతోంది కోపం. నేను చేయడం మానేయడం మంచిది వజ్రసత్వము ఎందుకంటే అది నాకు కోపం తెప్పిస్తోంది." మరియు వారు ప్రాక్టీస్ చేయడం మానేస్తారు.

   స్పష్టమైన ప్రేరణ యొక్క ప్రాముఖ్యత

   వ్యక్తులకు ఇలా జరగడానికి కారణం వారి ప్రేరణ స్పష్టంగా లేకపోవడమే. వారి ప్రేరణ "ఓచ్" రకమైన బాధలను మరియు రెండవ రకమైన బాధలను విడిచిపెట్టడం. వారు రెండవదాన్ని కూడా పూర్తిగా త్యజించరు మరియు మూడవ రకమైన బాధలను ఖచ్చితంగా వదులుకోరు.

   సంసారంలో ఉండటం అంటే ఏమిటో మనం నిజంగా అర్థం చేసుకుంటే, కలిగి ఉండటం అంటే ఏమిటి శరీర మరియు అజ్ఞానం యొక్క ప్రభావంలో ఉన్న మనస్సు మరియు కర్మ, మనం దానిని నిజంగా అర్థం చేసుకుంటే, మన ధర్మ ప్రేరణ ఎప్పటికీ ధ్వజమెత్తదు. అది ఎప్పటికీ నిద్రాణమై ఉండదు, ఎందుకంటే, మనం దాని నుండి విముక్తి పొందే వరకు, ఎలాంటి పీఠభూమి లేదా విశ్రాంతి స్థలం లేదని మనం చూస్తాము.

   కాబట్టి ఇది చాలా చాలా ముఖ్యమైనది, మరియు నేను ధర్మంలో ఉన్న సంవత్సరాలలో, సరైన ప్రేరణను పొందడం కోసం బాధ ఎంత ముఖ్యమైనదో నేను మరింత ఎక్కువగా చూస్తున్నాను. మరియు నిరంతర అభ్యాసం చేయగల సరైన ప్రేరణ ఎంత ముఖ్యమో నేను చూస్తున్నాను. సాక్షాత్కారాలకు స్థిరమైన అభ్యాసం మొత్తం కీలకం కాబట్టి, మీరు దీన్ని ఈ విధంగా చేయాలి.

   కాబట్టి ఇది మొదటి గొప్ప సత్యం-బాధ లేదా దుఖా గురించి కొంచెం చెప్పబడింది.

రెండవ గొప్ప సత్యం: బాధ యొక్క మూలం యొక్క నిజం

అప్పుడు మనం గ్రహిస్తాము, “సరే. నేను ఈ స్థితిలో ఉన్నాను మరియు అది సంతృప్తికరంగా లేదు. దీనికి కారణం ఏమిటి? ” ది బుద్ధ దీనికి కారణం మన స్వంత బాధలు మరియు వారి ప్రేరణతో మనం చేసే చర్యలే అని అన్నారు. కానీ సాధారణంగా ప్రపంచంలో ఇది మన బాధలకు కారణం కాదు.

ఇతరులను నిందించడం

మనం సాధారణంగా మన బాధలకు కారణం ఏమిటి? సాధారణంగా మనం కారణాన్ని ఎదుటి వ్యక్తిలా చూస్తాం. ఇది నిజం కాదా? “నేను సంతోషంగా లేను. నేను ఎందుకు సంతోషంగా ఉన్నాను? ఎందుకంటే మీరు నన్ను మెచ్చుకోరు మరియు మీరు నన్ను ప్రశంసించరు మరియు మీరు నాకు పుట్టినరోజు బహుమతి ఇవ్వడం మర్చిపోయారు. లేదా, "మీరు మరొకరికి ప్రమోషన్ ఇచ్చారు కానీ నాకు కాదు." లేదా, "నీకు నాకంటే నా అన్నయ్య అంటే ఇష్టం."

ఇతరులు మనతో ఎలా ప్రవర్తిస్తారనే దాని గురించి మనం సంతోషంగా లేము, లేదా మనకు కావలసిన భౌతిక వస్తువులు మన వద్ద లేనందున మనం సంతోషంగా లేము. “నా దుస్థితికి కారణం నాకు కావాల్సిన దుస్తులు, నగలు లేకపోవడమే. నా దగ్గర ఈ వికారమైన బట్టలు ఉన్నాయి. నేను మంచి బట్టలు ధరించి ఉంటే బాగుండేదని నేను కోరుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే నేను మంచి బట్టలు వేసుకున్నందున ప్రజలు నన్ను చూస్తారు. మనం ఆకర్షణీయంగా లేము మరియు అందంగా కనిపించకపోవటం వలన మనం సంతోషంగా లేము. లేదా మనకు మంచి విద్య లేనందున మేము సంతోషంగా ఉన్నాము. మన దుస్థితికి మనం ఎప్పుడూ బయట ఏదో ఒక కారణం. మనం ఎప్పుడూ లోపలికి చూడము.

అధిక శక్తిని నిందించడం

కొన్నిసార్లు ప్రజలు కొంచెం మతపరమైనవారు మరియు వారు సృష్టికర్త అయిన దేవుడిని విశ్వసిస్తే, వారు తమ సమస్యలకు దేవుణ్ణి నిందిస్తారు. “నేను ఎందుకు బాధపడుతున్నాను? అది దేవుని చిత్తం” విశ్వాసం ఉంటే సానుకూల ధోరణిలో చెబుతారు. కానీ ఏ విధమైన దేవుడు దాని సృష్టిని బాధపెట్టాలని కోరుకుంటాడు? అది పెద్దగా సమంజసం కాదు. లేదా ప్రజలు దేవునికి కోపం తెచ్చుకుంటారు, "నేను చాలా దయగా మరియు దేవునికి నమ్మకంగా ఉన్నాను మరియు ఇప్పుడు ఇది జరిగింది."

కొన్నిసార్లు ప్రజలు ఎలా చూస్తున్నారో మీరు చూడవచ్చు బుద్ధ దేవుడిలా. “ఇవన్నీ నేనే చేశాను సమర్పణలు కు బుద్ధ మరియు ఇప్పుడు నేను జబ్బుపడ్డాను. ఎలా వస్తుంది? ఇవన్నీ నేనే చేశాను సమర్పణలు కు బుద్ధ; నేను తగినంత మంచిని సృష్టించలేదా? కర్మ? చేయకూడదు బుద్ధ దీవించమని నాకు ఆరోగ్యం బాగుందా?" ఆనందానికి అసలు కారణం ఏమిటో ప్రజలకు అర్థం కావడం లేదు. బయటి నుంచి వస్తుందని ఇంకా ఎదురు చూస్తున్నారు. “ఇవన్నీ నేనే చేశాను సమర్పణలు కు బుద్ధ. బుద్ధ ఇప్పుడు నా బాధను పోగొట్టాలి." లేదా, "దేవుడు నా బాధలను పోగొట్టాలి."

కాబట్టి మనం ఇతర వ్యక్తులను నిందిస్తాము, మన దుస్థితికి దారితీసిన వస్తువు కావచ్చు, కానీ దానికి నిజమైన కారణం కాదు, లేదా మనం దేవుణ్ణి లేదా నిజంగా ఉనికిలో లేని ఇతర రకాల బాహ్య ఉన్నతమైన జీవిని నిందిస్తాము. మీరు పదం చెబితే "బుద్ధ” అయితే మీకు “దేవుడు” అనే భావన ఉంది బుద్ధ మీరు మాట్లాడుతున్నది ఉనికిలో లేదు. ఎ బుద్ధ ఎవరు సర్వశక్తిమంతుడు, ఎవరు మీ ప్రపంచంలోకి సందడి చేయగలరు మరియు ప్రతిదీ మార్చగలరు, తద్వారా అది మీ అహం కోరుకున్న విధంగా జరుగుతుంది. బుద్ధ ఉనికిలో లేదు. [నవ్వు]

బాధలు మరియు ప్రతికూల కర్మలు మన సమస్యలకు కారణం

<span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్

మన సమస్యలకు నిజంగా కారణమేమిటనే విషయంలో చాలా వరకు మనకు స్పష్టంగా తెలియదు. నేను బౌద్ధమతంలోకి వచ్చినప్పుడు, నన్ను మేల్కొల్పిన వాటిలో ఒకటి బుద్ధ లోపల నుండి వచ్చే బాధలు మరియు బాధలను తీసుకురావడంలో మన స్వంత బాధలు పోషించే పాత్ర గురించి మాట్లాడటం. ఎందుకంటే మనం చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు, “నా దగ్గర చాలా ఉంటే అటాచ్మెంట్, నేను బాధపడటానికి నన్ను నేను ఏర్పాటు చేసుకుంటున్నాను. నేను ఉంటే కోరిక ఏదో మరియు ఆ విషయం పొందలేము, నేను సంతోషంగా ఉండబోతున్నాను. నేను కోరుకున్నది నాకు లభించనందున దురదృష్టం రాదు. దుఃఖం కలుగుతుంది, ఎందుకంటే నేను దానిని పొందడం కోసం అనుబంధించబడ్డాను.

మన జీవితాన్ని చూడటం మరియు దాని నుండి అనేక ఉదాహరణలను రూపొందించడం చాలా మంచిది, కాబట్టి మన స్వంత అనుభవం నుండి ఎలా ఉంటుందో చూడవచ్చు అటాచ్మెంట్ ఈ జీవితంలో కూడా బాధపడేలా చేస్తుంది. ఇది చూడటం చాలా కష్టం, ఎందుకంటే సాధారణంగా మనం దేనితోనైనా అనుబంధించబడినప్పుడు, మనం దానిని పొందినట్లయితే, “ఇప్పుడు నేను సంతోషంగా ఉన్నాను. ఇది అద్భుతమైనది కాదా? ”

మీరు ఒక ప్రదేశంలో సంతోషంగా జీవించడం లేదని చెప్పండి మరియు మీరు మరొక ప్రదేశానికి వెళ్లి, “ఓహ్, ఇది బాగుంది. ఇదే నా ఆనందానికి కారణం. కానీ అది ఆనందానికి కారణం కాదు మరియు ప్రారంభ స్థానం బాధకు కారణం కాదు. ఇది మన బాధలు మరియు ప్రతికూలమైనది కర్మ ఆ విషయాలకు అంతిమ కారణం.

బాధలు మరియు ప్రతికూలతలు కర్మ మన సమస్యలను రెండు విధాలుగా కలుగజేస్తుంది. ఒక విధంగా చెప్పాలంటే, ఈ జీవితంలో ఇప్పుడు కూడా కష్టాలు మన సమస్యలను కలిగిస్తాయి. నేను చెప్పినట్లు, ది అటాచ్మెంట్ బాధ కోసం ఒక సెటప్. నేను ఎవరితోనైనా అటాచ్ అయ్యాను మరియు ఎవరైనా నన్ను ఇష్టపడాలని నేను కోరుకున్నంతగా నన్ను ఇష్టపడకపోతే, నా అహం కోరుకున్న స్ట్రోక్‌లను పొందలేకపోవటం వల్ల నేను సంతోషంగా లేను. నా మనసులో కొంత నిరీక్షణ ఉంది, “గీ, ఈ వ్యక్తి నన్ను ఇలాగే ప్రవర్తించాలి. వారు చేసినప్పుడు చాలా బాగుంది, కానీ వారు అలా చేయడం లేదు. కాబట్టి నేను సంతోషంగా లేను.

అనుబంధం మరియు అంచనాలు

నేను ఆ అంచనాలను కలిగి ఉన్నందున, నేను కోరుకున్నది పొందలేకపోయినందుకు నేను అసంతృప్తి చెందాను అని మనం అక్కడే చూడవచ్చు. నాకు ఆ తప్పుడు అంచనాలు లేకుంటే, ఆ వ్యక్తి నాతో ఎలా ప్రవర్తించాడో నేను సంతృప్తి చెందుతాను. కానీ వ్యక్తులు నాతో ఎలా ప్రవర్తించాలి అనే దాని గురించి నా మనస్సులో మొత్తం ప్రమాణాల జాబితా ఉంది కాబట్టి, వారు నన్ను ఆ విధంగా ప్రవర్తించనప్పుడు నేను కలత చెందుతాను. “వారు నాకు మంచిగా ఉండాలి. వారు నాకు నమస్కరించాలి. బహుశా శారీరకంగా కాకపోవచ్చు, అది బాగా కనిపించదు, కానీ వారు ఖచ్చితంగా నన్ను గౌరవించాలి మరియు నేను అద్భుతమైనవాడిని అని అనుకోవాలి. వారు నేను కోరుకున్నది చేయాలి. వారు నా మంచి లక్షణాలను చూసి నాకు మరియు ఇతర వ్యక్తులకు వాటిని సూచించాలి. వారు నాకు బహుమతులు ఇచ్చి నన్ను అభినందించాలి. వారు నాకు మంచిగా ఉండేందుకు వారి మార్గం నుండి బయటపడాలి. ”

ప్రతిఒక్కరూ మనతో ఎలా ప్రవర్తించాలి అనే ఈ మొత్తం ప్రమాణాల జాబితాను మేము కలిగి ఉన్నాము మరియు వారు మనతో ఆ విధంగా ప్రవర్తించకపోతే, మా ప్రమాణాల జాబితా ప్రకారం ఇతర వ్యక్తులు వెళ్లాలని ఆశించడం సమంజసం కాదని గ్రహించడానికి బదులుగా మేము వారిని నిందిస్తాము. కాబట్టి మేము ఎలా చూడటం ప్రారంభిస్తాము అటాచ్మెంట్ ఈ అవాస్తవ అంచనాలన్నింటిని పుట్టిస్తుంది మరియు దుఃఖాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది. ఇక్కడే ఈ జీవితంలో మనం ఎలా ఉంటుందో చూడవచ్చు అటాచ్మెంట్ బాధను ఉత్పత్తి చేస్తుంది.

సంపదతో అనుబంధం

<span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ బాధను కూడా ఉత్పత్తి చేస్తుంది ఎందుకంటే దాని ప్రభావంతో మనం ప్రతికూల చర్యలు చేస్తాము. మన మనస్సు ఇలా అనుకోవచ్చు, “నేను చాలా సంపదను కలిగి ఉన్నాను, ఎందుకంటే నేను ధనవంతుడిని అయితే, ప్రజలు నన్ను గౌరవిస్తారు. నేను మఠాన్ని సందర్శిస్తే, వారు బిచ్చగాళ్లతో వ్యవహరించే దానికంటే మంచిగా నన్ను ఆదరిస్తారు. నేను సంపన్నుడిని కాబట్టి ప్రపంచంలో ఎక్కడికైనా వెళితే ప్రజలు నన్ను మంచిగా చూసుకుంటారు. కాబట్టి నేను సంపదను కలిగి ఉన్నాను. అలాగే, ఇది నాకు స్వేచ్ఛను ఇస్తుంది. నాకు కావలసినది చేసి ఇక్కడికి వెళ్లగలను.”

మన సంపదను పొందడానికి, మన వ్యాపారంలో ప్రజలను మోసం చేస్తాము. మేము వాటిని కొంచెం ఎక్కువ వసూలు చేస్తాము. మేము పనిని ముగించుకొని ఉదయం 9:15 గంటలకు చేరుకున్నప్పుడు, మేము తొమ్మిదికి చేరుకున్నాము. మేము సాయంత్రం 4:30 గంటలకు బయలుదేరాము, కానీ మేము ఐదు గంటలకు బయలుదేరాము. బహుశా మన యజమానికి చెందిన వస్తువులను మన స్వంత వ్యక్తిగత ఉపయోగం కోసం ఉపయోగిస్తాము, తద్వారా మనం వాటిపై ఖర్చు చేసిన అదనపు డబ్బును ఆదా చేసి, ఆ సంపదను మన కోసం పోగుచేసుకుంటాము.

కాబట్టి పాయింట్ ప్రభావంతో ఉంది అటాచ్మెంట్ మేము చాలా ప్రతికూల చర్యలను సృష్టిస్తాము. ఈ ప్రతికూల చర్యలు మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌పై ముద్రలు వేస్తాయి మరియు ఈ ముద్రలు భవిష్యత్ జీవితాల్లో మరింత బాధను కలిగిస్తాయి ఎందుకంటే ఈ ముద్రలు భవిష్యత్తులో మనం జన్మించే పరిస్థితులను ప్రభావితం చేస్తాయి. కాబట్టి ఈ ఉదాహరణలో మనం చాలా మందిని మోసం చేస్తే, మనం మోసపోయిన పరిస్థితిలో లేదా మనం తక్కువ సామాజిక-ఆర్థిక సమూహంలో ఉన్నట్లయితే మరియు ఇతర వ్యక్తులు మన నుండి ద్రవ్య ప్రయోజనాన్ని పొందే పరిస్థితిలో పుడతాము.

కోపం

మనం చూడవచ్చు కోపం అదే రెండు మార్గాల్లో. ప్రధమ, కోపం మనకు బాధ కలిగిస్తుంది. ఇది మనకు వెంటనే బాధ కలిగిస్తుంది ఎందుకంటే మనం కోపంగా ఉన్నప్పుడు, మనం అస్సలు సంతోషంగా ఉండలేము. నిజానికి, మనం కోపంగా ఉన్నప్పుడు చాలా దయనీయంగా ఉంటాము. మనం సరైనదే అయినప్పటికీ, మేము ఇంకా చాలా దయనీయంగా ఉన్నాము. రెండవ, కోపం మనం ప్రజలపై అరుస్తూ, కేకలు వేయడం, లేదా ప్రజలతో అసభ్యంగా ప్రవర్తించడం, లేదా మనం కోపంగా ఉన్నందున మనం వారి వైపు మొగ్గు చూపడం వల్ల మనకు బాధ కలుగుతుంది మరియు ఇవి ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాయి కర్మ ఇది మనల్ని తక్కువ రాజ్యంలో పుట్టేలా చేస్తుంది. మనం మానవులుగా పుట్టినప్పటికీ, అది మనకు అన్ని రకాల దురదృష్టాలను కలిగిస్తుంది.

మన బాధలకు నిజమైన కారణాన్ని గుర్తించడం మరియు అంగీకరించడం

కాబట్టి ఆ విధంగా ఉంది బుద్ధ మన బాధలకు అసలు కారణం మన మనస్సు నుంచే వస్తుందని వివరించారు. ప్రారంభంలో మనం దీనిని విన్నప్పుడు, మనం కొంచెం ఆశ్చర్యపోతాము ఎందుకంటే మన బాధలకు మనమే బాధ్యత వహించడం కంటే ఇతరులను నిందించడం చాలా సులభం. అది నిజం కాదా? నా బాధ ఎవరో ఒకరి తప్పు అయితే...

మనం దయనీయమైన బాధలో ఉండగా, మనం ఖచ్చితంగా ఈ బాధల నుండి బయటపడాలని కోరుకుంటే, మన ప్రతికూల మనస్సును విడిచిపెట్టి, బాధ నుండి బయటపడటానికి మన స్వంత ప్రవర్తనను లేదా మన స్వంత మనస్సును మార్చుకోవాలని మనం కోరుకోము. మేము అక్కడ ఉంటూ మరొకరిపై నిందలు వేయడంలో చాలా సంతృప్తి చెందాము. "నా భావాలు చాలా బాధించబడ్డాయి ఎందుకంటే అలా మరియు అలా నన్ను సరిగ్గా ప్రవర్తించలేదు." మనం లోపలికి లోతుగా చూస్తే, మనకు చాలా తప్పుడు అపోహలు మరియు అంచనాలు ఉన్నందున మనం బాధపడతాము. కానీ మన అంచనాలను మార్చుకోవడం మరియు ప్రపంచంలో మనం అత్యంత ముఖ్యమైనది కాదనే వాస్తవాన్ని సొంతం చేసుకోవడం కంటే, మానసికంగా ఇక్కడ ఉండి వెళ్లడం చాలా సులభం, “ఓహ్, వారు నన్ను మెచ్చుకోరు. వారు నాతో అసభ్యంగా ప్రవర్తిస్తారు, మొదలైనవి.

ఇది ఎలా పని చేస్తుందనేది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. మనలో ఒక భాగం బాధను ఆపాలని కోరుకుంటుంది మరియు మరొక భాగం మారాలని కోరుకోదు, తద్వారా మనం బాధలను ఆపగలము. మనం వేరొకరిని నిందిస్తే అది చాలా సులభం. మనం ఇతరులను నిందించినట్లయితే, మనం అమాయక బాధితురాలిగా ఉండవచ్చు మరియు మన గురించి మనం బాధపడటం మరియు జాలిపడటం తప్ప ఏమీ చేయవలసిన అవసరం లేదు. “నాకు హెపటైటిస్ ఉంది, ఎందుకంటే ఆ వ్యక్తులు ఆహారాన్ని బాగా కడగలేదు. నాకు హెపటైటిస్ రావడం వారి తప్పు. బహుశా నేను వారిపై దావా వేసి కోర్టులో కేసు వేయవచ్చు, నా దరిద్రం!

అవతలి వ్యక్తులు ఆహారాన్ని సరిగ్గా ఉతకకపోయి ఉండవచ్చు మరియు మనం ఆహారం తిన్నప్పుడు మనకు ప్రత్యేకంగా అనుబంధం లేదా కోపం ఉండకపోవచ్చు. కానీ మనం దానిని పరిశీలిస్తే, మనం అనారోగ్యానికి కారణం మన స్వంత ప్రతికూల ఫలితమే కర్మ గత జీవితాలలో సృష్టించబడింది, ఇక్కడ మనం బహుశా ఇతర వ్యక్తులతో శారీరక స్థాయిలో బాగా ప్రవర్తించలేదు మరియు మేము వారికి శారీరక కష్టాలను కలిగించాము. కాబట్టి ఇప్పుడు మనం భౌతిక దుఃఖంతో ఉన్నాము. కానీ దానిని అంగీకరించే బదులు, మన హెపటైటిస్‌కు కారణం కూరగాయలు కడగని వ్యక్తి గురించి కడుపు నొప్పి.

మనం బౌద్ధులుగా ఉండి, బాధ మన మనస్సు నుండి వస్తుందని అర్థం చేసుకున్నప్పుడు కూడా మేము దీన్ని కొనసాగిస్తాము. మేము ఇప్పటికీ బాధ్యత వహించడం కంటే ఇతరులను నిందిస్తూనే ఉంటాము మరియు “ఇది నా స్వంత ప్రతికూలత కారణంగా ఉంది కర్మ. నేను సృష్టించిన ప్రతికూల మానసిక స్థితులే దీనికి కారణం కర్మ." ఈ ఆలోచనా విధానం అద్భుతమైన విషయం, ఎందుకంటే మన పరిస్థితిపై మనకు కొంత శక్తి మరియు నియంత్రణ ఉందని అర్థం. ఎందుకంటే ప్రతిదీ నిజంగా ఎవరిదో ఒకరి తప్పు అయితే, దాని గురించి మనం ఏమీ చేయలేము. మనం ఎప్పటికీ బాధల నుండి బయటపడలేము, ఎందుకంటే ప్రపంచాన్ని మరియు దానిలోని ప్రతి ఒక్కరినీ మనం కోరుకున్నట్లుగా మార్చలేము. అది అసాధ్యం.

మన మనస్సును మార్చడం ద్వారా బాధలను తొలగించవచ్చు

నిజానికి బాధ మన స్వంత మనస్సు నుండి వస్తుంది అంటే మన మనస్సును మార్చుకోవడం సాధ్యమే కాబట్టి దానిని మార్చడం సాధ్యమవుతుంది. ఇతరుల మనస్సులను మనం మార్చలేము. బాహ్య వాతావరణాన్ని మనం ప్రభావితం చేయవచ్చు, కానీ మనం దానిని నాటకీయంగా మార్చలేము. కానీ మనం బోధనలను ఆచరిస్తే మనం మార్చగలిగేది మన స్వంత మనస్సు. కాబట్టి బాధ లోపల నుండి వస్తుందని తెలుసుకోవడం చాలా విలువైనదని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే ఇది మన పరిస్థితి గురించి మనం ఏదైనా చేయగలమని నియంత్రణ మరియు శక్తిని ఇస్తుంది, మనం బాధితులం కాదు మరియు మనం అక్కడ నిష్క్రియంగా కూర్చోవలసిన అవసరం లేదు. మరియు ఏదైనా జరిగే వరకు వేచి ఉండండి, తద్వారా మేము మంచి అనుభూతి చెందుతాము.

అనుబంధం, కోపం మరియు అజ్ఞానం తప్పుడు భావనలపై ఆధారపడి ఉంటాయి

బాధలకు కారణం బాధలు మరియు అని మనం చెబితే కర్మ, అప్పుడు మనం అడగాలి, “ఈ కారణాలను తొలగించవచ్చా?” అది మేము పరిశీలించే తదుపరి విషయం. మనం మన స్వంతదానిని దగ్గరగా చూడటం ప్రారంభిస్తే అటాచ్మెంట్, కోపం మరియు అవి అన్నీ అపోహల ఆధారంగా ఎలా ఉన్నాయో మనం చూసే అజ్ఞానం.

కోపం

అవి మన మనస్సులో చురుకుగా ఉన్నప్పుడు వాటి గురించి చాలా గమ్మత్తైన విషయం ఏమిటంటే అవి అపోహలు కావు. అవి సరైనవిగా అనిపిస్తాయి. మనకు కోపం వచ్చినప్పుడు, ఇది అపోహ అనే ఆలోచన మన మనస్సు నుండి దూరంగా ఉంటుంది. మనకు కోపం వచ్చినప్పుడు, “నేను చెప్పింది నిజమే. మీరు తప్పు. నువ్వు మారు. నా తప్పు లేదు కాబట్టి నా సంగతి నాకు చెప్పకు కోపం తప్పు. నేను పరిస్థితిని తప్పుగా అర్థం చేసుకున్నానని నాకు చెప్పకండి. నాకు తప్పుడు అంచనాలు ఉన్నాయని చెప్పకండి. నేను చెప్పింది నిజమే!"

మనం నిశితంగా పరిశీలిస్తే, మనకు అది కనిపిస్తుంది కోపం తప్పుడు భావనపై ఆధారపడి ఉంటుంది. అన్నింటిలో మొదటిది, ఇది పరిస్థితిని సంకుచితంగా మరియు నా మరియు నా దృక్పథం మరియు నాకు సంతోషాన్ని కలిగించే ముసుగు ద్వారా మాత్రమే చూస్తోంది. రెండవది, ఇది "నేను" యొక్క ఈ చాలా బలమైన మరియు వక్రీకరించిన స్వీయ భావనపై కూడా ఆధారపడి ఉంటుంది. "నేను ఇక్కడ ఉన్నాను. ప్రజలు నన్ను ఈ విధంగా ప్రవర్తించాలి; అవి నాకు బాధ కలిగిస్తున్నాయి." కాబట్టి "నేను" చాలా చాలా బలంగా మరియు చాలా దృఢంగా కనిపిస్తుంది.

మనం గ్రహించే పరిస్థితి నిష్పక్షపాతంగా, బయటికి మరియు మన మనస్సుతో సంబంధం లేనిదిగా కనిపిస్తుంది. మనం వ్యక్తిని లేదా వస్తువును చూస్తాము, అది మనల్ని అసంతృప్తికి గురిచేస్తుంది, అది బయట, ఘనమైనది, దానిలో మరియు దానిలోనే ఉంది. దురదృష్టం యొక్క భావన కూడా దృఢమైనది మరియు దాని స్వంత శక్తిలో ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది. కాబట్టి మనం కోపంగా ఉన్నప్పుడు ప్రతిదీ మనకు చాలా దృఢంగా కనిపిస్తుంది, పరిస్థితిలో ప్రతిదీ తనకు తానుగా అమర్చుకోగలిగినట్లుగా.

ఇగ్నోరన్స్

ఈ దృక్పథం అజ్ఞానం. ప్రతిదానిని అలా పదిలంగా గ్రహించడం అజ్ఞానం చేస్తుంది. నిజానికి, విషయాలు అంత ఘనమైనవి కావు. దయనీయమైన, సంతోషించని మరియు మనస్తాపం చెందిన నిజమైన “నేను” ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది, కానీ మనం నిశితంగా పరిశీలించి, ఆ వ్యక్తి ఎవరో కనుక్కోవడానికి ప్రయత్నిస్తే, మనం దానిని గుర్తించలేము. “నా సమస్య నాకు చాలా బాధను కలిగిస్తోంది” అని మనం చెబితే, సరిగ్గా సమస్య ఏమిటో విశ్లేషించడం మరియు చూడటం మొదలుపెడితే, "అది అంతే" అని చెప్పడానికి మనం ఒక గీతను గీసుకోలేము. కాబట్టి పరిస్థితి యొక్క ప్రతి భాగం, అది మనకు దృఢంగా కనిపించినప్పటికీ, వాస్తవానికి కాదు. ఆ విధంగా, మనం చూస్తాము కోపం అనేది అపోహపై ఆధారపడి ఉంది ఎందుకంటే ఇది ప్రతిదీ ఘనమైనది మరియు దాని స్వంత సారాంశం కలిగి ఉంటుంది అనే అపోహపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ధర్మ భాషలో, అది అంతర్లీనంగా ఉందని చెబుతాము.

<span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్

ఇది కూడా అదే విషయం అటాచ్మెంట్. నాకు ఉన్నప్పుడు అటాచ్మెంట్ నా యువరాజు తన తెల్లని గుర్రం మీద మనోహరంగా ఉన్న చాలా బలమైన నా మరియు ఈ అద్భుతమైన వ్యక్తి యొక్క భావన ఉంది. అతను తన బంగారు సంచులతో నిజమైనవాడు మరియు మేము అతనిని కొంత ఘనమైన వ్యక్తిగా చూస్తాము. అయితే ప్రిన్స్ చార్మింగ్ ఎవరు? అతను నిజంగా ఏమిటి? మనం నిజంగా దేనితో ముడిపడి ఉన్నాము? మనం అతనితో ముడిపడి ఉన్నామా శరీర లేక అతని మనసు? మేము తెరిచి ఉంటే అతని శరీర మరియు మేము అతని కాలేయం మరియు ప్లీహాన్ని చూస్తాము-అదేనా మనం జతచేయబడ్డాము? అయ్యో! [నవ్వు]

కాబట్టి, మనం కొంచెం విశ్లేషణ చేస్తే, బాధలు నిజమైన వాటిపై ఎలా ఆధారపడవు అని చూడటం ప్రారంభించవచ్చు. అవి భ్రాంతిపై ఆధారపడి ఉంటాయి. అవి అపోహ మరియు దురభిప్రాయంపై ఆధారపడి ఉంటాయి. వాటి పునాది సరికానిది కాబట్టి, అవి చాలా అస్థిరంగా ఉంటాయి. ఈ బాధలన్నింటికీ ఆధారపడిన పునాది, వాస్తవికత యొక్క సరైన దృక్పథం కాకపోతే, వాస్తవికత యొక్క సరైన దృక్పథాన్ని మనం పొందగలిగిన వెంటనే, ఆ అజ్ఞాన దృష్టి ఇకపై నిలబడదు. అది పోవాలి. అది అదృశ్యమైనప్పుడు, అప్పుడు అటాచ్మెంట్, అసూయ మరియు అహంకారం ఇకపై నిలబడటానికి ఏమీ లేదు, ఎందుకంటే అవన్నీ అజ్ఞాన దృష్టిపై ఆధారపడి ఉంటాయి. అజ్ఞానాన్ని అధిగమించినప్పుడు, బాధలు తలెత్తవు.

కాబట్టి మా ప్రశ్న ఏమిటంటే, ఈ బాధలు-అహంకారం, అసూయ, సోమరితనం మొదలైనవాటిని తొలగించవచ్చా? అవును, వారు అజ్ఞానం మీద ఆధారపడినందున వారు చేయగలరు. అజ్ఞానం అనేది సరికాని భావన. ఎప్పుడైతే వస్తువులను నిశ్చయంగా చూసే జ్ఞానాన్ని మనం ఉత్పత్తి చేసామో, అప్పుడు అజ్ఞానం నిలబడదు. అందువల్ల, ఆ ఇతర బాధలన్నీ కూడా నిలబడలేవు కర్మ మరియు వాటి ఆధారంగా మనం చేసే చర్యలు జరగవు. అలా సంసారాన్ని తెగతెంపులు చేసుకున్నాం.

మూడవ గొప్ప సత్యం: బాధల విరమణ సత్యం

మనం సంసారాన్ని తగ్గించుకోగలిగినప్పుడు, అది విరమణ అనే మూడవ గొప్ప సత్యానికి దారి తీస్తుంది. బాధలకు గల కారణాలను తొలగించడం సాధ్యమవుతుందని మనం చూసినప్పుడు, నిజమైన విరమణ ఉనికిలో ఉందని మరియు బాధలు మరియు వాటి కారణాల నుండి నిజమైన స్వేచ్ఛ ఉందని మనం చూస్తాము. ఈ స్వేచ్ఛా స్థితిని మోక్షం లేదా విముక్తి అంటారు. విముక్తి స్థితి ఒక స్థితి ఆనందం అన్ని బాధలు మరియు వాటి కారణాలు తొలగించబడినందున అది వస్తుంది. మనస్సు వాస్తవికతను ప్రత్యక్షంగా చూడగలుగుతుంది మరియు దానిలో గొప్ప ఆనందాన్ని అనుభూతి చెందుతుంది.

మోక్షం స్వర్గం కాదు

నిర్వాణం లేదా విముక్తి అనేది ప్రతి ఒక్కటి బాధలను మరియు ప్రతి బాధలను నిలిపివేసిన స్థితి. ఇది స్వర్గం వంటి స్థితి కాదు, ఎందుకంటే స్వర్గం యొక్క ప్రధాన అంశం ఏమిటి? "నేను', కాదా? క్రైస్తవ కోణంలో స్వర్గం మనకు "నేను" ఉన్నట్లుగా చిత్రీకరించబడింది మరియు నాకు కావలసిన అన్ని ఇంద్రియ ఆనందాలు మరియు డీలక్స్ విషయాలు ఉన్నాయి. కానీ ఇప్పటికీ ఈ "నేను" ప్రపంచంలోనే అత్యంత ముఖ్యమైనది, ఘనమైనది మరియు అంతర్లీనంగా ఉంది. మరియు ఈ ఆనందాలన్నీ వారి స్వంత వైపు నుండి అంతర్గతంగా ఉన్నాయి. కాబట్టి మనకు అందించబడిన స్వర్గ దర్శనం, అజ్ఞానాన్ని ఏమాత్రం సవాలు చేయదు. కాబట్టి మోక్షాన్ని క్రైస్తవ స్వర్గం యొక్క స్థితిగా భావించవద్దు, అక్కడ మీరు ఎప్పుడైనా కోరుకున్న అన్ని ఆనందాలను పొందబోతున్నారు, ఎందుకంటే క్రైస్తవ స్వర్గం యొక్క స్థితి అజ్ఞాన దృష్టిపై ఆధారపడి ఉంటుంది, కాదా?

నాల్గవ గొప్ప సత్యం: విరమణకు దారితీసే మార్గం యొక్క నిజం

ఇప్పుడు, మనం అక్కడికి ఎలా చేరుకోవాలి? మనం ఆ విరమణను, ఆ నిర్వాణ స్థితిని (ఇది మూడవ గొప్ప సత్యం) ఎలా పొందగలం? మార్గమైన నాల్గవ గొప్ప సత్యాన్ని ఆచరించడం ద్వారా మనం బాధల విరమణను పొందుతాము. మార్గం అనేది మన బాధలకు కారణాలను మరియు అందువల్ల బాధలను ఎలా అధిగమించాలో మరియు విముక్తిని ఎలా పొందాలో అనే పద్ధతి. కాబట్టి ఈ మార్గంలో, ది బుద్ధ గురించి మాట్లాడారు మూడు ఉన్నత శిక్షణలు- నైతికత, ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానంలో ఉన్నత శిక్షణ.

మూడు ఉన్నత శిక్షణలు

1. నీతిశాస్త్రంలో ఉన్నత శిక్షణ

   నైతికత యొక్క ఉన్నత శిక్షణ పునాది మరియు కీపింగ్ మీద ఆధారపడి ఉంటుంది ఉపదేశాలు మరియు ప్రతికూల చర్యలను విడిచిపెట్టి, సానుకూల చర్యలను చేయడం. నైతికత లేదా నైతిక క్రమశిక్షణ ఆధారం కావాలి ఎందుకంటే ధర్మ సాధనలో ఇది చాలా సులభమైన విషయం. పాశ్చాత్య దేశాల్లో చాలామంది అలా ఆలోచించరు. వాళ్ళు ఇలా అనుకుంటారు, “నేను ధర్మంలోకి వచ్చాను మరియు నేను వావిని కలిగి ఉండాలనుకుంటున్నాను ధ్యానం అనుభవం." కానీ అప్పుడు వారు నీతి గురించి మరియు అబద్ధాలు చెప్పడం మరియు డ్రగ్స్ తీసుకోవడం మానేయడం గురించి విన్నారు మరియు వారు వెళ్ళిపోతారు, “మీరు దేని గురించి మాట్లాడుతున్నారు-అబద్ధం చెప్పడం ఆపండి? నేను అబద్ధం చెప్పాలి. ఇది నా వ్యాపారంలో భాగం. మీరు దేని గురించి మాట్లాడుతున్నారు—మందులు తీసుకోవడం ఆపండి? అవి నాకు మంచి అనుభూతిని కలిగిస్తాయి. ”

   ప్రజలు తరచుగా ప్రేమ, లేదా ఏకాగ్రత లేదా ఏదైనా గొప్ప స్థితిని అభివృద్ధి చేయాలని ఆశిస్తారు, కానీ వారు రోజువారీ ప్రాతిపదికన ఇతర వ్యక్తులతో సంబంధం ఉన్న విధానాన్ని మార్చడానికి ఇష్టపడరు. కాబట్టి వారు తమ దైనందిన జీవితానికి పూర్తిగా వేరుగా తమ ధర్మ సాధనను చూస్తారు. “నా దైనందిన జీవితంలో నాకు కావలసినది నేను చేయగలను ఎందుకంటే అది ప్రాపంచిక విషయం. నేను నా కుషన్‌పై కూర్చున్నప్పుడు ధర్మ అభ్యాసం వస్తుంది మరియు నా వద్ద నా టిబెటన్ స్టైల్ ప్రార్థన షీట్‌లు ఉన్నాయి-టిబెటన్ శైలిలో ముద్రించబడిన పొడవైన రకం కాబట్టి నేను వాటిని తిప్పగలను-మరియు నా దగ్గర నా డోర్జే మరియు బెల్ ఉన్నాయి, నా ప్రత్యేకత ఉంది బుద్ధ విగ్రహం, నా ఆశీర్వాద త్రాడులు, నా ఆశీర్వాద మాత్రలు మరియు సంతకం చేసిన అన్ని లేఖలు లామాలు. ఇదే నా ధర్మ సాధన” ప్రజలు అలానే ఆలోచిస్తారు.

   కానీ ధర్మ సాధన మన జీవితం నుండి వేరు కాదు. ధర్మ సాధనే మన జీవితం. కాబట్టి మేము రకమైన కలిగి అనుకుంటే ధ్యానం అనుభవం, మన దైనందిన జీవితాన్ని మనం కలిసి పొందాలి. దీన్ని చేయడానికి వేరే మార్గం లేదు ఎందుకంటే మీరు ఎ గురించి వినలేదు బుద్ధ ఎవరు అబద్ధాలు చెబుతారు, లేదా ఎ బుద్ధ ఎవరు దుష్ట, లేదా a బుద్ధ వారు తాగాలని కోరుకుంటున్నందున తాగడానికి బయటకు వెళతారు. మీరు దాని గురించి ఎప్పుడూ వినరు, అవునా? కాబట్టి మనం మన జీవితానికి పునాదిగా నైతిక క్రమశిక్షణను అభ్యసించాలి మరియు అది తప్పనిసరిగా పది ప్రతికూల చర్యలను ఆపడం చుట్టూ తిరుగుతుంది.

   10 ప్రతికూల చర్యలు

   • మూడు భౌతికమైనవి: చంపడం, దొంగిలించడం, తెలివితక్కువ లైంగిక ప్రవర్తన.
   • నాలుగు మౌఖికమైనవి: అబద్ధం, అసమానతను సృష్టించడం, కఠినమైన పదాలు మరియు గాసిప్/నిష్క్రియ మాటలు.
   • మూడు మానసిక అంశాలు: కోరిక, దురుద్దేశం మరియు తప్పు అభిప్రాయాలు.

   మేము వీలైనంత వరకు వారిని శాంతింపజేస్తాము మరియు ప్రాణాలను కాపాడుకోవడం, ఆస్తిని గౌరవించడం, లైంగికతను తెలివిగా మరియు దయతో ఉపయోగించడం, నిజాయితీగా మరియు దయతో మరియు తగినప్పుడు మాట్లాడటం మరియు మొదలైన వాటి ద్వారా వారికి విరుద్ధంగా చేస్తాము. తీసుకోవడం ఇక్కడే ఉపదేశాలు వస్తుంది. మరియు ఎందుకు సన్యాస ఆర్డినేషన్ అనేది మార్గాన్ని అభ్యసించడానికి చాలా అనుకూలమైనది ఎందుకంటే మీరు దానిని తీసుకున్నప్పుడు ఉపదేశాలు మరియు వాటిని ఉంచండి, ఇది ఆ చర్యలను వదిలివేయడంలో మీకు సహాయపడుతుంది. మీరు వాటిని ఉంచుకోకపోతే, అది అందరిలాగే ఉంటుంది. కానీ మీరు వాటిని ఉంచుకుంటే, మీరు చేసే మరియు చేయకూడని పనులకు అవి చాలా బలమైన రిమైండర్‌గా పనిచేస్తాయి మరియు ఇది మీకు ఏకాగ్రతతో ఉండటానికి సహాయపడుతుంది.

   సామాన్యులది ప్రతిజ్ఞ దీన్ని కూడా చేయండి. మీరు ఐదు తీసుకోండి ఉపదేశాలు మరియు మీరు వాటిని ఉంచండి. అవి మంచి రిమైండర్‌గా పనిచేస్తాయి, కాబట్టి అవి ప్రతికూలతను నిరోధించడంలో మాకు సహాయపడతాయి మరియు మీరు వాటిని ఉంచడం ద్వారా సానుకూల సంభావ్యత/మెరిట్‌ను సృష్టించుకుంటారు.

   కాబట్టి ఇది నైతికతలో ఉన్నత శిక్షణ.

2. ఏకాగ్రతలో ఉన్నత శిక్షణ

   ఏకాగ్రత ఏకాగ్రతతో కూడిన మనస్సును అభివృద్ధి చేస్తుంది. మనల్ని అణచివేసే నైతిక క్రమశిక్షణను పెంపొందించుకుంటే తప్ప, మన మనస్సును అణచివేసే ఏకాగ్రతను మనం పెంపొందించుకోలేము. శరీర మరియు ప్రసంగం. దీనికి కారణం మన చర్యలు శరీర మరియు నైతిక క్రమశిక్షణకు సంబంధించిన ప్రసంగం మనస్సు నుండి వస్తుంది మరియు మనస్సును అణచివేయడం కంటే చేయడం కష్టం శరీర మరియు ప్రసంగం. కాబట్టి మనం ఏకాగ్రతకు పునాదిగా నైతిక క్రమశిక్షణ చేయాలి, ఎందుకంటే మనం సూక్ష్మమైన వాటితో పని చేయడానికి ముందు స్థూల ప్రతికూలతలను ఆపాలి.

3. జ్ఞానంలో ఉన్నత శిక్షణ

   కాబట్టి మేము ప్రయత్నించండి మరియు ధ్యానం మరియు ఏకాగ్రతను పెంపొందించుకోండి, కానీ ఈ రెండు విషయాలలో ఏదీ నిజానికి అజ్ఞానం అనే సంసారం యొక్క మూలాన్ని కత్తిరించదు. సంసారం యొక్క మూలాన్ని కత్తిరించేది జ్ఞానం మాత్రమే. ప్రత్యేకించి, అనేక రకాల జ్ఞానం ఉన్నందున, అజ్ఞానం గ్రహించిన వస్తువు అస్సలు ఉనికిలో లేదని గ్రహించే జ్ఞానం ఉండాలి. ఈ జ్ఞానం అజ్ఞానం కలిగి ఉన్న దానికి వ్యతిరేకతను గ్రహించాలి. అశాశ్వతాన్ని అర్థం చేసుకునే జ్ఞానం ఉంది మరియు స్వయం సమృద్ధి లేని వ్యక్తిని అర్థం చేసుకునే జ్ఞానం ఉంది, కానీ అందరిలో అంతర్లీన ఉనికిని అర్థం చేసుకునే అజ్ఞానాన్ని మనం అభివృద్ధి చేసుకోవాలి. విషయాలను: మా శరీర, మన మనస్సు మరియు మిగతావన్నీ. ఆ జ్ఞానం మాత్రమే అజ్ఞానానికి విరుగుడుగా పనిచేస్తుంది. అదే నిజంగా సంసారం యొక్క మూలాన్ని తెంచుతుంది.

పరోపకార ఉద్దేశం: మూడు ఉన్నత శిక్షణలను అభ్యసించడానికి అంతర్లీన ప్రేరణ

మేము మహాయాన అభ్యాసకులు, లేదా బదులుగా, మేము మహాయాన అభ్యాసకులుగా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాము. మేము ఇంకా మహాయాన అభ్యాసకులు కాదు, కానీ మాకు కొంతమంది ఉన్నారు ఆశించిన ఆ దిశగా వెళ్లాలి. మేము సాధన చేయాలనుకుంటున్నాము మూడు ఉన్నత శిక్షణలు, మన స్వంత ప్రయోజనం మరియు మన స్వంత విముక్తి కోసం మాత్రమే కాకుండా, మన స్వంత సంసారాన్ని మరియు మన స్వంత చక్రీయ ఉనికిని ఆపగలిగేలా వాటిని ఆచరించాలనుకుంటున్నాము మరియు తద్వారా మన మనస్సును అన్ని అపవిత్రతలు మరియు వాటి ముద్రల నుండి శుద్ధి చేసుకోవచ్చు. త్యజించవలసిన, వదలివేయబడిన మరియు అభివృద్ధి చెందవలసిన ప్రతి ఒక్కటి అభివృద్ధి చేయబడిన పూర్తి జ్ఞానోదయ స్థితిని పొందాలంటే, మనం మన మనస్సును స్వల్ప కాలుష్యం నుండి కూడా శుద్ధి చేసుకోవాలనుకుంటున్నాము. పూర్తి జ్ఞానోదయం యొక్క ఆ స్థితితో మనకు స్పష్టమైన జ్ఞానం, అత్యంత అడ్డంకులు లేని నైపుణ్యం మరియు శక్తి మరియు గొప్ప కరుణ ఉంటుంది, అది మనకు మనం ప్రయోజనం పొందాలనుకునే విధంగా ప్రతి ఒక్కరికీ ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు వీలు కల్పిస్తుంది.

కాబట్టి మహాయాన ఆలోచన నేను ఆనందాన్ని కోరుకున్నట్లే, మిగతా వారందరికీ కూడా కావాలి అని చూడటంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ప్రతి ఒక్కరూ ఒక కప్పు టీ యొక్క ఆనందాన్ని మాత్రమే కాదు, పూర్తి జ్ఞానోదయం యొక్క ఆనందాన్ని కోరుకుంటారు. నేను ఆనందానికి అర్హమైన విధంగానే, అందరికి కూడా అంతే. నేను నా సంతోషం కోసం ఎలా పని చేస్తానో, అందరి సంతోషం కోసం కూడా పని చేస్తాను. అదనంగా, ఈ ఇతర జీవులందరూ నా పట్ల చాలా దయతో ఉన్నారని మేము గ్రహించాము. ధర్మాన్ని ఆచరించే అవకాశం ఇతరుల దయ వల్ల వస్తుంది. కాబట్టి నేను కేవలం నా స్వలాభం కోసం ధర్మాన్ని ఆచరించి ఇతరులను పట్టించుకోలేను. నేను కేవలం నా కోసం విముక్తి పొందలేను మరియు చక్రీయ ఉనికిలో తిరుగుతూ వాటిని మరచిపోలేను. నేను ఏదో ఒకటి చేయాలి.

కానీ కాలం నేను ఒక కాదు బుద్ధ, నేను వారికి ప్రయోజనకరంగా ఉండటానికి ఆటంకాలు కలిగి ఉంటాను. సరే, నేను మార్గంలో పురోగమిస్తున్నప్పుడు, నేను ఆ అడ్డంకులను తొలగించగలను మరియు నేను తక్కువ స్వార్థపరుడిగా మారగలను. నాకు తక్కువ ఉంటుంది కోపం. కానీ నేను నా మనస్సులోని ప్రతిదానిని శుద్ధి చేసి, దాని సామర్థ్యాలన్నింటినీ అభివృద్ధి చేసుకునేంత వరకు వారికి ప్రయోజనం చేకూర్చే గొప్ప నైపుణ్యం, కరుణ మరియు జ్ఞానం నాకు లభించవు. కాబట్టి, నేను ఒక అవ్వాలనుకుంటున్నాను బుద్ధ. ఆ ఆశించిన ఒక అవ్వటానికి బుద్ధ అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం బోధిచిట్ట నైతికత, ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానాన్ని అభ్యసించడానికి మన అంతర్లీన ప్రేరణగా మనం పెంపొందించుకోవాలనుకునే ప్రేరణ.

అది నాలుగు గొప్ప సత్యాల సారాంశం. మీరు వివిధ బోధనలను అధ్యయనం చేస్తున్నప్పుడు, అన్ని బోధనలు నాలుగు గొప్ప సత్యాలలోకి సరిపోతాయని మీరు చూస్తారు. వారు మీకు విషయాలను అర్థం చేసుకోవడానికి చాలా మంచి మార్గాన్ని అందిస్తారు. అతని పవిత్రత ఎల్లప్పుడూ నాలుగు గొప్ప సత్యాలను వివరించడం ద్వారా బోధనలను ప్రారంభిస్తుంది.

1. గమనిక: "బాధలు" అనేది పూజనీయ చోడ్రాన్ ఇప్పుడు "అంతరాయం కలిగించే వైఖరుల" స్థానంలో ఉపయోగించే అనువాదం. ↩