३५ बुद्धलाई प्रणाम

2. आनन्दित

"सबै बुद्धहरू र उत्कृष्ट विनाशकहरू, कृपया मलाई तपाईंको ध्यान दिनुहोस्," हामी प्रार्थनाको दोस्रो खण्ड सुरु गर्छौं, जुन रमाइलोसँग सम्बन्धित छ।

बुद्ध र अत्याधिक विनाशकहरू, कृपया मलाई तपाईंको ध्यान दिनुहोस्: यस जीवनमा र संसारका सबै क्षेत्रहरूमा अनन्त जीवनमा, मैले जन्मेकोलाई एक मुख भोजन दिने जस्ता स-साना दानहरूद्वारा पनि पुण्यको जरा सिर्जना गरेको छु। पशुको हैसियतमा मैले शुद्ध आचारमा रहेर सद्गुणको जरा सृजना गरेको छु, जुनसुकै सद्गुणको जरा पनि शुद्ध आचरणमा बसेर सृजना गरेको छु, जुनसुकै सद्गुणको जरा विवेकशील प्राणीहरूको मनलाई पूर्ण रूपमा परिपक्व गरेर सृजना गरेको छु। उत्पन्न गरेर सिर्जना गरियो बोधचित्ताजुनसुकै सद्गुणको जरा पनि मैले सर्वोच्च दिव्य ज्ञानबाट बनाएको छु।

पहिले जस्तै, हामीले बुद्ध र बोधिसत्वहरूमा ध्यान दिनु आवश्यक छ भनेर आफैलाई सम्झाएर सुरु गर्छौं। "यस जीवनमा र अनन्त जीवनमा।" यसको अर्थ पहिलेको जस्तै हो, अब मात्र हामीले र अरूले गरेका, गरिरहेका र गर्ने सबै पुण्यहरूको बारेमा कुरा गर्नेछौं। यसले प्रारम्भिक समयदेखि सबै संवेदनशील प्राणीहरूको बुद्धत्वसम्म सबै भलाइलाई समेट्छ, र त्यो धेरै लामो समय हो! "संसारका सबै क्षेत्रहरूमा।" यसले संसारमा भएका प्राणीहरूद्वारा सृजित सबै गुणहरूलाई सङ्केत गर्छ जस्तो देखिन्छ, तर मलाई लाग्छ कि यसलाई अरहतहरू र ती बोधिसत्वहरू जो अब संसारमा छैनन्, साथै बुद्धहरूका गुणहरू समावेश गर्न सकिन्छ।

"सद्गुणको जड मैले सृजना गरेको छु।" यसको अर्थ सद्गुणहरूको सबै जरा, सबै कार्यहरू जीउ, बोली, र दिमाग जसले सकारात्मक क्षमता सिर्जना गर्दछ। अब हामी सबैभन्दा प्रमुख चीजहरू सूचीबद्ध गर्दछौं जसमा हामी रमाउँछौं। यद्यपि यसले "मैले सृष्टि गरेको सद्गुणको जड" भन्दछ, यसको वास्तवमा हामी र अरू सबैले सिर्जना गरेका सद्गुणका सबै जराहरू हुन्। जबसम्म हामी आनन्दित छौं, हामी हाम्रो आफ्नै मात्र होइन संसारका सबै भलाइहरूमा पनि आनन्दित हुन सक्छौं। हामी यसमा प्रवेश गरौं र हाम्रो हृदयबाट सबै समावेशी तरिकामा आनन्दित बनौं।

अर्को छ सूचीहरू छवटासँग मेल खान्छ दूरगामी मनोवृत्ति। "पशुको रूपमा जन्मिएकोलाई एक मुख खाना दिने जस्ता परोपकारको सानो कार्यहरू मार्फत पनि।" यो हो दूरगामी मनोवृत्ति उदारता को। जनावरलाई खाना दिनु एउटा उदाहरण हो, तर यसमा हामीले सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई गर्ने सबै दानहरू समावेश गर्दछ। ट्रिपल रत्न। यसमा सम्पत्ति दिनु पनि समावेश छ, हाम्रो जीउर हाम्रो सकारात्मक क्षमता। हामी र अरूले गरेका विभिन्न प्रकारको उदारतामा हामी आनन्दित छौं।

जनावरलाई खाना दिने कुरा गरेर, यसले हामीले साना उदार कार्यहरू पनि समावेश गर्छौं भन्ने कुरामा जोड दिइरहेको छ। जब म मेरो बिरालाहरूलाई खुवाउँछु, म यस बारे सोच्दछु। म बिहान आधा निदाएको बेला यो सानो काममा पनि रमाउँछु। कहिलेकाहीँ जब म अलि बढी जागा हुन्छु, म तिनीहरूलाई खुवाउँदा, "मैले सबै प्राणीहरूको भोक मेटाउन सक्छु" भनेर सोच्न सम्झन्छु, र जब म अधिक सजग हुन्छु, म सोच्छु, "म मेटाउन सक्छु। आफ्नो क्षमता र स्वभाव अनुसार धर्म सिकाएर सबै प्राणीहरूको आध्यात्मिक भोक।

मलाई अचम्म लाग्थ्यो, "पशुको रूपमा जन्मिएको मानिसलाई।" किन "एक जनावरलाई खाना दिँदै" मात्र भनिदैन? मसँग केही विचारहरू छन्। यो केहि विचार दिनुहोस्। तपाईलाई किन लाग्छ "पशुको रूपमा जन्मिएकोलाई?"

"सद्गुणको जड जतिसुकै शुद्ध आचार राखेर बनाएको छु।" यसले सृजना गरेको सकारात्मक सम्भावनालाई जनाउँछ दूरगामी मनोवृत्ति नैतिक अनुशासन को।

"सद्गुणको जड जुनसुकै होस मैले शुद्ध आचरणमा रहन सृजना गरेको छु।" शुद्ध आचरण भन्नाले चार अतुलनीय कुराहरूमा ध्यान गर्नुलाई बुझाउँछ: समानता, प्रेम, करुणा र आनन्द। चार अथाहको ध्यान गर्नाले धैर्यताको विकास हुन्छ र विनाश हुन्छ क्रोध, त्यसैले यो कसरी सम्बन्धित छ दूरगामी मनोवृत्ति धैर्यता को।

"सद्गुणको जड जुनसुकै होस्, मैले भावनात्मक प्राणीहरूको दिमागलाई पूर्ण रूपमा परिपक्व गरेर सिर्जना गरेको छु।" यो सन्दर्भ गर्दछ दूरगामी मनोवृत्ति आनन्दित प्रयासको कारणले गर्दा हाम्रो आनन्दित प्रयासले हामी अरूको दिमागलाई परिपक्व बनाउँछौं। कसैको मन पाक्नुको अर्थ के हो? यसको अर्थ उनीहरूको दिमाग तयार गर्नु, उनीहरूलाई सकारात्मक बनाउन मद्दत गर्नु हो कर्म पुण्य कार्य गर्दा सोच्ने तरिका सिकाएर। यसको मतलब उनीहरूलाई प्रोत्साहन दिनु र उनीहरूको दिमागमा सकारात्मक छाप राख्ने अवसरहरू प्रदान गर्नु हो। यसले अनुकूल परिस्थितिहरू सिर्जना गर्न समावेश गर्दछ ताकि ती सकारात्मक छापहरू पकाउन सकून्। यसले मानिसहरूलाई राम्रो बनाउन मद्दत गर्दछ कर्म, र त्यसपछि त्यो राम्रो मद्दत गर्दै कर्म उनीहरूलाई शिक्षामा जान र रिट्रीट र अन्य पुण्य गतिविधिहरू गर्न प्रोत्साहित गरेर पाक्न। परिपक्व मन भनेको सद्गुणमा डुबेको, धर्ममा ग्रहण गर्ने हो। पाकेको फल स्वादिष्ट र स्वादिलो ​​हुन्छ। परिपक्व दिमाग पनि त्यस्तै छ। परिपक्व दिमागले सजिलै बुद्धत्वमा पुग्न सक्छ।

“पुण्यको जड जे होस् मैले सृजना गरेर बोधचित्ता" हो दूरगामी मनोवृत्ति एकाग्रता को। एकाग्रता र बोधचित्ता यहाँ सहसम्बन्धित छन् किनभने हामीले एकाग्रता लागू गर्न चाहने सिद्धान्तहरू मध्ये एउटा पुस्ता हो बोधचित्ता.

"सद्गुणको जुनसुकै जरा मैले सर्वोच्च दिव्य ज्ञानबाट सिर्जना गरेको छु" दूरगामी मनोवृत्ति बुद्धि को। यद्यपि हामी प्राय: यसलाई जोड्छौं दूरगामी मनोवृत्ति संग ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै, यसले परम्परागतताहरू, विशेष गरी को कार्यप्रणाली जान्ने बुद्धि पनि समावेश गर्दछ कर्म र यसको प्रभावहरू। तेश्रो प्रकारको बुद्धि भनेको विवेकशील प्राणीहरूलाई लाभ दिने बुद्धि हो। त्यो हो, अरूको फाइदामा, हामी दयालु मात्र होइन, तर बुद्धिमान पनि हुनुपर्छ। मूर्ख दयाले कसैलाई धेरै राम्रो गर्दैन।

छवटामा संलग्न दूरगामी मनोवृत्ति बहुमूल्य मानव जीवनको कारण मध्ये एक हो। र, ती बोधिसत्वका गतिविधिहरू हुन् जसले पूर्ण ज्ञान प्राप्त गर्छ। यी छवटा मनोवृत्तिहरूलाई कुन कुराले दूरगामी बनाउँछ? द दूरगामी मनोवृत्ति उदारता को, उदाहरण को लागी, केवल साधारण दिने होइन। को प्रेरणाले दिइरहेको छ बोधचित्ता। यो धेरै टाढा छ कि यसले हामीलाई अर्को किनारमा लैजान्छ बुद्धको निर्वाण। यो केवल सांसारिक सुखमा पाक्दैन।

हामी हाम्रो शुद्धीकरण दूरगामी मनोवृत्ति तीन को सर्कल (वा तीन क्षेत्रहरु) को खालीपन को जागरूकता संग तिनीहरूलाई गरेर। हामी एजेन्टको रूपमा अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली छौं; दिने कार्य पनि खाली छ; प्राप्तकर्ता पनि खाली छ। जबकि यी सबै अन्तर्निहित अस्तित्वको अभाव छ, तिनीहरू निर्भर रूपमा अवस्थित छन्, एक प्रतिबिम्ब जस्तै। तिनीहरू देखिन्छन् तर खाली छन्; तिनीहरू अझै खाली छन्।

3. समर्पण

महान् गुरुहरूले तीन प्रकारको सर्वोच्च समर्पणको सुझाव दिन्छन्, तीन मुख्य कुराहरू जसको लागि हामीले समर्पण गर्नुपर्छ। एउटाको फलिफापको लागि हो बुद्धको शिक्षाहरू, किनभने शिक्षाहरू सबै लाभ र आनन्दको स्रोत हुन्। "मे द बुद्धको शिक्षाहरू शुद्ध रूपमा अवस्थित छन्। तिनीहरू फलोस् ।” को सन्दर्भमा विनया, फस्टाउनु भनेको निरन्तर अस्तित्व हो मठमा दुई-मासिक कन्फेशन (सो जोङ), रेन्स रिट्रीट (यार्न) र रेन्स रिट्रीट (गे) को बन्द गर्ने तीन अभ्यास गर्ने समुदायहरू। को सन्दर्भमा tantraफस्टाउनु भनेको गुह्यसमाजको निरन्तर शिक्षा हो Tantra। यो अविश्वसनीय रूपमा महत्त्वपूर्ण छ कि शिक्षाहरू फस्टाउँछन् र तिनीहरू शुद्ध रूपमा अवस्थित छन्। यदि तिनीहरू पतित भए, तब हामीले सिकेका कुराहरू पतन हुनेछन् र यसरी हामी ठीकसँग अभ्यास गर्न वा बोध प्राप्त गर्न सक्षम हुनेछैनौं। शिक्षाको फस्टाउन जरुरी छ।

दोस्रो, हामी सधैं एक पूर्ण योग्य द्वारा हेरचाह गर्न समर्पित गुरु or आध्यात्मिक शिक्षक र ती शिक्षकहरूको सुस्वास्थ्य र दीर्घायुको कामना। हामी शिक्षकहरूद्वारा धर्म सिक्छौं। तिनीहरूले हामीलाई शरण दिन्छन् र उपदेशहरू; तिनीहरूले हामीलाई मौखिक प्रसारण दिन्छ; तिनीहरूले हामीलाई शिक्षा दिन्छन् जसले अर्थको व्याख्या गर्दछ बुद्धको शब्द। तिनीहरूले हामीलाई अभ्यास गर्न, हाम्रा प्रश्नहरूको जवाफ दिन, हामीले के काम गर्न आवश्यक छ भनी बताउन प्रोत्साहन दिन्छन्। यसरी हामीले योग्य शिक्षकहरूलाई सधैं भेट्न समर्पित गर्नुपर्छ, र उनीहरूलाई भेट्न मात्र होइन उनीहरूसँग राम्रो सम्बन्ध राख्न, र उनीहरूको निर्देशन अनुसार अभ्यास गर्न। अन्यथा, हामीले अयोग्य शिक्षकहरू भेट्न सक्छौं, वा हामी योग्य शिक्षकहरू भेट्दा पनि तिनीहरूको राम्रो गुणहरूको कदर गर्नुको सट्टा तिनीहरूको आलोचना गर्न सक्छौं। वा, हामी उनीहरूलाई भेट्न सक्छौं र उनीहरूको प्रशंसा गर्न सक्छौं, तर राम्रो सम्बन्ध राख्न सक्षम हुन सक्दैनौं। साथै हामी उहाँहरूको लामो जीवनको लागि समर्पित गर्दछौं, किनकि हामीलाई हाम्रा शिक्षकहरू लामो समयसम्म बाँच्न आवश्यक छ ताकि उनीहरूले हामीलाई लामो समयसम्म सिकाउन र मार्गदर्शन गर्न सकून्। त्यसैले बाधाहरू रोक्न र अनुकूल परिस्थितिहरू सिर्जना गर्न यस तरिकामा समर्पित गर्नु राम्रो हो।

हाम्रा शिक्षकहरूले हामीलाई विभिन्न तरिकाले सिकाउँछन्। तिनीहरूले हामीलाई औपचारिक परिस्थितिमा सिकाउँछन् जस्तै धर्म भाषण, तर तिनीहरूले हामीलाई तिनीहरूको उदाहरण मार्फत सिकाउँछन्, तिनीहरूले दैनिक जीवनमा कसरी व्यवहार गर्छन्। जब हामी हाम्रा शिक्षकलाई सेवा प्रदान गर्दछौं, हामी उनीहरूसँगको अन्तरक्रियाबाट धेरै कुराहरू सिक्छौं। हामी हेर्छौं कि तिनीहरूले कसरी कठिन परिस्थितिहरू ह्यान्डल गर्छन्; हामी तिनीहरूको दया र मानिसहरूलाई ह्यान्डल गर्ने कौशल देख्छौं। साथै, तिनीहरूले हाम्रा गल्तीहरू हामीलाई देखाउन सक्छन्। उदाहरणको लागि, हामीले हाम्रो शिक्षकको सेवा गर्दा हाम्रो व्यवहार र मनोवृत्तिमा प्रतिक्रिया प्राप्त गर्न सक्छौं। "हम्म, आज तिमी रिसाएको जस्तो देखिन्छ।" “तिमीले त्यो खाना धेरै चाँडो लियौ। तिम्रो मनमा के चलिरहेको थियो ?” तिनीहरूले चीजहरू देखा पर्दा हामीलाई देखाउँछन्। यो सबै समय हुँदैन, तर जब यो हुन्छ हामी धेरै सिक्न सक्छौं। निस्सन्देह, कहिलेकाहीँ हाम्रो अहंकार प्रक्रियामा चोट लागेको छ!

तेस्रो, हामी आफ्नो र अरूको ज्ञानको लागि समर्पित गर्छौं। त्यो परम समर्पण हो जसले ती सबैलाई समेट्छ। उदाहरणका लागि, पूर्ण ज्ञानको लागि समर्पण गर्नु भनेको हामीले अमूल्य मानव जीवनको लागि पनि समर्पित गर्छौं ताकि हामी अभ्यास जारी राख्न सक्छौं।

अर्को अनुच्छेद तेस्रो हिप, समर्पण को ढेर सुरु हुन्छ। हामीले नकारात्मकलाई हटाएका छौं; हामीले सकारात्मकमा रमाइलो गरेका छौं; र अब हामी त्यो सबै पुण्यलाई सम्भव भएसम्म समर्पण गर्नेछौं। यो रूपरेखा र यसले हामीलाई हाम्रो दिमाग विकास गर्न मद्दत गर्दछ। यदि हामीले शुद्धिकरण मात्र गर्ने हो भने, आफ्ना नकारात्मक कर्महरूको बारेमा मात्र सोच्ने हो भने, हाम्रो नकारात्मकतामा ध्यान केन्द्रित गरेर हाम्रो दिमाग असंतुलित हुन सक्छ। यो हामीलाई लाग्न सक्छ कि हामीले केहि सही गरेनौं, र यो मनको असंतुलित अवस्था हो। त्यसोभए हामीले स्वीकार गर्ने र शुद्ध हुने बित्तिकै, हामीले के गर्ने? हामी सबै सकारात्मक चीजहरू हेर्छौं जुन हामीले र अरूले गरेका छौं र हामी तिनीहरूमा रमाउँछौं। सात अंगको प्रार्थनामा पनि, रमाइलो स्वीकारोक्ति पछ्याउँछ। समर्पण अन्तमा आउँछ, ताकि हामी यी गतिविधिहरूको सकारात्मक सम्भावनालाई समर्पित गर्न सक्छौं।

आफू र अरू दुवैका यी सबै गुणहरू एकसाथ ल्याएर, अब म तिनीहरूलाई सर्वोच्चमा समर्पण गर्दछु, जसमा कुनै उच्च छैन, त्यो पनि उच्चमा, उच्चको उच्चमा, उच्चको उच्चमा, उच्चको उच्चमा। यसरी म तिनीहरूलाई पूर्णतया सर्वोच्च, पूर्णतया सिद्ध ज्ञानको लागि समर्पित गर्दछु।

यसले हाम्रो हृदयलाई साँच्चै आनन्दित तुल्याउनु पर्छ। यहाँ यसले भन्छ, "यी सबै म र अरू दुवैका यी सबै गुणहरूलाई एकसाथ ल्याउँछु," तर त्यहाँ अर्को अनुवाद छ जुन भन्छ, "यी सबै भेला भए र जम्मा भए, त्यसपछि एकसाथ जोडिए।" “एकत्र” भन्नाले समूहमा जम्मा गरिएका तीन पटकका हाम्रा आफ्नै गुणहरूलाई जनाउँछ, “एकत्र गरिएको” भन्नाले समूहमा जम्मा गरिएका तीन पटकका अन्य मानिसहरूका सबै गुणहरूलाई जनाउँछ, र “एकसाथ मिलेर” भन्नाले हाम्रा आफ्नै र अरूका गुणहरू ल्याउँछ। तिनीहरूलाई समर्पण गर्न सँगै।

जब हामी आफ्नो सकारात्मक क्षमतालाई "सर्वोच्चमा जसमा कुनै उच्च छैन" समर्पण गर्छौं, हामी रूपकया, रूप प्राप्त गर्न समर्पित गर्छौं। जीउ को बुद्ध, उच्चतम रूप, बुद्धले भावनात्मक प्राणीहरूलाई लाभ दिन प्रकट गर्ने तरिका। "त्यसलाई पनि उच्चतम भन्दा माथि" ले धर्मकायलाई जनाउँछ बुद्धको मन। "उच्चको उच्चतममा" ले भोगलाई बुझाउँछ जीउ वा सम्भोगकाय जो एक प्रकारको रूप हो जीउ। यो "उच्चको उच्चतम" हो किनभने सम्भोगकाय दशौं भूमिमा भएका बोधिसत्वहरू भन्दा उच्च छन् जो पहिले नै उच्च छन्। र "उच्चको उच्च" भनेको निर्माणकाय वा उत्पत्ति हो जीउ जुन भन्दा उच्च छ श्रोता र एकान्त बोधक अर्हत र बोधिसत्वहरू मा शुद्ध आधारहरू। को निर्मानकाय रूप बुद्ध त्यो रूप हो जसको माध्यमबाट हामीजस्ता साधारण प्राणीहरूले प्रबुद्ध प्राणीहरूसँग सम्पर्क गर्न सक्छन्। ऐतिहासिक शाक्यमुनि बुद्ध एक निर्मानकाय थियो।

जसरी विगतका बुद्ध र श्रेष्ठ संहारकहरूले समर्पण गरेका छन्, जसरी भविष्यका बुद्ध र श्रेष्ठ संहारकहरूले समर्पण गर्नेछन्, र जसरी वर्तमानका बुद्ध र श्रेष्ठ विनाशकहरूले समर्पण गरिरहेका छन्, त्यसरी नै म यो समर्पण गर्दछु।

जसरी भूत, वर्तमान र भविष्यका तीन कालका सबै बुद्धहरू समर्पित छन्, म पनि समर्पित छु। त्यसपछि प्रश्न उठ्छ, "उनीहरूले कसरी समर्पण गरे? तिनीहरूले केको लागि समर्पण गरे?" यदि हामी ए बुद्ध, योग्यता समर्पण गर्दा हाम्रो मनले के गर्छ ? यसकाे बारेमा साेच।

Zopa Rinpoche को धेरै समर्पणहरू लेखिएका छन्, र तिनीहरूलाई पढेर तपाईंलाई महान् बोधिसत्वहरूले कसरी समर्पण गर्छन् भन्ने कुराको कल्पना गर्नेछ। तिनीहरू अविश्वसनीय, ठूलो चीजहरूको लागि समर्पण गर्छन्, "सबै संवेदनशील प्राणीहरू उनीहरूको रोगबाट तुरुन्तै निको होस् र कोही पनि फेरि कहिल्यै बिरामी नहोस्।" यदि चीजहरू पूर्ण रूपमा असम्भव देखिन्छन् भने, तिनीहरू जसरी पनि तिनीहरूको लागि समर्पित गर्छन्। "सबै युद्धहरू तुरुन्तै बन्द होस् र सबै संवेदनशील प्राणीहरूले भित्री शत्रु, आत्मकेन्द्रित मन र आत्म-समर्थन अज्ञानतालाई पराजित गरोस्।" "सबै ठाउँका सबै भोकहरू तृप्त होस् र भावनात्मक प्राणीहरूको पोषण होस् परम आनन्द समाधिको अनुभूति हुन्छ परम प्रकृति।" "सबै संवेदनशील प्राणीहरूले पूर्ण रूपमा योग्य शिक्षकहरू भेट्न सक्छन् र सबै अनुकूल हुन सक्छन् अवस्था धर्म अभ्यासको लागि। तिनीहरूले लगनशील र आनन्दपूर्वक अभ्यास गरून्। उनीहरूले जतिसक्दो चाँडो बुद्धत्व प्राप्त गरुन् ।” साँच्चै आफ्नो समर्पण मा यसको लागि जानुहोस्।

बुद्ध र बोधिसत्वहरू आफ्नो समर्पणमा डराउँदैनन्। तिनीहरू डरपोक छैनन्। हामी एक प्रकारको लजालु र लजालु छौं। "म धेरै असाधारण हुन चाहन्न, त्यसैले म स्वस्थ रहन सकूँ भनेर समर्पित गर्नेछु।" यो सानो समर्पण हो, हैन र? जसले गर्दा एक व्यक्ति एक जीवनमा स्वस्थ रहन सक्छ। किन "सबै संवेदनशील प्राणीहरू जीवनभर स्वस्थ रहोस्?" अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, “तिनीहरू दुःखको प्रभावमा दूषित शरीरमा कहिल्यै जन्म नपाओस्। कर्म।" हामी सबै संवेदनशील प्राणीहरूको कल्याणको लागि मात्र होइन, तर हामी र अन्य मानिसहरूले काम गरिरहेका जुनसुकै सद्भावपूर्ण परियोजनाहरूको सफलताको लागि पनि समर्पित गर्दछौं। त्यसैले जोपा रिन्पोछेले ५०० फिट मैत्रेयको सफलताको लागि सधैं समर्पित बुद्ध भारतमा मूर्ति। यसका लागि धेरै प्रार्थनाहरू चाहिन्छ किनभने भारतमा त्यस प्रकारको मूर्ति बनाउन सजिलो छैन। म श्रावस्ती अभयको स्थापना र निरन्तरताको लागि समर्पित गर्दछु, ताकि यो र त्यहाँ जाने सबै भिक्षुहरू र सामान्य मानिसहरूले शुद्धतालाई सक्षम बनाउन सकून्। बुद्धधर्म हाम्रो संसारमा फस्टाउन।

हामीले हाम्रो धर्म केन्द्रको लागि र हाम्रो केन्द्रमा शिक्षामा उपस्थित हुने सबै मानिसहरू, त्यहाँ सिकाउनेहरू, स्वयंसेवी सेवा गर्ने र कार्यक्रमहरू आयोजना गर्ने सबै, र यसका हितकर्ताहरू सबैको हितको लागि - लौकिक र परम-को लागि समर्पित गर्नुपर्छ। साथै, "हाम्रो धर्म केन्द्र शुद्ध धर्म सिकाउने ठाउँ बनोस् र जहाँ मानिसहरूले घरमा धर्मको अनुभूति गरून्। त्यहाँको समुदाय सँधै सद्भावपूर्ण रहोस्, र व्यवहारमा मानिसहरूले सधैं एकअर्कालाई सहयोग गरून्। त्यहाँका व्यक्तिहरूका लागि समर्पण गर्नुहोस् र तपाईंको धर्म मित्रहरूप्रति आफ्नो प्रशंसा व्यक्त गर्नुहोस्। "सबै स्वयंसेवकहरूले बिना अवरोध धर्म अभ्यास गर्न सक्षम होस्। सबै परोपकारीहरूले छिट्टै बुद्धत्व प्राप्त गरुन्। हाम्रा सबै शिक्षकहरूको पुण्य परियोजनाहरू कुनै पनि अवरोध बिना सफल होस्।" आफूले चाहेको आदर्श धर्म केन्द्र र समुदायको लागि समर्पित गर्नुहोस्।

धर्ममा प्रत्यक्ष सहायता प्राप्त गरेका मानिसहरूको बारेमा सोच्नुहोस् र ती मानिसहरूको हितमा समर्पित गर्नुहोस्। तपाईं आफ्नो परिवार र सबै धर्म विद्यार्थीहरूको परिवारको लागि पनि समर्पित गर्न सक्नुहुन्छ। मदर्स डे र फादर्स डे, जन्मदिन र वार्षिकोत्सवलाई आफ्नो परिवारको लागि समर्पण गर्नुको सट्टा, सबैको परिवारको बारेमा सोच्नुहोस् र उनीहरूको लौकिक र परम शान्ति र खुशीको लागि निरन्तर समर्पण गर्नुहोस्।

समर्पण गर्नुहोस् ताकि सबै दुःखी प्राणीहरू दुःखबाट मुक्त हुन सकून्। "बिरामी निको होस्; भोका र तिर्खाले खाना र पेय पाउन सक्छ। एक्लो भएकाहरूले प्रेम पाउन सकून् र उनीहरूले अरूलाई मायाले आफ्नो हृदय खोलून्। क्रोधितहरूले आफ्नो घृणा र आक्रोशलाई छोड्न सक्नेछन्।"

बुद्ध र बोधिसत्वहरूले कसरी समर्पण गर्छन्? तिनीहरूले आफूलाई, समर्पण गर्ने व्यक्तिको रूपमा, समर्पित भइरहेको सकारात्मक सम्भावना, उनीहरूले समर्पित गरेको ज्ञान, र यस ज्ञानबाट लाभान्वित हुने संवेदनशील प्राणीहरूलाई अन्तर्निहित अस्तित्वको खाली रूपमा देख्छन्। समर्पण गर्दा शून्यताको यो चेतना राखेर, हाम्रो सकारात्मक क्षमतालाई नष्ट गर्न सकिँदैन क्रोध र गलत दृष्टिकोण। जब हामी ज्ञानको लागि समर्पण गर्छौं, हाम्रो सकारात्मक क्षमता ज्ञान प्राप्त नभएसम्म समाप्त हुनेछैन, र त्यसपछि पनि! हाम्रो सकारात्मक क्षमता तब बलियो र स्थिर हुन्छ।

खालीपनको बुझाइका साथ समर्पण गर्नु महत्त्वपूर्ण छ किनकि यसले हामीलाई हाम्रो सकारात्मक सम्भावनालाई अन्तर्निहित रूपमा अस्तित्वमा राख्नबाट रोक्छ। बरु, हामी यो कारणहरूमा निर्भर छ भनेर बुझ्छौं र अवस्था, भागहरूमा निर्भर, र मानसिक लेबलिङमा निर्भर। यो सकारात्मक सम्भाव्यता हुने थिएन यदि त्यहाँ यसलाई सिर्जना गर्ने कोही नभएको भए र यसले परिणामको रूपमा ल्याउन सक्ने ज्ञान नभएको भए। यो केवल सकारात्मक सम्भाव्यता हो किनभने यसले खुशी र शान्तिको नेतृत्व गर्दछ। यो स्वाभाविक रूपमा सकारात्मक छैन। चीजहरूको अन्तरनिर्भरताको बुझाइमा ध्यान दिनु भनेको हाम्रो समर्पणहरू छाप्ने राम्रो तरिका हो। यो विगत, वर्तमान र भविष्यका बुद्धहरूले समर्पित गर्ने तरिकाहरू मध्ये एक हो।

दर्शक: व्यवहारिक रूपमा भन्नुपर्दा, हाम्रो सकारात्मक सम्भावनालाई स्वाभाविक रूपमा रहेको देख्नुको अर्थ के हो? यसो गर्दा के बेफाइदा हुन्छ ?

VTC: म सिङ्गापुरमा बस्दा एकजना मानिसले मलाई कसरी गर्ने भनेर सिकाउन अनुरोध गरे मनन गर्नुहोस्। मैले गरें, र अन्तमा मैले भनें, "अब सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदा पुर्‍याउने हाम्रो सकारात्मक क्षमतालाई समर्पण गरौं।" उसले मलाई स्तब्ध र अलिकति डरले हेर्यो र भन्यो, "मसँग धेरै कम सकारात्मक क्षमता छ। म यसलाई समर्पण गर्न र अरू सबैलाई दिन चाहन्न। ” उसले बोल्ने तरिका एकै समयमा मीठो र पीडादायी थियो। उसले सकारात्मक सम्भावनाको सृष्टिलाई मूल्यवान गर्यो, जुन राम्रो छ, तर उहाँ यसलाई साझा गर्न डराउनुहुन्थ्यो। त्यो किन थियो? किनभने उसले आफ्नो सकारात्मक क्षमता र आफैलाई अन्तर्निहित अस्तित्व र ठोस मान्छ। "यहाँ सकारात्मक सम्भावनाको यो सीमित बिट छ वास्तविक। यो छ मेरो। यो अन्तरनिहित छ मेरो र स्वाभाविक रूपमा सकारात्मक, र I यसलाई छोड्न चाहन्न।"

यो एक सीमित मनोवृत्ति हो, हैन र? उहाँ हुनुहुन्थ्यो टाँसिदै "म" र "मेरो" लाई, धर्मसँग सम्बन्धित कुरामा आए पनि, जस्तै सकारात्मक सम्भावना (योग्यता) सिर्जना गर्ने। यस प्रकारको मनोवृत्तिको साथ, हामी पूर्ण रूपमा समर्पण गर्दैनौं, र यसरी हाम्रो सकारात्मक क्षमता विशाल र असीमित रूपमा परिपक्व हुनेछैन जुन हामीले यसलाई आफ्नै र अरूको ज्ञानको लागि समर्पित गर्दा हुनेछ।

साथै, यदि हामीले हाम्रो सकारात्मक सम्भाव्यतालाई स्वाभाविक रूपमा अवस्थित देख्यौं भने, यसको बारेमा अहंकारी बन्न सजिलो छ। “मैले यी सबै सकारात्मक सम्भावनाहरू जम्मा गरेको छु। यो मेरो दिमागमा छ।" यस्तो अहंकारले हाम्रो आध्यात्मिक प्रगतिलाई रोक्छ। हामी आत्मिक रूपमा उन्नत छौं भन्ने अहंकारी सोच बन्न सक्छौं। घमण्डले आध्यात्मिक उन्नति कठिन हुन्छ।

निष्कर्ष

प्रार्थनाको अर्को भाग भनेको बाँकी सात अंगहरू हुन्।

म मेरा सबै नकारात्मक कार्यहरू अलग-अलग स्वीकार गर्छु र सबै गुणहरूमा रमाउँछु। म सबै बुद्धहरूलाई मेरो अनुरोध पूरा गर्न अनुरोध गर्दछु कि मैले परम, उदात्त, सर्वोच्च दिव्य ज्ञानको अनुभूति गर्न सकूँ।

वास्तवमा, सात अंगहरू मध्ये, पहिलो दुई, प्रणाम र प्रसादहामीले ३५ वटा बुद्धको नाम जप्यौं र झुक्यौं। भेटी is भेटी उहाँहरूलाई श्रद्धाञ्जली र सम्मान। त्यसपछि, हामी हाम्रा सबै नकारात्मक कार्यहरू अलग-अलग स्वीकार गर्छौं। जब हामी छुट्टाछुट्टै भन्छौं, यसको मतलब तिनीहरूमध्ये प्रत्येक एक हो, तिनीहरूमध्ये केहीलाई चिन्ने होइन तर तिनीहरूमध्ये प्रत्येकलाई पहिचान गर्ने, तिनीहरूमध्ये प्रत्येक व्यक्तिलाई हामीले स्वीकार गर्दैछौं। हामीले पहिले नै धेरै कुराहरू स्वीकार गरिसकेका छौं, र यहाँ हामी फेरि स्वीकार गर्छौं।

"म सबै गुणहरूमा रमाउँछु।" हामीले आफ्नो र अरूको योग्यता वा सकारात्मक क्षमतामा रमाइलो गरेका छौं, तर यहाँ हामी फेरि आनन्दित छौं। जब हामी केहि सद्गुण र लाभदायक भनिरहेका छौं तब आफैलाई दोहोर्याउनुमा कुनै हानि छैन!

"म सबै बुद्धहरूलाई मेरो अनुरोध पूरा गर्न अनुरोध गर्दछु।" बिन्ती गर्नु भनेको हामीले बुद्धलाई धर्म चक्र घुमाउन अनुरोध गरिरहेका छौं जुन हामीले विगतमा धर्म त्यागेका छौं। धर्म त्याग्नु एक भारी नकारात्मक कार्य हो, त्यसैले यो महत्त्वपूर्ण छ कि हामीले निरन्तर शिक्षाहरू अनुरोध गर्दछौं। धर्म त्याग्नुमा धेरै कुराहरू समावेश छन्, उदाहरणका लागि, हाम्रो शरण गुमाउनु। मानिसहरू शरण लिनुहोस् र त्यसपछि तिनीहरू धर्म त्याग्छन् जब तिनीहरू अर्को आध्यात्मिक परम्परामा आकर्षित हुन्छन् र शरण लिनुहोस् यसमा। यो सँधै हुन्छ, विशेष गरी पश्चिममा। धर्म त्याग्नुमा हाम्रो आफ्नै व्याख्या वा दर्शन बनाउनु र त्यसपछि यसलाई वास्तविक रूपमा सिकाउनु पनि समावेश छ। बुद्धधर्म। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, हामी धर्मलाई गलत बुझ्छौं र हाम्रो गलत विश्वास र व्यक्तिगत विचारहरू अरूलाई सिकाउँछौं मानौं तिनीहरू धर्म हुन्। बुद्धको शब्द। यो गर्न धेरै गाह्रो छैन। उदाहरणका लागि, त्यहाँ धर्मको केही अंश हुन सक्छ जुन हामीलाई विशेष रूपमा मन पर्दैन, त्यो हाम्रो व्यक्तिगत प्राथमिकतामा मेल खाँदैन, वा हामी सहमत छैनौं। त्यसपछि हामी मात्र भन्छौं कि बुद्ध त्यो सिकाउनुभएन वा यदि उसले गर्यो भने पनि, उसले वास्तवमा त्यो भनेको थिएन। यसको साँच्चै अर्थ छ यो जुन, निस्सन्देह, हाम्रो विचारसँग मेल खान्छ र हामीलाई थप सहज महसुस गराउँछ। हामीले धर्मको सही व्याख्या नगर्दा धर्म त्याग्छौं, किनभने हामीले धर्मको वास्तविक अर्थ त्यागेका छौं। त्यो अरूलाई र हाम्रो आफ्नै अभ्यासको लागि हानिकारक छ।

हामी देख्न सक्छौं कि शिक्षाको अनुरोध गर्नु किन धर्म त्यागको मारक हो, किनकि शिक्षाहरू सुनेर र त्यसपछि सोचेर र मनन गर्नाले हामीले सही अर्थ सिक्नेछौं- बुद्धको वास्तविक इरादा- र यसरी यसलाई सही रूपमा अभ्यास गर्न र अरूसँग साझेदारी गर्न सक्षम हुनेछ। त्यसैले यसको अर्थ हो बिन्ती.

"मेरो अनुरोधलाई दिनुहोस्" हाम्रा शिक्षकहरू र बुद्धहरू र बोधिसत्वहरूलाई मृत्यु नहोस् तर चक्रीय अस्तित्वको अन्त्यसम्म रहन अनुरोध गर्ने अंग हो। यो हाम्रो सम्बन्धमा गरिएका नकारात्मक कार्यहरूको प्रतिरोध हो आध्यात्मिक गुरुहरू। हाम्रो आध्यात्मिक गुरुहरू हाम्रो जीवनमा र हाम्रो धर्म अभ्यासमा महत्त्वपूर्ण भूमिका खेल्छ। तिनीहरूले हामीलाई धर्म सिकाउँछन्, हाम्रा प्रश्नहरूको जवाफ दिन्छन्, हामीलाई प्रोत्साहन दिन्छन्, र उनीहरूको उदाहरणद्वारा हामीलाई प्रेरित गर्छन्। तिनीहरू बिना, धर्म बुझ्न गाह्रो हुनेछ; हामीले किताबबाट मात्र धेरै प्राप्त गर्न सक्छौं। हामीलाई जीवित मानवबाट मार्गदर्शन चाहिन्छ। उहाँहरूले हामीलाई दिनुहुने सहयोगको कारण, हाम्रा धर्म शिक्षकहरू शक्तिशाली वस्तुहरू हुन् जससँग हामीले सृजना गर्छौं कर्म। हामी धेरै राम्रो बनाउन सक्छौं कर्म बनाउने माध्यमबाट प्रसाद, सेवा गर्ने, सम्मान गर्ने, मद्दत गर्ने र सामान्यतया हाम्रो प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण राख्ने आध्यात्मिक गुरुहरू। वा हामी नकारात्मक को ढेर बनाउन सक्छौं कर्म तिनीहरूसँग आलोचनात्मक र रिसाएर। तिनीहरूलाई बित्न नदिनुहोस् तर रहन आग्रह गर्दा हाम्रो जीवनमा उनीहरूको महत्त्वको सम्झना गराउँछ। यसरी, यसले हामीलाई ती कार्यहरू शुद्ध गर्न मद्दत गर्दछ जुन हाम्रो साथ सिर्जना हुन्छ आध्यात्मिक गुरु र तिनीहरूसँग अनुकूल र उपयुक्त सम्बन्ध पुन: स्थापना गर्न।

यस प्रकारका नकारात्मकताहरूलाई शुद्ध गर्नु महत्त्वपूर्ण छ, किनकि यदि हामीले त्यसो गरेनौं भने, हामीले यस र भविष्यको जीवनमा हाम्रो अभ्यासमा धेरै अवरोधहरू अनुभव गर्नेछौं। कि त हामी शिक्षकहरूलाई भेट्दैनौं वा हामी अयोग्य शिक्षकहरू भेट्नेछौं। वा, हुनसक्छ हामीले गलत मार्गहरू भेट्नेछौं वा हामीले वास्तविक शिक्षा र शिक्षकहरूलाई भेट्दा उनीहरूलाई कदर गर्दैनौं। धर्म त्याग्नु र हाम्रा शिक्षकहरूलाई क्रोधित भई अस्वीकार गर्नुले हाम्रो धर्म अभ्यासमा यस्ता प्रकारका बाधाहरू उत्पन्न गराउँछ। यदि हामीले यी कार्यहरू गर्दा मनको अवस्थाको बारेमा सोच्यौं भने, हामी बुझ्न सक्छौं कि तिनीहरूले किन परिणामहरू ल्याउँछन्। अर्कोतर्फ, यदि हामीले नियमित रूपमा सात अंगको प्रार्थनाको पठन र मनन गर्यौं भने, हामी ती अवरोधहरूलाई रोक्न र कारणहरू सिर्जना गर्नेछौं ताकि भविष्यको जीवनमा हामीले योग्य शिक्षकहरू सजिलैसँग भेट्न सकौं, उनीहरूसँग राम्रो सम्बन्ध राख्न सकौं र असल सम्बन्ध राख्न सकौं। अवस्था अभ्यास गर्न।

हामीले यसो गर्नुको फाइदा देख्न सक्छौं जब हामी हाम्रा वरपरका मानिसहरूलाई देख्छौं जसले शिक्षक वा उनीहरूलाई मिल्ने परम्परा भेट्टाउन सक्दैनन्। तिनीहरू एक शिक्षकबाट अर्कोमा जान्छन् र अर्को परम्परामा। तिनीहरू कुनै न कुनै रूपमा तिनीहरूसँग क्लिक गर्ने कुनै पनि कुरा भेट्न सक्दैनन्। तिनीहरूको धर्मसँग केही सम्बन्ध अवश्य छ तर कुनै गम्भीर अभ्यासमा जान सक्दैन किनभने दिमागले कुनै कुरामा बस्न सक्दैन र त्यसमा अडिग रहन सक्दैन। यो व्यवहारमा अवरोध हो, होइन र?

जब हामी अन्य मानिसहरूलाई यो कठिनाइ भएको देख्छौं, हामी सम्झन्छौं कि हामी पनि सजिलैसँग त्यही अवरोध हुन सक्छौं। त्यसैले भविष्यमा यस्ता बाधाहरू आउन सक्ने कारणहरू सिर्जना गर्नबाट अहिले नै रोकौं। आकांक्षा र समर्पण गरौं ताकि हामी एक पूर्ण योग्य शिक्षक, उत्कृष्ट परम्परा, र हाम्रो रुचि र स्वभावसँग मेल खाने अभ्यासकर्ताहरूको समूहलाई भेट्न सकौं।

मलाई अरूले गर्ने हस्तक्षेपहरू हेर्न मदतकारी लाग्छ, बारे सोच्नुहोस् कर्म जसले तिनीहरूलाई सिर्जना गर्न सक्छ, र त्यसपछि ती कार्यहरू आफैं त्याग्ने निर्णय गर्छु। "म त्यस्तो नतिजा लिन चाहन्न। यदि मैले विगतमा यस्ता कार्यहरू गरेको छु जसले यो निम्त्याउँछ भने, म साँच्चै पछुताउँछु। त्यसपछि हामी गर्छौं चार विरोधी शक्तिहरू शुद्ध गर्न।

त्यसैगरी, अरूको असल अवसरहरूमा ईर्ष्या गर्नुको सट्टा, हामीले तिनीहरूको लागि के कर्म कारणहरू सिर्जना गरेका छन् भनेर सोच्नुपर्दछ र त्यसपछि तिनीहरूलाई पनि सिर्जना गर्ने प्रयास गर्नुपर्छ। यदि हामी अरूमा देख्ने उत्कृष्ट गुणहरू प्राप्त गर्न चाहन्छौं भने, तिनीहरूको कारणहरूको खोजी गरौं र तिनीहरूलाई सिर्जना गरौं। "मलाई बुद्धि र करुणा प्राप्त होस् र प्रबुद्ध बनोस्" भनेर प्रार्थना गरेर मात्र हामी बुद्ध बन्दैनौं। हामीले सकरात्मक क्षमतालाई शुद्ध र सृजना गरेर र बुद्धि र करुणाको खेती गरेर कारणहरू सिर्जना गर्नुपर्छ।

कहिलेकाहीं हामीले बुद्ध समुदायमा वा हाम्रा धर्म साथीहरूसँग भएका कुराहरू देख्छौं वा सुन्छौं जसले हामीलाई दुःख दिन्छ। हुनसक्छ हामीले आफूलाई बौद्ध भनाउने मानिसहरू देख्छौं तर तिनीहरूले हामीले पर्खालबाट बाहिर फेला पार्ने काम गरिरहेका छन्। वा हामी मानिसहरूलाई भेट्छौं जसको अभ्यासमा ठूलो मानसिक वा शारीरिक अवरोधहरू छन्। म उदाहरणको रूपमा अन्य व्यक्तिहरू प्रयोग गर्दैछु तर बिन्दु यो हो कि हामीले आफ्नै बाधाहरू हेर्नुपर्छ र पहिचान गर्नुपर्दछ कि यी कारणले आएको हो। कर्म हामीले सिर्जना गर्यौं। धारिलो हतियारको चक्र र गेशे लुन्द्रुप सोपाको पुस्तक पोइजन ग्रोभमा मयूर कुन प्रकारका कार्यहरूले कुन प्रकारका परिणामहरू निम्त्याउँछ भन्ने बारे विस्तृत रूपमा जानुहोस्। जब हामी समाचारमा अरूलाई पीडा देख्छौं, ती परिणामहरू ल्याउने कार्यहरूको बारेमा सोच्नुहोस् र सोच्नुहोस्, "मैले सायद विगतका जीवनहरूमा पनि यस्तै गरेको छु। म भविष्यमा यो अवरोध गर्न चाहन्न। मसँग असल कुरा भएकोले मलाई अहंकारी र ठग्नुको कुनै कारण छैन अवस्था अब किनभने यदि मसँग यो छ कर्म मेरो दिमागमा, म भविष्यको जीवनमा यी मानिसहरू भन्दा खराब अवस्थामा हुन सक्छु। तसर्थ, ती नतिजाहरू सिर्जना गर्न मैले गरेको कुनै पनि कुरामा म पछुताउँछु र अब म रचनात्मक रूपमा कार्य गर्ने प्रयास गर्नेछु ताकि म राम्रो गर्न सकूँ। अवस्था भविष्यमा अभ्यास गर्न।" बिन्दु यो छ: चीजहरू हेर्ने र अरूले के गरिरहेको वा अनुभव गर्दै निराश वा निराश महसुस गर्नुको सट्टा, यसलाई सर्तमा बुझ्नुहोस्। कर्म। त्यसपछि आफ्नो कार्य र अभ्यास सुधार गर्न त्यो समझ प्रयोग गर्नुहोस्।

उदाहरणका लागि, वर्तमानमा कर्मापाको बारेमा ठूलो विवाद छ, किनभने दुई केटाहरू सोह्रौं कर्मापाको पुनर्जन्मको रूपमा मान्यता प्राप्त छन्। विभिन्न मानिसहरूलाई नराम्रो भावनाहरू छन् र अरूको आलोचना गरिरहेका छन्; केही शारीरिक झगडा पनि भएको छ । परिस्थितिको राजनीतिले कतिपयको मन छोयो ।

सोच्नुको सट्टा, "यी मानिसहरू बौद्ध हुन्। तिनीहरूले कसरी यस्तो व्यवहार गर्न सक्छन्?" सोच्नुहोस्, "यो कारणले हो कर्म र कसलाई थाहा छ यदि मसँग ती बीउहरू छन् भने म आफैं त्यस्तै हुन सक्छु? म त्यति पवित्र र पवित्र छैन कि म राजनीतिमा संलग्न नहोस् ।” सायद तपाईं काम गर्ने अफिसमा राजनीतिमा संलग्न हुनुहुन्छ। मन पनि त्यस्तै छ, हैन र ? त्यसपछि सोच्नुहोस्, "म यो मेरो कार्यालयमा गर्न चाहन्न। म बुद्ध धर्ममा यो गर्न चाहन्न। म गुटमा परेर अरूसँग प्रतिस्पर्धा गर्न वा प्रतिस्पर्धा गर्न चाहन्न। म अरू मानिसहरूलाई त्यस्तो प्रकारको टाउको दुखाइ ल्याउन चाहन्न र म अरू मानिसहरूलाई ममाथिको विश्वास गुमाउन चाहन्न। मेरो मनलाई गुटबन्दीको राजनीतिमा चासो दिन सक्ने जुनसुकै काम गरेको म स्वीकार गर्छु, म त्यो फेरि गर्न चाहन्न।" यो र त्यो कसले गरिरहेको छ र अरूको विवादमा पक्ष लिनुको सट्टा समानता खेती गर्ने र आफ्नै अभ्यास गर्ने संकल्प गर्नुहोस्। सबै प्राणीहरूका लागि प्रेम र करुणाको हृदय उत्पन्न गर्नुहोस्, विशेष गरी ती जोसँग यो बाधा छ। यसरी, हामी हाम्रो वरपरको संसारमा देख्ने परिस्थितिहरू प्रयोग गर्छौं जसले हामीलाई शुद्ध गर्नको लागि प्रेरणा र हाम्रो आफ्नै निष्ठा र नैतिक अनुशासनको बलियो भावना विकास गर्न मद्दत गर्दछ।

अहिले बाँचिरहेका मानवजातिहरूका उदात्त राजाहरू, विगतकाहरू, र अझै प्रकट हुन नसकेका सबैलाई, जसको ज्ञान असीम सागरजस्तै विशाल छ, म हात जोडेर सम्मान गर्दछु। शरणको लागि जानुहोस्.

"मानवका उत्कृष्ट राजाहरू" ले बुद्धलाई जनाउँछ। यसको मतलब राजनीतिक वा सैन्य राजा होइन; यसको अर्थ आध्यात्मिक राजा हो। उदाहरणका लागि शाक्यमुनि बुद्ध एक असाधारण मानव थियो। ती "अहिले बाँचिरहेका" हाम्रो वर्तमान युगका बुद्ध हुन्। "विगतका, र जो अझै प्रकट हुन बाँकी छन्" भन्नाले भूत र भविष्यका बुद्धहरूलाई जनाउँछ। "जसको ज्ञान असीम सागर जत्तिकै विशाल छ, म हात जोडेर सम्मान गर्दछु। शरणको लागि जानुहोस्।" बुद्धको ज्ञान - तिनीहरूको सर्वज्ञानी दिमाग - असीम सागर जस्तै विशाल छ। हामी हाम्रा हत्केलाहरू सम्मान र विश्वास र विश्वासका साथ राख्छौं, हामी शरणको लागि जानुहोस् र तिनीहरूलाई हाम्रो आध्यात्मिक मार्गदर्शन सुम्पनुहोस्।

यो अभ्यास धेरै सुन्दर र अविश्वसनीय शक्तिशाली छ। जब हामी यो गर्छौं, हाम्रो दिमागमा धेरै कुराहरू आउन सक्छ। हामी आफ्नो जीवनको समीक्षा गर्न थाल्छौं। हामी मर्नु भन्दा छ दिन अघि, वा हामी मर्नु छ मिनेट अघि भन्दा अहिले यो गर्न धेरै राम्रो छ। हामी हाम्रो जीवनको जाँच गर्छौं, के शुद्ध हुन आवश्यक छ त्यसलाई शुद्ध गर्छौं, केमा रमाइलो गर्न आवश्यक छ त्यसमा रमाउँछौं, माफी माग्छौं र माफी माग्छौं र क्षमा गर्न आवश्यक छ। यसरी, हामी हाम्रो जीवनमा शान्तिमा रहनेछौं, त्यसैले जे पनि हुन्छ र जब पनि हाम्रो मृत्यु हुनु पर्छ, हामी शान्त र पश्चाताप बिना हुनेछौं।

यो अभ्यास गर्दा कहिलेकाहीँ विगतका घटनाहरूको सम्झना आउँछ। तिनीहरूलाई पुन: मूल्याङ्कन गर्न यो मौका लिनुहोस्। धर्मको दृष्टिले हेर । हामी परिस्थितिहरूको पुन: परीक्षण गर्न सक्छौं जसको सन्दर्भमा हामीसँग अझै धेरै भ्रमित भावनाहरू हुन सक्छ। हामीले गरेको काम सही वा गलत हो भनेर हामी पक्का हुन सक्दैनौं। त्यो समयमा हाम्रो प्रेरणा हामीलाई स्पष्ट नभएको हुन सक्छ। यी चीजहरू तब आउँछन् जब हामी शुद्ध गर्छौं र तिनीहरू उठ्दा तिनीहरूलाई हेर्नु महत्त्वपूर्ण छ। हाम्रो जीवनलाई सफा गर्ने, विगतसँग शान्ति बनाउने, विगतको मनोवैज्ञानिक सामानबाट आफूलाई मुक्त गर्ने र आनन्दका साथ जीवनमा अगाडि बढ्ने यो एउटा राम्रो अवसर हो।

पीडादायी वा भ्रमित सम्झनाहरू उठ्दा हामीले केही गलत गर्दैछौं भनेर सोच्न सक्छौं। "मेरो दिमाग धेरै नकारात्मक छ। म १५ वर्षको हुँदा मानिसहरूका लागि कत्ति नराम्रो थिएँ भनेर सोचिरहेको छु। मैले अभ्यास सही गरिरहेको छैन।" यो गलत हो। यो सामान आउनु पर्छ, किनकि जब यो आउँछ, हामीसँग यसलाई हेर्ने, यसलाई राम्रोसँग बुझ्ने र यसलाई सफा गर्ने मौका हुन्छ। त्यसोभए यो हुँदा चिन्ता नगर्नुहोस्।

अन्तमा, बुद्धको नाम र तीन ढेरको प्रार्थना पढ्दै गर्दा, 34 बुद्ध ज्योतिमा पग्लिएर शाक्यमुनिमा विलीन भएको कल्पना गर्नुहोस्। बुद्ध हाम्रो अगाडि। यदि हामीले यसलाई अर्को अभ्यासको भागको रूपमा गर्दैछौं, जस्तै चेनरेसिग अभ्यास, लामा चोपा (गुरु पुजा), वा जोर्चो, त्यसपछि शाक्यमुनि सकारात्मक सम्भावनाको क्षेत्र (योग्यता क्षेत्र) को केन्द्रीय व्यक्तित्वमा विघटन गर्छन्। त्यसपछि शाक्यमुनि बुद्ध (वा सकारात्मक सम्भावनाको क्षेत्रको केन्द्रीय आंकडा) हाम्रो टाउकोको माथि आउँछ। उहाँ प्रकाशमा पग्लिनुहुन्छ र हामीमा विलीन हुन्छ। सोच्नुहोस् कि तपाईको जीउ, वाणी र मन अविभाज्य हुन्छन् बुद्धप्रबुद्ध छ जीउ, बोली, र दिमाग। को त्यो बत्ती बुद्ध तपाईको सम्पूर्णतामा व्याप्त छ जीउ/ दिमाग, र सोच्नुहोस् कि तपाईको जीउ, वाणी, र दिमागमा परिणत भएको छ बुद्धको जीउ, बोली, र दिमाग। आफैलाई यस्तो महसुस गरौं। सोच्नुहोस्, "अब, मैले मेरा सबै नकारात्मक कर्मका छापहरू शुद्ध गरिसकेको छु। मेरो मन परिवर्तन भएको छ।" जति धेरै हामीले यो सोच्न र महसुस गर्न सक्षम हुन्छौं, त्यति नै बलियो हुन्छ शुद्धीकरण हुनेछ।

तपाईं सोच्न सक्नुहुन्छ, "तर के मैले साँच्चै मेरा सबै नकारात्मकहरू शुद्ध गरें कर्म?" सायद होइन! हाम्रो मनमा धेरै कर्मका बीजहरू छन्, त्यसैले हामीले शुद्ध गरिरहनुपर्छ। यद्यपि, को अंश शुद्धीकरण रोक्नु छ टाँसिदै के को लागी लामा येसेले हाम्रो "खराब गुणस्तरको दृष्टिकोण" भन्नुभयो। पुरानोमा झुण्डिनुको सट्टा हेराइहरू आफ्नो बारेमा, "मसँग अझै पनि धेरै नकारात्मक सामानहरू छन्। म यस्तो नकारात्मक व्यक्ति हुँ," त्यो आत्म-छवि नहुँदा कस्तो हुन्छ महसुस गर्ने प्रयास गर्नुहोस्। त्यो भावनामा प्रवेश गर्नुहोस्। यसरी हामी कल्पना गर्छौं कि यसले सबै नकारात्मक कर्मका छापहरू शुद्ध गर्न कस्तो महसुस गर्छ। हामी कल्पना गर्छौं कि हाम्रो दिमागलाई ए मा रूपान्तरित भएको भए कस्तो महसुस हुन्छ बुद्धको मन, पूर्ण बुद्धिको दिमाग र बोधचित्ता। यसले वास्तविकतामा ठूलो योगदान गर्दछ शुद्धीकरण त्यो हुन्छ।