प्रिन्ट अनुकूल, पीडीएफ र ईमेल

हे तारा, हाम्रो रक्षा गर

हे तारा, हाम्रो रक्षा गर

हरियो तारा को थाङ्का छवि।
(तस्वीर बुद्धधर्म पत्रिकाबाट साभार।)

यो लेख पतन 2014 अंक मा प्रकाशित भएको थियो बुद्धधर्म पत्रिका।

तारा तिब्बती बौद्ध धर्ममा सबैभन्दा प्रिय बुद्ध मध्ये एक हो। उनको नामको अर्थ "मुक्तिदाता" हो। उसले हामीलाई अज्ञानताबाट मुक्त गर्छ, जुन चक्रीय अस्तित्वको जरा हो, र आत्मकेन्द्रित विचारबाट, जसले हामीलाई पूर्ण जागृति प्राप्त गर्नबाट रोक्छ। बधाई। उहाँले हामीलाई आठ खतराहरूबाट पनि मुक्त गर्नुहुन्छ, जसमध्ये प्रत्येकको बाहिरी र भित्री पक्ष छ: अहंकारको सिंह, अज्ञानताको हात्ती, आगोको आगो। क्रोध, ईर्ष्या को सर्प, को चोर गलत दृष्टिकोण, कंजूसको श्रृंखला, बाढी संलग्न, र मांसाहारी राक्षस को संदेह.

बुद्धधर्मबाट लेखको प्रिन्ट संस्करण।

लेखको PDF पढ्न क्लिक गर्नुहोस् (बुद्धधर्म पत्रिकाको सौजन्य)।

ताराले कसरी हामीलाई खतराबाट मुक्त र सुरक्षा गर्छ? यो तल झरेर र स्वर्गमा लैजाने वा समस्याग्रस्त परिस्थितिलाई जादुई रूपमा हराएर होइन। प्रबुद्ध प्राणीहरूले हाम्रो अशुद्धता हटाउन सक्दैनन्, हाम्रो खुट्टाबाट काँडा तानेझैं। न त तिनीहरूले हामीलाई आफ्नो अनुभूति दिन सक्छन्, जस्तै खाली कचौरामा पानी खन्याए। आधारभूत तरिका तारा-वा कुनै अन्य बधाई- लाभ भावनात्मक प्राणीहरूले हामीलाई धर्म सिकाएर र यसको अर्थको खोजी गर्न प्रेरित गरेर हामी सही बुझाइमा पुग्छौं। त्यसपछि उहाँले हामीलाई भित्र मार्गदर्शन गर्नुहुन्छ ध्यान अभ्यास गर्नुहोस् ताकि हामी परिवर्तनकारी अनुभूतिहरू उत्पन्न गर्छौं।

हामीले सिकेका कुराहरू अभ्यास गरेर, हामीले शून्यतालाई महसुस गर्ने ज्ञान उत्पन्न गर्छौं, र शून्यतामा ध्यान दिएर, हामी हाम्रो दिमागलाई अशुद्धताबाट सफा गर्छौं र दुःखको अन्त्यलाई वास्तविक बनाउँछौं।

हामीलाई मुक्त गर्न तारालाई अनुरोध गर्दा, हामी वास्तवमा हाम्रो भित्री तारालाई बोलाउँदैछौं - हाम्रो आफ्नै बुद्धि र करुणाको बीज। हामीले बिस्तारै यी गुणहरू खेती गर्दै जाँदा, यसले हामीलाई विचलित गर्ने भावनाहरूबाट हुने हानिबाट जोगाउँछ।

ताराले हामीलाई मार्गका सबै अनुभूतिहरू मूर्तरूप दिएर मुक्त गराउँछिन्। प्रकाशले बनेको उनको पन्ना-हरियो रूपको कल्पना गर्दै, हामी मार्गलाई चिन्तन गर्छौं र यसको अर्थलाई आन्तरिक बनाउँछौं, किनकि उनको रूपको प्रत्येक पक्षले जागरणको बाटोको पक्षलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। ताराले पनि एउटा आदर्श बनेर हामीलाई मुक्त गर्छिन्। पहिले एक राजकुमारी जसलाई पुरुषको रूपमा पुनर्जन्मको लागि प्रार्थना गर्न भनिएको थियो, उनले महिलाको रूपमा पूर्ण जागृति प्राप्त गरिन्। जीउ, हामीले सामना गर्ने जुनसुकै पूर्वाग्रह, भेदभाव, वा निरुत्साहलाई जित्न हामीलाई प्रोत्साहन दिन्छ।

तारालाई हामीलाई आठ खतराहरूबाट जोगाउन अनुरोध गर्ने निम्न श्लोकहरू हुन् बुद्धिमानको लागि मुकुट गहना, ग्याल्वा गेन्डुन द्रुपा, प्रथम द्वारा रचित ताराको भजन दलाई लामा.

को पहाडमा बसोबास गर्दै गलत दृष्टिकोण स्वार्थ को,
आफूलाई श्रेष्ठ ठानेर फुल्ने,
यसले अन्य प्राणीहरूलाई अवहेलनाको साथ पंजा दिन्छ:
अहंकारको सिंह - कृपया हामीलाई यो खतराबाट जोगाउनुहोस्!

जसरी पहाडी क्षेत्रमा सिंह हिँड्छन्, त्यसरी नै हाम्रो अहंकारले बास गर्छ गलत दृष्टिकोण "म" वा "स्व" को प्रकृति बारे। यद्यपि "म" निर्भर छ, अज्ञानताले यसलाई अन्य सबै कारकहरूबाट अवस्थित स्वतन्त्र रूपमा बुझ्दछ। यो गलत दृष्टिकोण चक्रीय अस्तित्वमा हाम्रो दुःखको जरा हो।

हामी कसरी अस्तित्वमा छौं भन्ने अवास्तविक दृष्टिकोण राख्दै, हामी त्यसपछि आफूलाई अरूसँग तुलना गर्छौं, हामी जसलाई निम्न ठान्दछौं, तिनीहरूको ईर्ष्या गर्छौं, र समानहरूसँग प्रतिस्पर्धा गर्छौं। हाम्रो घमण्डले तिरस्कार उत्पन्न गर्छ, जसले सिंहको पंजाजस्तै हानि पुऱ्याउँछ। यी हानिकारक कार्यहरूले अस्तित्वको दुर्भाग्यपूर्ण अवस्थाहरूमा हाम्रो पुनर्जन्मलाई निरन्तरता दिन्छ। यस बीचमा, हाम्रो अहंकारले हामीलाई चक्रीय अस्तित्वमा हाम्रो दुर्दशालाई पहिचान गर्नबाट रोक्छ।

अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यतालाई महसुस गर्ने बुद्धि सबै आठ भित्री खतराहरूको लागि अन्तिम औषधि हो, किनकि यसले आत्मको वास्तविक प्रकृति देख्छ - यो स्वतन्त्र वा अन्तर्निहित अस्तित्वको खाली छ। यद्यपि, यो अनुभूति उत्पन्न गर्न समय लाग्छ र प्राप्त गर्न गाह्रो छ, हामी बीचमा अन्य, सजिलो एन्टिडोटहरू प्रयोग गर्छौं। यी अस्थायी एन्टिडोटहरू प्रत्येक विशेष पीडासँग मेल खान्छ। अहंकारको मामलामा, हामी बाह्र स्रोत वा अठार तत्वहरू जस्ता कठिन विषयलाई चिन्तन गर्छौं, जुन बुझ्न आवश्यक छ तर बुझ्न गाह्रो छ। हाम्रो वर्तमान बुझाइ कति सीमित छ भन्ने कुरा बुझ्दा हामीलाई कम अहंकारी बनाउँछ।

अर्को उपाय भनेको हामीले थाहा पाएका सबै कुरा र हामीमा भएका हरेक प्रतिभा र क्षमता अरूको दयाबाट आएको हो भनेर प्रतिबिम्बित गर्नु हो। मानिसहरूले हामीलाई सिकाए र प्रशिक्षण दिए; तिनीहरूले हामीलाई सबै क्षेत्रमा प्रोत्साहन दिए। यो देखेर, हामी कति विशेष हौं भन्ने सोचेर हामी कसरी अहंकारी हुन सक्छौं?

मा नमन तीन ज्वेल्स थप अहंकार प्रतिरोध गर्न मद्दत गर्छ। झुक्दा हामी भगवानका गुणहरूलाई चिन्तन गर्छौं तीन ज्वेल्स त्यसैले हाम्रो मनमा आदर र प्रशंसा बढ्छ। भुइँमा हाम्रो अनुहार राखेर शारीरिक रूपमा भुइँमा सुत्दा नम्रता र अहंकारको त्याग हुन्छ, जसले हामीलाई ग्रहणशील विद्यार्थी बनाउँछ। हाम्रो हृदय हल्का हुन्छ; हामी हाम्रो कमजोरीमा हाँस्न सक्षम छौं, र हामी अब अरूले "हामीलाई पत्ता लगाउन" बाट डराउँदैनौं।

माइन्डफुलनेस र आत्मनिरीक्षण जागरूकताको तीखो हुकहरूबाट अविचलित,
कामुक आनन्दको पागल रक्सीले निस्तेज,
यसले गलत बाटोमा प्रवेश गर्छ र यसको हानिकारक दाँतहरू देखाउँछ:
अज्ञानताको हात्ती - हामीलाई यो खतराबाट बचाउनुहोस्!

शक्तिशाली र नियन्त्रण बाहिर, पागल हात्तीले आफ्नो बाटोमा सबैलाई आतंकित गर्दछ। त्यसै गरी, अनियन्त्रित भावनाहरू, जुन अज्ञानताबाट उत्पन्न हुन्छ, स्पष्ट प्राथमिकताहरू नभएको अराजक जीवनमा निम्त्याउँछ। अज्ञानीको नशामा संलग्न सुखको अनुभूति गर्न, हामीले खोजेको कुरा प्राप्त गर्नको लागि आवश्यक पर्ने सबै गर्छौं। अज्ञानताले हामीलाई गलत बाटोमा लैजान्छ जसले भ्रम र पीडा मात्र निम्त्याउँछ।

तारालाई सुरक्षाको लागि निवेदन गर्दा, हामी दिमागमा विशेष कार्यहरू गर्ने दुई सक्रिय मानसिक कारकहरू, ध्यान र आत्मनिरीक्षण जागरूकताको आफ्नै शक्तिहरू बोलाउँदछौं। जङ्गली हात्तीलाई कसरी वशमा पार्ने र रचनात्मक उद्देश्यका लागि यसको ऊर्जा प्रयोग गर्ने भनेर जान्ने टेमरले जस्तै, यी मानसिक कारकहरूले हामीलाई नैतिक व्यवहार र ध्यान एकाग्रतातर्फ डोऱ्‍याउँछन्। "माइन्डफुलनेस" को रूपमा अनुवाद गरिएको संस्कृत शब्दलाई "सम्झना" वा "स्मरण" को रूपमा अनुवाद गर्न सकिन्छ। त्यसैले नैतिक आचरणको सन्दर्भमा, माइन्डफुलनेसले हाम्रो सम्झना गर्दछ उपदेशहरू र हाम्रा मूल्यहरू राख्छ, र आत्मनिरीक्षण जागरूकताले हामीलाई तिनीहरू भित्र बाँचिरहेका छौं कि छैन भनेर हेर्न सक्षम बनाउँछ। को सन्दर्भ मा ध्यान, माइन्डफुलनेस भनेको वस्तुमा केन्द्रित हुन्छ ध्यान र यसलाई बिर्सनु हुँदैन, र आत्मनिरीक्षण जागरूकता जासूस जस्तै हो - हाम्रो दिमागको एउटा कुना जसले विचलितता, सुस्तता, वा उत्तेजना स्थापित भएको छ कि छैन भनेर अनुसन्धान गर्दछ, हाम्रो काममा हस्तक्षेप गर्दछ। ध्यान.

को हावा द्वारा संचालित अनुपयुक्त ध्यान,
निस्कने धुवाँ - दुराचारको बादल,
यसमा भलाइको जंगललाई जलाउने शक्ति छ:
को आगो क्रोध- हामीलाई यो खतराबाट बचाउनुहोस्!

बलिरहेको आगो जस्तै, क्रोध एक सानो स्पार्क संग सुरु हुन्छ। को हावा द्वारा ईन्धन अनुपयुक्त ध्यान जसले कसैको वा केहिको नकारात्मक गुणहरूमा ध्यान केन्द्रित गर्दछ, प्रायः तिनीहरूलाई बढाइचढाइ गर्दै, क्रोध बल्छ। प्रज्वलित, यसले योग्यता नष्ट गर्दछ र विनाशकारी सिर्जना गर्दछ कर्म जुन दुखमा परिणत हुन्छ।

परिमाणहानि वा पीडाको सामना गर्दा आन्तरिक रूपमा शान्त रहन सक्ने क्षमता, यसको मारक हो क्रोध. परिमाण निष्क्रिय रूपमा दिन वा मूर्खतापूर्वक हानि माफ गर्न आवश्यक छैन। बरु, यसले स्पष्ट सोच, मानसिक स्थिरता र रचनात्मक समस्या समाधान गर्न सक्षम बनाउँछ। हामी कार्यका विभिन्न पाठ्यक्रमहरू विचार गर्छौं र परिस्थितिमा सबैलाई सबैभन्दा बढी फाइदा र कम्तिमा हानि ल्याउने एउटा छनौट गर्छौं। संग धैर्य हामी दृढतापूर्वक कार्य गर्दछौं, कहिलेकाहीँ शान्तिपूर्ण बलका साथ, कहिलेकाहीं दृढ अनुकम्पाका साथ।

आफ्नो अज्ञानताको अँध्यारो खाडलमा लुकेर,
अरुको धन र उत्कृष्टता सहन नसकेर,
यसले तुरुन्तै तिनीहरूलाई यसको क्रूर विषको साथ सुई दिन्छ:
ईर्ष्याको सर्प - हामीलाई यो खतराबाट बचाउनुहोस्!

ईर्ष्या, अन्य विचलित भावनाहरू जस्तै, वास्तविकताको प्रकृतिको अज्ञानताबाट उत्पन्न हुन्छ। जसरी सर्पको विषले स्वस्थ मानिसलाई मार्छ, ईर्ष्याले आफ्नो र अरूको खुशी र भलाइलाई विष बनाउँछ। ईर्ष्याबाट परास्त भएर, हामीले ईर्ष्या गर्नेहरूको खुशी र सफलतालाई ध्वस्त पार्ने प्रयास गर्छौं। तर अन्ततः यस्तो व्यवहार आत्म-पराजय हो, किनभने हामी सफल भए तापनि, जब हामी अरूको भलाइलाई कमजोर बनाउँछौं तब हामी आफैलाई राम्रो महसुस गर्दैनौं। यस्तो घृणित ईर्ष्याले हाम्रो आत्म-सम्मानलाई मात्र कम गर्दैन, यसले हाम्रो मानसिक शान्तिलाई पनि निसास्छ।

अरूको खुसी, प्रतिभा, भाग्य र राम्रो गुणहरूमा रमाउनु ईर्ष्याको मारक हो। अरूहरू खुसी हुँदा वा असल गुणहरू हुँदा हामी पनि रमाउन सक्छौं! संसारमा धेरै दुःख छ; आफूले पाएको सुखबाट अरूले वञ्चित होस् भन्ने कामना गर्नु मूर्खता हुनेछ।

रमाईलो गर्नु अल्छी व्यक्तिको महान योग्यता सिर्जना गर्ने तरिका हो। जब हामी अरूको सद्गुणहरूमा रमाउँछौं, हामीले योग्यता सङ्कलन गर्छौं मानौं कि हामीले ती लाभकारी तरिकाहरूमा काम गरेका छौं। आनन्दले हामीलाई जागरणको मार्गमा उत्प्रेरित गर्छ र हामीलाई तत्काल आनन्द पनि दिन्छ।

निम्न अभ्यासको डरलाग्दो जंगली घुम्दै
र निरंकुशता र शून्यवादको बाँझो फोहोरहरू,
तिनीहरूले लाभको शहर र आश्रमहरू ध्वस्त पार्छन् र परम आनन्द:
को चोरहरु गलत दृष्टिकोण- हामीलाई यो खतराबाट बचाउनुहोस्!

जसरी हामीले हाम्रा बहुमूल्य सम्पत्तिहरू चोरहरूबाट जोगाउँछौं, त्यसरी नै हामीले हाम्रो अधिकारको ख्याल राख्नुपर्छ। हेराइहरू महत्त्वपूर्ण आध्यात्मिक मामिलाहरूमा सुरक्षा हुन्छ। पालना गर्दै गलत दृष्टिकोण यसले हामीलाई अभ्यासहरूमा संलग्न गराउँछ जुन कथित रूपमा जागृतितर्फ लैजान्छ तर वास्तवमा गर्दैन। तिनीहरूले हामीलाई गरिब छोड्छन्, आध्यात्मिक मरुभूमिमा फसेका छन्।

संख्या पत्ता लगाउन हामी छक्क पर्न सक्छौं गलत दृष्टिकोण हामी समात्छौं र जिद्दी दृढता जसको साथ हामी तिनीहरूलाई समात्छौं। जब कसैले हामीलाई चुनौती दिन्छ गलत दृष्टिकोण, हामी निराश र रक्षात्मक हुन्छौं। हाम्रो विचारसँग सहमत नभएको बेला हामीले धर्म शिक्षालाई अपमान पनि गर्न सक्छौं।

प्रमुख गलत दृष्टिकोण निरंकुशता र शून्यवाद: दुई चरम सीमाहरूमा समात्नुहोस्। निरंकुशताले बाटोलाई पुन: परिभाषित गर्दछ घटना अवस्थित छ, जबकि शून्यवादले तिनीहरूको अस्तित्वका पक्षहरूलाई अस्वीकार गर्दछ। जबकि सबै व्यक्ति र घटना स्वतन्त्र अस्तित्वबाट खाली छन्, निरंकुशताले तिनीहरूको आफ्नै अन्तर्निहित सारको साथ स्वतन्त्र रूपमा अवस्थित छ भनी मान्दछ। शून्यवाद अर्को चरममा जान्छ, कारण र प्रभावको कार्यलाई बेवास्ता गर्दै। निरपेक्षता वा शून्यवादको पालनाले हामीलाई दुवैलाई राम्ररी बुझ्नबाट रोक्छ परम प्रकृति र को परम्परागत प्रकृति घटना। मिडल वे दृश्यले हामीलाई के अवस्थित र के छैन बीचमा सही रूपमा छुट्याउन र के अभ्यास गर्ने र के छोड्ने भनेर जान्न सक्षम बनाउँछ।

असहनीय कारागारमा मूर्त प्राणीहरूलाई बाँध्ने
कुनै स्वतन्त्रता बिना चक्रीय अस्तित्वको,
यसले तिनीहरूलाई बन्द गर्छ तरकारीकडा अँगालो:
कंजूसको श्रृंखला - हामीलाई यो खतराबाट बचाउनुहोस्!

तरकारी चक्रीय अस्तित्वको आनन्द र कंजूसताको लागि यसले हामीलाई कष्टमा बाँध्छ। हामी हाम्रो सम्पत्तिमा टाँसिरहन्छौं, तिनीहरूसँग अलग हुन सक्दैनौं, र हाम्रो ज्ञान जम्मा गर्छौं।

हामीले यो पढ्दा हामी उदार र उदार छौं भनेर सोच्न सजिलो छ। हामी आफैलाई भन्छौं, "म संलग्न छैन। मसँग भएका कुराहरू अरूसँग बाँड्न पाउँदा खुसी हुनेछु।” तर यदि कसैले हामीलाई हाम्रो खाजाको लागि सोध्यो भने, हामी जवाफ दिन सक्छौं, "होइन, मलाई भोक लागेको छ!" वा यदि कसैले बाहिरबाट हाम्रो जुत्ता ल्यायो भने ध्यान हल, हामी निराश हुनेछौं।

सम्पत्तिले हामीलाई चक्रीय अस्तित्वमा सुरक्षा ल्याउँछ भन्ने विश्वास गर्दै, हामी डराउँछौं कि यदि हामीले अरूलाई चीजहरू दियौं भने, हामीलाई चाहिने कुरा हामीसँग हुनेछैन। वास्तवमा, हाम्रो कृपाले हामीलाई असन्तुष्टिको जेलमा बाँधेर राख्छ। हामी निरन्तर थप र अझ राम्रो चाहन्छौं, हामीसँग जे छ त्यसमा कहिल्यै सन्तुष्ट हुँदैनौं।

निरपेक्षता र उदारता कंजूसता को मारक हो। अडिग रहँदा हामी भौतिक सम्पत्तिलाई आनन्दको भरपर्दो स्रोत वा सफलताको सूचकको रूपमा सोच्दैनौं। हामीले हाम्रो भौतिकवादी समाजमा सन्तुष्टि, दुर्लभ "वस्तु" पत्ता लगाउँछौं। सन्तुष्टिले हामीलाई प्रेम खेती गर्न अनुमति दिन्छ जसले अरूलाई खुशी चाहन्छ, जसले फलस्वरूप दिनमा रमाइलो गर्ने मनलाई उत्तेजित गर्छ। खुला हृदयले दिनुले हामीलाई आनन्दित तुल्याउँछ र प्रत्यक्ष रूपमा अरूलाई फाइदा हुन्छ।

चक्रीय अस्तित्वको धारामा हामीलाई पार गर्न यति गाह्रो
जहाँ, को प्रोपेलिंग हावा द्वारा सर्त कर्म,
हामी जन्म, बुढ्यौली, रोग र मृत्युको लहरमा फसेका छौं:
को बाढी संलग्न- हामीलाई यो खतराबाट बचाउनुहोस्!

बाढी जस्तै, संलग्न हामीमाथि फैलिएको छ, हामीलाई असहाय रूपमा चक्रीय अस्तित्वको आँधीसागरमा लैजान्छ। को प्रभाव अन्तर्गत संलग्न मानिसहरू, सम्पत्ति, प्रशंसा, शक्ति, र प्रतिष्ठाको लागि, हामी आफूले चाहेको कुरा प्राप्त गर्न अरूलाई हानि गर्छौं। हाम्रा विनाशकारी कार्यहरूले द्वन्द्व सिर्जना गर्छ र कर्मको बीज छोड्छ जसले पछि पीडा उत्पन्न गर्दछ। थप रूपमा, मृत्युको समयमा, बलियो संलग्न उठ्छ र हामी हाम्रो मा टाँसिरहन्छौं जीउ र जीवन। जब हामी महसुस गर्छौं कि हामी तिनीहरूलाई थाम्न सक्दैनौं, संलग्न त्यसपछि अर्को समात्छ जीउ र जीवन, र पुनर्जन्म हुन्छ।

को मन संलग्न साँघुरो र सीमित छ। हामी आफ्नो वस्तुमा व्याकुल हुन्छौं संलग्न; हामी यसलाई नपाउने चिन्ता गर्छौं र एकपटक पाएपछि गुमाउने डर हुन्छ। को बाढीमा डुबेर संलग्नहामी सन्तुष्टि र शान्तिमा रहन असमर्थ छौं।

विचलित भावनाहरूको अँध्यारो समुद्र पार गर्नको लागि हामीलाई एक मार्गदर्शक तारा चाहिन्छ। संस्कृत संज्ञा ताराको अर्थ "तारा" हो र क्रियापद त्र्रिको अर्थ "पार मार्गनिर्देशन गर्नु" वा "पार गर्नु" हो। धर्म हाम्रो बेरा हो, र तारा तारा हो जसले हामीलाई चक्रीय अस्तित्व पार गरेर अर्को किनार, निर्वाणमा मार्गदर्शन गर्दछ। तर तारा एक्लैले गर्न सक्दैन। हामीले सुन्नुपर्छ, चिन्तन गर्नुपर्छ र मनन गर्नुहोस् शिक्षाहरूमा र हाम्रो दिमाग परिवर्तन गर्नुहोस्।

हाम्रो क्षणिक प्रकृतिलाई चिन्तन गर्नु उत्कृष्ट औषधि हो संलग्न। हामी पल पल पल बदलिने कुराहरू देखेर, हामी जान्दछौं कि ती धेरै दिन टिक्दैनन् र यसैले खुशीको भरपर्दो स्रोतहरू छैनन्। तिनीहरूको भ्रामक प्रलोभनबाट फर्केर, हामीसँग हाम्रो दिमागसँग परिचित हुन धेरै समय छ बोधचित्ता र बुद्धि, को चरणहरु संग प्रगति bodhisattva बुद्धत्वको बाटो।

चक्रीय अस्तित्व को बेफाइदाहरु मा प्रतिबिम्बित अर्को antidote छ। कारागारको जीवन त्यति नराम्रो छैन भनी कुनै कैदीले विश्वास गर्छ भने, उसलाई आफूलाई मुक्त गर्न कुनै चासो हुँदैन। त्यसै गरी, जबसम्म हामी चक्रीय अस्तित्व सहज छ भन्ने विश्वास गर्छौं, हामी मुक्ति खोज्ने छैनौं। यस कारणले गर्दा, चार महान सत्यहरूमा, द बुद्ध हामीलाई पहिले हाम्रो अस्तित्वको असन्तोषजनक प्रकृति र यसका कारणहरूमा प्रतिबिम्बित गर्न आग्रह गर्यो ताकि हामी तिनीहरूको अन्त्य र शान्तिको राज्यमा जाने बाटो खोज्न सक्छौं।

अँध्यारो भ्रमको ठाउँमा घुम्दै,
अन्तिम उद्देश्यका लागि प्रयास गर्नेहरूलाई सताउने,
यो मुक्ति को लागी घातक घातक छ:
का मांसाहारी राक्षस संदेह- हामीलाई यो खतराबाट बचाउनुहोस्!

त्यहाँ विभिन्न प्रकारका छन् संदेह, र ती सबै अवरोधकारी छैनन्। द संदेह त्यो जिज्ञासु र खुला दिमागले हामीलाई शिक्षाको अर्थ सिक्न, जाँच्न र स्पष्ट गर्न प्रेरित गर्छ; यसले हामीलाई बाटोमा मद्दत गर्दछ। यद्यपि, द संदेह जो भ्रममा बस्छ र तिर झुक्छ गलत दृष्टिकोण हाम्रो दिमागलाई आफ्नै निर्माणको सर्कलमा घुमाउँछ र हामीलाई आध्यात्मिक रूपमा स्थिर बनाउँछ। एक मांसाहारी राक्षस जस्तै, यसले मुक्ति को लागी हाम्रो मौका नष्ट गर्दछ।

यदि हाम्रो दिमाग शंकामा घुमिरहेको छ संदेहजब हामी अभ्यास गर्न थाल्छौं, हामी संदेह यसको प्रभावकारिता र यसलाई गर्न छोड्नुहोस्। शिक्षाहरू सुन्दै, हामी संदेह तिनीहरूको प्रामाणिकता र उपस्थित बन्द। हामी संदेह हाम्रो अभ्यास गर्ने क्षमता, हामीलाई मार्गदर्शन गर्ने शिक्षकको क्षमता, जागरणको सम्भावना। हाम्रा शंकाहरू समाधान गर्न असमर्थ, हामी अडिग र पीडामा रहन्छौं। यो राक्षस को संदेह मुक्ति र पूर्ण जागरण प्राप्त गर्ने हाम्रो अवसरमा बाधा पुर्‍याउँछ।

प्रतिवाद गर्न संदेह, हामीले पहिले विरोधाभासी विचारहरूको लहरलाई रोक्न र हाम्रो मन शान्त गर्नुपर्छ। सासमा ध्यान गर्दा विवादास्पद विचारहरू हटाउँछ र हाम्रो ध्यान केन्द्रित हुन्छ। एक स्थिर दिमागले महत्त्वपूर्ण मुद्दाहरू छुट्याउन सक्छ जुन अनावश्यक, शंकास्पद विचारहरूबाट विचार गर्न आवश्यक छ। अर्को, हामीले अध्ययन गर्नुपर्छ बुद्धको शिक्षाहरू र तर्कमा हाम्रो दिमागलाई तालिम दिन्छ ताकि हामी स्पष्ट रूपमा सोच्न सक्षम हुन्छौं। यसरी, हामी शिक्षाहरूको अनुसन्धान गर्छौं, तिनीहरूको गहिरो अर्थ निकाल्छौं, र सही निष्कर्षमा पुग्छौं। यस कारणले, तिब्बती भिक्षुहरूले धर्मशास्त्रहरूमा बहस र छलफल गर्न वर्षौं बिताउँछन्। हामी औपचारिक बहसमा संलग्न नहुने भए पनि धर्म साथीहरूसँग विषयहरू छलफल गर्दा एउटै उद्देश्य पूरा हुन्छ। हामी के विश्वास गर्छौं र सोही अनुसार अभ्यास गर्न सक्छौं।

यी आठ खतराहरू हुन् जसबाट ताराले हामीलाई बचाउँछ। ध्यान र माथि उल्लेखित एन्टिडोटहरू लागू गर्नुको अतिरिक्त, हामी तारालाई हाम्रो अगाडि कल्पना गर्न सक्छौं। उसबाट निस्केको हरियो बत्ती हामी भित्र बग्छ, हाम्रो भरिन्छ जीउ/ मन, विचलित गर्ने भावनाहरू र विनाशकारीहरूलाई शुद्ध गर्ने र हटाउने कर्म तिनीहरूको प्रभावमा हामीले सिर्जना गरेका छौं। ताराको आनन्दित हरियो बत्तीले ब्रह्माण्ड र यस भित्रका सबै प्राणीहरूलाई भर्दछ, तिनीहरूलाई आठ खतराहरूबाट मुक्त गर्दै र उनीहरूको प्रेम, करुणा र बुद्धि बढाउँछ।

तपाईलाई यी प्रशंसा र अनुरोधहरूद्वारा,
Quell अवस्था धर्म अभ्यासको लागि प्रतिकूल
र हाम्रो दीर्घायु, योग्यता, महिमा, प्रशस्त होस्,
र अन्य अनुकूल अवस्था हाम्रो इच्छा अनुसार!

ताराको ध्यान गरेर र सबै प्राणीहरूको कल्याणको लागि आठ खतराहरूमा औषधिहरू लागू गरेर, हामी ठूलो योग्यता सिर्जना गर्छौं। हामी यसलाई कसरी पाक्न चाहन्छौं भनेर निर्देशन गर्दै, हामी यसलाई समर्पित गर्छौं: पहिले, सबै संवेदनशील प्राणीहरू मुक्त हुनको लागि। अवस्था खराब स्वास्थ्य, गरिबी र सनकीपन जस्ता धर्म अभ्यासमा बाधा पुर्‍याउने; र दोस्रो, सबै भेट्न अवस्था लामो आयु, जीवनको लागि आवश्यक, दयालु र बुद्धिमानको मार्गदर्शन जस्ता जागरणको मार्गलाई वास्तविक बनाउनको लागि अनुकूल आध्यात्मिक गुरुहरूर अध्ययन र अभ्यासको लागि उपयुक्त परिस्थितिहरू।

यद्यपि माथिका श्लोकहरू तारालाई विभिन्न खतराहरूबाट बचाउनको लागि बिन्ती गर्ने तरिकामा वाक्यांश गरिएको छ, हामीले याद गर्नुपर्दछ कि तारा अन्तर्निहित रूपमा अवस्थित बाह्य देवता होइनन्। सबै व्यक्तिहरू जस्तै र घटना, ऊ निर्भर रूपमा अवस्थित छ र अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली छ। तारा बनेका सबै प्राणीहरू अरूलाई सहयोग गर्न आफ्नो पक्षबाट सीमितताबाट मुक्त भए तापनि तिनीहरू सर्वशक्तिमान छैनन्। हामीले ग्रहण गर्ने हदसम्म मात्र उनीहरूले हामीलाई सिकाउन, मार्गदर्शन गर्न र प्रेरणा दिन सक्छन्। यी पदहरू पढ्न र मनन गर्दा तिनीहरूको अर्थ अभ्यास गर्न हाम्रो दिमाग र हृदय खोल्छ। जति धेरै हामीले सबै प्राणीहरूप्रति निष्पक्ष प्रेम र करुणा उत्पन्न गर्छौं, ताराले हामीलाई त्यति नै प्रभाव पार्न सक्छ। हाम्रो बुद्धि जति ठूलो हुन्छ परम प्रकृति, ताराले हामीलाई हाम्रा अनुभूतिहरूलाई अझ गहिरो बनाउन प्रेरित गर्न सक्छ।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.