प्रिन्ट अनुकूल, पीडीएफ र ईमेल

३५ बुद्धलाई प्रणाम

बोधिसत्वको नैतिक पतन को स्वीकारोक्ति, पृष्ठ 2

35 बुद्धको थाङ्का छवि
शुद्धीकरण हाम्रो लागि आध्यात्मिक रूपमा पनि उपयोगी छ र भविष्यको जीवनमा हामीलाई फाइदा हुन्छ।

लिखित र हल्का सम्पादन गरिएको शिक्षणमा दिइएको छ धर्म मित्रता फाउन्डेसन सिएटल, वाशिंगटन, जनवरी 2000 मा।

तीन ढेर को प्रार्थना

बुद्धको नामको पछि लाग्ने प्रार्थनालाई भनिन्छ तीन ढेर को प्रार्थना किनभने यसको तीन भागहरू छन्। पहिलो भाग कन्फेशन, दोस्रो रमाईलो र तेस्रो समर्पण हो। यो प्रार्थना याद गर्न पनि राम्रो छ किनभने त्यसपछि तपाईं यसलाई पढ्दा प्रणाम गर्न सक्नुहुन्छ।

मनोवैज्ञानिक रूपमा, मैले झुकेको बेला र मेरो नाक भुइँमा हुँदा मैले गलत गरेको यी सबै कुराहरू भन्न धेरै प्रभावकारी पाएको छु। कुनै न कुनै रूपमा, यसले वास्तवमै घरलाई त्यसरी हिर्काउँछ, जबकि जब हामी रोक्छौं र प्रार्थना पढ्छौं किनभने हामीले यसलाई कण्ठ गरेका छैनौं, अहंकारलाई त्यति कडा हिट हुँदैन। त्यसोभए, म तपाईंलाई नामहरू र प्रार्थनाहरू कण्ठ गर्न प्रोत्साहन दिन्छु ताकि जब तपाईं यसलाई समूहमा गर्नुहुन्छ, तपाईंले यसलाई रोक्न र पढ्नु पर्दैन। न त तपाइँ अर्को व्यक्ति वा तपाइँको लागि यो पढ्नको लागि टेप रेकर्डरमा निर्भर रहनु पर्दैन। आखिर, टेप रेकर्डरले होइन, विनाशकारी रूपमा काम गर्ने हामी नै हौं, त्यसैले हामीले आफैंले यसलाई स्वीकार गर्नुपर्छ।

जब हामी समूहमा यो अभ्यास गर्छौं र अरू कसैले पढिरहेको छ, हामीले नाम र प्रार्थना गर्न आवश्यक छैन भनेर सोच्नु हुँदैन। यो सोच्नु जस्तै प्रार्थना पढ्ने व्यक्तिले हाम्रो लागि शुद्ध हुनेछ। वा, टेपले हाम्रो लागि हाम्रो नकारात्मकताहरू शुद्ध गर्नेछ। तर त्यसपछि, टेपले राम्रो पाउँछ कर्म? पक्कै पनि टेप राम्रो प्राप्त गर्न सक्दैन कर्म किनभने टेप संवेदनशील प्राणी होइन! यस बीचमा, यदि हामीले टेपलाई नाम र प्रार्थना भन्न दियौं भने हामी रचनात्मक रूपमा कार्य गर्न छोड्छौं।

त्यस कारणको लागि, मास्टरहरूले सिफारिस गर्छन् कि यी कुनै पनि अभ्यासहरू, जस्तै बनाउने प्रसाद, झुक्नु, ध्यान गर्नु वा पठन गर्नु हामी आफैले गर्नुपर्छ। यदि हामी प्रणाम गर्छौं भने, हामी आफैले गर्नुपर्छ। यदि बुद्धका नामहरू भनिरहेका छन् भने हामी आफैले भन्नुपर्छ। यदि हामीले गर्दैनौं भने, यो कसैले भनेको जस्तै हो, "जुली, के तिमी मेरो लागि खान्छौ?" र त्यसपछि उनले खाएपछि पेट भरिने आशा गर्दै। त्यो तरिकाले काम गर्दैन। हामी आफैले खानु पर्छ। साथमा पनि त्यस्तै छ शुद्धीकरण। हामीले आफैंले गर्नुपर्छ। हामी हाम्रो लागि यो गर्न अरू कसैलाई भाडामा लिन सक्दैनौं।

1. स्वीकार

प्रत्येक बुद्धको नाम "To the One Thus Gone" बाट सुरु हुन्छ। त्यो हो "de zhin sheg pa"तिब्बतीमा वा"तथागत"संस्कृतमा। “एक यसरी गयो” भन्नाले संसारबाट बुद्धत्वमा प्रवेश गरेको हो। यसको अर्थ "द गोन टू थिसनेस," "thusness" को अर्थ खालीपन पनि हुन सक्छ। यहाँ हामी शून्यता महसुस गर्नेलाई नमन गर्दछौं। मूल सूत्रमा, बुद्धको नामको प्रस्तावना "द वन थस गोन" थिएन। कहिले लामा सोङ्खापाले अभ्यास गरे, उसले सुरुमा सबै बुद्धहरूको दर्शन गर्यो तर उसले उनीहरूको अनुहार स्पष्ट रूपमा देख्न सकेन। अभ्यास गर्न जारी राख्दै, उनले प्रत्येकको अगाडि "द वन यसरी गयो" थपे बुद्धउनको नाम उनीहरूलाई सम्मान देखाउने तरिकाको रूपमा, र त्यसपछि उनले सबै 35 बुद्धहरूको अनुहारमा धेरै स्पष्ट र जीवन्त दर्शन पाए। त्यसकारण त्यो वाक्यांश थपिएको छ, यद्यपि यो सुरुमा नामहरूको अगाडि थिएन।

सन् १९८७ मा तिब्बतमा हुँदा मैले ओक्काको भ्रमण गर्न पाएको थिएँ लामा सोङ्खापाले प्रणाम गरे । यद्यपि यो वस्तुतः कम्युनिष्ट चिनियाँ द्वारा नष्ट भएको थियो, तपाईं अझै पनि उनको छाप देख्न सक्नुहुन्छ जीउ ढुङ्गामा जहाँ उनले प्रणाम गरे। उसले ३५ वटा बुद्धलाई १,००,००० प्रणाम गर्यो - त्यो हो साढे तीन लाख प्रणाम! यो त्यहाँ उच्च उचाइमा छ, चिसो मौसम र केवल tsampa (जौको पीठो) खानको लागि। यदि जे रिन्पोछेले ती मुनि यति धेरै प्रणाम गर्न सक्थे अवस्था, त्यसोभए हामी यहाँ सजिलैसँग हाम्रो बाक्लो गलैँचाको साथ गर्न सक्छौं, हाम्रो मुनि एउटा चटाई जीउ, हाम्रो घुँडा मुनि प्याड, र टाउको मुनि तौलिया। हामी यसलाई न्यानो वा चिसो बनाउन कोठाको तापक्रम समायोजन गर्न सक्छौं। त्यहाँ नजिकै पानी र तातो चकलेट पनि छ! हामी यसलाई व्यवस्थापन गर्न सक्छौं!

35 बुद्धहरूलाई नमन गर्ने यो अभ्यास महायान सूत्रबाट आएको हो र यो चिनियाँ बौद्ध परम्परामा पनि पाइन्छ। चिनियाँ परम्पराले ८८ बुद्धको कुरा गर्छ, जसमध्ये ३५ वटा यहाँ उल्लेख गरिएको छ। तीन ढेरको प्रार्थना पनि उस्तै हो। एक पटक जब म क्यालिफोर्नियाको १०,००० बुद्धको सहरमा बसिरहेको थिएँ, हामीले गरिरहेका केही जपहरू धेरै परिचित लाग्थ्यो। त्यसपछि मैले बुझें कि यो अभ्यास हो। तिनीहरूले पाठ गरेर त्यसलाई पछ्याए प्रार्थनाको राजा, जुन महायान सूत्रबाट आएको हो, अवतम्साक सूत्र, जुन हाम्रा दुवै परम्पराले साझा गर्दछ।

तीन ढेरको प्रार्थना सुरु हुन्छ

तपाईं सबै 35 बुद्धहरू, र अरू सबै।

प्रार्थना पढ्दा, तपाईंको अगाडि 35 बुद्धहरूको कल्पना गर्नुहोस्। तपाईं वरिपरि तपाईंका सबै अघिल्लो जीवनहरू मानव रूपमा कल्पना गर्नुहोस्। तिनीहरू सबै तपाईंसँग झुकिरहेका छन्। थप रूपमा, याद गर्नुहोस् कि तपाईं सबै संवेदनशील प्राणीहरूद्वारा घेरिएका हुनुहुन्छ, जो तपाईंसँग 35 बुद्धहरूलाई पनि झुकिरहेका छन्।

यसलाई अझ विस्तृत बनाउनको लागि, यो सम्पूर्ण दृश्य प्रत्येक एकल परमाणुमा, अन्तरिक्षभरि कल्पना गर्नुहोस्। त्यसोभए त्यहाँ 35 बुद्धहरूको असीम संख्या छ, र हाम्रो असीम अनन्त जीवन र असीम भावनात्मक प्राणीहरू बुद्धलाई प्रणाम गर्दछन्। यस्तो सोचाइले दिमागमा गहिरो प्रभाव पार्छ। हामी धेरै शक्तिशाली सकारात्मक क्षमता र सिर्जना गर्छौं शुद्धीकरण पनि बलियो छ। यसले साँच्चै दिमागलाई फैलाउँछ र हामीलाई हाम्रो साँघुरो सोचबाट बाहिर निकाल्छ र हामीलाई खोल्छ ताकि हामी सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई सम्झन्छौं।

तपाईं सबै 35 बुद्ध र अन्य सबै, जो यसरी गए।

तथागतहरू ती हुन् जसले शून्यता महसुस गरेका छन्।

शत्रु विनाशकारी,

वा अर्हतहरू, ती हुन् जसले दु:खका शत्रुहरूलाई नष्ट गरेका छन् र चक्रीय अस्तित्वबाट मुक्त भएका छन्।

पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध व्यक्तिहरू र पारदर्शी विनाशकहरू

को लागि अन्य epithets छन् बुद्ध.

जो विद्यमान, टिकाउ, र संवेदनशील प्राणीहरूको संसारको दश दिशाहरूमा बाँचिरहेका छन्

"अवस्थित" ले उनीहरूलाई धर्मकाय, मनको मन प्राप्त गरेको जनाउँछ बुद्ध, र "स्थायित्व" र "जीवित" ले रूपकया, रूप प्राप्त गरेको जनाउँछ। जीउ को बुद्ध। रूपकायमा सम्भोगकाय, भोग समावेश छ जीउ, साथै निर्मानकाय, उत्सर्जन जीउ। दस दिशाहरूमा चार मुख्य दिशाहरू, चार मध्यवर्ती दिशाहरू, र माथि र तल समावेश छन्। यसको अर्थ जताततै हुन्छ।

तपाईं सबै बुद्धहरू, कृपया मलाई तपाईंको ध्यान दिनुहोस्।

हामी बुद्धहरूलाई उनीहरूको ध्यान दिनको लागि सोधेर सुरु गर्छौं, तर हामी वास्तवमा के गर्दैछौं त्यो भनेको आफैलाई भन्नु हो, "म तिमीलाई ध्यान दिन सक्छु।" बुद्धले सधैं हामीलाई ध्यान दिइरहेका छन्। हामी सामान्यतया तिनीहरूमा ट्यून गर्दैनौं। हामीलाई ध्यान दिन उनीहरूलाई सोध्नु वास्तवमा उनीहरूलाई ध्यान दिन हामीलाई सम्झाउने एक मनोवैज्ञानिक उपकरण हो। जब हामी यस तथ्यमा ट्युन गर्छौं कि उनीहरूले हामीलाई ध्यान दिइरहेका छन्, उनीहरूले दिनरात सबै भन्दा राम्रो गरिरहेका छन्, हामीलाई ज्ञानको लागि मार्गदर्शन गर्न, उनीहरूले हाम्रो ख्याल राख्छन्, तब हामी स्वचालित रूपमा उनीहरूलाई ध्यान दिनेछौं।

यस जीवनमा, र अनन्त जीवनभरि

केही बेर यस बारे सोच्नुहोस्। अधुरो जीवन ! त्यो लामो समय हो।

संसारका सबै क्षेत्रहरूमा,

यसको मतलब यो हो कि हामी जताततै चक्रीय अस्तित्वमा जन्मेका छौं, र हामीले संसारमा सबै काम गरेका छौं। त्यसोभए हामी कसैको भन्दा विशेष वा राम्रो छौं भन्ने महसुस गर्ने कुनै कारण छैन किनभने प्रत्येक एकल कार्य जुन संवेदनशील प्राणीहरूले गर्छ, हामीले हाम्रो बहु, प्रारम्भिक जीवनमा पहिले गरेका छौं। जब हामी हाम्रो नकारात्मकताहरू शुद्ध गर्न खोज्छौं, त्यहाँ महसुस गर्ने कुनै कारण छैन कि हामी नैतिक रूपमा अरूभन्दा उच्च छौं किनभने हामीले तिनीहरूसँग भएका सबै भयानक चीजहरू गरेका छैनौं। जब हामी अनन्त अनन्त जीवनहरू विचार गर्छौं, यो कल्पना गर्न सजिलो छ कि हामी हरेक प्रकारको अस्तित्वमा जन्मेका छौं र सकारात्मक र नकारात्मक हरेक प्रकारका कार्यहरू गरेका छौं। हामीले हाम्रो अघिल्लो जन्ममा नगरेको एउटै कुरा भनेको मुक्ति वा ज्ञानको मार्ग पूर्ण हो। यसको मतलब यो हो कि हाम्रो सुरुहीन जीवनकालमा, हामी सबैले हिटलर, स्टालिन, माओ त्से तुङ, र ओसामा बिन लादेन जस्तै काम गरेका छौं। हामीले सबै काम गरिसकेका छौं, त्यसैले हामीसँग घमण्डी हुने केही छैन।

यो सम्झना उपयोगी छ किनभने अहंकार बाटोमा ठूलो बाधा हो। हामी अरूभन्दा विशेष वा राम्रो छौं भन्ने सोचाइले ठूलो अवरोध खडा गर्छ र हाम्रो आध्यात्मिक विकासमा बाधा पुर्‍याउँछ, किनकि यदि हामीले सोच्यौं कि हामी पहिले नै धेरै महान छौं, हामी आफैंलाई सुधार गर्ने सोच्दैनौं। त्यसपछि हाम्रो बहुमूल्य मानव जीवन खेर जाँदा हामी फुर्सद र सन्तुष्ट रहन्छौं। तर, फराकिलो दिमाग हुनु र हाम्रा कमजोरीहरूप्रति सचेत हुनुले त्यो अहंकारलाई स्वतः हटाउँछ। यसले हामीलाई नम्र बनाउँछ। त्यसपछि हामी सिक्न ग्रहण गर्छौं। ज्ञानीहरूको सल्लाह सुन्न इच्छुक, हामी यसलाई व्यवहारमा उतार्नेछौं र लाभहरू कटनी गर्नेछौं।

हामी भोकाएको भूत र जनावरको रूपमा नरकमा जन्मेका छौं। हामी इंद्रिय आनन्द डिलक्सको साथ इच्छा क्षेत्र देवताहरूको रूपमा जन्मेका छौं। हामी आकार र निराकार देवताहरूको क्षेत्रमा ठूलो एकल-पोइन्ट एकाग्रताका साथ जन्मेका छौं। वास्तवमा, हामी स्वरूप र निराकार क्षेत्रका देवताहरू हौं, युगौंदेखि समाधिमा बसिरहेका छौं, त्यसैले तपाईंमा ध्यान केन्द्रित गर्ने क्षमता छैन भनेर नसोच्नुहोस्! तपाईं पहिले ती सबै क्षमताहरू संग त्यहाँ जन्मिएको छ। बिन्दु यो हो कि हामीले शून्यतालाई प्रत्यक्ष रूपमा कहिल्यै महसुस गर्न सकेनौं, त्यसैले हामी त्यो अवस्थाबाट खसेपछि हामी संसारमा घुमिरह्यौं।

अब हामी स्वीकार गर्न थाल्छौं, हाम्रा गल्ती कार्यहरू प्रकट गर्दै।

मैले सृष्टि गरेको छु, अरुलाई सृजना गरेको छु, [नकारात्मक कर्महरू]

मैले आफैले गरेको छु। हामीले अरू मानिसहरूलाई हाम्रो लागि नकारात्मक कार्यहरू गर्न आग्रह गरेका छौं; हामीले तिनीहरूका हानिकारक कार्यहरूलाई प्रोत्साहन गरेका छौं। हामी कति पटक हाम्रा साथी वा परिवारलाई हाम्रो तर्फबाट झूट बोल्न सोध्छौं? हामी कति पटक अरूलाई तिनीहरूको पछाडि मानिसहरूको बारेमा गफमा वा तिनीहरूको आलोचनामा संलग्न गराउँछौं? हामीले कति पटक अरूलाई यो वा त्यसमा धोका दिन प्रोत्साहित गरेका छौं? हामीले गरेका नकारात्मकताहरू मात्र होइन तर हामीले अरू मानिसहरूलाई गर्नका लागि सोधेका, प्रोत्साहन वा प्रभाव पार्ने कुराहरूमा पनि प्रतिबिम्बित हुनुपर्छ।

कहिलेकाहीँ हामी कुनै निश्चित कार्य गर्न चाहँदैनौं किनभने हामी चिन्तित छौं कि हामी पक्राउ पर्न सक्छौं, चोटपटक लाग्न सक्छौं वा खराब असरहरू भोग्न सक्छौं। त्यसोभए हामी अरू कसैलाई हाम्रो लागि यो गर्नको लागि सोध्छौं, यो सोचेर कि तिनीहरूको सामना गर्न समस्या हुनेछ। तर, कर्मिक रूपमा, यसले काम गर्दैन। यदि हामीले अरू कसैलाई नकारात्मक कार्य गर्न भन्यौं भने, हामी त्यही पाउँछौं कर्म जस्तो कि हामीले यो आफैले गर्यौं किनभने प्रेरणा हामीबाट आएको हो। त्यसोभए यहाँ, हामी अरूमा भएका सबै नकारात्मक प्रभावहरू स्वीकार गर्दैछौं।

कहिलेकाहीँ हामीले हानिकारक प्रभाव पार्ने मानिसहरू हामीले सबैभन्दा धेरै माया गर्ने मानिसहरू हुन्। हामी सबैभन्दा नजिक भएका मानिसहरू हाम्रो गपशप र विभाजनकारी भाषणमा, हाम्रा योजनाहरू र छायादार व्यापार सम्झौताहरूमा संलग्न हुने मानिसहरू हुन्। तिनीहरू ती हुन् जुन हामीले हाम्रो लागि चोर्न, झुट बोल्न र हामीले केही गलत गरेको बेला ढाकछोप गर्न सोध्छौं। यो हामीले मन पराउने मानिसहरू हो जुन हामी झगडामा हुँदा हाम्रो पक्षमा अडिग रहन कठोर रूपमा बोल्न उत्प्रेरित गर्छौं। हामीले माया गर्ने मानिसहरूलाई हामीले उत्प्रेरित गर्छौं क्रोध र हाम्रो घृणित कार्यहरू द्वारा कठोर शब्दहरू।

यसतर्फ हामीले गम्भीर भएर सोच्नुपर्छ । कर्मको दृष्टिकोणबाट, के हामी हाम्रा प्रियजनहरूलाई मद्दत गर्दैछौं वा हानि गर्दैछौं? यदि हामीले तिनीहरूको ख्याल राख्छौं र तिनीहरूको भविष्यको जीवन र ज्ञानको बारेमा सोच्दछौं भने, के हामी अझै पनि तिनीहरूप्रति हामीले गर्ने तरिकाले व्यवहार गर्छौं?

मैले सृष्टि गरेको छु, अरूलाई सृजना गरेको छु, र नकारात्मक कर्महरूको सृष्टिमा रमाएको छु

हामीले अरू मानिसहरूलाई विनाशकारी कार्यहरू गर्न वा सोधेको मात्र होइन, तर जब हामीले अरू मानिसहरूले ती गरेको देख्यौं, हामीले भनेका छौं, "महान!" "अमेरिकी सेनाले बगदादमा बमबारी गर्यो? शानदार!” "उनीहरूले केही आत्मघाती हमलाकारीहरू मारेका थिए? सुपर!" "मेरो सहकर्मीले मालिकलाई झूट बोले र हामी सबैले थप समय पाएका छौं? गजब!" “यो हत्यारालाई भर्खरै मृत्युदण्ड दिइएको थियो। महान!" हामीलाई यस्तो सोच्न धेरै सजिलो छ, हैन र?

अन्य अवस्थामा, हामी अरूको दुर्भाग्यमा रमाउँछौं। “तिनीहरूले त्यो बेइमान व्यक्तिलाई पक्रे र क्यानमा फाले। म खुसी छु। मलाई आशा छ उसलाई जेलमा कुटपिट हुनेछ। ” "मैले प्रतिस्पर्धा गरिरहेको व्यक्तिको प्रतिष्ठा भर्खरै रद्दी भयो। हुर्रे!" “मलाई मन नपर्ने यो राजनीतिज्ञलाई आरोप लगाइन्छ ? अन्ततः!”

अरूले गर्ने हानिकारक कार्यहरूमा रमाउन वा अरूको दुर्भाग्यमा रमाउन धेरै सजिलो छ। विशेष गरी जब हामी चलचित्र वा समाचार हेर्छौं वा अखबार पढ्छौं, यदि हाम्रो दिमागको कुनै भागले अर्कोको हानिकारक कार्यको प्रभावको बारेमा "ओहो, राम्रो" सोच्दछ भने, हामी नकारात्मक बनाउँछौं। कर्म। त्यसैले हामीले मिडियाको सम्पर्कमा हुँदा हामीले धेरै होसियार र हाम्रो दिमागलाई हेर्नु पर्छ किनभने यो निर्णय गर्न र अरूको नकारात्मक कर्महरूमा रमाउन सजिलो छ, विशेष गरी यदि हामीले यसबाट केही सांसारिक लाभ पाउँछौं भने। यहाँ, हामी यी सबै स्वीकार गर्दछौं।

अर्को, हामीले सिर्जना गरेका केही भारी नकारात्मक कर्महरूलाई चित्रण गरिएको छ। यसमा दुरुपयोग समावेश छ प्रसाद पवित्र वस्तुहरूमा। उदाहरणको लागि, हामी आफ्नो व्यक्तिगत प्रयोगको लागि वेदीमा प्रस्तावित चीजहरू लिन्छौं। यो खाजाको समयमा मात्र हुन्छ र हामी भोकाएका छौं र वेदीमा खाना छ त्यसैले हामी यसलाई खानेछौं। एक साथी अप्रत्याशित रूपमा रोकिन्छ र हामीसँग कुनै कुकीज वा फल छैन, त्यसैले हामी उसलाई दिनको लागि हाम्रो वेदीबाट केही लिन्छौं। वा यदि हामी पवित्र ठाउँमा गयौं र त्यस वेदीमा चीजहरू लैजान्छौं किनभने हामी एक स्मारिका चाहन्छौं। मानिसहरूले यसो गर्छन्, मलाई भन्नुहोस्। जब मैले पहिलो पटक यसबारे शिक्षाहरू सुने, तब म सोचें, "संसारमा यी कुराहरू कसले गर्छ?" ठिक छ, त्यसबेलादेखि, मैले मानिसहरूलाई यी कार्यहरू गरिरहेको देखेको र सुनेको छु। मानिसहरू बोधगया जान्छन् र आफ्नो वेदीमा राख्नको लागि मुख्य मन्दिरको वेदीबाट स्मारिका चाहन्छन्। कसैलाई न सोधी नै लिने गर्छन् । यस्तो हुन्छ।

यसमा कसैले हामीलाई प्रस्ताव गर्नको लागि केही दिएको कुरा पनि समावेश छ तीन ज्वेल्स र हामी यो प्रस्ताव गर्दैनौं। उदाहरणका लागि, कसैले हामीलाई बोधगयाको मन्दिरमा चढाउनको लागि केही पैसा दिन्छ, र हामी त्यो खर्च गर्छौं। वा कसैले हामीलाई उसको शिक्षकलाई उपहार दिन दिन्छ, र हामी बिर्सन्छौं। पछि जब हामी सम्झन्छौं, हामी सोच्छौं, "यो धेरै पहिले थियो। म यसलाई आफ्नो लागि मात्र राख्छु।" वा, कसैले हामीलाई प्रस्ताव गर्न केही कुकीहरू दिन्छ shaha एउटा मठमा, र हामीलाई भोक लाग्छ, खान्छौं, र सोच्दछौं कि हामी अरू केही किन्नेछौं। होइन! जब कसैले प्रस्ताव गर्नको लागि विशिष्ट चीज दिएको छ, हामीले ठ्याक्कै त्यो चीज प्रस्ताव गर्नुपर्छ र यो सोच्नु हुँदैन कि हामी यसलाई प्रयोग गर्नेछौं र यसलाई अर्को चीजसँग बदल्नेछौं। एकचोटि मानसिक रूपमा केहि प्रस्ताव गरिसकेपछि, यो यसको हो तीन ज्वेल्स; यो हाम्रो होइन। यी सबै कार्यहरू र अन्य दुरुपयोगमा समावेश छन् प्रसाद पवित्र वस्तुहरूमा।

दुरुपयोग गर्दै प्रसाद गर्न संघा को लागि प्रस्ताव गरिएका चीजहरूको दुरुपयोग गर्दैछ संघा समुदायको रूपमा वा आर्यको रूपमा संघा व्यक्तिको रूपमा। यदि हामीले व्यवस्थापन गर्दैछौं संघापैसा वा व्यक्ति संघा सदस्यको पैसा र दुरुपयोग, कर्म धेरै भारी छ। एक को सम्पत्ति उधारो shaha सामुदायिक र उनीहरूलाई फिर्ता नगर्ने, अनुमति नलिई उनीहरूको चीजहरू लिने, दुरुपयोग गर्ने संघा सम्पत्ति दुरुपयोगमा समावेश छ प्रसाद गर्न संघा.

को सम्पत्ति चोरी संघा 10 दिशाहरू मध्ये। द संघा 10 दिशाहरू मध्ये सम्पूर्णलाई बुझाउँछ संघा समुदाय। नकारात्मकताले सिर्जना गरेको छ संघा समुदाय अन्य नकारात्मकताहरू भन्दा धेरै भारी छ किनभने वस्तु एक समुदाय हो। उदाहरणको लागि, यदि कसैले कुनै गुम्बाबाट न सोधी केहि लियो भने, उसले समुदायमा धेरै मानिसहरू भए पनि चोरेको छ। उहाँ जान चाहनुहुन्छ भने संघा र स्वीकार, उसले सम्पूर्ण समुदायको अगाडि स्वीकार गर्नुपर्छ। यद्यपि, यो सधैं मामला होइन कि उसले चोरी गर्दा समुदायमा भएका उही व्यक्तिहरू अझै पनि त्यहाँ छन् जब उसले वस्तु फिर्ता गर्छ र स्वीकार गर्दछ। यसले अपराधलाई शुद्ध गर्न गाह्रो बनाउँछ।

हामी वरिपरि धेरै होसियार हुनुपर्छ संघा समुदाय र यसको सम्पत्ति। जो भिक्षुहरू छन् तिनीहरूले सम्बन्धित चीजहरू प्रस्ताव गर्न सक्दैनन् संघा आफन्तहरूलाई समुदाय। तिनीहरूले दिन सक्दैनन् संघासमुदायको प्रबन्धक वा प्रत्येक सदस्यसँग जाँच नगरी सम्पत्ति। भिक्षुहरूले लिन सक्दैनन् संघा आफ्नै लागि सम्पत्ति, विशेष गरी पैसा प्रस्ताव गरिएको संघा समुदाय। यसमा हामी अत्यन्तै होसियार हुनुपर्छ ।

यसमा विशेष उल्लेख छ संघा यहाँ केवल 10 दिशाहरूको संवेदनशील प्राणीहरूको सट्टा नकारात्मक कारणले कर्म विशेष गरी मोक्ष वा बुद्धत्व प्राप्त गर्न आफ्नो जीवन समर्पित गर्नेहरूबाट भारी चोरी हो। वस्तुको शक्ति बढी हुन्छ। संघा मार्ग अभ्यास गर्न आफ्नो जीवन समर्पित गर्ने मानिसहरू हुन्। लिएको हो उपदेशहरू, तिनीहरू मुक्ति र ज्ञान प्राप्त गर्न पूर्णतया मनसाय छन्। तसर्थ, उनीहरूलाई आफ्नो जीविकोपार्जनको साधनबाट वञ्चित गर्नु भनेको मुक्तिको मनसाय नभएको, वा जीविकोपार्जनको लागि काम गर्ने वा आम्दानी गर्ने व्यक्तिबाट चोरी गर्नु भन्दा धेरै गम्भीर छ।

कार्यहरू, चाहे सकारात्मक वा नकारात्मक, हाम्रो सम्बन्धमा गरिन्छ आध्यात्मिक गुरुहरू, को बुद्ध, धर्म वा संघा धेरै शक्तिशाली बन्न। किन? वस्तुको रूपमा जसको सम्बन्धमा हामी काम गर्छौं, तिनीहरू धेरै सद्गुणी छन्। यदि हामीले सद्गुणी प्राणीहरू अरू सबैजस्तै हुन् र उनीहरूसँग अनुचित व्यवहार गर्छौं भने हाम्रो मन धेरै बादल भएको छ। यसको मतलब यो होइन कि हामी तिनीहरूलाई मूर्तिपूजा गर्छौं। बरु, हामी तिनीहरूको सद्गुणलाई आदर गर्छौं किनभने हामी तिनीहरूजस्तै हुन चाहन्छौं।

हामी धेरै राम्रो सिर्जना गर्छौं कर्म वा धेरै नकारात्मक कर्म सद्गुण वस्तुहरूको सम्बन्धमा। मा यो सम्भव हुनुको एउटा कारण हो tantra एक जीवनकालमा बुद्धत्व प्राप्त गर्न को लागी जब हामी हाम्रो देख्छौं गुरु को उत्सर्जन को रूप मा बुद्ध र बनाउनुहोस् प्रसाद, हामी राम्रो को अविश्वसनीय मात्रा सिर्जना गर्छौं कर्म। यो धेरै, धेरै शक्तिशाली राम्रो छ कर्म। अर्कोतर्फ, यदि हामी रिसाउँछौं भने, हामी धेरै, धेरै नकारात्मक सिर्जना गर्छौं कर्म किनभने यो सबै बुद्धसँग रिसाउनु जस्तै हो। त्यसैले हामीले सद्गुण भएका प्राणीहरूको वरिपरि धेरै सावधान रहनुपर्छ।

प्रार्थनाले दुरुपयोगको बारेमा बोल्छ प्रसाद गर्न संघा समुदाय। यसलाई थोरै फराकिलो बनाउनको लागि, हामीले धर्म केन्द्रसँगको सम्बन्धमा गर्ने कार्यहरूमा सावधान रहनुपर्छ। यद्यपि यो सिर्जनाको लागि बलियो वस्तु होइन कर्म, यो हाम्रो जीवनमा धेरै अन्य चीजहरू भन्दा बलियो छ। उदाहरणका लागि, हामीले केन्द्रको पुस्तकालयबाट पुस्तकहरू वा टेपहरू उधारो लिन सक्छौं र तिनीहरूलाई फिर्ता गर्दैनौं। यो धर्म केन्द्रबाट चोरी हो। केन्द्रको आर्थिक व्यवस्थापन गर्ने कोही लापरवाह हुन सक्छ, वा अझ खराब, जानाजानी केन्द्रबाट पैसा लिन सक्छ। एक निश्चित काम गर्ने जिम्मेवार व्यक्तिले आफ्नो लागि अतिरिक्त आपूर्तिहरू राख्न सक्छ। यहाँ हामी सचेत र सचेत हुनुपर्छ। उल्टो, भेटी धर्म केन्द्र वा मठमा सेवा, बनाउने प्रसाद उनीहरूका लागि, हाम्रा मासिक समर्थकहरूले जस्तै, गतिविधिहरू व्यवस्थित गर्न सहयोग गर्नु भनेको धेरै सकारात्मक सम्भावनाहरू सिर्जना गर्ने कार्यहरू हुन्। किन? किनकी वस्तु सद्गुण हो र किनकि हामी भावनात्मक प्राणीहरूलाई धर्म भेट्न मद्दत गर्दैछौं, जुन लाभ र सहायताको वास्तविक स्रोत हो जसले उनीहरूको पीडालाई निको पार्छ।

"मैले अरूलाई यी नकारात्मक कार्यहरू सिर्जना गर्न लगाएको छु र तिनीहरूको सिर्जनामा ​​रमाएको छु।" हामी स्वीकार गर्छौं कि हामीले धेरै नकारात्मक कार्यहरूमा संलग्न भएका छौं, अरूलाई गर्न प्रोत्साहित गरेका छौं, वा रमाइलो गरेका छौं, विशेष गरी ती पवित्र वस्तुहरूको सम्बन्धमा। हामीले यो वा अघिल्लो जीवनमा गरेका छैनौं भनेर बहाना गर्नुको सट्टा, हामी अस्वीकारमा संलग्न अपार ऊर्जा छोड्छौं र हाम्रा गल्तीहरू स्वीकार गर्छौं। इमानदारीले ठूलो राहतको भावना ल्याउँछ।

मैले पाँच जघन्य कार्यहरू सृष्टि गरेको छु, अरूले तिनीहरूलाई सृजना गरेको छु र तिनीहरूको सृष्टिमा आनन्दित छु।

यी पाँचले हाम्रा बुवालाई मारिरहेका छन्, आमालाई मारिरहेका छन्, अर्हतलाई मारिरहेका छन्, द्वन्द्व मच्चाइरहेका छन् संघा समुदाय, र बाट रगत बग्ने कारण जीउ एक बुद्ध। वास्तवमा, यी मध्ये केही निर्मानकायको समयमा मात्र गर्न सकिन्छ बुद्ध, तर अझै पनि हामी त्यस्ता कार्यहरूसँग मिल्दोजुल्दो चीजहरू गर्न सक्छौं। हामीले विशेष गरी विद्रोह र असहमतिको कारण नहोस् भनेर सचेत हुनुपर्दछ संघा समुदाय। यसले राजनीतिक माध्यम, गफ, वा अन्य कुनै पनि माध्यमबाट मानिसहरूलाई विभिन्न समूहहरूमा विभाजन गर्नलाई जनाउँछ। यो किन हानिकारक छ? किनकि त्यो संघा सदस्यहरू सद्गुणको अभिप्रायको रूपमा सँगै मिलेर काम गर्दैनन् बरु एकअर्कासँग झगडा गर्छन्, यो र त्यसमा झगडा गर्छन्। तिनीहरू आफ्नो समय बर्बाद गर्छन्, र समाजमा मानिसहरूले विश्वास गुमाउँछन् संघा। त्यसोभए, यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ कि मा विभाजित नहोस् संघा। हामी यसलाई धर्म केन्द्रमा मानिसहरूलाई एक्स्ट्रपोलेट गर्न सक्छौं; हामीले तिनीहरूलाई गपशप, प्रतिस्पर्धा वा राजनीतिमा संलग्न हुन उक्साउनु हुँदैन। सबै नकारात्मक सिर्जना गर्ने केन्द्रमा कसले धर्म अभ्यास गर्न सक्छ कर्म ठूलो शक्ति संघर्षमा?

तिब्बती समुदायमा आजकल विभिन्न विवादहरू छन्। म सुझाव दिन्छु कि हामी ती मध्ये कुनैमा पनि संलग्न हुनुहुन्न। केवल सचेत रहनुहोस् विवादहरू अवस्थित छन् र दूरी राख्नुहोस्। हामी धर्मको लागि धर्म केन्द्रमा आउँछौं, राजनीतिको लागि होइन, त्यसैले हामी धर्म सुन्छौं र अभ्यास गर्छौं। यदि अन्य व्यक्तिहरू विवादमा संलग्न हुन चाहन्छन् भने, त्यसो होस्, तर हामी टाढा रहन्छौं र धेरै नकारात्मक सिर्जना गर्नबाट जोगिनेछौं। कर्म.

हामी सोच्न सक्छौं, "म पाँचवटा जघन्य कार्यहरू मध्ये कुनै पनि गर्नेछैन।" खैर, जाँच गर्नुहोस्। के हुन्छ यदि हाम्रा आमाबाबु मध्ये एकले भने, "म अब बाँच्न चाहन्न। कृपया मलाई आत्महत्या गर्न मद्दत गर्नुहोस्। म धेरै पीडामा छु।" निस्सन्देह, त्यो आमाबाबुलाई बाहिर मार्नु जस्तै होइन क्रोध, तर अझै पनि यदि हामीले उनीहरूलाई सहयोग गर्छौं भने यसले हाम्रो अभिभावकको मृत्युमा योगदान पुर्‍याउँछ। हाम्रो मा मठमा भाकलमृत्युलाई प्रोत्साहन दिनु पनि जराको पतन हो। यसमा हामीले राम्ररी सोच्नुपर्छ । हामी सोच्न सक्छौं, "संसारमा कसले आफ्नी आमालाई मार्छ?" म एक केटासँग हाईस्कूल गएँ जो एक दिन घर गए र आफ्नी आमा र आफैलाई गोली हाने। म एउटा "राम्रो मध्यम-वर्गीय समुदाय" मा हुर्केको छु, जहाँ त्यस्ता कुराहरू हुनु हुँदैन। साथै, हामी अज्ञानताको प्रभावमा परेकाले, क्रोध, र संलग्न अनादिकालदेखि नै, अघिल्लो जन्ममा हामीले यी पाँचवटा जघन्य कार्यहरू गरेको सम्भावना छ।

मैले दश पुण्यविहीन कर्महरू गरेको छु, अरूलाई पनि त्यसमा संलग्न गराएको छु र तिनीहरूको संलग्नतामा रमाएको छु।

हामीले सोच्न सक्छौं कि हामीले दस विनाशकारी कार्यहरू धेरै गर्दैनौं। तर हामीले जाँच गर्नुपर्छ! वास्तवमै जाँच गर्नुहोस्, र नजिकबाट जाँच गर्नुहोस्। के हामी साँच्चै लामखुट्टे जस्ता स-साना प्राणीहरूलाई मार्नबाट मुक्त छौं? हामी सोच्न सक्छौं, "ओह, मैले वास्तवमा यो देखेको छैन!" जब वास्तवमा, हामीले गर्यौं। हामीले हाम्रा हानिकारक कार्यहरूलाई औचित्य वा तर्कसंगत गर्ने तरिकाहरू हेर्नु पर्छ।

हामी सोच्न सक्छौं, "म चोरी गर्दिन।" हामीले उधारो लिएको ठ्याक्कै फिर्ता गर्छौं कि छैन भनेर जाँच गर्नुहोस्। के तपाइँ तपाइँको सबै कर र शुल्क तिर्नुहुन्छ जुन तपाइँले तिर्न आवश्यक छ? के तपाईं आफ्नो व्यक्तिगत प्रयोगको लागि कार्यालय आपूर्तिहरू प्रयोग गर्नुहुन्छ? के तपाइँ व्यक्तिगत लामो दूरीको कलहरू गर्नुहुन्छ जुन तपाइँको कार्यस्थलमा चार्ज गरिन्छ? ती सबै चीजहरू चोरीमा पर्छन्।

अविवेकी यौन व्यवहारको बारेमा के हुन्छ? यदि तपाईंले आफ्नो कामुकतालाई बुद्धिमानी र दयालु रूपमा प्रयोग गर्नुभयो वा तपाईंले अरूलाई हेरफेर गर्न प्रयोग गर्नुभयो भने हेर्नुहोस्। तपाईंले आफ्नो कामुकताको प्रयोग गरेको कारणले के कसैलाई शारीरिक वा भावनात्मक रूपमा चोट लागेको छ? आजकल धेरै मानिसहरू सजिलै संग मूर्ख यौन व्यवहारमा संलग्न हुन्छन् तर पछि सम्म यो महसुस गर्दैनन्। यो ध्यान दिनुपर्ने कुरा हो ताकि हामी आफैंको लागि समस्या वा अरूको लागि पीडा सिर्जना गर्दैनौं।

तपाईं झूट बोल्नुहुन्छ कि भनेर जाँच गर्नुहोस्। यो अविश्वसनीय छ। हामीले हाम्रो बोली सहि हो भनी सोच्न सक्छौं, तर नजिकबाट हेर्दा हामीले बढाइचढाइ गरेको पाउँछौं। हामी हाम्रो कथाको एक भागलाई जोड दिन्छौं र अर्को भागलाई होइन ताकि श्रोताले तिरस्कृत दृष्टिकोण प्राप्त गर्न सक्छ। त्यो धोका हो, हैन र?

विभाजनकारी भाषण कसरी? हामी कसैसँग रिसाउँछौं र हाम्रो साथीसँग यसको बारेमा कुरा गर्छौं। र निस्सन्देह, मेरो साथी मेरो साथ छ र उही व्यक्तिमा पागल हुन्छ।

कसैको पछाडि कुरा गर्न, कठोर शब्दहरू प्रयोग गर्न, वा अन्य मानिसहरूलाई धेरै अशिष्ट र अपमानजनक कुराहरू भन्न सजिलो छ। हामी अक्सर गर्छौं। कहिलेकाहीँ हामी अरूलाई आफूले नगरेको कुराहरू गरेको, बोलेको वा सोचेको आरोप लगाउँछौं। हामी तिनीहरूसँग तिनीहरूको वास्तविक नियत के थियो भनेर जाँच्ने चिन्ता गर्दैनौं, बरु निष्कर्षमा पुग्छौं र उनीहरूलाई यो, त्यो र अर्को कुरा गरेको आरोप लगाउँछौं। वा, हामी तिनीहरूलाई जिस्क्यौं वा तिनीहरूको मजाक उडाउँछौं, विशेष गरी साना केटाकेटीहरू, तिनीहरूको भावनालाई चोट पुर्याउने तरिकामा। वा कहिलेकाहीँ हामी असभ्य, न्यायमूलक, र अन्य व्यक्तिहरूको अपमानजनक छौं। हामी के गर्छौं, बोल्छौं र सोच्दछौं भन्ने बारे हामी कत्तिको सचेत छौं? हामी आफैसँग कत्तिको इमान्दार छौं? “ओह, दश नकरात्मक कार्यहरू” भन्ने सोचेर हामीले मुस्कुराउनबाट बच्नुपर्छ। कुनै समस्या छैन," वा "यी साना चीजहरू हुन्। तिनीहरू त्यति नराम्रो होइनन्।” यी दशले हाम्रो जीवनका सबै पक्षहरूलाई समेट्छ। यदि हामी साँच्चै ज्ञान प्राप्त गर्न चाहन्छौं भने, हामीले सकल हानिकारक कर्महरू त्यागेर सुरु गर्नुपर्छ। हाम्रो दैनिक जीवन व्यवहार गडबड हुँदा हामी उच्च अभ्यास गर्न सक्दैनौं!

हामी बेकार कुराकानीमा संलग्न छौं भने जाँच गरौं। हामी वास्तवमै महत्त्वपूर्ण नभएका कुराहरूमा कति समय खर्च गर्छौं? के हामी रमाइलो गर्न वा समय बिताउनको लागि फुर्सदको कुरा गरेर, बाहिर घुम्न धेरै समय बर्बाद गर्छौं?

त्यसपछि लालच छ। हामीले चाहेको चीजहरू कसरी प्राप्त गर्ने भनेर योजनामा ​​कति समय खर्च गर्छौं? "ओह, यो बिक्री मा छ। म साँच्चै यसलाई प्राप्त गर्न चाहन्छु। यो स्वेटर धेरै राम्रो छ। यो खेलकुद उपकरण यस्तो सौदा हो। यस बीचमा हाम्रा कोठाहरू हामीले विरलै प्रयोग गर्ने चीजहरूले भरिएका हुन्छन्।

त्यहाँ दुर्भावनापूर्ण विचार छ। हामी कति समय अरू मानिसहरूलाई हाम्रो दिमागमा खराब इमेल वा खराब पत्रहरू लेख्न खर्च गर्छौं। के हामी बारम्बार कसैलाई उनीहरूको गल्तीहरू बताई वा तिनीहरूको गल्तीमा रगडेर कसैलाई चोट पुर्याउने बारे सोच्दछौं? कसैले हामीलाई गरेको चोटको बदला कसरी लिने भन्ने सोचमा हामी धेरै समय बिताउँछौं।

गलत विचारहरू जस्तै अवस्थित चीजलाई अस्वीकार गर्दै हुनुहुन्छ कर्म र यसको प्रभाव, द तीन ज्वेल्स, विगत र भविष्यको जीवन। गलत विचारहरू सृष्टिकर्ता ईश्वर जस्ता अस्तित्वमा नभएको कुरा दाबी गर्नु पनि समावेश हुन सक्छ। कयौं पटक हामी आफैंलाई पनि थाहा हुँदैन गलत दृष्टिकोण-यो खतरनाक अवस्था हो, त्यसका लागि मात्र होइन हेराइहरू हामीलाई अन्य अनैतिक कार्यहरू गर्न उत्प्रेरित गर्दछ, तर हामी अरूलाई पनि सिकाउन सक्छौं। कतिपयले सिकाउँछन् भन्ने लाग्छ बुद्धधर्मतर वास्तवमा, तिनीहरूले आफ्नै विचार सिकाउँछन्।

हामीले अरूलाई यी 10 नकारात्मक कार्यहरूमा संलग्न गरेका छौं। कसरी? हामी हाम्रा साथीहरूसँग गफ गर्छौं र हाम्रा साथीहरूसँग अरू मानिसहरूको पछाडि कुरा गर्छौं। हामी हाम्रा साथीहरूसँग चीजहरूको लालचमा घण्टा बिताउँछौं, र तिनीहरूको संलग्नतामा रमाउँछौं। अरूले 10 विनाशकारी कार्यहरू गर्दा हामी पनि आनन्दित हुन्छौं। यी 10 सबै गर्न गाह्रो छैन!

यी सबैबाट अस्पष्ट भएर कर्म, मैले आफैं र अन्य भावुक प्राणीहरूलाई नरकमा, पशुको रूपमा, भोकाएको भूतको रूपमा, अधर्म स्थानहरूमा, बर्बरहरूका बीचमा, दीर्घायु देवताहरूको रूपमा, अपूर्ण इन्द्रियहरू सहित, धारण गर्ने कारण सिर्जना गरेको छु। गलत दृष्टिकोण, र ए को उपस्थिति संग असन्तुष्ट हुनु बुद्ध.

यी नौ संसारका आठ अस्वीकृत अवस्थाहरूसँग मेल खान्छ। धर्म सिक्ने, अभ्यास गर्ने र अनुभूति गर्ने पूर्ण अवसरसहितको बहुमूल्य मानव जीवन पाउन हामी यी अवस्थाहरूबाट मुक्त हुनैपर्छ। हाम्रा नकारात्मक कर्महरूले हामीलाई यी अवस्थाहरूमा जन्म लिन्छ। यो तिनीहरूको बेफाइदा मध्ये एक हो।

याे सबै कर्म हाम्रो दिमागलाई अस्पष्ट बनाउँछ ताकि हामीले मार्गको अनुभूति प्राप्त गर्न सक्दैनौं। यसले हाम्रो दिमागलाई अस्पष्ट बनाउँछ ताकि हामी मूर्ख तरिकामा काम गरिरहन्छौं, आफूलाई र अरूलाई हानि पुर्‍याउँछौं। यो कर्म हाम्रो दिमागलाई यस बिन्दुमा अस्पष्ट पार्छ कि हामीले हाम्रो दिमाग अस्पष्ट छ भन्ने महसुस गर्दैनौं।

हामी समय मा फर्कन र विगत पूर्ववत गर्न सक्दैनौं। हामीले अरूलाई हानि पुर्‍यायौं, तर हामीले आफैंलाई धेरै वा अझ बढी हानि पुर्‍याएका छौं किनभने हामीले यी नकारात्मक कर्मका छापहरूले आफ्नै दिमागलाई अस्पष्ट पारेका छौं। त्यसैले हाम्रो आफ्नै धर्म अभ्यासमा धेरै बाधा र कठिनाइहरू छन्। त्यसैले किन हामीले योग्य धर्म शिक्षकहरू भेट्न सक्दैनौं, किन हामीले चाहेको शिक्षा प्राप्त गर्न सक्दैनौं, किन हामी शिक्षाको समयमा जागा रहन सक्दैनौं, किन हामीले धर्म बुझ्दैनौं, किन हामीसँग छैन? अवस्था लामो रिट्रीट गर्न। यी सबै हुन्छ किनभने हाम्रो मन अस्पष्टताले भरिएको हुन्छ।

हामीले हाम्रो जीवनमा अनुभव गर्ने सबै अप्रिय चीजहरू र हाम्रो धर्म अभ्यासमा सबै अवरोधहरू आउँछन् किनभने हामीले नकारात्मक सिर्जना गरेका छौं। कर्म तिनीहरूलाई अनुभव गर्न। यी सबैबाट हामी अलमलमा परेको मात्र होइन कर्म, जसले हामीलाई कुराहरू स्पष्ट रूपमा सोच्न वा हेर्न सक्षम हुन सक्दैन, तर हामीले अन्य संवेदनशील प्राणीहरूलाई हाम्रो हानिकारक गतिविधिहरूमा तानेका छौं ताकि तिनीहरूको दिमागलाई तिनीहरूको नकारात्मकताले अस्पष्ट पार्छ। कर्म.

यदि हामीले तीनवटा भागहरू - तयारी, कार्य र समापन-का साथ दस गैर-गुणहरू सिर्जना गरेका छौं भने हामीसँग 100% पूर्ण नकारात्मक छ। कर्म हामीलाई तल्लो पुनर्जन्ममा पठाउन तयार हुनुहुन्छ। हामीले नकारात्मक सिर्जना गरेका छौं कर्म जनावरको रूपमा पुनर्जन्म। कल्पना गर्नुहोस् कि यो जनावरको रूपमा, वा नरकको रूपमा, वा भोको भूतको रूपमा पुनर्जन्म पाएको जस्तो हुनेछ। हामीले यी सबै ठाउँहरूमा पुनर्जन्मको कारण सिर्जना गरेका छौं, र त्यसपछि हामी त्यहाँ जन्मेपछि के गर्ने?

त्यो कस्तो हुनेछ, तपाईलाई त्यसरी बाँच्न कस्तो लाग्छ भनेर सोचेर केही समय बिताउनुहोस्। अधार्मिक ठाउँमा जन्मेको कल्पना गर्नुहोस्, धर्म गुरुहरूलाई भेट्न वा शिक्षाहरू सुन्न धेरै गाह्रो भएको ठाउँ। यदि हामी बर्बरहरूको बीचमा बस्छौं भने, हामी धर्म उपलब्ध नभएको ठाउँमा बस्छौं। पचास वर्ष पहिले अमेरिका बर्बर देश थियो। यदि हामी कतै नभएर जन्मियौं भने के गर्ने? पहुँच धर्मलाई ? तीव्र आध्यात्मिक लालसा भएको कल्पना गर्नुहोस् र आकांक्षातर तिमीलाई सिकाउने कोही थिएन, पढ्ने किताब थिएन पहुँच धर्म को। त्यसपछि के गर्नुहुन्थ्यो ? त्यसोभए तपाई साँच्चै अडिग हुनुहुनेछ। त्यो जीवनमा थोरै सुख हुनेछ र धर्म नभेट्नुको कारण जान्न गाह्रो हुनेछ कर्म र यसरी भविष्यको जीवनमा खुशी वा मुक्तिको लागि कारण सिर्जना गर्न गाह्रो छ।

कम्युनिस्ट देशहरूमा बस्ने मानिसहरूको बारेमा सोच्नुहोस् वा जहाँ धर्मको कुनै सम्मान छैन, जहाँ मानिसहरूलाई धर्म भेट्न धेरै गाह्रो छ वा उनीहरूको मनलाई उत्थान गर्ने कुनै पनि प्रकारको आध्यात्मिक निर्देशन छ। को बारे सोच्नुहोस् बुद्धखालीपन र तिनीहरू कत्ति बहुमूल्य छन् भन्ने बारेको शिक्षा। नैतिक अनुशासन र दया सिकाउने धर्म थियो तर खालीपनको बारेमा केही नभएको देशमा तपाईं जन्मनुभएको भए के गर्नुहुन्छ? वास्तविकता को प्रकृति मा शिक्षा सुन्न छैन, तपाईं कसरी थाहा छैन मनन गर्नुहोस् यसमा, त्यसैले तपाईलाई प्रत्यक्ष रूपमा महसुस गर्ने कुनै मौका थिएन। यसरी मुक्ति प्रश्न बाहिर थियो। तिम्रो सारा जीवन यहीँ-त्यतै, उता-उता जाँदा बित्नेछ, तर त्यो बिल्कुलै अर्थहीन हुनेछ, किनकि मुक्तिको सम्भावना नै छैन, मुक्तिको लागि काम पनि छैन।

केन्द्रीय भूमिमा जन्मेका मानिसहरूको बारेमा सोच्नुहोस् जहाँ बुद्ध, धर्म र संघा अस्तित्वमा छन् तर धर्मप्रति उनीहरूको मनमा कुनै चासो छैन। भारतको बोधगयामा, त्यहाँ धेरै सडक बिक्रेताहरू धार्मिक वस्तुहरू बेच्न खोजिरहेका छन्, तर तिनीहरू धार्मिक वस्तुहरूको रूपमा विश्वास गर्दैनन्। तिनीहरूले तिनीहरूलाई पैसा कमाउन बेच्छन्, तर वास्तवमा आफ्नो जीविकोपार्जनको लागि धार्मिक वस्तुहरू बेच्ने मनोवृत्तिको साथ तपाईंले प्रयोग गरिएका कारहरू बेच्नुहुन्छ - सकेसम्म धेरै पैसा कमाउन - धेरै नकारात्मक सिर्जना गर्दछ। कर्म.

हामीले दीर्घायु देवताको रूपमा जन्मिने कारण सिर्जना गरेका छौं। केही देवताहरूमा सुपर-डुपर डिलक्स इन्द्रिय आनन्द छ। अरूहरू चेतनाहीन समाधिमा टाढा छन्। तर संसारमा जतिसुकै आनन्द भए पनि अन्त्य हुन्छ। हामीसँग तीन वर्षको आनन्द भए पनि, यो समाप्त हुँदैछ, र यो समाप्त भएपछि हामी के गर्छौं? यो अवस्था सन्तोषजनक छैन। तिनीहरू भन्छन्, संसार बेकार छ।

हामीले सिर्जना गरेका छौं कर्म अपूर्ण इन्द्रिय संग पुनर्जन्म, संवेदी कमजोरी संग पुनर्जन्म। इन्द्रिय दोष भएका व्यक्तिहरू कम छैनन्, तर उनीहरूले धर्म सिक्न ठूलो बाधाहरू सामना गर्छन्। दृष्टिविहीन व्यक्तिहरूले शिक्षाहरू सुन्न सक्छन् तर ब्रेलमा धर्म पुस्तकहरूको चयन सीमित छ। श्रवणशक्ति भएका मानिसहरूले धेरै धर्म पुस्तकहरू पढ्न सक्छन्, तर शिक्षाहरू प्राप्त गर्न गाह्रो छ। एक पक्षको रूपमा, मैले भन्नु पर्छ कि मैले दिएको भाषणमा कसैले हस्ताक्षर गर्दा यसले मलाई सधैं खुशी बनाउँछ।

धेरै वर्ष पहिले मलाई डेनमार्कमा पढाउन निम्तो दिइएको थियो। सिकाउने व्यवस्था गर्ने आइमाई अपाङ्गता भएका बालबालिकाको अस्पतालमा काम गर्थिन् र मैले उनीहरूलाई भेट्न मिल्छ कि भनेर सोधें। डेनमा वास्तवमै राम्रा सामाजिक संस्थाहरू छन्। म धेरै चम्किलो रङका खेलौना र तस्बिरहरू लिएर एउटा सुन्दर कोठामा गएँ। यो एक असाधारण बच्चाहरु को ठाउँ थियो, तर मैले कुनै बच्चाहरु देखिन किनभने म सबै रंग र सामानहरु द्वारा विचलित थिएँ। त्यसपछि, मलाई कराउन र विलाप र साँच्चै अनौठो आवाजहरू थाहा भयो। मैले वरिपरि हेरे र यी भव्य खेलौनाहरू बीच गम्भीर रूपमा अक्षम बच्चाहरू थिए। कोही पालमा सुतेका थिए भने अरूहरू स्केटबोर्डहरू जस्ता चीजहरूमा टाँसिएका थिए जुन तिनीहरू वरिपरि प्याडल गर्दै थिए। यो एक मात्र तरिका हो तिनीहरू सार्न सक्छन्। तिनीहरू यति गम्भीर रूपमा अशक्त थिए कि तिनीहरू वरिपरि पल्टिरहेका थिए, हिँड्न असमर्थ थिए। यहाँ तिनीहरूसँग बस्नको लागि यो सुन्दर ठाउँ र धेरै सम्पत्ति थियो। तिनीहरूसँग पैसाले किन्न सक्ने सबै भन्दा राम्रो थियो, तर तिनीहरू मानसिक र शारीरिक रूपमा सीमित थिए। यो धेरै दु: खी थियो।

धेरै सजिलै, हामी यसरी पुनर्जन्म हुन सक्छौं। को बारेमा सोच्नुहोस् कर्म हामीले सिर्जना गरेका छौं! हामीले कति पटक भन्यौं, "तिमी के हौ, मूर्ख वा केहि?" यसले सिर्जना गर्दछ कर्म मूर्ख जन्मनु। वा हामी मानिसहरूलाई भन्छौं, "के तिमी अन्धा छौ?" जब तिनीहरूले केहि पाउन सक्दैनन्। वा "के तपाईं बहिरा हुनुहुन्छ?" जब तिनीहरूले हामीले भनेको कुरा सुन्दैनन्। मानिसहरूको नामले बोलाउँदा सिर्जना हुन्छ कर्म ती अपाङ्गताहरूलाई आफैंमा राख्न। हामीले भनेको कुरामा धेरै होसियार हुनुपर्छ!

हामीले धारण गर्ने व्यक्तिको रूपमा पुनर्जन्मको कारणहरू पनि सिर्जना गरेका छौं गलत दृष्टिकोण। हामीले हेर्ने हो भने गलत दृष्टिकोण हामीले यो जीवन धारण गरेका छौं, हामी देख्छौं कि हामीले भविष्यमा स्थायी आत्मामा विश्वास गर्ने वा अन्तर्निहित रूपमा अस्तित्वमा रहेको सृष्टिकर्ता, वा गलत नैतिक मापदण्ड भएका र हत्या गर्नु राम्रो हो भन्ने सोच्ने व्यक्तिको रूपमा भविष्यमा जन्मिने कारण सिर्जना गरेका छौं। के हामी अनौठो धार्मिक पंथ वा अतार्किक प्रति आकर्षित भएको व्यक्तिको रूपमा जन्मन चाहन्छौं हेराइहरू?

उपस्थितिमा असन्तुष्ट भएको सम्बन्धमा क बुद्ध, हामी त्यस्तो व्यक्तिको रूपमा पुनर्जन्म लिन सक्छौं जससँग धर्म अभ्यास गर्ने र अध्ययन गर्ने अवसर छ तर धर्मको अत्यन्त आलोचनात्मक छ। बुद्ध, धर्म र संघा, कोही जो विरोधी छ बुद्धधर्म वा बुद्ध आफैलाई। त्यसो भए हाम्रो के हुन्थ्यो ? माथिको कुनै पनि परिस्थितिमा जन्मिदा धर्म सिक्न र अभ्यास गर्न धेरै गाह्रो हुन्छ।

यसबारे हामीले गहिरिएर सोच्नुपर्छ । “मेरो दिमागमा यी सबै कर्मका छापहरू छन्। यदि म चाँडै मरे र यी छापहरू पाक्यो भने के हुन्छ? यसले मलाई कसरी असर गर्छ?" यस बारे सोच्दा, हामी चिन्तित र चिन्तित छौं भन्ने पाउन सक्छौं। हामी यी कर्मात्मक छापहरू शुद्ध गर्न चाहन्छौं, तर थाहा छैन हामीले कति लामो बाँच्न बाँकी छ। हामी कहिले मर्छौं थाहा छैन।

हामी सोच्न सक्छौं, "ठीक छ, जब म मर्छु, म गर्नेछु मनन गर्नुहोस् र त्यसैले राम्रो पुनर्जन्म हुनेछ। "यसको बारेमा सोच्नुहोस्: के हामी आफ्नो दिमागलाई पर्याप्त रूपमा नियन्त्रण गर्न सक्छौं ताकि हामी मर्दा पक्कै पनि हुनेछौं शरण लिनुहोस्, उत्पन्न गर्नुहोस् बोधचित्ता, र मनन गर्नुहोस् शून्यता मा? हामी मर्ने बेलामा हाम्रो दिमागलाई नियन्त्रण गर्न सक्षम हुन दिनुहोस्, के हामीले हरेक दिन खाना खानु अघि हाम्रो खाना प्रस्ताव गर्न पनि सम्झन्छौं? यदि हामी स्वस्थ र शान्त हुँदा हाम्रो सबै खाना प्रस्ताव गर्न सम्झन सक्दैनौं भने, हामीले कसरी सम्झने? शरण लिनुहोस् जब हामी मर्दैछौं र हाम्रो सम्पूर्ण संसार विचलित हुन्छ? तसर्थ, हामी ठग वा अहंकारी हुनुहुँदैन र हामी मर्ने र शुद्ध भूमिमा जन्मिएपछि लिने र दिने (टंगलेन) गर्न सक्षम हुनेछौं भनेर सोच्नु हुँदैन, कुनै समस्या छैन। कसैले हामीलाई मन नपरेको कुरा भन्‍दा हामी कस्तो प्रतिक्रिया दिन्छौं हेर्नुहोस्। के हामी दयालु साथ प्रतिक्रिया र बोधचित्ता वा हामी जवाफ दिन्छौं क्रोध? यो धेरै स्पष्ट छ, हैन?

बिन्दु यो हो कि यदि हामी मर्छौं र यी नकारात्मक कर्महरू अझै पनि हाम्रो दिमागमा छन्, त्यहाँ धेरै राम्रो मौका छ कि तिनीहरू मध्ये केही पाक्नेछन्। यसले तत्कालको यो भावना सिर्जना गर्छ, होइन र? यसले केही डर उत्पन्न गर्न सक्छ। त्यहाँ दुई प्रकारका डर हुन्छन्: एउटा उपयोगी र अर्को बेकार। यदि त्यहाँ वास्तविक खतरा छ भने, खतरासँग डराउनु उपयोगी छ, होइन र? यदि यस ग्रहमा ओजोन तह पूर्ण रूपमा समाप्त हुने र जीवनको पतन हुने खतरा छ भने, यो भइरहेको बारे चिन्तित हुनु राम्रो छ किनभने हामी यसलाई रोक्नको लागि केहि गर्नेछौं। यदि हामी फ्रीवेमा मर्ज हुँदा दुर्घटनाको सम्भावना छ भने, हामी दुर्घटनाबाट बच्न कहाँ जाँदैछौं भनेर हेर्नेछौं। त्यो प्रकारको डर, त्यो खतराको जागरूकता, धेरै सकारात्मक छ। यो न्यूरोटिक डर होइन। डर शब्दको अर्थ आत्तिनु, न्युरोटिक, उत्तेजित हुनु, काँप्नु, र पूर्ण रूपमा चिसो दिमाग हुनु भन्ने होइन। डरको अर्थ केवल खतराको जागरूकता हुन सक्छ, र त्यस प्रकारको डर उपयोगी छ किनभने त्यसपछि हामी खतरालाई रोक्नको लागि काम गर्नेछौं। उदाहरणका लागि, यदि फ्लू वरपर जाँदैछ र हामी यसलाई प्राप्त गर्न चाहँदैनौं भने, हामी थप हेरचाह गर्छौं, होइन? हामी सुन्तलाको रस पिउछौं र भिटामिन लिन्छौं। खतराको जागरूकता एक सकारात्मक कुरा हुन सक्छ।

बेकारको डर भनेको आतंकित, भावनात्मक डर हो जसले हामीलाई कार्य गर्न असम्भव बनाउँछ किनभने हामी पूर्ण रूपमा स्थिर छौं। यदि हामी बिरामी हुन यति डराउँछौं कि हामी दिनभरि भरिएको घरमा बस्छौं, हामी आफैलाई पराजित गर्छौं। त्यसै गरी, हाम्रो कार्यको कर्म परिणामहरूको बारेमा सोचेर उत्तेजित डर वा चिन्ताको प्रकार आतंकित, न्यूरोटिक प्रकारको डर हुनु हुँदैन। यदि यो हो भने, हामीले बुझ्नुपर्छ कि हामीले सही रूपमा सोचिरहेका छैनौं, कि हामीले यो बिन्दु प्राप्त गर्दैनौं। बुद्ध उद्देश्य थियो जब उहाँले हामीलाई आठ अस्वीकृत राज्यहरूको बारेमा बताउनुभयो। द बुद्ध हामीलाई हाम्रो अकुशल कार्यहरूको खतरा बारे सचेत गराउनको लागि अभिप्रेत छ ताकि हामी तिनीहरूलाई रोक्न सक्छौं; उसको लक्ष्य हाम्रो लागि ठगिएको र अचल बन्ने थिएन।

कहिलेकाहीँ अप्रिय चीजहरू सुन्नु उपयोगी हुन्छ किनभने यसले हामीलाई सक्रिय बनाउँछ। हाम्रो परिवारमा केही चिकित्सा समस्याहरू छन् र हामीलाई कुनै निश्चित रोग लाग्ने प्रवृति छ भनी थाहा भएमा हामीले ती क्षेत्रहरूमा विशेष हेरचाह गर्छौं, होइन र? यहाँ पनि यस्तै विचार छ। हामीले हाम्रा कार्यहरूमा विशेष ख्याल राख्नुपर्छ र त्यसो गरेर, हामीले अनावश्यक परिणामहरू रोक्न सक्छौं।

दर्शक: के हामी धेरै धर्मी बन्न सक्दैनौं, असल बौद्ध केटा र केटीहरू बन्ने प्रयास गर्दै, क्लिपबोर्डमा कोही केटाले यो सबै लेखेको जस्तो व्यवहार गर्दै? तर, यो कसरी काम गर्छ भन्ने छैन। हाम्रो सोच र हाम्रो अभिनय मार्फत, हामी बीउ छर्छौं, र हामीले रोपेको बीउ बढ्छौं।

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): यो राम्रो बिन्दु हो। मैले देखेको छु कि हामी मध्ये जो यहूदियो/क्रिश्चियन संस्कृतिहरूमा हुर्केका छौं तिनीहरूको कारण र कार्यको बारेमा प्रायः बाल्यमान मानसिकता हुन्छ। कर्म जुन हामीले आइतवार स्कूलमा सिकेका थियौं जब हामी साना केटाकेटी थियौं र अझै पनि केही स्तरमा विश्वास गर्छौं। यो हाम्रो लागि विशेष गरी महत्त्वपूर्ण छ कि हामी हुर्केका मनोवृत्तिहरू बारे सचेत हुनुपर्दछ जुन हामीले अनजाने रूपमा आन्तरिक बनाएका छौं। तपाईंले उल्लेख गरेजस्तै सोच्न नपाएसम्म, र बुद्ध धर्मलाई धेरै सीमित ठान्ने निष्कर्षमा पुग्न नसक्दासम्म हामी यी केही मनोवृत्तिहरूका बारेमा सचेत पनि हुँदैनौं, जसरी हामी हुर्केका र पछि अस्वीकार गरेका केही विश्वासहरू जस्तै। हामीले सोच्न सक्छौं कि हाम्रो मनोवृत्ति धर्मसँग मेल खान्छ। यो एक चरण हो जुन हामी मध्ये धेरैले पार गर्छौं, र यदि यो होइन भने, धर्मको अर्को पक्षले हामीलाई बालबालिकाको आइतवार स्कूल संस्करणको धर्मको सम्झना दिलाउनेछ जुन हामीले सिकेका र अस्वीकार गरेका थियौं। यस बारे सचेत हुनु महत्त्वपूर्ण छ र हामीले के सोचिरहेका छौं र जब हामी धर्ममा हुर्केका मनोवृत्तिहरू प्रस्तुत गर्दैछौं भनेर ध्यान दिनु महत्त्वपूर्ण छ।

तपाईंले भन्नुभएझैं, कर्म र तिनका प्रभावहरूको बारेमा कुरा गर्नुको अर्थ हामीलाई असल, पवित्र, अति मीठा साना बौद्ध केटाहरू र केटीहरू बनाउनु होइन। यसको सट्टा हामी सामान्य, स्वस्थ मानव बन्ने प्रयास गर्दैछौं जसले चीजहरूलाई वास्तविक रूपमा देख्छन्। तर हामीसँग पूर्वधारणाहरू छन् कि हामी सधैं सचेत हुँदैनौं कि हामीसँग छ। हामीले आफूलाई धर्मको कुनै पक्षसँग लडिरहेको नपाएसम्म हामीसँग यस्तो प्रकारको कन्डिसन भएको थाहा हुँदैन। यस बारे सचेत रहनुहोस् र यसको लागि नजर राख्नुहोस्।

दर्शक: सायद हाम्रो कठिनाईको अंश यो हो कि हामी के को एक धेरै सरल व्याख्या चाहन्छौं कर्म छ, र हामी यसको जटिलताको कदर गर्दैनौं।

VTC: हो, त्यो राम्रो बिन्दु हो। हामी सरल व्याख्या चाहन्छौं कर्म र हामी यसको जटिलताको कदर गर्दैनौं, तर जब हामीले को सरल संस्करण पाउँछौं कर्म, हामी भन्छौं कि यो किन्डरगार्टन आइतबार स्कूल जस्तै धेरै सुनिन्छ। केही धर्म ग्रन्थहरू छन् कर्म भनिन्छ कि शारीरिक रूपमा गरेको कुनै पनि दुष्कर्मको लागि नरकमा पुनर्जन्म हुनेछ र मौखिक रूपमा गरेको कुनै कुकर्मको लागि भोको भूतको रूपमा पुनर्जन्म हुनेछ। यो धेरै सरल छ। केही मानिसहरू सोच्छन्, "मैले एक गोफरलाई मारे र अब म गोफरको पुनर्जन्म हुनेछु।" हामीसँग एक सरल दृष्टिकोण हुन सक्छ जुन तथ्यलाई बेवास्ता गर्दछ कि एक कार्यले धेरै परिणाम ल्याउन सक्छ र अर्को पटक एक परिणाम ल्याउन धेरै कार्यहरू सिर्जना गर्नुपर्छ। हामी हाम्रो कार्यको उत्प्रेरणाको सन्दर्भमा जटिलता र सूक्ष्मता, हामीले कार्य गर्ने वस्तु, हामीले कार्य गर्ने आवृत्ति, हामीले कार्य गरेपछि पछुताउने वा अभाव, आदि बारे हामी सचेत हुँदैनौं। धेरै कारकहरूले कर्मको भारीपनलाई सर्त गर्दछ, र अन्य धेरै कारकहरूले यो कहिले, कहाँ र कसरी पाक्छ। कहिलेकाहीं हामी बारेमा साधारण शिक्षा चाहन्छौं कर्म, र त्यसपछि यसको बारेमा धेरै प्रारम्भिक समझ छ। तर त्यसोभए, त्यो सरल समझले हामीलाई क्रोधित बनाउँछ किनभने यो धेरै कालो र सेतो सुनिन्छ, वा किन्डरगार्टेन-इश, वा जेलमा भएको जस्तो धेरै। यस्तो अवस्थामा दोष दिनुभन्दा बुद्ध वा धर्म, हाम्रो बुझाइलाई अझ गहिरो बनाउन र यसलाई अझ परिष्कृत बनाउन सिक्नुहोस् र थप प्रतिबिम्बित गरौं।

ध्यान गर्दै कर्म, विशेष गरी विभिन्न कारकहरू जसले a कर्म भारी, प्रभावकारी छ। यसले हामीलाई जटिलताको आंकलन दिन्छ अवस्था घटना प्रभावित। त्यसपछि तपाईंको आफ्नै जीवनको बारेमा सोच्नुहोस् र तपाईंले आफ्नो सकारात्मक वा नकारात्मक कार्यलाई कसरी भारी बनाउनुहुन्छ। आफ्नो सकारात्मक कार्यलाई कसरी बलियो बनाउने र नकारात्मक कार्यको बललाई कसरी घटाउने भन्ने बारे सोचौं?

सबै शाखाहरू पूरा भएको कार्यद्वारा ल्याइएको विभिन्न परिणामहरू विचार गरौं। जब हामी मनन गर्नुहोस् को नतिजा मा कर्म, हामीले महसुस गर्छौं कि कर्मिक कार्य परिपक्व हुने विशेष तरिकाहरूको सन्दर्भमा धेरै लचिलोपन छ। यद्यपि नकारात्मक कर्म सधैं दुखको रूपमा पाक्छ र खुशीको रूपमा सकारात्मक हुन्छ, यो कसरी पकाउँछ, कहिलेसम्म, कति हदसम्म, आदि पत्थरमा लेखिएको छैन। यी लचिलो छन् किनभने तिनीहरू धेरै कारकहरू द्वारा सशर्त छन्। त्यसैले गल्ती नगर्नुहोस् कर्म पूर्वनिर्धारित वा भाग्य संग। होइन।

अब यी बुद्धहरूका अगाडि, दिव्य ज्ञान भएका, पराक्रमी संहारकहरू, जो करुणामय नेत्र बनेका, जो साक्षी बनेका, जो आफ्नो सर्वज्ञानी मनले वैध बनेका छन्, म यी सबै कर्महरूलाई नकारात्मक रूपमा स्वीकार गर्दै छु। म तिनीहरूलाई लुकाउने वा लुकाउने छैन, र अब देखि म यी नकारात्मक कार्यहरू गर्नबाट टाढा रहनेछु।

यो प्रार्थनाको स्वीकारोक्ति भागको अन्तिम अनुच्छेद हो। यहाँ हामी ईमानदारीपूर्वक बुद्धहरूलाई हाम्रो स्वीकारको साक्षीको लागि बोलाउँछौं। हामी उनीहरूलाई न्युरोटिक लाज वा आत्म-घृणा बिना, ईमानदारीपूर्वक प्रकट गर्छौं।

"ट्रान्सेन्डेन्ट विध्वंसक" भनेको संस्कृतमा "भगवान" वा तिब्बतीमा "चोम देन दे" को अनुवाद हो। "चोम" को अर्थ अशुद्धताहरू नष्ट गर्नु हो, "डेन" को अर्थ सबै राम्रा गुणहरू प्रदान गर्नु वा प्राप्त गर्नु हो र "दे" को अर्थ चक्रीय अस्तित्वबाट बाहिर जानु वा पार गर्नु हो। यी दिव्य संहारकहरू दिव्य ज्ञान भएका छन्; अर्थात्, उनीहरूलाई प्रत्यक्ष रूपमा सबै थाहा छ घटना सामान्यतया, र विशेष गरी हाम्रा सबै रचनात्मक र विनाशकारी कार्यहरू, तिनीहरूका कारणहरू र तिनीहरूका परिणामहरू हेर्नुहोस्। तिनीहरू "दयालु आँखा बनेका छन्" किनभने तिनीहरूले हाम्रो कार्यलाई दयाको साथ हेर्छन्, न्यायको साथ होइन। यो पक्कै पनि हामी भन्दा फरक छ, हैन? हामी कार्यहरूको कारण र प्रभावहरू देख्न सक्षम छैनौं, तर पनि हामी तिनीहरूलाई र ती गर्ने मानिसहरूको न्याय गर्छौं। ए बन्नु राम्रो हुने थिएन बुद्ध र हाम्रो निर्णय, आलोचनात्मक दिमागबाट मुक्त हुन?

स्वीकार गर्दा बुद्धको करुणाको बारेमा गहिरो सोच्नुहोस्। कुनै गल्ती गर्दा समातिएको वा अरू कसैको नियम तोडेको दोषी सानो बच्चा जस्तो महसुस नगर्नुहोस्। कसैले हामीलाई न्याय गर्नेछ भन्ने डरलाई छोड्नुहोस्। दिमागको त्यो बानीको फ्रेममा नजानुहोस्, तर याद गर्नुहोस् कि बुद्धहरूले हामीलाई र हाम्रो कार्यहरू बिना कुनै निर्णय, केवल करुणाको साथ देख्छन्। त्यो उदाहरणले हामीलाई अरू मानिसहरूलाई कसरी हेर्न सक्छौं भन्ने एउटा नमूना दिन्छ — गल्ती गर्ने अरूहरूप्रति दया देखाउने, तिनीहरूलाई न्याय नगर्ने। यसले हामीलाई हाम्रो आफ्नै गल्तीहरू कसरी हेर्ने भन्ने एउटा नमूना पनि दिन्छ - आफैंप्रति केही दयालु बन्ने र आफैंमा ननिस्कने। यो बिन्दु धेरै महत्त्वपूर्ण छ!

तिनीहरू “साक्षी बनेका छन्‌।” बुद्धहरूले हाम्रा उत्कृष्ट र हाम्रा त्रुटिपूर्ण कार्यहरू देख्न सक्षम छन्। तिनीहरू पनि हाम्रो स्वीकारोक्ति साक्षी छन्। हामीले हाम्रा गल्तीहरू पातलो हावामा प्रकट गर्दैनौं, तर करुणाका साथ देख्ने बुद्धहरूको अगाडि। तिनीहरू "मान्य भएका छन्" कि तिनीहरूले सही र अचम्मलाग्दो रूपमा बुझेका छन् कर्म र यसको परिणामहरू। तिनीहरू शून्यताको उनीहरूको धारणामा पनि मान्य छन्, जुन हाम्रो सबैलाई मान्यता दिन्छ कर्म अन्तरनिहित अस्तित्वबाट खाली छ।

तिनीहरू "आफ्नो सर्वज्ञ दिमागले देख्छन्।" तिनीहरू सबै वस्तुहरू स्पष्ट र प्रत्यक्ष रूपमा जान्छन्। उनीहरु भन्छन् क बुद्ध हामीले हाम्रो हातको हत्केला देखेझैं स्पष्ट रूपमा विशेष कार्यहरू र तिनीहरूको विशेष परिणामहरू बीचको लिङ्क सहित सबै कुरा देख्न सक्छ।

"म यी सबै कार्यहरूलाई नकारात्मक रूपमा स्वीकार र स्वीकार गर्दैछु।" जब हामी भन्छौं, "म तिनीहरूलाई स्वीकार गर्छु," यसको मतलब म तिनीहरूलाई पछुताउँछु। को चार विरोधी शक्तिहरू, यो पश्चाताप को शक्ति हो।

"यी सबै कार्यहरूलाई नकारात्मक रूपमा स्वीकार्नु" भनेको हामीले स्वीकार्यौं कि हामीले ती गरेका छौं। हामी आफैं र बुद्धसँग इमानदार छौं। मनोवैज्ञानिक रूपमा, यो एकदम स्वस्थ छ। हामीले यो भनिरहेका छैनौं, "ठीक छ, मैले यो गरें तर यो वास्तवमा अरू कसैको गल्ती थियो," वा "मैले वास्तवमा यो गरेन," वा "मेरो मतलब त्यो होइन," वा अन्य कुनै पनि तर्कहरू जुन हामीले सामान्यतया प्रयोग गर्नुहोस्।

कैदीहरूसँगको मेरो पत्राचारमा, उनीहरूले स्वीकार गर्न सक्ने र कम्तिमा आफूले गरेको काममा पछुताउन सक्ने हदसम्म मैले धेरै स्पर्श गरेको पाएँ। यसले सबै कैदीहरू यस्तै छन् भन्न खोजेको होइन, तर आदरणीय रोबिना र म जस्ता मानिसहरूलाई लेख्नेहरू हुन्; तिनीहरू मद्दतको लागि बाहिर आउँदैछन् र हामीले गरेको कुनै पनि कुराको लागि धेरै आभारी छन्। तिनीहरूले जेलमा आफ्नो समय आफैंलाई राम्रोसँग हेर्न प्रयोग गरिरहेका छन्। मलाई शंका छ कि अन्य कैदीहरू क्रोधित छन् र अझै पनि अरूलाई दोष दिन्छन्, तर यी विशेष व्यक्तिहरू जसले जेलमा आध्यात्मिक काम गरिरहेका छन् तिनीहरूको कार्यको बारेमा इमानदारीको स्तर छ जुन वास्तवमै प्रशंसनीय छ। यो उही प्रकारको इमानदारी हो जुन हामी यहाँ विकास गर्न चाहन्छौं जब हामी यो प्रार्थना गर्दैछौं। हामी केवल भन्छौं, "म यो स्वीकार्छु। मैले यो गरें," लज्जित वा रक्षात्मक बिना। हामीले गरेको कामलाई मात्र पछुताउँछौं। त्यसैमा दोहोर्याउन नपरोस् भन्ने चाहना हो ।

"म तिनीहरूलाई लुकाउने वा लुकाउने छैन।" लुकाउन नसक्नुको मतलब यो हो कि जुन क्षणदेखि उनीहरू प्रतिबद्ध छन्, हामीले उनीहरूलाई गोप्य राख्न खोजेका छौं। प्रतिमोक्षमा भाकल, यदि भिक्षुहरूले कुनै अपराध गर्दा लुकाएमा, यो लुकाउने कुनै विचार नगरी गरेको भन्दा ठूलो उल्लङ्घन हुन्छ। यसले हामीलाई हाम्रो नकारात्मक कार्यहरू लुकाउने बानीलाई हेर्न धेरै मद्दत गर्नेछ। जब हामी गल्ती गर्छौं, त्यसलाई लुकाउनको लागि हाम्रो घुँडाले झटका प्रतिक्रिया कति पटक हुन्छ? “अरू कसैलाई थाहा छैन। म कसैलाई भन्न गइरहेको छैन। मैले गरेको हुँ भनेर म स्वीकार गर्दिन। म केही बहाना बनाउन सक्छु।" यहाँ, हामी भनिरहेका छौं कि हामी त्यसो गर्दैनौं।

यसलाई लुकाउनुको अर्थ हामीले विनाशकारी काम गरेनौं भनी भन्न गइरहेका छैनौं। हामी यसमा झुट बोल्ने छैनौं। लुकाउनु भनेको कसैलाई नभन्नु हो, र लुकाउनु भनेको ठीक उल्टो बहाना गरेर बेइमान थप्नु हो। हामी यी मध्ये कुनै पनि गर्न गइरहेका छैनौं।

"र अब देखि, म यी नकारात्मक कार्यहरू गर्नबाट अलग रहनेछु।" यो ती हानिकारक कार्यहरू फेरि नगर्ने दृढ संकल्प गर्ने शक्ति हो। यो संकल्प कायम राख्छ कर्म वृद्धि देखि। को चार सामान्य गुण मध्ये एक कर्म त्यो विस्तार हुन्छ। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, एउटा सानो कार्यले हाम्रो दिमागमा संकेत गर्न सक्छ र ठूलो परिणाम ल्याउन सक्छ। यदि हामीले विनाशकारी कार्यहरूको कर्म छापलाई शुद्ध गर्दैनौं भने, तिनीहरूले क्षमतामा वृद्धि गर्न सक्छन् र ठूलो परिणाम ल्याउन सक्छन्। स्वीकारले त्यसलाई रोक्छ। सकारात्मक छापहरू पनि ठूला परिणामहरू ल्याउनको लागि विस्तारित हुन्छन् जबसम्म हामीले उत्पन्न गर्दैनौं क्रोध or गलत दृष्टिकोण जसले तिनीहरूलाई नष्ट गर्छ।

हामी धेरै स्पष्ट रूपमा भन्न सक्षम हुनेछौं कि हामी केहि कार्यहरू फेरि गर्दैनौं। अन्य कार्यहरूको साथमा, हामीले धेरै यथार्थवादी हुन र एक निश्चित समय सेट गर्न आवश्यक हुन सक्छ, हामीले यो कार्य दोहोर्याउनबाट जोगिन सक्छौं भन्ने सोच्दा लामो समयसम्म यसलाई फेरि नगर्ने वाचा गर्दै।

चारवटा ढोका जसबाट पतन हुन्छ

ती नकारात्मक कार्यहरू फेरि नगर्ने दृढताका साथसाथै, हामीले तोड्न लैजाने चारवटा ढोकाहरू बन्द गर्न सक्दो प्रयास गर्नुपर्छ। उपदेशहरू। यी अन्य हानिकारक कार्यहरूमा पनि लागू हुन सक्छन्, सीधा निर्दिष्ट गरिएका मात्र होइन उपदेशहरू.

अज्ञानता

पहिलो ढोका जसको माध्यमबाट हामी नकारात्मकता वा तोड्छौं उपदेशहरू अज्ञानता छ। हामीलाई थाहा छैन कि एक कार्य नकारात्मक छ। वा, हामीसँग हुन सक्छ precep तर यसको अर्थ के हो थाहा छैन। यदि हामीले हाम्रो अध्ययन गरेनौं उपदेशहरू, को बारे मा सिक्नुहोस् कर्म, वा हामीले के सिकेका छौं सम्झनुहोस्, धेरै नकारात्मकताहरू सिर्जना गर्न धेरै सजिलो हुन्छ।

यसको मारक भनेको हाम्रो बारेमा जान्न हो उपदेशहरू र बारेमा कर्म। हामीले हाम्रा आध्यात्मिक गुरु वा उपदेशकलाई यी शिक्षाहरूको लागि अनुरोध गर्नुपर्छ र भरपर्दो पुस्तकहरूमा यो सामग्री अध्ययन गर्नुपर्छ।

सम्मानको कमी

दोस्रो, सम्मानको कमी। हाम्रो सम्मानको कमी हुन सक्छ उपदेशहरू वा सामान्य रूपमा नैतिक व्यवहारको लागि। हामी रचनात्मक र विनाशकारी कार्यहरू के गठन गर्छ भनेर अनभिज्ञ नहुन सक्छौं र हामीलाई थाहा हुन सक्छ कि हामी केहि नकारात्मक गर्दैछौं तर हामी वास्ता गर्दैनौं। हामी सोच्न सक्छौं, "यी सबै कुराको बारेमा कर्म वास्तवमा फरक पर्दैन। तिनीहरू भन्छन् कि यो कार्य विनाशकारी छ, तर मलाई वास्तवमा वास्ता छैन। वा, "मलाई मनपर्ने कुरा गर्न जाँदैछु। जबसम्म म पक्राउ पर्दैन, यो ठीक छ।" हामी सजिलै हाम्रो तोड्न सक्छौं उपदेशहरू वा यसरी नकारात्मकताहरू प्रतिबद्ध गर्नुहोस्।

यसको मारक भनेको आस्था र काममा गहिरो विश्वास खेती गर्नु हो कर्म। थप रूपमा, हामीले नैतिक अनुशासन र होल्डिङको मूल्यलाई विचार गर्नुपर्छ उपदेशहरू.

विवेकको अभाव

त्यसपछि तेस्रो ढोका हो विवेकको अभाव। यहाँ हामी लापरवाह छौं र हामी के गर्छौं वास्ता गर्दैनौं। "मलाई यो गर्न मन लाग्छ त्यसैले म यो गर्न जाँदैछु।" हामी सबै कुराको बारेमा बरु चकचकीत छौं, र हाम्रो दिमागमा आउने जुनसुकै आवेगलाई पछ्याउँछौं।

यसको प्रतिरोध गर्न, हामी सजगता, आत्मनिरीक्षण सतर्कता, र विवेकशीलता खेती गर्छौं। विवेकशीलता एक मानसिक कारक हो जसमा स्वास्थ्यकर कुराको आदर र आदर हुन्छ। माइन्डफुलनेस एक मानसिक कारक हो जुन रचनात्मक वस्तुमा यसरी केन्द्रित हुन्छ कि हामी अन्य चीजहरूबाट विचलित हुँदैनौं। नैतिक अनुशासनको मामलामा, यो हाम्रो जागरूकता हो उपदेशहरू र सकारात्मक कार्यहरू। हाम्रो दैनिक जीवनको दौडान हामीले अभ्यास गर्न चाहने कुरा र के छोड्ने चाहना राख्छौं भनेर सम्झन्छौं। हामी आकर्षक वस्तुहरू वा गतिविधिहरूबाट विचलित हुँदैनौं जसले हामीलाई मूल्यवान कुराहरूबाट टाढा लैजान्छ। आत्मनिरीक्षण सतर्कता एक मानसिक कारक हो जसले हाम्रो दिमागमा के भइरहेको छ भनेर जाँच गर्छ र देख्छ। हामीले के गरिरहेका छौं, भनिरहेका छौं, सोचिरहेका छौं र महसुस गरिरहेका छौं भन्ने कुराको जानकारी हुन्छ। हामीले के गर्न सेट गरेका छौं के गर्दैछौं कि भनेर यसले जाँच गर्छ।

कतिपय बौद्धहरू अक्सर भन्छन्, "सचेत हुनुहोस्।" यसले वास्तवमा आत्मनिरीक्षण सतर्कतालाई बढी जनाउँछ। विभिन्न बौद्ध विद्यालयहरूले यी मानसिक कारकहरूको लागि थोरै फरक परिभाषाहरू हुन सक्छन्। तिब्बती परम्पराहरूमा, आत्मनिरीक्षण सतर्कता भनेको हामीले के गरिरहेका छौं र हामीले के सोचिरहेका छौं भन्ने बारे सचेत छ। यदि यसले हामीले मनमा राख्न चाहेको कुरा बिर्सिसकेको छ र हामी त्यसबाट विचलित हुँदैछौं भनेर याद गर्छ भने, यसले अन्य मानसिक कारकहरूलाई आह्वान गर्छ जुन व्याकुलता वा नीरसताको प्रतिरोधी हो र तिनीहरूले हामीलाई हामीले चाहेको कुरामा ध्यान दिनुपर्नेमा फर्काउँछ। ध्यान केन्द्रित गर्न।

प्रचुर मात्रामा विचलित मनोवृत्ति र नकारात्मक भावनाहरू हुनु

चौथो ढोका जसको माध्यमबाट हामीले नकारात्मक कार्यहरू सृजना गर्छौं, प्रचुर मात्रामा विचलित मनोवृत्ति र नकारात्मक भावनाहरू हुनु हो। हाम्रो कप फोहोर दिमाग संग दौडन्छ। कहिलेकाहीं हामी अनभिज्ञ छैनौं उपदेशहरू वा सकारात्मक र नकारात्मक के हो। हामीलाई थाहा छ। र, हामी सचेत छौं। हामी के गर्दैछौं भनेर चिन्छौं, हामीलाई यसको बेफाइदाहरू थाहा छ, तर हामी अगाडि बढ्छौं र जसरी पनि गर्छौं। त्यो तब हुन्छ जब हाम्रो दु:ख धेरै बलियो हुन्छ। उदाहरण को लागी, के तपाई कहिले केहि बोल्ने बिचमा हुनुहुन्थ्यो र सोच्नुभयो, "म किन चुपचाप बस्नु हुँदैन? यसो भन्दैमा कतै राम्रो लाग्दैन” तर हामी जसरी पनि भनिरहेका छौं ? यो हुन्छ किनभने त्यो क्षणमा हाम्रो दिमागमा एक वा अर्को विचलित भावना दृढ रूपमा प्रकट भएको छ।

यसको प्रतिरोध गर्ने उपाय भनेको पीडाहरूमा एन्टिडोटहरू लागू गर्नु हो। हामी धैर्य गर्न को लागी ध्यान संग अधिक परिचित हुन्छौं क्रोध, प्रतिवाद गर्नको लागि अस्थिरता मा संलग्न, ईर्ष्या को प्रतिरोध गर्न रमाईलो मा, र यस्तै।

यी चार ढोकाहरू बारे सचेत भएर बन्द गरेर, हामी फेरि हानिकारक कार्यहरू नगर्ने दृढ संकल्पलाई पालन गर्न सक्षम हुनेछौं। त्यसैले यी चारलाई सम्झनु र अभ्यास गर्ने प्रयास गर्नु राम्रो हुन्छ।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.